| Parte de una serie sobre |
| Escrituras y textos hindúes |
|---|
 |
| Textos hindúes relacionados |
El Taittirīya Upanishad ( Devanagari : तैत्तिरीय उपनिषद्) es un texto sánscrito de la era védica , incrustado en tres capítulos ( adhyāya ) del Yajurveda . Es un mukhya (primario, principal) Upanishad, y probablemente se compuso alrededor del siglo VI a. C. [1]
El Taittirīya Upanishad está asociado con la escuela Taittirīya del Yajurveda, atribuida a los alumnos del sabio Vaishampayana. [2] Se enumera como el número 7 en el canon Muktika de 108 Upanishads.
El Taittirīya Upanishad son los capítulos séptimo, octavo y noveno de Taittirīya Āraṇyaka , que también se denominan, respectivamente, Śikṣāvallī , Ānandavallī y Bhṛguvallī . [3] Este Upanishad se clasifica como parte del Yajurveda "negro", con el término "negro" implicando "la colección abigarrada y desordenada" de versos en Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien arreglado) donde Brihadaranyaka Upanishad e Isha Upanishad están incrustados. [3] [4]
El Upanishad incluye versos que son en parte oraciones y bendiciones, en parte instrucción sobre fonética y praxis, en parte consejos sobre ética y moral dados a los estudiantes graduados de las antiguas gurukula -s (escuelas) védicas , en parte un tratado de alegoría y en parte instrucción filosófica. [3]
Etimología [ editar ]
Taittiriya es una palabra sánscrita que significa "de Tittiri". La raíz de este nombre se ha interpretado de dos formas: "del sabio védico Tittiri ", que fue alumno de Yāska ; o alternativamente, siendo una colección de versos de estudiantes míticos que se convirtieron en " perdices " (pájaros) para adquirir conocimientos. [2] La raíz posterior del título proviene de la naturaleza de Taittriya Upanishad que, como el resto del "Yajur Veda oscuro o negro", es una colección abigarrada y confusa de versos no relacionados pero con significado individual. [2]
Cada capítulo del Taittiriya Upanishad se llama Valli (वल्ली), que literalmente significa una planta trepadora medicinal parecida a una vid que crece de forma independiente pero está unida a un árbol principal. Paul Deussen afirma que esta terminología simbólica es adecuada y probablemente refleja la raíz y la naturaleza del Taittiriya Upanishad, que también es en gran medida independiente del Yajur Veda litúrgico y se adjunta al texto principal. [3]
Cronología [ editar ]
La cronología de Taittiriya Upanishad, junto con otra literatura de la era védica, no está clara. [5] Todas las opiniones se basan en pruebas escasas, suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [5] [6]
Stephen Phillips [5] sugiere que Taittiriya Upanishad fue probablemente uno de los primeros Upanishads, compuesto en la primera mitad del primer milenio a. C., después de Brihadaranyaka, Chandogya e Isha, pero antes de Aitareya, Kaushitaki, Kena, Katha, Manduka, Prasna, Svetasvatara. y Maitri Upanishads, así como antes de los primeros cánones budistas Pali y Jaina. [5]
Ranade [7] comparte la opinión de Phillips en la secuenciación cronológica de Taittiriya Upanishad con respecto a otros Upanishads. Paul Deussen [8] y Winternitz, [9] sostienen una visión similar a la de Phillips, pero colocan Taittiriya antes que Isha Upanishad, pero después de Brihadaranyaka Upanishad y Chandogya Upanishad.
Según una revisión de 1998 de Patrick Olivelle , el Taittiriya Upanishad fue compuesto en un período prebudista, posiblemente del siglo VI al V a.C. [10] [11]
Estructura [ editar ]
El Taittiriya Upanishad tiene tres capítulos: el Siksha Valli , el Ananda Valli y el Bhrigu Valli . El primer capítulo Siksha Valli incluye doce Anuvaka (lecciones). El segundo capítulo Ananda Valli , a veces llamado Brahmananda Valli, incluye nueve versos. [12] El tercer capítulo Bhrigu Valli consta de diez versos. [13]
Algunos eruditos hindúes antiguos y medievales han clasificado el Taittiriya Upanishad de manera diferente, según su estructura. Por ejemplo, Sâyana en su Bhasya (revisión y comentario) llama al Shiksha Valli (séptimo capítulo del Aranyaka) como Sâmhitî-upanishad, y prefiere tratar al Ananda Valli y Bhrigu Vallu (octavo y noveno Prapâthakas) como un Upanishad y lo llama el Vāruny Upanishad. [12]
El Upanishad es uno de los primeros textos conocidos donde se incluyó un índice al final de cada sección, junto con el texto principal, como diseño estructural del libro. Al final de cada uno de los manuscritos de Vallĩ en Taittiriya Upanishad, hay un índice de los Anuvakas que contiene. El índice incluye las palabras iniciales y finales de cada Anuvaka , así como el número de secciones de ese Anuvaka . [12] Por ejemplo, el primer y segundo Anuvakas de Shiksha Valli declaran en sus índices que hay cinco secciones cada uno, el cuarto Anuvaka afirma que hay tres secciones y un párrafo, mientras que el duodécimo Anuvaka afirma que tiene una sección y cinco párrafos. [12] El Ananda Valli, según el índice incrustado, indica que cada capítulo es mucho más grande que los textos que se conservan actualmente. Por ejemplo, el primer Anuvaka enumera las palabras pratika en su índice como brahmavid , idam , ayam , y establece que el número de secciones es veintiuno. El segundo Anuvaka afirma que tiene veintiséis secciones, el tercero afirma veintidós, el cuarto tiene dieciocho, el quinto tiene veintidós, el sexto Anuvaka afirma en su índice que tiene veintiocho secciones, el séptimo afirma dieciséis, el octavo afirma que incluye cincuenta una sección, mientras que la novena afirma que tiene once. De manera similar, el tercer Valli enumera pratika y anukramani en el índice de cada uno de los diez Anuvakas . [12]
Contenido [ editar ]
| Parte de una serie sobre |
| Escrituras y textos hindúes |
|---|
|
| Textos hindúes relacionados |
Shiksha Valli [ editar ]
El capítulo de Siksha Valli de Taittiriya Upanishad deriva su nombre de Shiksha (sánscrito: शिक्षा), que literalmente significa "instrucción, educación". [14] Las diversas lecciones de este primer capítulo están relacionadas con la educación de los estudiantes en la antigua era védica de la India, su iniciación en una escuela y sus responsabilidades después de la graduación. [15] Menciona la "búsqueda del conocimiento" de por vida, incluye indicios de "Autoconocimiento", pero es en gran medida independiente del segundo y tercer capítulo del Upanishad, que discuten el Atman y el Autoconocimiento. Paul Deussen afirma que el Shiksha Valli fue probablemente el primer capítulo compuesto de este Upanishad, y el texto creció con el tiempo con capítulos adicionales.[dieciséis]
El Siksha Valli incluye las promesas de los estudiantes que ingresan a la escuela védica, un esquema del contenido básico del curso, la naturaleza de los cursos avanzados y el trabajo creativo desde las relaciones humanas, las responsabilidades éticas y sociales del maestro y los estudiantes, el papel de la respiración y la pronunciación adecuada de La literatura védica, los deberes y los preceptos éticos que debe cumplir el egresado para después de la graduación. [16] [17]
La promesa de un estudiante - Primera Anuvāka [ editar ]
La primera anuvaka (lección) de Taittiriya Upanishad comienza con las bendiciones, donde los estados Adi Shankara , las principales deidades védicas son proclamadas manifestaciones de Brahman (Alma Cósmica, el Principio Universal constante, Realidad Incambiable). [12] [18] Junto con las bendiciones, el primer anuvaka incluye una oración y una promesa que se suponía que debía recitar un estudiante de la era védica de la India. Junto con las bendiciones a las deidades védicas, la recitación decía: [19]
Hablaré con justicia,
y hablaré con la verdad,
Que Eso (Brahman) me proteja; Que eso proteja al maestro.
¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!- Taittiriya Upanishad, traducido por Swami Sharvananda [19]
Adi Shankara comenta que la frase "Paz" se repite tres veces, porque hay tres obstáculos potenciales para que un estudiante obtenga el conocimiento de sí mismo: el propio comportamiento, el comportamiento de otras personas y los devas ; a estas fuentes se les exhorta a la paz. [18]
Fonética y teoría de los vínculos de conexión - Segundo y tercer Anuvāka [ editar ]
El segundo anuvaka destaca la fonética como un elemento de la instrucción védica. El verso afirma que el estudiante debe dominar los principios del sonido tal como se crea y se percibe, en términos de la estructura de la lingüística, vocales, consonantes, equilibrio, acentuación (acentuación, métrica), hablar correctamente y la conexión de sonidos en una palabra desde las perspectivas articulatoria y auditiva. [20] Taittirĩya Upanishad enfatiza, en sus anuvakas posteriores, svādhyāya , una práctica que sirvió como herramienta principal para la preservación oral de los Vedas en su forma original durante más de dos milenios. Svādhyāyacomo parte de la instrucción del estudiante, involucró la comprensión de los principios lingüísticos junto con la práctica de la recitación de las escrituras indias, lo que permitió dominar capítulos y libros completos con una pronunciación precisa. [21] Los antiguos estudios indios de lingüística y tradición de recitación, como se menciona en el segundo anuvaka de Taittiriya Upanishad, ayudaron a transmitir y preservar la extensa literatura védica desde el segundo milenio a. C. en adelante, mucho antes de que se desarrollaran los métodos de impresión masiva y conservación de libros. Michael Witzel lo explica de la siguiente manera, [21]
Los textos védicos fueron compuestos y transmitidos oralmente, sin el uso de guiones, en una línea ininterrumpida de transmisión de maestro a alumno que se formalizó desde el principio. Esto aseguró una impecable transmisión textual superior a los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo así como una grabación en cinta ... No sólo las palabras reales, sino incluso el acento musical (tonal) perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés) se ha conservado hasta el presente. [21]
El tercer anuvaka de Shiksha Valli afirma que todo en el universo está conectado. En su teoría de los "vínculos de conexión", establece que las letras se unen para formar palabras y las palabras se unen para expresar ideas, al igual que la tierra y los cielos son formas unidas causalmente por el espacio a través del medio de Vayu (aire), y al igual que el el fuego y el sol son formas conectadas causalmente a través del rayo con el medio de las nubes. Afirma que es el conocimiento el que conecta al maestro y al alumno a través del medio de la exposición, mientras que el niño es el vínculo de conexión entre el padre y la madre a través del medio de la procreación. [20] [22] El habla (expresión) es el vínculo de unión entre la mandíbula superior e inferior, y es el habla lo que conecta a las personas.[23]
La oración de un maestro - Cuarto Anuvāka [ editar ]
El cuarto anuvaka de Shiksha Valli es una oración del maestro, [24]
¡Que los alumnos pregunten por mí, que
los alumnos vengan a mí!
¡Que mis alumnos se adentren en el camino de la investigación, la indagación!
¡Que mis alumnos practiquen el autocontrol !
¡Que mis alumnos encuentren paz y tranquilidad mental!
(...)
Como las aguas corren por los valles, como los meses se convierten en años, ¡Oh Creador !, ¡apresúrate hacia mí los estudiantes de todos lados!- Taittirĩya Upanishad, I.4.2 [24] [25]
La estructura del cuarto anuvaka es inusual porque comienza como un verso medido pero lentamente se metamorfosea en una prosa sánscrita rítmica. Además, la construcción del verso tiene elementos creativos que permiten múltiples traducciones. [24] El cuarto anuvaka también está estructurado como un texto litúrgico, con muchas partes que terminan rítmicamente en Svāhā , un término utilizado cuando se ofrecen oblaciones durante los rituales de yajna . [25]
Una teoría de la Unidad y las exclamaciones santas - Quinta y Sexta Anuvāka [ editar ]
El quinto anuvaka declara que "¡Bhūr! ¡Bhuvaḥ! ¡Svar!" son tres exclamaciones sagradas, luego agrega que Bhur es la exhalación , Bhuvah es la inhalación, mientras que Svar es el paso intermedio entre esos dos. También establece que "Brahman es Atman (Ser) , y todas las deidades y divinidades son sus miembros", que "El autoconocimiento es el Principio Eterno", y los seres humanos que tienen esta Unidad y Autoconocimiento son servidos por los dioses. . [26]
La segunda parte del sexto anuvaka de Shiksha Valli afirma que el "Atman (Alma, Ser) existe" y cuando un Ser individual alcanza ciertas características, se vuelve uno con Brahman (Alma Cósmica, Realidad Eterna). Estas características se enumeran a continuación en el versículo 1.6.2, [27]
(Cuando) el Alma alcanza la soberanía propia, se vuelve señor de la mente,
se vuelve señor de la palabra, señor de los ojos, señor de los oídos, señor del conocimiento;
luego se convierte en Brahman;
su cuerpo es el espacio ilimitado, su naturaleza esencial es la realidad, la verdad;
su campo de juego es la fuerza vital, su conciencia un estado de dicha,
existe en la serenidad, en la calma, en la paz,
un estado de inmortalidad.- Taittirĩya Upanishad, I.6.2 [28] [29]
El sexto anuvaka termina con una exhortación a meditar en este principio de Unidad, durante Pracina yogya (प्राचीन योग्य, yoga antiguo), [30] convirtiéndolo en una de las primeras menciones de la práctica del Yoga meditativo existente en la India antigua. [31]
Paralelismo en el conocimiento y lo que es Om - Séptima y Octava Anuvāka [ editar ]
El séptimo anuvaka de Shiksha Valli es una lección inconexa que afirma que "todo en este mundo es quíntuple": órganos sensoriales, anatomía humana (piel, carne, tendones, huesos, médula), respiración, energía (fuego, viento, sol, luna). , estrellas), espacio (tierra, espacio aéreo, cielos, polos, polos intermedios). [32]Esta sección no encaja contextualmente con la sexta u octava lección. Son las palabras finales del séptimo anuvaka las que lo hacen relevante para el Taittiriya Upanishad, al afirmar la idea de la naturaleza fractal de la existencia donde los mismos principios ocultos de la naturaleza y la realidad están presentes en formas macro y micro, hay paralelismo en todo conocimiento. . Paul Deussen afirma que estas últimas palabras de la séptima lección de Shiksha Valli afirman que "existe un paralelismo entre el hombre y el mundo, el microcosmos y el macrocosmos, y quien comprende esta idea de paralelismo llega a ser a través del propio macrocosmos". [27]
¿Qué es ?
El octavo anuvaka, de manera similar, es otra lección aparentemente inconexa. Incluye una exposición de la palabra sílaba Om (ॐ, a veces deletreada Aum ), indicando que esta palabra es la parte interna de la palabra Brahman , significa el Brahman, es todo este mundo dice la octava lección en la primera sección del Taittiriya Upanishad. El verso afirma que esta palabra de sílaba se usa con frecuencia y para diversos propósitos, para recordar y celebrar ese Brahman. Enumera los diversos usos de Om en la India antigua, en las invocaciones, en Agnidhra , en las canciones de los Samans , en las oraciones, en Sastras., durante los sacrificios, durante los rituales, durante la meditación y durante la recitación de los Vedas. [32] [33]
Deberes éticos de los seres humanos - Novena Anuvāka [ editar ]
El noveno anuvaka de Shiksha Valli es una recitación rítmica de los deberes éticos de todos los seres humanos, donde svādhyāya es la "lectura de uno mismo" (estudio a sí mismo), y se enfatiza el pravacana (प्रवचन, exposición y discusión de los Vedas) [34] . [35] [36]
ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च। सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च। तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च। दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च। शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च। अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च। अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च। अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च। मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च। प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च। प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च। प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचने च। सत्यमिति सत्यवचा राथीतरः। तप इति तपोनित्यः पौरुशिष्टिः। स्वाध्यायप्रवचने एवेति नाको मौद्गल्यः। तद्धि तपस्तद्धि तपः॥ [37]
Justicia con svādhyāya y pravacana (debe practicarse),
Verdad con svādhyāya y pravacana ,
Tapas con svādhyāya y pravacana ,
Damahcon svādhyāya y pravacana ,
Tranquilidad y perdón con svādhyāya y pravacana ,
Rituales de fuego con svādhyāya y pravacana , Oblaciones
durante los rituales de fuego con svādhyāya y pravacana ,
Hospitalidad al huésped lo mejor que pueda con svādhyāya y pravacana ,
Amable afabilidad con todos los seres humanos con svādhyāya y pravacana ,
Procreación con svādhyāya y pravacana ,
Relaciones sexuales con svādhyāya y pravacana ,
Criar a los hijos lo mejor que se pueda con svādhyāya y pravacana , La
Verdad opina (sabio) Satyavacā Rāthītara,
Tapas opina (sabio) Taponitya Pauruśiṣṭi,
Svādhyāya y pravayacana opina (sabio) Nagayacana
porque es tapasgalyacana. , eso es tapas .- Taittirīya Upanishad, I.9.1 [35] [36]
Décimo Anuvāka [ editar ]
El décimo anuvaka es una lección oscura, sin relación, probablemente una versión sobreviviente corrupta o incompleta del original, según Paul Deussen. Es rítmico con la métrica Mahabrihati Yavamadhya , una estructura matemática "8 + 8 + 12 + 8 + 8". [38]
Max Muller lo traduce como una afirmación de uno mismo como un ser dichoso capaz y empoderado. [39] El décimo anuvaka afirma: "Yo soy el que sacude el árbol. Soy glorioso como la cima de una montaña. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) se ha elevado, soy lo que es verdaderamente inmortal, ya que reside en el sol. Yo (alma, yo) soy el tesoro, sabio, inmortal, imperecedero. Esta es la enseñanza del Veda, por el sabio Trisanku ". [39] Shankara afirma [40] que el árbol es una metáfora del mundo empírico, que es sacudido por el conocimiento y la realización de Atman-Brahman (Ser, realidad eterna y principios invisibles ocultos).
Discurso de convocatoria para estudiantes graduados, viviendo éticamente - Undécimo Anuvāka [ editar ]
El undécimo anuvaka de Shiksha Valli es una lista de reglas de oro que el maestro de la era védica impartió a los estudiantes graduados como la forma de vida ética. [41] [42] Los versos le piden al graduado que se cuide y persiga el Dharma , Artha y Kama lo mejor que pueda. Partes de los versículos de la sección 1.11.1, por ejemplo, indique [41]
Nunca te desvíes de la Verdad,
Nunca te desvíes del Dharma,
Nunca descuides tu bienestar,
Nunca descuides tu salud,
Nunca descuides tu prosperidad,
Nunca descuides Svādhyāya (estudio de uno mismo) y Pravacana (exposición de los Vedas).- Taittirĩya Upanishad, I.11.1 [41] [42]
El undécimo anuvaka de Shiksha Valli enumera las pautas de comportamiento para los estudiantes que se gradúan de un gurukul , [43]
मातृदेवो भव। पितृदेवो भव।
आचार्यदेवो भव। अतिथिदेवो भव।
यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि। नो इतराणि।
यान्यस्माकँ सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतराणि॥ २॥
Sé alguien para quien una madre es como dios, sé alguien para quien un padre es como dios,
sé alguien para quien un Acharya (guía espiritual, eruditos de los que aprendes) es como dios, sé alguien para quien un invitado es como dios. [43]
Deja que tus acciones no sean incontenibles, ninguna otra cosa.
Esos actos que consideras buenos cuando te los hacen a ti, se los hacen a otros, a nadie más.- Taittirĩya Upanishad, I.11.2 [41] [42]
La tercera sección del undécimo anuvaka enumera la caridad y el dar, con fe, simpatía, modestia y alegría, como precepto ético para los estudiantes graduados. [42]
Los eruditos han debatido si las pautas de moralidad en este Taittiriya Upanishad anuvaka son consistentes con el espíritu de "Conócete a ti mismo" de los Upanishads. Adi Shankara afirma que lo son, porque hay una diferencia entre la teoría y la práctica, aprender la necesidad de autoconocimiento y la ética que resulta de dicho autoconocimiento no es lo mismo que vivir la práctica del mismo. La vida ética acelera el autoconocimiento en el egresado. [41] [42]
Reconocimiento del estudiante graduado - Duodécimo Anuvāka [ editar ]
La última anuvaka (lección) de Taittiriya Upanishad, al igual que la primera anuvaka, comienza con bendiciones, en las que las deidades védicas se proclaman una vez más como manifestaciones de Brahman (Alma Cósmica, Realidad Incambiable). [12] [44] Junto con las bendiciones, el último anuvaka incluye un reconocimiento que refleja la promesa en el primer anuvaka, [45]
¡He dicho lo que es correcto,
he dicho lo que es verdad,
me ha complacido, ha complacido al maestro!
¡Me ha satisfecho, ha satisfecho al maestro!
¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!- Taittirĩya Upanishad, I.12.1, traducido por Paul Deussen [45]
Ananda Valli [ editar ]
सह नाववतु.
सह नौ भुनक्तु। सह वीर्यं करवावहै।
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥
¡Om!
¡Que (Brahman) nos proteja a ambos (maestro y alumno)!
¡Que ambos disfrutemos del conocimiento! ¡Que aprendamos juntos!
¡Que nuestro estudio sea brillante! ¡Que nunca peleemos!
¡Om! ¡Paz! ¡paz! ¡paz!
—Taittiriya Upanishad, Invocación de Anandavalli [46]
El segundo capítulo de Taittiriya Upanishad, a saber, Ananda Valli y a veces llamado Brahmananda Valli , se centra como otros Upanishads antiguos en el tema de Atman (Ser, Alma). Afirma que "Atman existe", es Brahman , y darse cuenta de que es el conocimiento más elevado, empoderador y liberador. [47] El Ananda Valli afirma que conocerse a sí mismo es el camino hacia la liberación de todas las preocupaciones, miedos y hacia un estado positivo de vida feliz. [47]
El Ananda Valli es notable por su teoría Kosha (sánscrito: कोष) (o teoría maya estratificada) , que expresa que el hombre alcanza su máximo potencial y comprende el conocimiento más profundo mediante un proceso de aprendizaje de lo correcto y desaprendizaje de lo incorrecto. El conocimiento real más profundo está oculto en capas de conocimiento superficial, pero el conocimiento superficial es más fácil y simplista. El Ananda Valli los clasifica como capas concéntricas (envolturas) de búsqueda de conocimiento. [48] La capa más externa la llama Annamaya que envuelve y esconde Pranamaya , que a su vez envuelve a Manomaya , dentro de la cual está Vijnanamaya , y finalmente el Anandamaya.que, según afirma el Upanishad, es la capa más interna y profunda. [47] [49] [50]
El Ananda Valli afirma que el autoconocimiento "no" se puede lograr mediante la adoración de un culto a Dios o dioses motivados por ansias y deseos egoístas ( Manomaya ). [47] Vijnanamaya o uno con conocimiento segregado experimenta el estado más profundo de existencia, pero también es insuficiente. El estado completo, unificado y dichoso del Autoconocimiento es, afirma Ananda Valli, que donde uno se vuelve uno con toda la realidad, no hay separación entre el objeto y el sujeto, yo y nosotros, Atman y Brahman. La realización de Atman es un estado profundo de absorción, unidad, comunión. [47]
El Ananda valli es una de las teorías más antiguas conocidas en la historia sobre la naturaleza del hombre y el conocimiento, y se asemeja pero es anterior a las teorías helenísticas herméticas y neoplatónicas registradas en diferentes formas aproximadamente un milenio después, como las expresadas en el Corpus Hermetica . [50] [51]
Annamaya - Primera y segunda Anuvāka [ editar ]
El primer anuvaka comienza con la premisa y un resumen de todo el Ananda Valli. [47]
ब्रह्मविदाप्नोति परम्। तदेषाऽभ्युक्ता। सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म।
Aquel que conoce a Brahman, alcanza lo más alto. Satya (realidad, verdad) es Brahman, Jnana (conocimiento) es Brahman, Ananta (infinito) es Brahman.
- Taittiriya Upanishad, 2.1.1 [47] [52]
Paul Deussen señala que la palabra Ananta en el versículo 1 puede ser vulgar, y un término relacionado Ananda , pronunciado de manera similar, es más consistente con las enseñanzas de otros Upanishads del hinduismo, particularmente una de sus premisas centrales de que Atman es sat-chit-ananda . En la revisión y traducción de Deussen, en lugar de "Brahman es infinito", una expresión alternativa leería "Brahman es la dicha". [47]
El segundo anuvaka de Ananda Valli luego procede a explicar la primera capa de la naturaleza del hombre y la búsqueda de conocimiento sobre "el hombre material y la naturaleza material", con la metáfora de la comida. [53] El Taittiriya Upanishad afirma que tanto el "hombre material como la naturaleza material" son causados por Brahman, son manifestaciones de Brahman, son Brahman, pero solo la capa más externa o envoltura de la existencia. [53] El verso ofrece una conexión relacional entre elementos naturales, afirmando que todo es alimento para algo más en el universo en el nivel empírico de existencia, ya sea en un momento dado o en el tiempo. [53]Todas las criaturas nacen de este "alimento provisto por la naturaleza y alimento provisto por la vida con el tiempo". Todas las criaturas crecen debido a la comida y, por lo tanto, son interdependientes. Todas las criaturas, tras su muerte, se convierten en alimento en esta cadena alimenticia, afirma el segundo verso de Ananda Valli. Aprender, conocer y comprender esta naturaleza material de la existencia de la "cadena alimentaria" y la interdependencia es el primer conocimiento esencial, aunque más externo, incompleto. [53] [54]
Pranamaya - Tercer Anuvāka [ editar ]
El segundo nivel interno de búsqueda de la naturaleza y el conocimiento tiene que ver con la fuerza vital, afirma el tercer anuvaka de Ananda Valli. [53] Esta fuerza vital se identifica y depende de la respiración. Los dioses respiran, los seres humanos respiran, los animales respiran, como todos los seres que existen. La fuerza vital es más que un universo material, incluye procesos de animación dentro del ser, particularmente la respiración, y esta capa de naturaleza y conocimiento es Pranamaya kosha . [53]
Manomaya - Cuarto Anuvāka [ editar ]
La siguiente capa interna y más profunda de la naturaleza y la búsqueda de conocimiento se relaciona con Manas (mente, pensamiento, voluntad, deseo) o Manomaya kosha . [53] Manas , afirma el cuarto anuvaka de Ananda Valli, existe solo en formas individuales de seres. Se caracteriza por el poder de querer, la capacidad de desear y la lucha por la prosperidad a través de acciones sobre la naturaleza empírica, el conocimiento y los seres. [55] El verso del cuarto anuvaka agrega que este conocimiento es esencial pero incompleto, que es el conocimiento de Brahman el que verdaderamente libera, y quien conoce Atman-Brahman "no teme a nada, ahora y nunca" y "vive contento, en bienaventuranza". . [55]
Vijñãnamaya - Quinta Anuvāka [ editar ]
El quinto anuvaka de Ananda Valli afirma que el "manomaya kosha" (pensamiento, voluntad, deseo) envuelve una capa más profunda de existencia, que es el "vijnana-maya kosha" (conocimiento, ética, razón). Este es el ámbito del conocimiento observado en todos los seres humanos. El vijnana-maya se caracteriza por la fe, la justicia, la verdad, el yoga y mahas (poder de percibir y razonar). El individuo que es consciente de vijnana-maya, afirma los versos de Ananda Valli, ofrece conocimiento como el trabajo a otros. [56]
Anandamaya - Sexta, séptima, octava y novena Anuvāka [ editar ]
El sexto, séptimo y octavo anuvaka de Ananda Valli declara que el "vijnanamaya kosha" (conocimiento, ética, razón) envuelve la capa más profunda y oculta de la existencia, que es el "ananda-maya kosha" (felicidad, tranquilidad, contentamiento). Este es el más interno es el reino de Atman-Brahman (Alma, Ser, espiritualidad). [57] El ananda-maya se caracteriza por el amor, la alegría, la alegría, la bienaventuranza y el Brahman. Los individuos que están conscientes de ananda-maya, afirman los versículos sexto a octavo de Ananda Valli, son aquellos que simultáneamente realizan lo empírico y lo espiritual, lo consciente y lo inconsciente, lo cambiante y lo eterno, el tiempo y lo atemporal. [57]
Estos últimos anuvakas del segundo Valli del Tattiriya Upanishad afirman que el que tiene Autoconocimiento está bien constituido, se da cuenta de la esencia, está lleno de bienaventuranza. Él existe en paz por dentro y por fuera, el suyo es un estado de alegría tranquila independientemente de las circunstancias, es Uno con todo y con todos. No teme a nada, no teme a nadie, vive su verdadera naturaleza, está libre de orgullo, está libre de culpa, está más allá del bien y del mal, está libre de ansias y, por lo tanto, todo el universo está en él y es su. [57] Su ser dichoso es Atman-Brahman, y Atman-Brahman es la dicha que es él.
Bhṛgu Vallī [ editar ]
El tercer Valli de Tattiriya Upanishad repite las ideas de Ananda Valli, a través de una historia sobre el sabio Bhrigu. El capítulo también es similar en sus temas y enfoque a los que se encuentran en el capítulo 3 de Kausitaki Upanishad y el capítulo 8 de Chandogya Upanishad. [58] El tema de Bhrigu Valli es la exposición del concepto de Atman-Brahman (yo, alma) y lo que significa ser un ser humano autorrealizado, libre y liberado. [59]
Los primeros seis anuvakas de Bhrigu Valli se llaman Bhargavi Varuni Vidya , que significa "el conocimiento que Bhrigu obtuvo de (su padre) Varuni". Es en estos anuvakas que el sabio Varuni aconseja a Bhrigu con una de las definiciones de Brahman que a menudo se citan, como "aquello de lo que se originan los seres, a través del cual viven y en el que vuelven a entrar después de la muerte, explora eso porque eso es Brahman". ". [58] Esta naturaleza eterna temática, que lo abarca todo, de la realidad y la existencia se desarrolla como la base del énfasis de Bhrigu en la introspección y la interiorización, para ayudar a despegar las cáscaras externas del conocimiento, con el fin de alcanzar y realizar el núcleo más íntimo del Ser espiritual. conocimiento. [58]
Los últimos cuatro de los diez anuvakas de Bhrigu Valli se basan en esta base, pero una vez más, como Ananda Valli, usan la metáfora de "comida" como en Ananda Valli. [58] Al igual que con Ananda Valli, en Bhrigu Valli, se afirma que todo y todos están conectados y profundamente interrelacionados con todo y con todos los demás, al ser alimento (de energía, de material, de conocimiento). "La comida se basa en la comida", afirma el versículo 3.9 de Taittiriya Upanishad, que luego ilustra la idea con el ejemplo específico "la tierra se funda en (alimento para) el espacio, y el espacio se funda en (alimento para) la tierra". [58]
La bienaventuranza es Brahman;
de la bienaventuranza nacen los seres;
por la bienaventuranza, cuando nacen, viven;
en la bienaventuranza entran en su muerte.- Sexto Anuvāka, Bhrigu Valli, Taittiriya Upanishad 3.6, traducido por Max Muller [12]
Después de discutir la naturaleza de Brahman, el capítulo Bhrigu Valli de Taittiriya Upanishad recomienda las siguientes máximas y votos: [12] [58] [60]
- "Nunca desprecies la comida", que metafóricamente significa "nunca desprecies nada ni a nadie".
- "Aumentar la comida", que metafóricamente significa "aumentar la prosperidad de todos y de todo".
- "No rechaces a ningún invitado en tu casa y comparte la comida con todos, incluidos los extraños", que metafóricamente significa "ayudar con compasión a todos, compartiendo abundante prosperidad y conocimiento".
El Taittiriya Upanishad se cierra con la siguiente declaración, [58] [59]
¡Oh maravilloso! ¡Oh maravilloso! ¡Oh maravilloso!
¡Soy comida (objeto)! Yo soy comida! Yo soy comida!
¡Soy el comedor de comida (sujeto)! ¡Soy el comedor de comida! ¡Soy el comedor de comida!
¡Soy el poeta (que une a los dos)! ¡Soy el poeta! ¡Soy el poeta!
El primogénito del Ṛta [61] Soy,
Antes de los Dioses soy,
En el punto de origen de lo eterno soy,
soy el que me distribuye, refrescándome con él,
Porque soy alimento (para los demás), y como el que come comida,
estoy elevado sobre todo este mundo,
soy radiante como el sol.
Quien comprende esto, alcanza la liberación.- Bhrigu Valli, Taittiriya Upanishad 3,10 [12] [58] [62]
Traducciones [ editar ]
Se publicaron varios comentarios sobre el Taittiriya Upanishad en sánscrito e idiomas indios a lo largo de los años, incluidos los populares de Shankara, Sayanana y Ramanuja. Sin embargo, las primeras traducciones europeas de la obra comenzaron a aparecer en 1805, hasta principios de la década de 1900, los europeos conocían alguna información sobre los vedas. Comenzaron a aparecer en inglés, alemán y francés, principalmente por Max Muller , Griffith , Muir y Wilson, todos los cuales eran académicos occidentales radicados en Europa o en la India colonial. [63]El Taittiriya Upanishad fue traducido por primera vez a idiomas no indios. Jacqueline Hirst, en su análisis de las obras de Adi Shankara, afirma que Taittiriya Upanishad Bhasya proporciona una de sus exégesis clave. Shankara presenta el Conocimiento y la Verdad como diferentes, no superponibles pero relacionados entre sí. El conocimiento puede ser correcto o incorrecto, correcto o incorrecto, una distinción que los principios de Verdad y Veracidad ayudan a distinguir. La verdad limpia el conocimiento, ayudando al hombre a comprender la naturaleza de las verdades empíricas y las verdades ocultas (leyes y principios invisibles, espíritu / alma / yo). Juntos declara Shankara en su Taittiriya Upanishad Bhasya, Conocimiento y Verdad apuntan a la Unidad de todos, Brahman como nada más que el Ser, Alma en cada ser humano. [64]
Paul Horsch, en su revisión del desarrollo histórico del concepto y la ética del Dharma en las filosofías indias, incluye Taittiriya Upanishad como uno de los antiguos textos influyentes. [65] Kirkwood hace una observación similar. [66]
Bhatta afirma que Taittiriya Upanishad es una de las primeras exposiciones del sistema educativo en la antigua cultura india. [67]
Paul Deussen, en su prefacio a la traducción de Taittiriya Upanishad, afirma que el capítulo de Ananda Valli de Taittiriya Upanishad es "una de las evidencias más hermosas de la profunda absorción del indio antiguo en el misterio de la naturaleza y de la parte más íntima del ser humano". [68]
El Taittiriya Upanishad también ha sido traducido a varios idiomas indios por un gran número de académicos, incluidos Dayanand Saraswati , Bhandarkar y, en años más recientes, por organizaciones como la misión Chinmayananda. [69]
Ver también [ editar ]
- Atithi Devo Bhav
- Upanishad
- Vedas
- hinduismo
Referencias [ editar ]
- ^ Angot, Michel. (2007) Taittiriya-Upanisad avec le commentaire de Samkara , p. 7. College de France, París. ISBN 2-86803-074-2
- ↑ a b c A Weber, Historia de la literatura india , p. 87, en Google Books , Trubner & Co, páginas 87-91
- ↑ a b c d Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 217-219
- ↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 57-192
- ^ a b c d Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , capítulo 1
- ^ Patrick Olivelle (1996), Los primeros Upanishads: texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , capítulo de introducción
- ↑ RD Ranade, A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy , Capítulo 1, páginas 13-18
- ^ Paul Deussen, La filosofía de los Upanishads , páginas 22-26
- ^ M Winternitz (2010), Historia de la literatura india, Vol 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
- ^ Patrick Olivelle (1998). Los primeros Upanishads: texto anotado y traducción . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 12-13. ISBN 978-0-19-512435-4.
- ^ Stephen Phillips (2009). Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 28-30. ISBN 978-0-231-14485-8.
- ^ a b c d e f g h i j Max Muller, The Sacred Books of the East , Volumen 15, Oxford University Press, Capítulo 3: Taittiriya Upanishad, Archivado en línea
- ^ Original: Taittiriya Upanishad (sánscrito);
Traducción al inglés : Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 220-246 - ^ Diccionario inglés sánscrito zikSA , Universidad de Colonia, Alemania
- ^ CP Bhatta (2009), Desarrollo holístico de la personalidad a través de la educación: Experiencias culturales indias antiguas, Revista de valores humanos, vol. 15, no. 1, páginas 49-59
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 220-231
- ^ Aitareya y Taittiriya Upanishads con Shankara Bhashya SA Sastri (Traductor), páginas 56-192
- ↑ a b Aitareya y Taittiriya Upanishads con Shankara Bhashya SA Sastri (Traductor), página 62
- ^ a b Swami Sharvananda, Taittiriya Upanishad, Ramakrishna Math, Chennai, ISBN 81-7823-050-X , página 6-7
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 222-223
- ^ a b c Inundación, Gavin, ed. (2003). El compañero de Blackwell para el hinduismo . Blackwell Publishing Ltd. págs. 68 –70. ISBN 1-4051-3251-5.
- ↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 65-67
- ^ Max Muller, Taittiriya Upanishad en Los libros sagrados de Oriente, volumen 15, Oxford University Press
- ↑ a b c Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 223-224
- ↑ a b Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 69-71
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 225
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 226
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 225-226
- ↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 76-79
- ^ Original sánscrito: इति प्राचीनयोग्यो पास्स्व; Wikisource
- ^ Taittiriya Upanishad - Shiksha Valli, Capítulo VI SS Sastri (Traductor), El Aitereya y Taittiriya Upanishad, página 77
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 227
- ↑ Taittiriya Upanishad - Shiksha Valli, Chapter VIII SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 82-84
- ^ Diccionario inglés sánscrito pravacana , Universidad de Colonia, Alemania
- ↑ a b Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 84-86
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 228
- ^ तैत्तिरीयोपनिषद् - शीक्षावल्ली॥ नवमोऽनुवाकः॥ (Wikisource)
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 228-229
- ↑ a b Max Muller, The Sacred Books of the East, Volumen 15, Oxford University Press, Capítulo 3: Taittiriya Upanishad, ver Siksha Valli - Décimo Anuvaka
- ↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 86-89
- ↑ a b c d e Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 89-92
- ↑ a b c d e Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 229-231
- ↑ a b Taittiriya Upanishad Thirteen Principle Upanishads, Robert Hume (Traductor), páginas 281-282
- ^ Aitareya y Taittiriya Upanishads con Shankara Bhashya SA Sastri (Traductor), páginas 94-96
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 231-232
- ^
- Sánscrito original: Taittiriya Upanishad 2.1.1 Wikisource;
- Traducción 1 : Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), El Aitereya y Taittiriya Upanishad, páginas 104-105
- Traducción 2 : Max Muller, The Sacred Books of the East, Volumen 15, Oxford University Press, Capítulo 3: Taittiriya Upanishad, ver Ananda Valli Invocation
- ^ PT Raju, El concepto de lo espiritual en el pensamiento indio, Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 4, núm. 3, páginas 195-213
- ↑ S Mukerjee (2011), Indian Management Philosophy, en The Palgrave Handbook of Spirituality and Business (Editores: Luk Bouckaert y Laszlo Zsolnai), Palgrave Macmillan, ISBN 978-0230238312 , páginas 82-83
- ↑ a b Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, páginas 56-60
- ^ El cuerpo hermético y la tradición hermética GRS Mead (traductor); también vea Los Himnos de Hermes en la misma fuente.
- ↑ Taittiriya Upanishad Thirteen Principle Upanishads, Robert Hume (Traductor), páginas 283-284
- ^ a b c d e f g Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 234-236
- ↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 104-112
- ↑ a b Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 233-237
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 237
- ↑ a b c Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 237-240
- ^ a b c d e f g h Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 241-246
- ↑ a b Taittiriya Upanishad AM Sastri (Traductor), GTA Printing Works, Mysore, páginas 699-791
- ↑ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traductor), The Aitereya and Taittiriya Upanishad, páginas 170-192
- ^ correcto, justo, orden natural, principio de conexión
- ^ Swami Gambhirananda, Taittiriya Upanishad, en Ocho Upanishads, Vedanta Press, ISBN 978-8175050167
- ^ Griffith, Ralph (1 de noviembre de 1896). Los himnos del Rig Veda (2 ed.). Kotagiri, Nilgiris.
- ^ Jacqueline Suthren Hirst (2004), Imágenes de Śaṃkara: Comprender al otro, Revista internacional de estudios hindúes, vol. 8, No. 1/3 (enero de 2004), páginas 157-181
- ^ Paul Horsch, Del mito de la creación a la ley mundial: la historia temprana del Dharma, traducido por Jarrod L. Whitaker (2004), Journal of Indian Philosophy, vol. 32, páginas 423–448
- ^ William G. Kirkwood (1989), La veracidad como estándar para el habla en la India antigua, Southern Communication Journal, Volumen 54, Número 3, páginas 213-234
- ^ CP Bhatta (2009), Desarrollo holístico de la personalidad a través de la educación - Experiencias culturales indias antiguas, Revista de valores humanos, enero / junio de 2009, vol. 15, no. 1, páginas 49-59
- ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 232
- ^ Sarma, RVSN. "Purusha Suktam - el himno védico" (PDF) . Consultado el 18 de septiembre de 2018 .
Lectura adicional [ editar ]
- Contornos de la filosofía india por M.Hiriyanna. Editores Motilal Banarasidas.
- Traducción al kannada de Taittireeya Upanishad por Swami Adidevananda Ramakrishna Mission Publishers.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Taittiriya Upanishad |
| Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: तैत्तिरीयोपनिषद् en sánscrito |
- El Taittiriya Upanishad con los comentarios de Śaṅkarāchārya, Sureśvarāchārya y Sāyaṇa (Vidyāraṇya) Traducido por AM Sastry (edición revisada con los diacríticos Unicode adecuados y un glosario); escaneado originalmente en archive.org )
- Taittiriya Upanishad , traducido por Swami Sharvananda con el texto original en devanagari, transliteración de cada shloka y traducción al inglés palabra por palabra seguida de una traducción continua y notas basadas en el comentario de Shankaracharya. ISBN 81-7823-050-X
- Taittiriya Upanishad , traducciones múltiples (Johnston, Nikhilānanda, Gambhirananda)
- Taittiriya Upanishad , manuscrito sánscrito
- Taittiriya Upanishad , manuscrito sánscrito con acentos védicos
- Taittiriya Upanishad Visión de Advaita Vedanta en Taittiriya Upanishad
| vtmi Temas del hinduismo | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Filosofía |
|  | |||||||||||||||
| Textos |
| ||||||||||||||||
| Deidades |
| ||||||||||||||||
| Practicas |
| ||||||||||||||||
| Relacionado |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
