 Foto del pueblo atayal durante el dominio japonés de Taiwán tomada por Torii Ryūzō en 1900. | |
| Población total | |
|---|---|
| 574.508 o el 2,38% de la población de Taiwán (excluidos los pueblos indígenas sin estatus) | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| Taiwán | |
| Idiomas | |
| Atayal , Bunun , Amis , Paiwan , otros idiomas de Formosa . Lenguas han ( mandarín , hokkien , hakka ) | |
| Religión | |
| Cristianismo mayoritario , animismo minoritario [1] | |
| Grupos étnicos relacionados | |
| Taiwaneses , otros austronesios | |
| Pueblos indígenas taiwaneses | ||||||||||||||||||||
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| Chino tradicional | 臺灣 原住民 族 | |||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 台湾原住民 族 | |||||||||||||||||||
| Significado literal | Habitantes originales taiwaneses | |||||||||||||||||||
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| Pueblos indígenas taiwaneses |
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| Pueblos |
Reconocido a nivel nacional Reconocido localmente Poco reconocido |
| Temas relacionados |
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Los pueblos indígenas taiwaneses , también conocidos como pueblo formosano , austronesios taiwaneses , [2] [3] pueblo Yuanzhumin o Gāoshān , [4] son los pueblos indígenas de Taiwán , que suman casi 569.008 o el 2,38% de la población de la isla . Este total se incrementa a más de 800.000 personas si se incluyen los pueblos indígenas de las llanuras de Taiwán, pendiente de un futuro reconocimiento oficial. Investigaciones recientes sugieren que sus antepasados pueden haber estado viviendo en Taiwán durante aproximadamente 5.500 años en relativo aislamiento antes de los principales Han (chinos).La inmigración de China continental comenzó en el siglo XVII. [5]
Los pueblos indígenas taiwaneses son pueblos austronesios , con vínculos lingüísticos y genéticos con otros pueblos austronesios. [6] Taiwán es el origen de la expansión austronesia transportada por mar, cuyos grupos descendientes incluyen hoy a la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas , Micronesia , Indonesia , Malasia , Brunei , Timor Oriental , Madagascar y Polinesia .
Durante siglos, los habitantes indígenas de Taiwán experimentaron competencia económica y conflictos militares con una serie de colonizadores recién llegados. Las políticas del gobierno centralizado diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, el matrimonio y otros procesos interculturales, han tenido como resultado diversos grados de muerte del idioma y la pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas conocidas de los pueblos indígenas taiwaneses (denominadas colectivamente lenguas formosanas ), al menos diez están ahora extintas , cinco están moribundas [7].y varios están en cierto grado en peligro . Estos idiomas tienen un significado histórico único, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia lingüística austronesia . [5]
Los hablantes de austronesio de Taiwán se distribuían anteriormente en gran parte de la escarpada cordillera central de la isla y se concentraban en aldeas a lo largo de las llanuras aluviales . La mayor parte de los pueblos indígenas taiwaneses contemporáneos vive ahora en las montañas y en las ciudades.
Los pueblos indígenas de Taiwán tienen déficits económicos y sociales, incluida una alta tasa de desempleo y una educación deficiente. Desde principios de la década de 1980, muchos grupos indígenas han buscado activamente un mayor grado de autodeterminación política y desarrollo económico . [8] Los pueblos indígenas expresan de muchas formas el resurgimiento del orgullo étnico, incluida la incorporación de elementos de su cultura en la música pop de éxito comercial . Se están realizando esfuerzos en las comunidades indígenas para revivir las prácticas culturales tradicionales y preservar sus idiomas tradicionales. El Festival Cultural Austronesio en la ciudad de Taitunges un medio por el cual los miembros de la comunidad promueven la cultura indígena. Además, varias comunidades indígenas se han involucrado ampliamente en las industrias del turismo y el ecoturismo con el objetivo de lograr una mayor autosuficiencia económica y preservar su cultura. [9]
Terminología [ editar ]
Durante la mayor parte de su historia registrada, los aborígenes taiwaneses han sido definidos por los agentes de diferentes proyectos de "civilización" confucianos , cristianos y nacionalistas , con una variedad de objetivos. Cada proyecto "civilizador" definía a los aborígenes basándose en la comprensión cultural del "civilizador" de las diferencias y similitudes, el comportamiento, la ubicación, la apariencia y el contacto previo con otros grupos de personas. [10] Las taxonomías impuestas por las fuerzas colonizadoras dividieron a los aborígenes en subgrupos con nombre, denominados "tribus". Estas divisiones no siempre corresponden a las distinciones hechas por los propios aborígenes. Sin emabargo,Las categorías se han establecido tan firmemente en el gobierno y el discurso popular a lo largo del tiempo que se han convertido endistinciones de facto , que sirven para moldear en parte el discurso político actual dentro de la República de China (ROC) y afectan las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas.
El marinero Han, Chen Di , en su Registro de los mares orientales (1603), identifica a los pueblos indígenas de Taiwán simplemente como "Salvajes orientales" (東 番; Dongfan ), mientras que los holandeses se refirieron a los habitantes originales de Taiwán como "indios" o "negros", basados en su experiencia colonial previa en lo que actualmente es Indonesia. [11]
Comenzando casi un siglo después, cuando el gobierno del Imperio Qing se expandió sobre grupos más amplios de personas, los escritores y los nomenclátores reformularon sus descripciones para que no reflejaran el grado de aculturación y se dirigieran a un sistema que definía a los aborígenes en relación con su sumisión u hostilidad al gobierno Qing. . Qing usó el término "crudo / salvaje / incivilizado" (生番) para definir a aquellas personas que no se habían sometido al gobierno Qing, y "cocinado / domesticado / civilizado" (熟 番) para aquellos que habían jurado lealtad mediante el pago de un impuesto por persona. [nota 1] Según los estándares del Emperador Qianlongy regímenes sucesivos, el epíteto "cocinado" era sinónimo de haberse asimilado a las normas culturales Han y vivir como un súbdito del Imperio, pero conservaba una designación peyorativa para significar la carencia cultural percibida del pueblo no Han. [13] [14] Esta designación reflejaba la idea predominante de que cualquiera podía ser civilizado / domesticado adoptando las normas sociales confucianas. [15] [16]
A medida que la Qing consolidó su poder sobre las llanuras y se esforzó para entrar en las montañas en el siglo 19, los términos pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; 'plana de la gente) y Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; 'pueblos de alta montaña') se usaron indistintamente con los epítetos "civilizado" e "incivilizado". [17] Durante el dominio japonés (1895-1945), los antropólogos de Japón mantuvieron la clasificación binaria. En 1900 lo incorporaron a su propio proyecto colonial empleando el término Peipo (平埔)para las "tribus civilizadas", y creando una categoría de "tribus reconocidas" para los aborígenes que anteriormente habían sido llamados "incivilizados". El incidente de Musha de 1930 provocó muchos cambios en la política aborigen, y el gobierno japonés comenzó a referirse a ellos como Takasago-zoku (高 砂族) . [18] El último grupo incluía a los pueblos Atayal , Bunun , Tsou , Saisiat , Paiwan , Puyuma y Amis . Los Tao (Yami) y Rukai se agregaron más tarde, para un total de nueve pueblos reconocidos. [19]Durante el período inicial del gobierno nacionalista chino del Kuomintang (KMT) se inventaron los términos Shandi Tongbao (山地同胞) "compatriotas de montaña" y Pingdi Tongbao (平地同胞) "compatriotas de las llanuras", para eliminar la presunta mancha de la influencia japonesa y reflejar el lugar de los pueblos indígenas de Taiwán en el estado nacionalista chino. [20] El KMT adoptó más tarde el uso de todas las agrupaciones japonesas anteriores excepto Peipo .
A pesar de los cambios recientes en el campo de la antropología y un cambio en los objetivos del gobierno, las pingpu y Gaoshan etiquetas en uso hoy en día mantienen la forma propuesta por el Qing para reflejar la aculturación aborígenes a la cultura Han. Los aborígenes reconocidos actualmente son todos considerados como Gaoshan , aunque las divisiones no lo son y nunca se han basado estrictamente en la ubicación geográfica. Los Amis, Saisiat, Tao y Kavalan son todas culturas tradicionalmente de las llanuras orientales. [21] La distinción entre Pingpu y Gaoshan la gente sigue afectando a las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas, y su capacidad para participar de manera efectiva en el gobierno. [22]
Aunque la Oficina de Información del Gobierno de la República de China enumera oficialmente 16 agrupaciones importantes como "tribus", el consenso entre los estudiosos sostiene que estas 16 agrupaciones no reflejan entidades sociales, colectivos políticos o alianzas autoidentificadas que datan del Taiwán premoderno. [23] Los primeros registros detallados, que data de la llegada de Holanda en 1624, describen los aborígenes que viven en aldeas independientes de tamaño variable. Entre estos pueblos había frecuentes intercambios, matrimonios mixtos, guerras y alianzas contra enemigos comunes. Utilizando criterios etnográficos y lingüísticos contemporáneos, estos pueblos se han clasificado por antropólogos en más de 20 amplio (y ampliamente debatido) grupos étnicos, [24] [25]que nunca estuvieron unidos bajo una política, reino o "tribu" común. [26]
| Atayal | Saisiyat | Bunun | Tsou | Rukai | Paiwan | Puyuma | Amis | Yami | Total |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 27,871 | 770 | 16,007 | 2,325 | 13,242 | 21,067 | 6.407 | 32,783 | 1,487 | 121,950 |
Desde 2005, algunos gobiernos locales, incluida la ciudad de Tainan en 2005, Fuli, Hualien en 2013 y el condado de Pingtung en 2016, han comenzado a reconocer a los pueblos indígenas de las llanuras taiwanesas . El número de personas que se han registrado con éxito, incluido el gobierno de la ciudad de Kaohsiung que se ha abierto al registro pero aún no ha sido reconocido, a partir de 2017 es: [28] [29] [30] [31]
| Siraya | Taivoan | Makatao | No específico | Total | |
|---|---|---|---|---|---|
| Tainan | 11,830 | - | - | - | 11,830 |
| Kaohsiung | 107 | 129 | - | 237 | 473 |
| Pingtung | - | - | 1.803 | 205 | 2.008 |
| Fuli, Hualien | - | - | - | 100 | 100 |
| Total | 11,937 | 129 | 1.803 | 542 | 14,411 |
Pueblos reconocidos [ editar ]
Grupos étnicos indígenas reconocidos por Taiwán [ editar ]
El Gobierno de la República de China reconoce oficialmente a distintos grupos de personas entre la comunidad indígena con base en las calificaciones elaboradas por el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP). [32] Para obtener este reconocimiento, las comunidades deben reunir un número de firmas y un cuerpo de evidencia de apoyo con el cual presentar una petición exitosa a la CIP. El reconocimiento formal confiere ciertos beneficios y derechos legales a un grupo, además de brindarles la satisfacción de recuperar su identidad separada como grupo étnico. A junio de 2014, se han reconocido 16 grupos de personas. [33]
El Consejo de Pueblos Indígenas considera varios factores limitados en una petición formal exitosa. Los factores determinantes incluyen la recopilación de genealogías de miembros, historias de grupos y evidencia de una identidad lingüística y cultural continua. [34] [35] La falta de documentación y la extinción de muchas lenguas indígenas como resultado de las políticas culturales y lingüísticas coloniales han hecho que la perspectiva del reconocimiento oficial de muchas etnias sea una posibilidad remota. Las tendencias actuales del etnoturismo han llevado a muchos antiguos aborígenes de las llanuras a seguir buscando un renacimiento cultural. [36]
Entre los grupos de las Llanuras que han solicitado el estatus oficial, solo los Kavalan y Sakizaya han sido reconocidos oficialmente. Los doce grupos reconocidos restantes se consideran tradicionalmente como aborígenes de las montañas.
Otros grupos o subgrupos indígenas que han presionado para que se recupere el estatus legal de aborígenes incluyen a Chimo (que no han presentado una solicitud formal al gobierno, ver Lee 2003 ), Kakabu, Makatao, Pazeh, Siraya, [37] y Taivoan. Sin embargo, el acto de solicitar un estatus reconocido no siempre refleja un punto de vista consensuado entre los académicos de que el grupo relevante debería ser categorizado como un grupo étnico separado. Los siraya se convertirán en el decimoséptimo grupo étnico en ser reconocido una vez que su estado, ya reconocido por los tribunales en mayo de 2018, sea anunciado oficialmente por el gobierno central. [38]
Existe una discusión entre académicos y grupos políticos con respecto al mejor o más apropiado nombre para usar para muchos de los grupos étnicos y sus idiomas, así como la romanización adecuada de ese nombre. Los ejemplos comúnmente citados de esta ambigüedad incluyen (Seediq / Sediq / Truku / Taroko) y (Tao / Yami).
Nueve grupos de personas fueron originalmente reconocidos antes de 1945 por el gobierno japonés. [32] Thao, Kavalan y Truku fueron reconocidos por el gobierno de Taiwán en 2001, 2002 y 2004 respectivamente. Los Sakizaya fueron reconocidos como el decimotercer grupo el 17 de enero de 2007, [39] y el 23 de abril de 2008, los Sediq fueron reconocidos como el decimocuarto grupo étnico oficial de Taiwán. [40] Anteriormente, los Sakizaya habían sido listados como Amis y los Sediq como Atayal. Hla'alua y Kanakanavu fueron reconocidos como los grupos étnicos 15º y 16º el 26 de junio de 2014. [33] La lista completa de los grupos étnicos reconocidos de Taiwán, así como algunos de los pueblos no reconocidos más comúnmente citados, es la siguiente:
- Reconocidos: Ami , atayal , Bunun , Hla'alua , Kanakanavu , kavalan , paiwan , puyuma , rukai , saisiyat , Tao , Thao , Tsou , truku , sakizaya y sediq .
- Reconocidos localmente: Makatao (en Pingtung y Fuli ), Siraya (en Tainan y Fuli), Taivoan (en Fuli)
- No reconocido: Babuza , Basay , Hoanya , ketagalanes , Luilang, pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan.
Aborígenes taiwaneses en China continental [ editar ]
El gobierno de la República Popular China (PRC) reclama a Taiwán como parte de su territorio y oficialmente se refiere a todos los aborígenes taiwaneses como Gāoshān (literalmente, "alta montaña") y los reconoce como una de las 56 etnias oficialmente. Según el censo de 2000 , se identificó a 4.461 personas como Gāoshān que vivían en China continental. Algunas encuestas indican que de los 4.461 Gāoshān registrados en el censo de la República Popular China de 2000, se estima que hay 1.500 amis, 1.300 bunun, 510 paiwan y el resto pertenecientes a otros pueblos. [4] Son descendientes de los pueblos indígenas de Taiwán que emigraron a China continental.antes del establecimiento de la República Popular China en 1949. [4] En Zhengzhou , Henan existe una "aldea de Taiwán" (台湾 村) cuyos antepasados de habitantes emigraron de Taiwán durante la era Kangxi de la dinastía Qing . En 2005, 2.674 personas de la aldea se identificaron como Gaoshan. [41] [42]
Asimilación y aculturación [ editar ]
La evidencia arqueológica, lingüística y anecdótica sugiere que los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado una serie de cambios culturales para hacer frente a las presiones del contacto con otras sociedades y nuevas tecnologías. [43] A principios del siglo XVII, los aborígenes taiwaneses enfrentaron un amplio cambio cultural a medida que la isla se incorporó a la economía global más amplia mediante una sucesión de regímenes coloniales competidores de Europa y Asia. [44] [45]En algunos casos, grupos de aborígenes resistieron la influencia colonial, pero otros grupos e individuos se alinearon fácilmente con las potencias coloniales. Esta alineación podría aprovecharse para lograr ganancias económicas personales o colectivas, poder colectivo sobre las aldeas vecinas o liberarse de las costumbres sociales desfavorables y los tabúes relacionados con el matrimonio, la edad y el nacimiento de un hijo. [46] [47]
Particularmente entre los aborígenes de las llanuras , a medida que aumentaba el grado de "proyectos civilizadores" durante cada régimen sucesivo, los aborígenes se encontraban en mayor contacto con culturas externas. El proceso de aculturación y asimilación a veces siguió gradualmente a raíz de amplias corrientes sociales, en particular la eliminación de las marcas étnicas (como pies vendados, costumbres dietéticas y vestimenta), que anteriormente habían distinguido a grupos étnicos en Taiwán. [48] La eliminación o sustitución de estos provocó una transformación gradual de "Fan" (bárbaro) a la cultura dominante confuciana "Han". [49] Durante los períodos japonés y KMT, las políticas gubernamentales modernistas centralizadas ,arraigado en ideas deDarwinismo social y culturalismo, educación dirigida, costumbres genealógicas y otras tradiciones hacia la asimilación étnica. [50] [51]
Dentro de la propia comunidad taiwanesa Han Hoklo, las diferencias en la cultura indican el grado en que se produjo la mezcla con los aborígenes, y la mayoría de los Hoklo Han puros en el norte de Taiwán casi no tienen mezcla aborigen, que se limita a Hoklo Han en el sur de Taiwán. [52] Los aborígenes de las llanuras que se mezclaron y asimilaron en la población de Hoklo Han en diferentes etapas fueron diferenciados por la historiadora Melissa J. Brown entre "ruta corta" y "ruta larga". [53] La identidad étnica de los aborígenes de las llanuras asimilados en las inmediaciones de Tainan todavía se conocía desde que su madre advirtió a una niña taiwanesa pura Hoklo que se mantuviera alejada de ellos. [54]Los taiwaneses utilizaron el insultante nombre "fan" contra los aborígenes de las llanuras, y el discurso taiwanés de Hoklo se impuso a aborígenes como los pazeh. [55] Hoklo Taiwanese ha reemplazado a Pazeh y lo ha llevado al borde de la extinción. [56] Los aborígenes de las llanuras han solicitado la condición de aborigen. [57]
Formas actuales de asimilación [ editar ]
Muchas de estas formas de asimilación siguen funcionando en la actualidad. Por ejemplo, cuando una autoridad central nacionaliza un idioma, eso otorga ventajas económicas y sociales al idioma de prestigio. A medida que pasan las generaciones, el uso de la lengua indígena a menudo se desvanece o desaparece, y la identidad lingüística y cultural también retrocede. Sin embargo, algunos grupos buscan revivir sus identidades indígenas. [58] Un aspecto político importante de esta búsqueda es solicitar al gobierno el reconocimiento oficial como un grupo étnico separado y distinto.
La complejidad y el alcance de la asimilación y aculturación aborígenes en Taiwán ha llevado a tres narrativas generales del cambio étnico taiwanés. El más antiguo sostiene que la migración Han de Fujian y Guangdong en el siglo XVII empujó a los aborígenes de las llanuras a las montañas, donde se convirtieron en los pueblos de las tierras altas de hoy. [59] Un punto de vista más reciente afirma que a través de matrimonios mixtos generalizados entre Han y aborígenes entre los siglos XVII y XIX, los aborígenes fueron completamente sinizados . [60] [61] Finalmente, etnográfico y antropológico modernoLos estudios han demostrado un patrón de cambio cultural experimentado mutuamente tanto por los aborígenes han como por los aborígenes de las llanuras, lo que ha dado lugar a una cultura híbrida. Hoy en día, las personas que componen la etnia Han de Taiwán demuestran importantes diferencias culturales con los Han de otros lugares. [62] [36]
Dentro de la propia comunidad taiwanesa Han Hoklo , las diferencias en la cultura indican el grado en que se produjo la mezcla con los aborígenes, y la mayoría de los Hoklo Han en el norte de Taiwán casi no tienen mezcla aborigen, que se limita a Hoklo Han en el sur de Taiwán. [63] Los aborígenes de las llanuras que se mezclaron y asimilaron en la población de Hoklo Han en diferentes etapas fueron diferenciados por la historiadora Melissa J. Brown entre "ruta corta" y "ruta larga". [64]
Apellidos e identidad [ editar ]
Varios factores fomentaron la asimilación de los aborígenes de las llanuras . [nota 2] Tomar un nombre Han fue un paso necesario para inculcar los valores confucianos en los aborígenes. [66] Los valores confucianos eran necesarios para ser reconocidos como una persona plena y para operar dentro del estado confuciano Qing. [67] Un apellido en la sociedad Han fue visto como el marcador legitimador más prominente de un vínculo ancestral patrilineal con el Emperador Amarillo (Huang Di) y los Cinco Emperadores de la mitología Han. [68]La posesión de un apellido Han, entonces, podría conferir una amplia gama de importantes beneficios económicos y sociales a los aborígenes, a pesar de una identidad anterior no Han o de una ascendencia mixta. En algunos casos, los miembros de los aborígenes de las llanuras adoptaron el apellido Han Pan (潘) como una modificación de su estado designado como Fan (番: "bárbaro"). [69] Una familia de Pazeh se convirtió en miembro de la nobleza local. [70] [71] completo con un linaje de la provincia de Fujian. En otros casos, las familias de los aborígenes de las llanuras adoptaron apellidos Han comunes, pero rastrearon a su antepasado más antiguo hasta su localidad de Taiwán.
En muchos casos, grandes grupos de inmigrantes Han se unían bajo un apellido común para formar una hermandad. Las hermandades se utilizaron como una forma de defensa, ya que cada hermano juramentado estaba obligado por un juramento de sangre a ayudar a un hermano necesitado. Los grupos de hermandad vincularían sus nombres a un árbol genealógico, en esencia fabricando una genealogía basada en nombres en lugar de sangre, y tomando el lugar de las organizaciones de parentesco que se encuentran comúnmente en China. La práctica estaba tan extendida que los libros de familia actuales son poco fiables. [67] [72] Muchos aborígenes de las llanuras se unieron a las hermandades para obtener la protección del colectivo como un tipo de póliza de seguro contra las luchas regionales, ya través de estos grupos adquirieron una identidad Han con un linaje Han.
No está claro hasta qué punto una de estas fuerzas dominaba a otras. La preferencia por una explicación sobre otra se basa a veces en un determinado punto de vista político. El efecto acumulativo de estas dinámicas es que a principios del siglo XX los aborígenes de las llanuras se habían aculturado casi por completo en el grupo étnico Han más grande y habían experimentado un cambio casi total del idioma de sus respectivos idiomas de Formosa al chino . Además, las barreras legales para el uso de apellidos tradicionales persistieron hasta la década de 1990, y persisten las barreras culturales. A los aborígenes no se les permitió usar sus nombres tradicionales en las tarjetas de identificación oficiales hasta 1995, cuando finalmente se levantó la prohibición de usar nombres aborígenes que datan de 1946.[73] Un obstáculo es que los formularios de registro de hogares permiten un máximo de 15 caracteres para los nombres personales. Sin embargo, los nombres aborígenes todavía se traducen fonéticamente a caracteres chinos , y muchos nombres requieren más del espacio asignado. [74]
Historia de los pueblos aborígenes [ editar ]
Los aborígenes taiwaneses son pueblos austronesios , con vínculos lingüísticos y genéticos con otros grupos étnicos austronesios, como los pueblos de Filipinas , Malasia , Indonesia , Madagascar y Oceanía . [75] [76] Las herramientas de guijarros astillados que datan quizás de hace 15.000 años sugieren que los primeros habitantes humanos de Taiwán fueron culturas paleolíticas del Pleistoceno . Estas personas sobrevivieron comiendo vida marina. La evidencia arqueológica apunta a un cambio abrupto en el Neolíticoera hace unos 6.000 años, con el advenimiento de la agricultura, los animales domésticos, las azuelas de piedra pulida y la alfarería. Las azuelas de piedra se produjeron en masa en Penghu y las islas cercanas, a partir de la roca volcánica que se encuentra allí. Esto sugiere que hubo un tráfico marítimo denso entre estas islas y Taiwán en este momento. [77]
Desde alrededor de 5000 a 1500 a.C., los aborígenes taiwaneses comenzaron una migración por mar a la isla de Luzón en Filipinas , mezclándose con las poblaciones más antiguas de Negrito de las islas. Este fue el comienzo de la expansión austronesia . Se extendieron por el resto de Filipinas y finalmente emigraron a otras islas del sudeste asiático , Micronesia , Isla Melanesia , Polinesia y Madagascar . Taiwán sigue siendo el Urheimat de las lenguas austronesias . [5] [78] [79] [80][81]
Existe evidencia de que los aborígenes taiwaneses continuaron comerciando con Filipinas en la Esfera de Interacción Sa Huynh-Kalanay . El este de Taiwán fue la fuente de jade para la industria del jade lingling-o (c. 500 a. C. - 1000 d. C.) en Filipinas y la cultura Sa Huỳnh de Vietnam . [82] [83] [84] [85]
La historia registrada de los aborígenes en Taiwán comenzó alrededor del siglo XVII y, a menudo, ha estado dominada por las opiniones y políticas de potencias extranjeras y no aborígenes. A partir de la llegada de los comerciantes holandeses en 1624, las tierras tradicionales de los aborígenes han sido colonizadas sucesivamente por gobernantes holandeses , españoles , Ming , Qing , japoneses y de la República de China . Cada uno de estos sucesivos centros culturales "civilizadores" participó en un conflicto violento y en una interacción económica pacífica con los grupos indígenas de las Llanuras y las Montañas. En diversos grados, influyeron o transformaron la cultura y el idioma de los pueblos indígenas.
Se pueden ver cuatro siglos de dominio no indígena a través de varios períodos cambiantes de poder de gobierno y cambios en la política oficial hacia los aborígenes. Desde el siglo XVII hasta principios del XX, el impacto de los colonos extranjeros, holandeses, españoles y han, fue más extenso en los pueblos de las Llanuras. Eran mucho más accesibles geográficamente que los pueblos de las montañas y, por lo tanto, tenían más tratos con las potencias extranjeras. Las reacciones de los pueblos indígenas al poder imperial muestran no solo aceptación, sino también incorporación o resistencia a través de sus prácticas culturales [86] [87]A principios del siglo XX, los pueblos de las llanuras habían sido asimilados en gran medida a la cultura taiwanesa contemporánea como resultado del dominio colonial europeo y han. Hasta la segunda mitad de la era colonial japonesa, los pueblos de las Montañas no estaban completamente gobernados por ningún sistema político no indígena. Sin embargo, mediados de la década de 1930 marcó un cambio en la dinámica intercultural, cuando los japoneses comenzaron a desempeñar un papel mucho más dominante en la cultura de los grupos de las Highlands. Este mayor grado de control sobre los pueblos de las montañas continuó durante el gobierno del Kuomintang. Dentro de estas dos amplias eras, hubo muchas diferencias en el impacto individual y regional de los colonizadores y sus "proyectos civilizadores". En ocasiones, las potencias extranjeras fueron aceptadas fácilmente, ya que algunas comunidades adoptaron estilos de vestimenta y prácticas culturales extranjeras (Harrison 2003 ) y participa en el comercio cooperativo de productos como alcanfor , pieles de ciervo, azúcar, té y arroz. [88] En muchas otras ocasiones se impusieron por la fuerza cambios desde el mundo exterior.
Gran parte de la información histórica sobre los aborígenes de Taiwán fue recopilada por estos regímenes en forma de informes administrativos y boletines como parte de grandes proyectos "civilizadores". La recopilación de información ayudó a la consolidación del control administrativo.
Aborígenes de las llanuras [ editar ]
Los aborígenes de las llanuras vivían principalmente en aldeas estacionarias rodeadas por muros defensivos de bambú . Los sitios de las aldeas en el sur de Taiwán estaban más poblados que otros lugares. Algunas aldeas mantenían una población de más de 1.500 personas, rodeadas por aldeas satélite más pequeñas. [89] SirayaLas aldeas se construyeron con viviendas hechas de paja y bambú, elevadas a 2 m (6,6 pies) del suelo sobre pilotes, y cada hogar tenía un granero para el ganado. Se ubicó una torre de vigilancia en el pueblo para buscar grupos de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas. El concepto de propiedad era a menudo comunal, con una serie de anillos concéntricos conceptualizados alrededor de cada aldea. El anillo más interno se utilizó para jardines y huertos que siguieron un ciclo de barbecho alrededor del anillo. El segundo anillo se utilizó para cultivar plantas y fibras naturales para uso exclusivo de la comunidad. El tercer anillo era para campos exclusivos de caza y ciervos para uso comunitario. Los aborígenes de las llanuras cazaban manadas de ciervos sika manchados de Formosa , ciervos sambar de Formosa y muntjac de Reeves.así como la realización de cultivos de mijo ligero . También se cultivaba azúcar y arroz, pero sobre todo para preparar vino. [90]
Muchos de los aborígenes de las llanuras eran sociedades matrilineales / matrifocales. Un hombre se casa con una mujer después de un período de noviazgo durante el cual la mujer es libre de rechazar a tantos hombres como desee. En las comunidades de edad, las parejas se casaban a mediados de los 30 cuando ya no se requería que un hombre realizara el servicio militar o cazara cabezas en el campo de batalla. En el sistema matriarcal de los Siraya, también era necesario que las parejas se abstuvieran de casarse hasta mediados de los 30, cuando el padre de la novia estaría en sus últimos años y no supondría un desafío para el nuevo miembro masculino de la casa. No fue hasta la llegada de la Iglesia Reformada Holandesa.en el siglo XVII que se abolieron los tabúes del matrimonio y el parto. Hay indicios de que muchos de los miembros más jóvenes de la sociedad sirayana adoptaron las costumbres matrimoniales holandesas como un medio para eludir el sistema de clasificación por edades en un impulso por un mayor poder de la aldea. [91] Casi todos los pueblos indígenas de Taiwán han tenido tradicionalmente la costumbre de la división sexual del trabajo. Las mujeres cosían, cocinaban y cultivaban, mientras que los hombres cazaban y se preparaban para la actividad militar y aseguraban cabezas enemigas en incursiones de caza de cabezas, que era una práctica común en los inicios de Taiwán. Las mujeres también se encontraban a menudo en el cargo de sacerdotisas o médiums de los dioses.
Durante siglos, los pueblos aborígenes de Taiwán experimentaron competencia económica y conflictos militares con una serie de pueblos colonizadores. Las políticas del gobierno centralizado diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales desapasionados, han tenido como resultado diversos grados de muerte del idioma y la pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas conocidas de los aborígenes taiwaneses (denominadas colectivamente lenguas formosanas ), al menos diez están extintas , cinco están moribundas [7].y varios están en cierto grado en peligro . Estos idiomas tienen un significado histórico único, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia lingüística austronesia . [5]
Período europeo (1623-1662)[ editar ]
Bajo el dominio holandés [ editar ]
Durante el período europeo (1623-1662), los soldados y comerciantes que representaban a la Compañía Holandesa de las Indias Orientales mantuvieron una colonia en el suroeste de Taiwán (1624-1662) cerca de la actual ciudad de Tainan . Esto estableció una base asiática para el comercio triangular entre la empresa, la dinastía Qing y Japón , con la esperanza de interrumpir las alianzas comerciales portuguesas y españolas con China. Los españoles también establecieron una pequeña colonia en el norte de Taiwán (1626-1642) en la actual Keelung . Sin embargo, la influencia española vaciló casi desde el principio, de modo que a finales de la década de 1630 ya habían retirado la mayoría de sus tropas. [92]Después de que fueron expulsados de Taiwán por una fuerza combinada holandesa y aborigen en 1642, los españoles "tuvieron poco efecto en la historia de Taiwán". [93] La influencia holandesa fue mucho más significativa: expandiéndose hacia el suroeste y norte de la isla, establecieron un sistema de impuestos y establecieron escuelas e iglesias en muchas aldeas.
Cuando los holandeses llegaron en 1624 al puerto de Tayouan ( Anping ), los representantes de habla siraya de la cercana aldea de Saccam pronto aparecieron en la empalizada holandesa para intercambiar y comerciar; una propuesta que fue bien recibida por los holandeses. Sin embargo, las aldeas Sirayan estaban divididas en facciones en guerra: la aldea de Sinckan ( Sinshih ) estaba en guerra con Mattau (Madou) y su aliado Baccluan, mientras que la aldea de Soulang mantenía una neutralidad incómoda. En 1629, una fuerza expedicionaria holandesa que buscaba piratas Han fue masacrada por guerreros de Mattau, y la victoria inspiró a otras aldeas a rebelarse. [94] En 1635, habiendo llegado refuerzos de Batavia.(ahora Yakarta, Indonesia ), los holandeses subyugaron y quemaron Mattau. Dado que Mattau era el pueblo más poderoso de la zona, la victoria trajo una serie de ofrendas de paz de otros pueblos cercanos, muchos de los cuales estaban fuera del área de Siraya. Este fue el comienzo de la consolidación holandesa en gran parte de Taiwán, que puso fin a siglos de guerras entre pueblos. [95] El nuevo período de paz permitió a los holandeses construir escuelas e iglesias destinadas a aculturar y convertir a la población indígena. [96] [97] Las escuelas holandesas enseñaban una escritura romanizada ( escritura Sinckan ), que transcribía el idioma Siraya. Esta escritura mantuvo un uso ocasional durante el siglo XVIII. [98]Hoy solo sobreviven fragmentos, en documentos y marcadores de estelas de piedra . Las escuelas también sirvieron para mantener alianzas y abrir áreas aborígenes para la empresa y el comercio holandeses.
Los holandeses pronto descubrieron que el comercio de pieles de ciervo y carne de venado en el mercado de Asia oriental era un esfuerzo lucrativo [99] y reclutaron aborígenes de las llanuras para obtener las pieles. El comercio de ciervos atrajo a los primeros comerciantes Han a las aldeas aborígenes, pero ya en 1642 la demanda de ciervos disminuyó considerablemente las poblaciones de ciervos. Esta caída redujo significativamente la prosperidad de los pueblos aborígenes [100], lo que obligó a muchos aborígenes a dedicarse a la agricultura para contrarrestar el impacto económico de perder su fuente de alimento más vital.
A medida que los holandeses comenzaron a subyugar las aldeas aborígenes en el sur y el oeste de Taiwán, un número creciente de inmigrantes Han buscaba explotar áreas que eran fértiles y ricas en caza. Los holandeses inicialmente fomentaron esto, ya que los Han eran expertos en agricultura y caza a gran escala. Varios han se instalaron en las aldeas de Siraya. Los holandeses utilizaron agentes Han para recaudar impuestos, derechos de licencia de caza y otros ingresos. Esto creó una sociedad en la que "muchos de los colonos eran chinos Han, pero las estructuras militares y administrativas eran holandesas". [101] A pesar de esto, las alianzas locales trascendieron la etnia durante el período holandés. Por ejemplo, la rebelión de Guo Huaiyien 1652, un levantamiento de granjeros Han, fue derrotado por una alianza de 120 mosqueteros holandeses con la ayuda de leales Han y 600 guerreros aborígenes. [102]
Múltiples aldeas aborígenes en las áreas fronterizas se rebelaron contra los holandeses en la década de 1650 debido a la opresión, como cuando los holandeses ordenaron a las mujeres aborígenes por sexo, pieles de ciervo y arroz que les dieran los aborígenes en la cuenca de Taipei en la aldea de Wu-lao-wan, que provocó una rebelión en diciembre de 1652 al mismo tiempo que la rebelión china. Dos traductores holandeses fueron decapitados por los aborígenes de Wu-lao-wan y, en una pelea posterior, murieron 30 aborígenes y otros dos holandeses. Después de un embargo de sal y hierro sobre Wu-lao-wan, los aborígenes se vieron obligados a pedir la paz en febrero de 1653. [103]
Sin embargo, los pueblos aborígenes taiwaneses que anteriormente se aliaron con los holandeses contra los chinos durante la rebelión de Guo Huaiyi en 1652 se volvieron contra los holandeses durante el asedio posterior de Fort Zeelandia y desertaron a las fuerzas chinas de Koxinga . [104] Los aborígenes (formosanos) de Sincan desertaron a Koxinga después de que les ofreciera amnistía; Los aborígenes Sincan procedieron a trabajar para los chinos y decapitaron a los holandeses en ejecuciones, mientras que los aborígenes fronterizos en las montañas y llanuras también se rindieron y desertaron a los chinos el 17 de mayo de 1661, celebrando su libertad de la educación obligatoria bajo el dominio holandés cazando Holandeses y decapitarlos y destrozar sus libros de texto escolares cristianos.[105] Koxinga formuló un plan para dar bueyes y herramientas agrícolas y enseñar técnicas agrícolas a los aborígenes de Taiwán, dándoles togas y gorros Ming, comiendo con sus jefes y regalando tabaco a los aborígenes que se reunieron en multitudes para recibirlo y darle la bienvenida cuando él visitó sus aldeas después de derrotar a los holandeses. [106]
El período holandés terminó en 1662 cuando las fuerzas leales a Ming de Zheng Chenggong ( Koxinga ) expulsaron a los holandeses y establecieron el efímero reino de la familia Zheng en Taiwán. Los Zheng llevaron a 70.000 soldados a Taiwán e inmediatamente comenzaron a limpiar grandes extensiones de tierra para apoyar a sus fuerzas. A pesar de la preocupación por luchar contra los Qing, la familia Zheng estaba preocupada por el bienestar de los aborígenes en Taiwán. Los Zheng construyeron alianzas, recaudaron impuestos y erigieron escuelas aborígenes, donde los aborígenes de Taiwán conocieron por primera vez los clásicos confucianos y la escritura china. [107]Sin embargo, el impacto de los holandeses estaba profundamente arraigado en la sociedad aborigen. En los siglos XIX y XX, los exploradores europeos escribieron que fueron recibidos como parientes por los aborígenes que pensaban que eran los holandeses, que habían prometido regresar. [108]
Gobierno de la dinastía Qing (1683-1895) [ editar ]
Después de que el gobierno de la dinastía Qing derrotara a las fuerzas leales Ming mantenidas por la familia Zheng en 1683, Taiwán se integró cada vez más en la dinastía Qing. [109] Las fuerzas Qing gobernaron áreas de la llanura occidental altamente poblada de Taiwán durante más de dos siglos, hasta 1895. Esta era se caracterizó por un marcado aumento en el número de chinos Han en Taiwán, el descontento social continuo, la transferencia gradual (por diversos medios) de grandes extensiones de tierra desde los aborígenes hasta los han, y la aculturación casi completa de los aborígenes de las llanuras occidentales a las costumbres han chinas.
Durante el dominio de dos siglos de la dinastía Qing sobre Taiwán, la población de Han en la isla aumentó drásticamente. Sin embargo, no está claro hasta qué punto esto era debido a la afluencia de colonos Han, que fueron desplazados predominantemente jóvenes de Zhangzhou y Quanzhou en la provincia de Fujian , [110]o por una variedad de otros factores, que incluyen: matrimonios mixtos frecuentes entre Han y aborígenes, el reemplazo del matrimonio aborigen y los tabúes del aborto, y la adopción generalizada del estilo de vida agrícola Han debido al agotamiento de las existencias de caza tradicional, lo que puede haber llevado a un aumento tasas de natalidad y crecimiento de la población. Además, la aculturación de aborígenes en mayor número puede haber intensificado la percepción de un aumento en el número de Han.
El gobierno de Qing sancionó oficialmente el asentamiento controlado de Han, pero trató de manejar las tensiones entre los diversos grupos regionales y étnicos. Por lo tanto, a menudo reconoció los reclamos de los pueblos de las Llanuras sobre los campos de ciervos y el territorio tradicional. [111] [112] Las autoridades Qing esperaban convertir a los pueblos de las Llanuras en súbditos leales y adoptaron los impuestos de cabeza y corvée sobre los aborígenes, lo que hizo que los aborígenes de las Llanuras fueran directamente responsables del pago al gobierno yamen . La atención prestada por las autoridades Qing a los derechos territoriales de los aborígenes formaba parte de un objetivo administrativo más amplio de mantener un nivel de paz en la turbulenta frontera de Taiwán, que a menudo se veía empañada por conflictos étnicos y regionales. [113]La frecuencia de rebeliones, disturbios y luchas civiles en la dinastía Qing en Taiwán a menudo se resume en el dicho "cada tres años un levantamiento; cada cinco años una rebelión". [114] La participación de los aborígenes en varias revueltas importantes durante la era Qing, incluida la revuelta Ta-Chia-hsi liderada por Taokas de 1731-1732, aseguró que los pueblos de las llanuras seguirían siendo un factor importante en la elaboración de la política fronteriza Qing hasta el final de Gobierno Qing en 1895. [115]
La lucha por los recursos de la tierra fue una fuente de conflicto. Grandes áreas de la llanura occidental estaban sujetas a grandes rentas de tierras llamadas Huan Da Zu (番 大 租, literalmente, "Gran Renta Bárbara"), una categoría que se mantuvo hasta el período de la colonización japonesa. Las grandes extensiones de campo de ciervos., garantizados por los Qing, eran propiedad de las comunidades y sus miembros individuales. Las comunidades normalmente ofrecerían a los agricultores Han una patente permanente para su uso, mientras mantenían la propiedad (esqueleto) del subsuelo (田 骨), que se llamaba "dos señores por campo" (一 田 兩 主). Los pueblos de las Llanuras fueron a menudo estafados o presionados para vender a precios desfavorables. Algunos subgrupos descontentos se trasladaron al centro o al este de Taiwán, pero la mayoría permaneció en sus lugares ancestrales y se aculturó o asimiló a la sociedad Han. [116]
Migración a tierras altas[ editar ]
Una narrativa popular sostiene que todos los pueblos de Gaoshan eran originalmente pueblos de las Llanuras, que huyeron a las montañas bajo la presión de la invasión Han. Esta fuerte versión de la teoría de la "migración" ha sido descartada en gran medida por la investigación contemporánea, ya que el pueblo de Gaoshan demuestra una fisiología, culturas materiales y costumbres que se han adaptado para la vida en elevaciones más altas. La evidencia lingüística, arqueológica y anecdótica registrada también sugiere que ha habido una migración de pueblos indígenas en toda la isla durante más de 3.000 años. [117]
Es posible que pequeños subgrupos de aborígenes de las llanuras hayan huido ocasionalmente a las montañas, las colinas o la llanura oriental para escapar de grupos hostiles de han u otros aborígenes. [118] [119] Es más probable que el "escenario de desplazamiento" esté arraigado en las antiguas costumbres de muchos grupos de las llanuras de retirarse a las colinas durante la temporada de caza de cabezas o cuando son amenazados por un pueblo vecino, como lo observaron los holandeses durante su campaña punitiva de Mattou. en 1636 cuando la mayor parte del pueblo se retiró a Tevorangh . [120] [121] [122]El "escenario de desplazamiento" también puede deberse a las migraciones hacia el interior de los subgrupos de aborígenes de las llanuras, que fueron desplazados por los han u otros aborígenes de las llanuras y decidieron trasladarse a la llanura de Iilan en 1804, la cuenca de Puli en 1823 y otra migración de Puli en 1875. Cada migración consistió en varias familias y totalizó cientos de personas, no comunidades enteras. [123] [124] También hay historias orales registradas que recuerdan que algunos aborígenes de las llanuras a veces fueron capturados y asesinados por pueblos de las tierras altas mientras se trasladaban a través de las montañas. [125] Sin embargo, como Shepherd (1993) explicó en detalle, la evidencia documentada muestra que la mayoría de las personas de las llanuras permanecieron en las llanuras, se casaron con Hakka yInmigrantes Hoklo de Fujian y Guangdong , y adoptaron una identidad Han.
Pueblos de las tierras altas [ editar ]
Las sociedades imperiales chinas y europeas tenían poco contacto con los aborígenes de las tierras altas hasta que las expediciones a la región por parte de exploradores y misioneros europeos y estadounidenses comenzaron en el siglo XIX y principios del XX. [126] [127] La falta de datos antes de esto fue principalmente el resultado de una cuarentena Qing en la región al este de la frontera de los "bueyes terrestres" (土 牛), que corría a lo largo del borde oriental de la llanura occidental. El contacto de los Han con los pueblos de las montañas se asociaba generalmente con la empresa de recolectar y extraer alcanfor de los árboles de alcanfor Laurel ( Cinnamomum camphora), autóctono de la isla y, en particular, de las zonas montañosas. La producción y envío de alcanfor (utilizado en medicinas a base de hierbas y naftalina) era entonces una industria importante en la isla, que duró hasta el período del dominio japonés inclusive. [128] Estos primeros encuentros a menudo involucraban a grupos de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas, que buscaban y asaltaban a los trabajadores forestales desprotegidos Han. Junto con los conceptos tradicionales Han del comportamiento taiwanés, estos incidentes de asalto ayudaron a promover la imagen popular de la era Qing del aborigen "violento". [129]
Los aborígenes de las llanuras taiwanesas a menudo eran empleados y enviados como intérpretes para ayudar en el comercio de mercancías entre los comerciantes han y los aborígenes de las tierras altas. Los aborígenes intercambiaban telas, pieles y carne por hierro y rifles de mecha. El hierro era un material necesario para la fabricación de cuchillos de caza, sables largos y curvos que se usaban generalmente como herramienta forestal. Estas espadas se hicieron famosas entre los colonos Han, dado su uso alternativo para decapitar a los enemigos indígenas de las Tierras Altas en las habituales expediciones de caza de cabezas.
Headhunting [ editar ]
Todas las tribus, excepto los Yami de la Isla Orquídea (Tao), practicaban la caza de cabezas , que era un símbolo de valentía y valor. [130]Los hombres que no tomaban cabezas no podían cruzar el puente del arco iris hacia el mundo espiritual al morir según la religión de Gaya. Cada tribu tiene su propia historia de origen para la tradición de la caza de cabezas, pero el tema es similar en todas las tribus. Después de la gran inundación, la caza de cabezas se originó debido al aburrimiento (South Tsou Sa'arua, Paiwan), para mejorar el canto tribal (Ali Mountain Tsou), como una forma de control de la población (Atayal, Taroko, Bunun), simplemente por diversión y diversión ( Rukai, Tsou, Puyuma) o particularmente por la diversión y la emoción de matar a personas con retraso mental (Amis). Una vez que las víctimas habían sido decapitadas y expuestas, las cabezas se hervían y se dejaban secar, a menudo colgadas de los árboles o exhibidas en estantes de pizarra denominados "bastidores de calaveras". Una fiesta que volvía con cabeza era motivo de celebración,ya que se creía que traía buena suerte y se creía que el poder espiritual del individuo sacrificado se transfería al cazatalentos. Si la cabeza era la de una mujer, era incluso mejor porque significaba que no podía tener hijos. La gente de Bunun a menudo tomaba prisioneros e inscribía oraciones o mensajes a sus muertos en flechas, luego disparaba a sus prisioneros con la esperanza de que sus oraciones fueran llevadas a los muertos. Los colonos taiwaneses de Hoklo Han y los japoneses eran a menudo víctimas de incursiones de caza de cabezas, ya que los aborígenes los consideraban mentirosos y enemigos. Una redada de caza de cabezas a menudo golpeaba a los trabajadores en los campos, o prendía fuego a una vivienda y luego decapitaba a los habitantes mientras huían de la estructura en llamas. También era costumbre criar posteriormente a los hijos sobrevivientes de la víctima como miembros de pleno derecho de la comunidad.A menudo, los propios jefes eran "invitados" ceremonialmente a unirse a la comunidad como miembros, donde se suponía que debían velar por la comunidad y mantenerlos a salvo. Los habitantes indígenas de Taiwán aceptaron la convención y la práctica de la caza de cabezas como uno de los riesgos calculados de la vida comunitaria. Los últimos grupos en practicar la caza de cabezas fueron los grupos Paiwan, Bunun y Atayal.[131] El gobierno japonés puso fin a la práctica en 1930, (aunque los japoneses no estaban sujetos a esta regulación y continuaron cazando a sus enemigos durante la Segunda Guerra Mundial), pero algunos taiwaneses mayores pudieron recordar de primera mano la práctica en 2003. [132]
Dominio japonés (1895-1945)[ editar ]
Cuando se finalizó el Tratado de Shimonoseki el 17 de abril de 1895, el Imperio Qing cedió Taiwán a Japón. [133] La incorporación de Taiwán a la órbita política japonesa puso a los aborígenes taiwaneses en contacto con una nueva estructura colonial, decididos a definir y ubicar a los pueblos indígenas en el marco de un nuevo imperio multiétnico. [134] Los medios para lograr este objetivo adoptaron tres formas principales: estudio antropológico de los nativos de Taiwán, intentos de remodelar a los aborígenes en el molde de los japoneses y represión militar. Los aborígenes y Han se unieron para rebelarse violentamente contra el dominio japonés en el Levantamiento de Beipu de 1907 y el Incidente de Tapani de 1915 .
El sentimiento de Japón con respecto a los pueblos indígenas se elaboró en torno a la memoria del Incidente de Mudan , cuando, en 1871, un grupo de 54 marineros Ryūkyūan náufragos fue masacrado por un grupo Paiwan de la aldea de Mudan en el sur de Taiwán. La política japonesa resultante, publicada veinte años antes del inicio de su gobierno en Taiwán, calificó a los aborígenes taiwaneses de "viciosos, violentos y crueles" y concluyó que "esto es una trampa del mundo; debemos deshacernos de todos ellos". [135] Las campañas japonesas para ganar la sumisión aborigen fueron a menudo brutales, como se evidencia en el deseo del primer gobernador general de Japón, Kabayama Sukenori , de "... conquistar a los bárbaros" ( Kleeman 2003: 20). Los aborígenes Seediq lucharon contra los japoneses en múltiples batallas como el incidente de Xincheng (新城 事件), la batalla de Truku (太魯閣 之 役) (Taroko) , [136] incidente de Renzhiguan de 1902 (人 止 關 事件) y el incidente de Zimeiyuan de 1903 incidente 姊妹 原 事件. En el incidente de Musha de 1930, por ejemplo, un grupo de Seediq fue diezmado por la artillería y suplantado por el Taroko (Truku), que había sufrido períodos de bombardeo de barcos navales y aviones que lanzaban gas mostaza. Se colocó una cuarentena alrededor de las zonas montañosas impuesta por puestos de guardia armados y cercas electrificadas hasta que las aldeas de alta montaña más remotas pudieran reubicarse más cerca del control administrativo. [137]
Se formuló una política de divide y vencerás con Japón tratando de enfrentar a aborígenes y han entre sí en su propio beneficio cuando Japón alternó entre luchar contra los dos con Japón primero luchando contra Han y luego luchando contra aborígenes. [138] Los nacionalistas japoneses afirman que los aborígenes fueron bien tratados por Kabayama. [139] poco ilustrado y obstinadamente estúpido fueron las palabras que Kabayama Sukenori utilizó para describir a los aborígenes. [140] Fukuzawa Yukichi implementó una posición de línea dura contra los aborígenes dirigida a la destrucción de su civilización. [141]La oposición más tenaz fue montada por Bunan y Atayal contra los japoneses durante la brutal guerra de montaña en 1913–14 bajo Sakuma. Los aborígenes continuaron luchando contra los japoneses después de 1915. [142] Los aborígenes fueron sometidos a toma de posesión y asimilación militar. [143] Para explotar los recursos de alcanfor, los japoneses lucharon contra Bngciq Atayal en 1906 y los expulsaron. [144] [145] La guerra se llama "Guerra de alcanfor" (樟腦 戰爭). [146] [147]
Los aborígenes Bunun bajo el mando del jefe Raho Ari (o Dahu Ali,拉荷 · 阿雷, lāhè āléi) participaron en una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desencadenó cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra los aborígenes en la que sus rifles fueron confiscados en las comisarías de policía cuando terminaron las expediciones de caza. El incidente de Dafen w: zh: 大分 事件comenzó en Dafen cuando un pelotón de la policía fue masacrado por el clan de Raho Ari en 1915. Raho Ari y sus seguidores crearon un asentamiento con 266 personas llamado Tamaho cerca de la fuente del río Laonong y atrajo a más rebeldes Bunun a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron balas y pistolas y mataron a japoneses en repetidas redadas contra las comisarías de policía japonesas infiltrándose sobre la "línea de guardia" japonesa de cercas electrificadas y comisarías de policía a su antojo. [148]
El "New Flora and Silva, Volume 2" de 1930 decía de los aborígenes de las montañas que la "mayoría de ellos vive en un estado de guerra contra la autoridad japonesa". [149] Los Bunun y Atayal fueron descritos como los aborígenes "más feroces", y las comisarías de policía fueron atacadas por aborígenes en asaltos intermitentes. [150] En enero de 1915, todos los aborígenes del norte de Taiwán se vieron obligados a entregar sus armas a los japoneses, sin embargo, la caza de cabezas y los asaltos a las comisarías de policía por parte de los aborígenes continuaron después de ese año. [150] [151] Entre 1921 y 1929 las incursiones aborígenes cesaron, pero entre 1930 y 1933 estalló un gran resurgimiento y aumento de la resistencia armada aborigen durante cuatro años, durante los cuales ocurrió el incidente de Musha y Bunun llevó a cabo incursiones, tras lo cual el conflicto armado volvió a apagarse. [152] Según un libro de 1933 años, las personas heridas en la guerra japonesa contra los aborígenes ascendían a 4.160, con 4.422 civiles muertos y 2.660 militares muertos. [153] Según un informe de 1935, 7.081 japoneses murieron en la lucha armada entre 1896 y 1933, mientras que los japoneses confiscaron 29.772 armas aborígenes en 1933. [154]
A partir del primer año del dominio japonés, el gobierno colonial se embarcó en una misión para estudiar a los aborígenes para que pudieran ser clasificados, localizados y "civilizados". El "proyecto civilizador" japonés, impulsado en parte por la demanda pública en Japón de saber más sobre el imperio, se utilizaría para beneficiar al gobierno imperial al consolidar el control administrativo sobre toda la isla, abriendo vastas extensiones de tierra para la explotación. [155] Para satisfacer estas necesidades, "los japoneses retrataron y catalogaron a los pueblos indígenas de Taiwán en una confusión de tablas estadísticas, artículos de revistas y periódicos, álbumes de fotografías para el consumo popular". [156] Los japoneses basaron gran parte de su información y terminología en narrativas anteriores de la era Qing sobre grados de "civilización".[157]
El etnógrafo japonés Ino Kanori se encargó de la tarea de encuestar a toda la población de aborígenes taiwaneses, aplicando el primer estudio sistemático de aborígenes en Taiwán. La investigación de Ino es mejor conocida por su formalización de ocho pueblos de aborígenes taiwaneses: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami y Pepo ( Pingpu ). [158] [159] Este es el antecedente directo de la taxonomía que se usa hoy para distinguir los grupos de personas que son reconocidos oficialmente por el gobierno.
La vida bajo los japoneses cambió rápidamente cuando muchas de las estructuras tradicionales fueron reemplazadas por una potencia militar. Los aborígenes que deseaban mejorar su situación consideraban la educación en lugar de la caza de talentos como la nueva forma de poder. Aquellos que aprendieron a trabajar con los japoneses y seguir sus costumbres estarían mejor preparados para liderar pueblos. Los japoneses alentaron a los aborígenes a mantener trajes tradicionales y costumbres seleccionadas que no se consideraban perjudiciales para la sociedad, pero invirtieron mucho tiempo y dinero en esfuerzos para eliminar las tradiciones consideradas desagradables por la cultura japonesa, incluido el tatuaje. [160]A mediados de la década de 1930, cuando el imperio japonés alcanzaba su cenit, el gobierno colonial inició un programa de socialización política diseñado para imponer las costumbres, los rituales y una identidad japonesa leal a los aborígenes. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los aborígenes cuyos padres habían sido asesinados en campañas de pacificación se ofrecían como voluntarios para servir en Unidades Especiales y, si era necesario, morir por el Emperador de Japón. [161] La experiencia colonial japonesa dejó una marca indeleble en muchos aborígenes mayores que mantuvieron una admiración por los japoneses mucho después de su partida en 1945. [162]
Las tropas japonesas utilizaron mujeres aborígenes como esclavas sexuales, las llamadas " mujeres de solaz ". [163]
Gobierno de partido único del Kuomintang (1945-1987)[ editar ]
El dominio japonés de Taiwán terminó en 1945, tras el armisticio con los aliados el 2 de septiembre y la posterior apropiación de la isla por parte del Partido Nacionalista Chino ( Kuomintang , o KMT) el 25 de octubre. En 1949, al perder la Guerra Civil China ante el El Partido Comunista de China , Generalísimo Chiang Kai-shek, dirigió al Kuomintang en una retirada de China continental , retirando su gobierno y 1,3 millones de refugiados a Taiwán. El KMT instaló una forma autoritaria de gobierno y poco después inauguró una serie de programas de socialización política destinados a nacionalizar a los taiwaneses como ciudadanos de una nación china y erradicar la influencia japonesa. [164]El KMT persiguió políticas políticas y culturales altamente centralizadas enraizadas en la historia de décadas de lucha del señor de la guerra en China y oponerse a conceptos opuestos de una federación flexible tras la desaparición del imperial Qing. [51] El proyecto fue diseñado para crear una fuerte identidad cultural nacional china (según la definición del estado) a expensas de las culturas locales. [165] Tras el incidente del 28 de febrero de 1947, el Kuomintang colocó a Taiwán bajo la ley marcial , que duraría casi cuatro décadas.
Los aborígenes taiwaneses se encontraron por primera vez con el gobierno nacionalista en 1946, cuando las escuelas de las aldeas japonesas fueron reemplazadas por escuelas del KMT. Los documentos de la Oficina de Educación muestran un énfasis en el idioma chino , la historia y la ciudadanía, con un plan de estudios impregnado de ideología pro-KMT . Algunos elementos del plan de estudios, como la leyenda de Wu Feng , se consideran actualmente ofensivos para los aborígenes. [166] Gran parte de la carga de educar a los aborígenes fue asumida por maestros no calificados, que podían, en el mejor de los casos, hablar mandarín y enseñar la ideología básica. [167]En 1951 se lanzó una importante campaña de socialización política para cambiar el estilo de vida de muchos aborígenes y adoptar las costumbres han. Un informe del gobierno de 1953 sobre las zonas montañosas declaró que sus objetivos eran principalmente promover el mandarín para fortalecer una perspectiva nacional y crear buenas costumbres. Esto se incluyó en la política de Shandi Pingdi Hua (山地 平地 化) para "convertir las montañas como llanuras". [168] Los críticos del programa del KMT para una cultura nacional centralizada lo consideran una discriminación étnica institucionalizada, señalan la pérdida de varias lenguas indígenas y una perpetuación de la vergüenza por ser aborigen. Hsiau señaló que el primer presidente de Taiwán elegido democráticamente, Li Teng-Hui, dijo en una famosa entrevista: "... En el período del colonialismo japonés, un taiwanés sería castigado con ser obligado a arrodillarse al sol por hablar tai-yü ". [un dialecto de Min Nan , que no es un idioma formosano ]. [169]
El patrón de matrimonios mixtos continuó, ya que muchos soldados del KMT se casaron con mujeres aborígenes que eran de áreas más pobres y podían ser fácilmente compradas como esposas. [168] Los estudios modernos muestran un alto grado de mezcla genética. A pesar de esto, muchos taiwaneses contemporáneos no están dispuestos a considerar la idea de tener una herencia aborigen. En un estudio de 1994, se encontró que el 71% de las familias encuestadas se opondrían a que su hija se casara con un aborigen. Durante gran parte de la era del KMT, la definición gubernamental de identidad aborigen había sido 100% parentesco aborigen, dejando cualquier matrimonio mixto que resultara en un niño no aborigen. Posteriormente, la política se ajustó a la condición étnica del padre determinando la condición del niño. [170]
Transición a la democracia [ editar ]
El gobierno autoritario bajo el Kuomintang terminó gradualmente a través de una transición a la democracia, que estuvo marcada por el levantamiento de la ley marcial en 1987. Poco después, el KMT pasó a ser simplemente un partido dentro de un sistema democrático, aunque mantuvo un alto grado de poder en los países aborígenes. distritos a través de un sistema establecido de redes de patrocinio. [171] El KMT siguió manteniendo las riendas del poder durante otra década bajo el presidente Lee Teng-hui . Sin embargo, lo hicieron como un gobierno electo más que como un poder dictatorial. El gobierno electo del KMT apoyó muchos de los proyectos de ley que habían sido promovidos por grupos aborígenes. La décima enmienda a la Constitución de la República de Chinatambién estipula que el gobierno protegerá y preservará la cultura y los idiomas aborígenes y también los alentará a participar en la política.
Durante el período de liberalización política, que precedió al fin de la ley marcial, el interés académico por los aborígenes de las llanuras aumentó a medida que historiadores aficionados y profesionales buscaban redescubrir el pasado de Taiwán. Los activistas de la oposición tang wai aprovecharon la nueva imagen de los aborígenes de las llanuras como un medio para desafiar directamente la narrativa oficial del KMT sobre Taiwán como parte histórica de China, y la afirmación del gobierno de que los taiwaneses eran chinos han "puros". [172] [173] Muchos activistas tang wai enmarcaron la experiencia aborigen de las Llanuras en la narrativa nacionalista taiwanesa anticolonialismo / victimización existente, que posicionó al Hoklo-hablando taiwanés en el papel de pueblos indígenas y víctimas de sucesivos gobernantes extranjeros. [174] [175] [176] A finales de la década de 1980, muchas personas que hablaban hoklo y hakka comenzaron a identificarse como aborígenes de las llanuras, aunque cualquier cambio inicial en la conciencia étnica de los hakka o hoklo era menor. A pesar de la dramatización politizada de los aborígenes de las llanuras, su "redescubrimiento" como una cuestión de discurso público ha tenido un efecto duradero en la creciente reconceptualización sociopolítica de Taiwán, emergiendo de una perspectiva de dominación china Han en una aceptación más amplia de Taiwán como un comunidad multicultural y multiétnica. [177]
En muchos distritos, los aborígenes taiwaneses tienden a votar por el Kuomintang , hasta el punto de que los escaños legislativos asignados a los aborígenes se describen popularmente como votos de hierro para la coalición pan-azul . Esto puede parecer sorprendente a la luz del enfoque de la coalición pan-verdesobre la promoción de la cultura aborigen como parte del discurso nacionalista taiwanés contra el KMT. Sin embargo, este patrón de votación puede explicarse por motivos económicos y como parte de una lucha de poder interétnica que se libra en el electorado. Algunos aborígenes consideran que la retórica del nacionalismo de Taiwán favorece a la mayoría de los hablantes de Hoklo en lugar de a ellos mismos. Las zonas aborígenes también tienden a ser pobres y su vitalidad económica está ligada a las arraigadas redes de patrocinio establecidas por el Kuomintang en el transcurso de sus cincuenta y cinco años de reinado. [178] [179] [180]
Aborígenes en la era democrática[ editar ]
La era democrática ha sido una época de grandes cambios, tanto constructivos como destructivos, para los aborígenes de Taiwán. Desde la década de 1980, se ha prestado una mayor atención política y pública a los derechos y las cuestiones sociales de las comunidades indígenas de Taiwán. Los aborígenes han obtenido beneficios tanto en la esfera política como en la económica. Aunque el progreso es continuo, quedan una serie de objetivos aún sin alcanzar en el marco de la República de China : "aunque ciertamente más 'iguales' de lo que eran hace 20, o incluso 10, años, los habitantes indígenas de Taiwán aún permanecen en los peldaños más bajos de las escalas legal y socioeconómica ". [32]Por otro lado, los puntos brillantes no son difíciles de encontrar. Un resurgimiento del orgullo étnico ha acompañado al renacimiento cultural aborigen, que se ejemplifica por la creciente popularidad de la música aborigen y un mayor interés público por la cultura aborigen. [181]
Movimiento político aborigen [ editar ]
El movimiento por el resurgimiento cultural y político indígena en Taiwán tiene sus raíces en los ideales esbozados en la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948). [182] Aunque la República de China era miembro de la ONU y signataria de la Carta original de la ONU , cuatro décadas de ley marcial controlaron el discurso de la cultura y la política en Taiwán. La liberalización política que experimentó Taiwán antes del fin oficial de la ley marcial el 15 de julio de 1987 abrió una nueva arena pública para las voces disidentes y los movimientos políticos contra la política centralizada del KMT.
En diciembre de 1984, se lanzó el Movimiento del Pueblo Aborigen de Taiwán cuando un grupo de activistas políticos aborígenes, con la ayuda de la progresista Iglesia Presbiteriana de Taiwán (PCT), [1] estableció la Alianza de Aborígenes de Taiwán (ATA, o yuan chuan hui ) para destacar los problemas experimentados por las comunidades indígenas en todo Taiwán, que incluyen: prostitución, disparidad económica, derechos sobre la tierra y discriminación oficial en forma de derechos de denominación. [183] [184] [58]
En 1988, en medio del Movimiento Devolver Nuestra Tierra de la ATA, en el que los aborígenes exigieron la devolución de las tierras a los habitantes originales, la ATA envió a su primer representante al Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas . [185] Tras el éxito al dirigirse a la ONU, el movimiento "Devolver nuestra tierra" evolucionó hasta convertirse en el Movimiento de la Constitución aborigen, en el que los representantes aborígenes exigieron una redacción adecuada en la Constitución de la República de China para garantizar la "dignidad y justicia" de los indígenas taiwaneses en forma de protección legal mejorada, asistencia del gobierno para mejorar el nivel de vida en las comunidades indígenas y el derecho a identificarse como " yuan chu min " (原住民), literalmente, " la gente que vivió aquí primero",pero más comúnmente, " aborígenes" . [186] El gobierno del KMT inicialmente se opuso al término, debido a su implicación de que otras personas en Taiwán, incluido el gobierno del KMT, eran recién llegados y no tenían derecho a la isla. El KMT prefirió hsien chu min (先 住民, "Primera gente"), o tsao chu min (早 住民, "Gente primitiva") para evocar un sentido de inmigración histórica general a Taiwán. [187]
Hasta cierto punto, el movimiento ha tenido éxito. A partir de 1998, el plan de estudios oficial de las escuelas de Taiwán se modificó para incluir una mención más frecuente y favorable de los aborígenes. En 1996, el Consejo de Pueblos Indígenas fue ascendido a un rango de nivel ministerial dentro del Yuan Ejecutivo . El gobierno central ha tomado medidas para permitir la ortografía romanizada de nombres aborígenes en documentos oficiales, contrarrestando la política de larga data de imponer un nombre Han a un aborigen. Una política relajada sobre identificación ahora permite que un niño elija su designación oficial si nace de padres aborígenes / han mixtos.
Los líderes políticos actuales de la comunidad aborigen, encabezados principalmente por élites aborígenes nacidas después de 1949, han sido eficaces en aprovechar su identidad étnica y aculturación sociolingüística en la sociedad taiwanesa contemporánea en el contexto político de un Taiwán cambiante. [188] Esto ha permitido a los pueblos indígenas un medio para impulsar un mayor espacio político, incluida la perspectiva aún no realizada de las Áreas Autónomas de los Pueblos Indígenas dentro de Taiwán. [189] [32] [39]
En febrero de 2017, comenzó la protesta indígena Ketagalan Boulevard en una apuesta por un mayor reconocimiento oficial de la tierra como territorios tradicionales.
Representación política aborigen [ editar ]
Los aborígenes estuvieron representados por ocho miembros de los 225 escaños del Yuan Legislativo. En 2008, el número de escaños legislativos se redujo a la mitad a 113, de los cuales los aborígenes taiwaneses están representados por seis miembros, tres de cada uno de los pueblos de las tierras bajas y de las tierras altas. [190] Se ha citado que la tendencia de los aborígenes taiwaneses a votar por miembros de la coalición pan-azul tiene el potencial de cambiar el equilibrio de la legislatura. Se ha considerado que citar estos seis escaños además de cinco escaños de condados más pequeños que también tienden a votar pan-azul le da a la coalición pan-azul 11 escaños antes de que se cuente la primera votación. [179]
La hostilidad profundamente arraigada entre los aborígenes y los hoklo (taiwaneses), y las redes eficaces del KMT de las comunidades aborígenes, contribuyen al escepticismo aborigen contra el Partido Democrático Progresista (DPP) y la tendencia de los aborígenes a votar por el KMT. [191]
Los aborígenes han criticado a los políticos por abusar del movimiento de "indigenización" para obtener beneficios políticos, como la oposición aborigen a la "rectificación" del DPP al reconocer al Taroko por razones políticas, y la mayoría de los municipios de montaña votan por Ma Ying-jeou . [192] Atayal y Seediq criticaron a los Truku por la rectificación de su nombre. [193]
En 2005, el Kuomintang mostró una foto masiva de la líder aborigen antijaponesa Mona Rudao en su sede en honor al 60 aniversario de la transferencia de Taiwán de Japón a la República de China. [194]
Kao Chin Su-mei llevó a los legisladores aborígenes a protestar contra los japoneses en el santuario de Yasukuni . [195] [196] [197] [198]
Los aborígenes protestaron contra el XIV Dalai Lama durante su visita a Taiwán después del tifón Morakot y lo denunciaron por motivos políticos. [199] [200] [201] [202]
El término despectivo "abanico" ( chino : 番) se usaba a menudo contra los aborígenes de las llanuras por los taiwaneses. El término taiwanés Hoklo se impuso a los aborígenes como Pazeh. [203] Chiu Yi-ying, un legislador taiwanés del DPP, también utilizó un insulto racista y anti-aborigen. [204] Chiu Yi-ying dijo que las palabras racistas estaban destinadas a los miembros aborígenes del KMT. [205] Los aborígenes del KMT criticaron al presidente Tsai por el castigo penal de un cazador de origen aborigen Bunun. [206] En respuesta a la ceremonia de "disculpas" celebrada por Tsai, los aborígenes del KMT se negaron a asistir. [207] Los aborígenes exigieron esa recompensa de Tsai para acompañar la disculpa. [208]Los manifestantes aborígenes criticaron a Tsai por no implementar la soberanía de los aborígenes y no utilizar acciones para respaldar la disculpa. [209] El Taipei Times publicó un editorial en 2008 que rechazó la idea de una disculpa a los aborígenes y rechazó la idea de comparar siglos de sufrimiento "genocida" de los aborígenes australianos por los australianos blancos con el sufrimiento de los aborígenes en Taiwán. [210]
Conflictos interétnicos [ editar ]
Durante el incidente de Wushe, Seediq Tkdaya bajo Mona Rudao se rebeló contra los japoneses, mientras que Truku y Toda no lo hicieron. La rivalidad entre Seediq Tkdaya contra Toda y Truku (Taroko) se vio agravada por el Incidente Wushe , ya que los japoneses los habían enfrentado durante mucho tiempo y los japoneses utilizaron a Toda y Truku (Taroko) colaboradores para masacrar a los Tkdaya. La tierra de Tkdaya fue entregada a Truku (Taroko) y Toda por los japoneses después del incidente. Los Truku habían resistido y luchado contra los japoneses antes en la guerra Truku de 1914 太魯閣 戰爭, pero desde entonces habían sido pacificados y colaboraron con los japoneses en la Wushe de 1930 contra los Tkdaya.
Problemas económicos [ editar ]
Muchas comunidades indígenas no compartieron de manera uniforme los beneficios del auge económico que experimentó Taiwán durante el último cuarto del siglo XX. A menudo carecían de recursos educativos satisfactorios en sus reservas, lo que socavaba su búsqueda de habilidades comercializables. La disparidad económica entre las escuelas del pueblo y las urbanas dio como resultado la imposición de muchas barreras sociales a los aborígenes, que impiden que muchos se trasladen más allá de la formación profesional. Los estudiantes trasplantados a escuelas urbanas enfrentan adversidades, incluido el aislamiento, el choque cultural y la discriminación de sus compañeros. [211] El impacto cultural de la pobreza y la marginación económica ha llevado a un aumento del alcoholismo y la prostitución entre los aborígenes. [212] [8]
El auge económico provocó que un gran número de aborígenes abandonaran sus aldeas y se incorporaran al sector no calificado o poco calificado de la mano de obra urbana. [213]Los trabajos de manufactura y construcción estaban generalmente disponibles por salarios bajos. Los aborígenes rápidamente formaron vínculos con otras comunidades, ya que todos tenían motivos políticos similares para proteger sus necesidades colectivas como parte de la fuerza laboral. Los aborígenes se convirtieron en los trabajadores del hierro y los equipos de construcción más hábiles de la isla, a menudo seleccionados para trabajar en los proyectos más difíciles. El resultado fue un éxodo masivo de miembros indígenas de sus tierras tradicionales y la alienación cultural de los jóvenes de las aldeas, que no podían aprender sus idiomas o costumbres mientras estaban empleados. A menudo, los jóvenes aborígenes de las ciudades se agrupan en bandas alineadas con el comercio de la construcción. Las leyes recientes que rigen el empleo de trabajadores de Indonesia, Vietnam y Filipinas también han provocado un aumento de la atmósfera de xenofobia entre los aborígenes urbanos.y alentó la formulación de una conciencia panindígena en la búsqueda de la representación y protección políticas.[214]
| Fecha | Población total | 15 años o más | Fuerza laboral total | Empleado | Desempleados | Tasa de participación laboral (%) | Tasa de desempleo (%) |
| Diciembre de 2005 | 464,961 | 337,351 | 216,756 | 207,493 | 9.263 | 64.25 | 4.27 |
| Diciembre de 2006 | 474,919 | 346,366 | 223,288 | 213,548 | 9,740 | 64,47 | 4.36 |
| Diciembre de 2007 | 484,174 | 355,613 | 222,929 | 212,627 | 10.302 | 62,69 | 4.62 |
| Diciembre de 2008 | 494,107 | 363,103 | 223,464 | 205,765 | 17,699 | 61,54 | 7,92 |
| Diciembre de 2009 | 504,531 | 372,777 | 219,465 | 203,412 | 16,053 | 58.87 | 7.31 |
Religión [ editar ]
De la población actual de aborígenes taiwaneses, alrededor del 70% se identifican como cristianos . Además, muchos de los grupos de las Llanuras han movilizado a sus miembros en torno a organizaciones predominantemente cristianas; más notablemente la Iglesia Presbiteriana en Taiwán y el catolicismo . [215]
Antes del contacto con los misioneros cristianos durante los períodos holandés y Qing, los aborígenes taiwaneses tenían una variedad de creencias en espíritus, dioses, símbolos sagrados y mitos que ayudaron a sus sociedades a encontrar significado y orden. Aunque no hay evidencia de un sistema de creencias unificado compartido entre los diversos grupos indígenas, hay evidencia de que varios grupos tenían creencias sobrenaturales en ciertas aves y su comportamiento . El Siraya se han informado fuentes holandesas para incorporar las imágenes de aves en su cultura material . Otros informes describen cráneos de animales y el uso de cabezas humanas en creencias sociales. Los paiwan y otros grupos del sur adoran al cien pacer de Formosaserpiente y use los patrones de diamantes en su espalda en muchos diseños. [216] En muchas sociedades aborígenes de las llanuras, el poder de comunicarse con el mundo sobrenatural estaba en manos de mujeres llamadas Inibs . Durante el período de la colonización holandesa, los Inib fueron retirados de las aldeas para eliminar su influencia y allanar el camino para el trabajo misionero holandés. [217]
Durante las eras Zheng y Qing , los inmigrantes Han llevaron las creencias confucianizadas del taoísmo y el budismo a los pueblos indígenas de Taiwán. Muchos aborígenes de las llanuras adoptaron las prácticas religiosas Han, aunque hay pruebas de que muchas costumbres aborígenes se transformaron en creencias Han taiwanesas locales. En algunas partes de Taiwán, el espíritu de fertilidad Siraya, Ali-zu (A-li-tsu) se ha asimilado al panteón Han . [218] El uso de médiums espirituales femeninas ( tongji ) también se remonta a los primeros Inibs matrilineales .
Aunque muchos aborígenes asumieron las prácticas religiosas Han, varios subgrupos buscaron protección de los misioneros europeos, que habían comenzado a llegar en la década de 1860. Muchos de los primeros cristianos conversos eran grupos desplazados de aborígenes de las llanuras que buscaban protección contra los opresores han. Los misioneros, en virtud de los artículos de extraterritorialidad , ofrecían una forma de poder contra el establecimiento Qing y, por lo tanto, podían hacer demandas al gobierno para que proporcionara reparación a las quejas de los aborígenes de las llanuras. [219] Muchas de estas primeras congregaciones han servido para mantener la identidad, el idioma y las culturas aborígenes.
La influencia de los misioneros de los siglos XIX y XX ha transformado y mantenido la integración aborigen. Muchas de las iglesias han reemplazado las funciones comunitarias anteriores, pero continúan conservando un sentido de continuidad y comunidad que une a los miembros de las sociedades aborígenes contra las presiones de la modernidad . Varios líderes eclesiásticos han surgido dentro de las comunidades para asumir posiciones de liderazgo al hacer peticiones al gobierno en interés de los pueblos indígenas [220] y buscar un equilibrio entre los intereses de las comunidades y la vitalidad económica.
Problemas ecológicos [ editar ]
Las comunidades indígenas de Taiwán están estrechamente vinculadas con la conciencia ecológica y los problemas de conservación en la isla, ya que muchos de los problemas ambientales están encabezados por los aborígenes. El activismo político y las importantes protestas públicas sobre la tala del ciprés de Formosa de Chilan, así como los esfuerzos de un miembro atayal del Yuan Legislativo , "centraron el debate en el manejo de los recursos naturales y específicamente en la participación de los aborígenes en el mismo". [221] Otro caso de alto perfil es la instalación de almacenamiento de desechos nucleares en Orchid Island., una pequeña isla tropical a 60 km (37 millas; 32 millas náuticas) de la costa sureste de Taiwán. Los habitantes son los 4.000 miembros del Tao (o Yami). En la década de 1970, la isla fue designada como un posible sitio para almacenar desechos nucleares de grado medio y bajo. La isla se seleccionó con el argumento de que sería más barato construir la infraestructura necesaria para el almacenamiento y se pensó que la población no causaría problemas. [222] La construcción a gran escala comenzó en 1978 en un sitio a 100 m (330 pies) de los campos de pesca de Immorod. El Tao alega que fuentes gubernamentales en ese momento describieron el sitio como una "fábrica" o una "fábrica de conservas de pescado", con la intención de traer "puestos de trabajo [al] hogar del Tao / Yami, una de las áreas económicamente menos integradas de Taiwán". . [32]Sin embargo, cuando la instalación se completó en 1982, era de hecho una instalación de almacenamiento de "97.000 barriles de desechos nucleares de baja radiación de las tres plantas de energía nuclear de Taiwán ". [223] Desde entonces, el Tao ha estado a la vanguardia del movimiento antinuclear y ha lanzado varios exorcismos y protestas para eliminar los desechos que, según ellos, han provocado muertes y enfermedades. [224] El contrato de arrendamiento de la tierra ha expirado y aún no se ha seleccionado un sitio alternativo. [225]La competencia entre diferentes formas de representar e interpretar la cultura indígena entre los operadores turísticos locales existe y crea tensiones entre los guías turísticos indígenas y las ONG que ayudan a diseñar y promover el etno / ecoturismo. Por ejemplo, en un municipio de Sioulin, el gobierno patrocinó un proyecto "Siga los pasos de los cazadores indígenas". Académicos y miembros de ONG ambientales han sugerido una nueva forma de cazar: reemplazar la escopeta por la cámara. Los cazadores se benefician de la satisfacción de los ecoturistas que pueden avistar animales salvajes siguiendo las instrucciones de los cazadores indígenas acompañados [Chen, 2012]. Cuanto más raros sean los animales atestiguados por los turistas, mayor será la paga para los cazadores. [226]
Parques, turismo y comercialización [ editar ]
Los grupos aborígenes buscan preservar sus costumbres e idiomas, así como regresar o permanecer en sus tierras tradicionales. El ecoturismo, la costura y la venta de esculturas, joyas y música se han convertido en áreas viables de oportunidad económica. Sin embargo, el desarrollo comercial basado en el turismo, como la creación del Parque Cultural Aborigen de Taiwán, no es una panacea. Aunque estos crean nuevos puestos de trabajo, los aborígenes rara vez ocupan puestos de dirección. Además, algunos parques nacionales se han construido en tierras aborígenes en contra de los deseos de las comunidades locales, lo que llevó a un activista de Taroko a etiquetar el Parque Nacional de Taroko como una forma de "colonialismo ambiental". [160] En ocasiones, la creación de parques nacionales ha tenido como resultado el reasentamiento forzoso de los aborígenes. [227]
Debido a la proximidad de la tierra aborigen a las montañas, muchas comunidades han esperado sacar provecho de las empresas de aguas termales y los hoteles, donde ofrecen cantos y bailes para agregar al ambiente. Los Wulai Atayal en particular han estado activos en esta área. Se ha asignado una considerable financiación gubernamental a museos y centros culturales que se centran en el patrimonio aborigen de Taiwán. Los críticos a menudo llaman a las empresas explotadoras y "representaciones superficiales" de la cultura aborigen, que distraen la atención de los problemas reales de la educación deficiente. [228] Los defensores del etnoturismo sugieren que tales proyectos pueden impactar positivamente la imagen pública y las perspectivas económicas de la comunidad indígena.
El atractivo destino turístico incluye recursos naturales, infraestructura, costumbres y cultura, así como las características de la industria local. Por tanto, queda claro el papel de la comunidad local a la hora de influir en las actividades de desarrollo turístico. La esencia del turismo en el mundo actual es el desarrollo y la entrega de experiencias de viajes y visitas a una variedad de personas y grupos que desean ver, comprender y experimentar la naturaleza de los diferentes destinos y la forma en que las personas viven, trabajan y disfrutan de la vida en esos destinos. La actitud de la población local hacia los turistas constituye uno de los elementos de la cadena de valor turística de un destino. [226] La atracción es el tema de la experiencia de un área turística, sin embargo el atractivo principal es la formación de los fundamentos de la imagen turística en la región [Kao, 1995]. Las fuentes de atracción pueden ser diversas, incluidos los recursos naturales del área, las actividades económicas, las costumbres, la historia del desarrollo, la religión, las actividades recreativas al aire libre, los eventos y otros recursos relacionados. De esta manera, el conocimiento de los recursos indígenas constituye un atractivo para los turistas. La cultura aborigen es un indicador importante del atractivo de los productos turísticos y un nuevo tipo de fuentes económicas. [226]
Si bien existe una necesidad importante de vincular los imperativos económicos, culturales y ecológicos del desarrollo en el contexto de las empresas turísticas, existe la cuestión clave de la implementación y cómo la idea del turismo sosteniblelas empresas pueden traducirse en realidad: formulación de estrategias y cómo se puede esperar que interactúen con aspectos importantes de la cultura indígena. Además de estar dirigido localmente y ser relevante, el proceso de planificación para el establecimiento de una empresa de etno / ecoturismo en una comunidad indígena debe ser de naturaleza estratégica. El uso de un proceso de planificación estratégica permite que la cultura indígena sea considerada como una característica importante que requiere una consideración cuidadosa, en lugar de una característica a explotar, o una característica incidental que se ve ensombrecida por las características naturales del medio ambiente. [226]
Música [ editar ]
En 2005 se puso en marcha una estación de radio aborigen de tiempo completo, "Ho-hi-yan", [229] con la ayuda del Yuan Ejecutivo , para centrarse en cuestiones de interés para la comunidad indígena. [230] Esto vino inmediatamente después de una "Nueva ola de pop indígena", [231] como artistas aborígenes, como A-mei , Pur-dur y Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Ami ), Princess Ai 戴愛玲( Paiwan ) y Landy Wen ( Atayal ) se convirtieron en estrellas del pop internacionales. El músico de rock Chang Chen-yue es miembro de la Ami. La música les ha dado a los aborígenes un sentido de orgullo y un sentido de propiedad cultural. El tema de la propiedad se ejemplificó cuando el proyecto musical Enigma usó un canto Ami en su canción " Return to Innocence ", que fue seleccionada como el tema oficial de los Juegos Olímpicos de Atlanta de 1996 . El coro principal lo cantaron Difang y su esposa, Igay . La pareja Amis demandó con éxito al sello discográfico Enigma, que luego pagó regalías al museo francés que tenía las grabaciones maestras de las canciones tradicionales, pero los artistas originales, que desconocían el proyecto Enigma, permanecieron sin compensación. [9]
Día de los Pueblos Indígenas [ editar ]
En 2016, la administración del presidente Tsai Ing-wen aprobó una propuesta que designaba el 1 de agosto como el Día de los Pueblos Indígenas en Taiwán. Para celebrar el día especial, el presidente Tsai emitió una disculpa oficial a los aborígenes del país y describió los pasos para promover aún más la legislación e involucrar a organizaciones relacionadas con las causas aborígenes, como el Comité de Justicia Histórica Indígena y Justicia Transicional de la Oficina Presidencial. El gobierno espera que el día recuerde al público los diversos grupos étnicos de Taiwán al brindar un mayor respeto por la cultura y la historia de los pueblos indígenas y promover sus derechos. [232]
Festival de Arte Pulima [ editar ]
El Festival de Arte de Pulima (藝術 節 también conocido como Festival de Arte de Pulima) es un evento bienal que se lleva a cabo desde 2012 que muestra el arte y la cultura aborigen e indígena y es el evento de arte contemporáneo aborigen más grande de Taiwán. Pulima es una palabra paiwan que significa "personas creativas o altamente capacitadas". Inspirado en el Festival de Arte de Edimburgo y el Festival de Aviñón en Francia, Pulima cuenta con el apoyo de la Fundación Cultural de los Pueblos Indígenas. Bailarines y músicos de Taiwán y del extranjero participan en el festival, que se lleva a cabo entre noviembre y febrero cada dos años, y otorga un premio llamado Pulima Art Prize. [233]
El festival se llevó a cabo en Taipei en 2012 y 2014, y en Kaohsiung en 2016. En 2016, Atamira Dance Company y Black Grace vinieron de Nueva Zelanda, y B2M ( Bathurst to Melville ), una banda de las Islas Tiwi , Australia también actuó en el Festival. [233]
El festival 2018 tuvo lugar en el Museo de Arte Contemporáneo de Taipei Bajo el tema "MICAWOR - Turning Over", mostró el talento de 26 grupos de artistas taiwaneses e internacionales, e incluyó una serie de foros internacionales, conferencias de artistas, talleres y muchos otros. eventos. Colaboró con Melbourne 's Festival YIRRAMBOI , con un programa "Fiesta en el Festival". [234]
El Festival de las Artes Pulima se llevó a cabo de 2020 a 2021 [235] y varios videos de los participantes están disponibles en YouTube . [236]
Ver también [ editar ]
- Área indígena (Taiwán)
- Una nueva alianza entre los pueblos indígenas y el gobierno de Taiwán
- Islas Batan
- Han taiwanés
- Historia de Taiwán
- Lista de grupos étnicos en Taiwán
- Pueblos austronesios
- Aldea de la cultura aborigen de Formosa
- Museo Shung Ye de los aborígenes de Formosa
- Hokkien taiwanés
- Seediq Bale (película de 2011 sobre el incidente de Wushe en el centro de Taiwán en 1930)
- Día de los pueblos indígenas
Notas [ editar ]
- ↑ En el caso de los escritos sobre viajes, el uso de los literatos Qing de "crudo" y "cocido" tiene un significado más cercano a "desconocido" y "familiar", sobre la base de la cultura / lengua y la interacción con los colonos Han. [12]
- ↑ Un relato de este "cambio de identidad" ocurre en el área llamada Rujryck por los holandeses, ahora parte de laciudadde Taipei . Un documento firmado por los jefes de aldea que data del séptimo año de la era Qianlong dice: "Originalmente no teníamos apellidos, por favor concédenos los apellidos Han, Pan, Chen, Li, Wang, Tan, etc." [sesenta y cinco]
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
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| Recursos de la biblioteca sobre los pueblos indígenas taiwaneses |
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- Parque Cultural Aborigen de Taiwán, Oficina de Parques Culturales, Consejo de Pueblos Indígenas , Yuan Ejecutivo .
- Consejo de Pueblos Indígenas (Taiwán)
- Museo Digital de los Pueblos Indígenas de Taiwán
- Academia Sinica: Archivo de lenguas formosanas
- Una descripción general de los grupos de personas
- Primeras Naciones de Taiwán
- Biblioteca digital de Formosa del Instituto Reed
- Sitio oficial del Museo Shung Ye de los aborígenes de Formosa
- Museo Shung Ye de los aborígenes de Formosa otra descripción
- BBC News: los aborígenes de Taiwán encuentran una nueva voz
- Televisión indígena de Taiwán
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