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El Talmud ( / t ɑː l m ʊ d , - m ə d , t æ l - / ; hebreo : תַּלְמוּד Talmud ) es el texto central del judaísmo rabínico y la fuente primaria de la ley judía religiosa ( halakha ) y judía teología . [1] [2] Hasta el advenimiento de la modernidad , en casi todas las comunidades judías, el Talmud era la pieza central de la vida cultural judía.y fue fundamental para "todo pensamiento y aspiraciones judíos", sirviendo también como "la guía para la vida diaria" de los judíos. [3]
El término "Talmud" normalmente se refiere a la colección de escritos nombrados específicamente el Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ), aunque también hay una colección anterior conocida como el Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ). [4] También se puede llamar tradicionalmente Shas ( ש״ס ), una abreviatura hebrea de shisha sedarim , o las "seis órdenes" de la Mishná .
El Talmud tiene dos componentes; la Mishná ( משנה , c. 200), un compendio escrito de la Torá oral del judaísmo rabínico ; y la Guemará ( גמרא , c. 500), una elucidación de la Mishná y escritos tannaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente la Biblia hebrea . El término "Talmud" puede referirse tanto a la Guemará sola como a la Mishná y la Guemará juntas.
Todo el Talmud consta de 63 tratados , y en la impresión estándar, llamada Vilna Shas , hay 2711 folios a doble cara. [5] Está escrito en hebreo mishnaico y arameo babilónico judío y contiene las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos (desde antes de la Era Común hasta el siglo V) sobre una variedad de temas, incluyendo halajá , ética judía , filosofía, costumbres , historia y folclore , y muchos otros temas. El Talmud es la base de todos los códigos de la ley judía y se cita ampliamente enliteratura rabínica .
Etimología [ editar ]
Talmud se traduce como "instrucción, aprendizaje", de la raíz semítica LMD , que significa "enseñar, estudiar". [6]
Historia [ editar ]
Originalmente, la erudición judía era oral y transferida de una generación a la siguiente. Los rabinos expusieron y debatieron la Torá (la Torá escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutieron el Tanaj sin el beneficio de las obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pueden haber hecho notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Esta situación cambió drásticamente, principalmente como resultado de la destrucción de la comunidad judía y del Segundo Templo en el año 70 y la consiguiente alteración de las normas sociales y legales judías. Dado que los rabinos debían enfrentarse a una nueva realidad, principalmente el judaísmo sin templo (para servir como centro de enseñanza y estudio) y Judea, la provincia romana, sin una autonomía al menos parcial, hubo una oleada de discurso legal y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Es durante este período que el discurso rabínico comienza a registrarse por escrito. [a] [b]
El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como el Talmud de Munich (Codex Hebraicus 95), data de 1342 y está disponible en línea. [C]
Babilonia y Jerusalén [ editar ]
El proceso de "Guemará" prosiguió en lo que entonces eran los dos principales centros de estudios judíos, Galilea y Babilonia . En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama el Talmud de Jerusalén o el Talmud Yerushalmi . Fue compilado en el siglo IV en Galilea. El Talmud de Babilonia se compiló alrededor del año 500, aunque se siguió editando más tarde. La palabra "Talmud", cuando se usa sin calificación, generalmente se refiere al Talmud de Babilonia.
Si bien los editores del Talmud de Jerusalén y del Talmud de Babilonia mencionan a la otra comunidad, la mayoría de los eruditos creen que estos documentos se escribieron de forma independiente; Louis Jacobs escribe: "Si los editores de cualquiera de los dos hubieran tenido acceso al texto real del otro, es inconcebible que no lo hubieran mencionado. Aquí el argumento del silencio es muy convincente". [7]
Talmud de Jerusalén [ editar ]
El Talmud de Jerusalén , también conocido como el Talmud palestino, o Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud de la Tierra de Israel), fue una de las dos compilaciones de enseñanzas y comentarios religiosos judíos que se transmitieron oralmente durante siglos antes de su compilación por judíos. eruditos en la Tierra de Israel . [8] Es una recopilación de enseñanzas de las escuelas de Tiberíades , Séforis y Cesarea . Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , un idioma arameo occidental que difiere de su contraparte babilónica . [ cita requerida ]
Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que fue desarrollado a lo largo de casi 200 años por las Academias de Galilea (principalmente las de Tiberíades y Cesarea). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención a la análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se pensaba que este Talmud había sido redactado alrededor del año 350 por Rav Muna y Rav Yossi en la Tierra de Israel. Se lo conoce tradicionalmente como el Talmud Yerushalmi ("Talmud de Jerusalén"), pero el nombre es inapropiado, ya que no se preparó en Jerusalén. Se le ha llamado con más precisión "El Talmud de la Tierra de Israel". [9]
El ojo y el corazón son dos cómplices del crimen.
- Yitzhak ben Eleazar , Talmud de Jerusalén ( Berakhot 1: 5)
Su redacción final probablemente pertenezca a finales del siglo IV, pero los estudiosos individuales que lo llevaron a su forma actual no pueden fijarse con certeza. Para entonces, el cristianismo se había convertido en la religión estatal del Imperio Romano y Jerusalén en la ciudad santa de la cristiandad. En 325, Constantino el Grande , el primer emperador cristiano, dijo: "No tengamos nada en común con la detestable multitud judía". [10] Esta política convertía a un judío en un marginado y un indigente. En consecuencia, los compiladores del Talmud de Jerusalén no tuvieron tiempo para producir una obra de la calidad que habían pretendido. Evidentemente, el texto está incompleto y no es fácil de seguir.
El aparente cese del trabajo sobre el Talmud de Jerusalén en el siglo V se ha asociado con la decisión de Teodosio II en 425 de suprimir el Patriarcado y poner fin a la práctica de la semijá , ordenación académica formal. Algunos eruditos modernos han cuestionado esta conexión.
Así como la sabiduría ha hecho una corona para la cabeza, también la humildad ha hecho una planta para el pie.
- Yitzhak ben Eleazar , Talmud de Jerusalén ( Shabat 8b)
A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento del desarrollo de la Ley judía en Tierra Santa. También fue una fuente primaria importante para el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en el Tosafot como en la Mishneh Torá de Maimónides . Las máximas éticas contenidas en el Talmud de Jerusalén están dispersas e intercaladas en las discusiones legales a lo largo de varios tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud de Babilonia. [11]
Tras la formación del moderno estado de Israel, existe cierto interés en restaurar las tradiciones de Eretz Yisrael . Por ejemplo, el rabino David Bar-Hayim del instituto Makhon Shilo ha emitido un sidur que refleja la práctica de Eretz Yisrael como se encuentra en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.
Talmud de Babilonia [ editar ]
El Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ) consiste en documentos compilados durante el período de la antigüedad tardía (siglos III al VI). [12] Durante este tiempo, los más importantes de los centros judíos en Mesopotamia , una región llamada " Babilonia " en fuentes judías y más tarde conocida como Irak , fueron Nehardea , Nisibis ( Nusaybin moderno ), Mahoza ( al-Mada'in , simplemente al sur de lo que hoy es Bagdad ), Pumbedita (cerca de la actual gobernación de Al Anbar ) y la Academia Sura, probablemente ubicado a unos 60 km (37 millas) al sur de Bagdad. [13]
El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará babilónica, esta última representa la culminación de más de 300 años de análisis de la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia . Abba Arika (175–247), un discípulo de Judá ha-Nasi, sentó las bases de este proceso de análisis . La tradición atribuye la compilación del Talmud de Babilonia en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II . [14]Rav Ashi fue presidente de la Academia Sura desde 375 hasta 427. El trabajo iniciado por Rav Ashi fue completado por Ravina, quien tradicionalmente es considerado como el expositor final de Amoraic. En consecuencia, los tradicionalistas argumentan que la muerte de Ravina en 475 [15] es la última fecha posible para la finalización de la redacción del Talmud. Sin embargo, incluso desde el punto de vista más tradicional, algunos pasajes se consideran obra de un grupo de rabinos que editaron el Talmud después del final del período Amoraico, conocido como Savoraim o Rabbanan Savora'e (que significa "razonadores" o " consideradores ").
Comparación de estilo y tema [ editar ]
Hay diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental, que difiere de la forma del arameo en el Talmud babilónico. El Talmud Yerushalmi a menudo es fragmentario y difícil de leer, incluso para los talmudistas experimentados. La redacción del Talmud Bavli, por otro lado, es más cuidadosa y precisa. La ley establecida en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se refieren principalmente a comparar sus enseñanzas con las del Talmud Bavli.
Ni el Talmud de Jerusalén ni el de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, una Guemará babilónica existe solo para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:
- El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados de Zeraim , mientras que el Talmud de Babilonia cubre solo el tratado Berajot . La razón podría ser que la mayoría de las leyes de la Orden Zeraim (leyes agrícolas limitadas a la Tierra de Israel) tenían poca relevancia práctica en Babilonia y, por lo tanto, no se incluyeron. [16] El Talmud de Jerusalén tiene un mayor enfoque en la Tierra de Israel y las leyes agrícolas de la Torá relacionadas con la tierra porque fue escrito en la Tierra de Israel donde se aplicaban las leyes.
- El Talmud de Jerusalén no cubre la orden Mishnaica de Kodashim , que trata de los ritos de sacrificio y las leyes pertenecientes al Templo , mientras que el Talmud de Babilonia sí lo cubre. No está claro por qué esto es así, ya que las leyes no se aplicaron directamente en ninguno de los países después de la destrucción del Templo en el año 70.
- En ambos Talmuds, solo se examina un tratado de Tohorot (leyes de pureza ritual), el de las leyes menstruales, Niddah .
El Talmud de Babilonia registra las opiniones de los rabinos de Ma'arava (Occidente, que significa Israel / Palestina) así como de los de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos de Babilonia. La versión babilónica también contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha posterior de finalización. Por ambas razones, se considera una colección más completa de las opiniones disponibles. Por otro lado, debido a los siglos de redacción entre la composición de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.
La influencia del Talmud de Babilonia ha sido mucho mayor que la del Yerushalmi . En general, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel disminuyeron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la época gaónica.era. Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, haciéndolo más accesible y fácil de usar. Según Maimónides (cuya vida comenzó casi cien años después del final de la era gaónica), todas las comunidades judías durante la era gaónica aceptaron formalmente el Talmud babilónico como vinculante para sí mismas, y la práctica judía moderna sigue las conclusiones del Talmud babilónico en todas las áreas en que los dos Talmuds entran en conflicto.
Estructura [ editar ]
La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, en la que seis órdenes ( sedarim ; singular: seder ) de temas generales se dividen en 60 o 63 tratados ( masekhtot ; singular: masekhet ) de compilaciones temáticas más específicas, aunque no todos los tratados. tener Gemara. Cada tratado está dividido en capítulos ( perakim ; singular: perek ), 517 en total, ambos numerados según el alfabeto hebreo y los nombres de pila, usualmente usando la primera o las dos primeras palabras de la primera mishná. Un perek puede continuar en varias (hasta decenas de) páginas . Cada perek contendrá variosmishnayot . [17]
Mishnah [ editar ]
La Mishná es una recopilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones en la Mishná son típicamente concisas y registran breves opiniones de los rabinos que debaten un tema; o registrando solo un fallo no atribuido, que aparentemente representa una opinión de consenso. Los rabinos registrados en la Mishná se conocen como los Tannaim (literalmente, "repetidores" o "maestros"). Estos tannaim, rabinos del siglo II d.C., "que produjeron la Mishná y otras obras tánicas, deben distinguirse de los rabinos de los siglos III a V, conocidos como amoraim (literalmente," hablantes "), que produjeron los dos Talmudim. y otras obras amoraicas. ". [18]
Dado que secuencia sus leyes por tema en lugar de por contexto bíblico, la Mishná discute temas individuales más a fondo que el Midrash , e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Pero no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná .
Baraita [ editar ]
Además de la Mishná, otras enseñanzas tannaíticas estaban vigentes aproximadamente al mismo tiempo o poco después. La Guemará se refiere con frecuencia a estas declaraciones tannaíticas para compararlas con las contenidas en la Mishná y para apoyar o refutar las proposiciones de los Amoraim .
Los baraitot citados en la Gemara son a menudo citas del Tosefta (un compendio tannaítico de halakha paralelo a la Mishnah) y del Midrash halakha (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre ). Algunos baraitot , sin embargo, se conocen solo a través de las tradiciones citadas en la Guemará y no forman parte de ninguna otra colección. [19]
Guemará [ editar ]
En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, los rabinos de Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron ese trabajo. Estas discusiones forman la Guemará. La Guemará se centra principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Guemará se conocen como Amoraim (sing. Amora אמורא ). [20]
Gran parte de la Guemará consiste en análisis legal. El punto de partida para el análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego, la declaración se analiza y se compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, la interpretación del texto en el estudio de la Torá ) intercambios entre dos (con frecuencia anónimos y a veces metafóricos) disputantes, denominados makshan (interrogador). y tartzan (respondedor). Otra función importante de la Guemará es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud.mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto. [21]
Tratados menores [ editar ]
Además de las seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, generalmente impresos al final del Seder Nezikin. Estos no se dividen en Mishnah y Gemara.
Idioma [ editar ]
Dentro de la Guemará , las citas de la Mishná y las Baraitas y los versos de Tanaj citados e incrustados en la Guemará están en hebreo bíblico o mishná. El resto de la Guemará, incluidas las discusiones sobre Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío . [22] Hay citas ocasionales de obras más antiguas en otros dialectos del arameo, como Megillat Taanit . En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.
Esta diferencia de lenguaje se debe al largo período de tiempo que transcurre entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tannaim (rabinos citados en la Mishná), una forma tardía del hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnaico todavía se usaba como una lengua vernácula hablada entre los judíos de Judea (junto con el griego y el arameo), mientras que durante el período del Amoraim (rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200, la lengua vernácula hablada era casi exclusivamente aramea. El hebreo siguió utilizándose para escribir textos religiosos, poesía, etc. [23]
Incluso dentro del arameo de la Guemará, se pueden observar diferentes dialectos o estilos de escritura en diferentes tratados. Un dialecto es común a la mayor parte del Talmud babilónico, mientras que un segundo dialecto se usa en Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot y Me'ilah ; el segundo dialecto tiene un estilo más cercano al Targum . [24]
Beca [ editar ]
Desde el momento de su finalización, el Talmud se convirtió en parte integral de la erudición judía. Una máxima en Pirkei Avot aboga por su estudio a partir de los 15 años. [25] Esta sección describe algunas de las áreas principales del estudio talmúdico.
Geonim [ editar ]
Los primeros comentarios del Talmud fueron escritos por los Geonim ( c. 800–1000) en Babilonia . Aunque existen algunos comentarios directos sobre tratados particulares, nuestro principal conocimiento de la erudición del Talmud de la era gaónica proviene de declaraciones incrustadas en la responsa geónica que arrojan luz sobre los pasajes talmúdicos: estos están organizados en el orden del Talmud en el Otzar ha-Geonim de Levin . También son importantes compendios prácticos de la ley judía como Yehudai Gaon 's halajot Pesukot , Achai Gaon ' s Sheeltot y Simeon Kayyara 's halajot Guedolot . Después de la muerte de Hai GaonSin embargo, el centro de la erudición del Talmud se traslada a Europa y África del Norte.
Extracciones halájicas y agádicas [ editar ]
Un área de la erudición talmúdica se desarrolló a partir de la necesidad de determinar la Halakha . Los primeros comentaristas como el rabino Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103) intentaron extraer y determinar las opiniones legales vinculantes del vasto corpus del Talmud. El trabajo de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y luego sirvió como base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente siguiendo el orden del Talmud de Babilonia, y hasta cierto punto inspirada en Alfasi, fue " Mordejai ", una compilación de Mordejai ben Hillel ( c. 1250-1298). Un tercer trabajo de este tipo fue el del rabino Asher ben Yechiel.(muerto en 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.
Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (muerto en 1516), compuso el Ein Yaakov . Ein Yaakov (o En Ya'aqob ) extrae casi todo el material Aggadic del Talmud. Tenía la intención de familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y de disputar muchas de las acusaciones en torno a su contenido.
Comentarios [ editar ]
Los comentarios sobre el Talmud constituyen solo una pequeña parte de la literatura rabínica en comparación con la literatura responsa y los comentarios sobre los códices . Cuando se concluyó el Talmud, la literatura tradicional todavía estaba tan fresca en la memoria de los eruditos que no existía la necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni se emprendieron tales trabajos en el primer período del Gaonate . Paltoi ben Abaye ( c. 840) fue el primero que en su responsum ofreció comentarios verbales y textuales sobre el Talmud. Su hijo, Zemah ben Paltoi parafraseó y explicó los pasajes que citó; y compuso, como ayuda para el estudio del Talmud, un léxico queAbraham Zacuto consultó en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios árabes sobre la Mishná. [26]
Hay muchos pasajes en el Talmud que son crípticos y difíciles de entender. Su idioma contiene muchas palabras griegas y persas que se volvieron oscuras con el tiempo. Un área importante de la erudición talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos comentaristas tempranos como Rabbenu Gershom de Mainz (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI) produjeron comentarios continuos sobre varios tratados. Estos comentarios podrían leerse con el texto del Talmud y ayudarían a explicar el significado del texto. Otro trabajo importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la Llave) de Nissim Gaon, que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados del Talmud mediante referencias cruzadas a pasajes paralelos donde el mismo pensamiento se expresa en su totalidad. Los comentarios ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados en Ḥananel y Alfasi, también sobreviven, al igual que una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner . [27] Usando un estilo diferente, el rabino Nathan b. Jechiel creó un léxico llamado Arukh en el siglo XI para ayudar a traducir palabras difíciles.
Con mucho, el comentario más conocido sobre el Talmud de Babilonia es el de Rashi (Rabino Solomon ben Isaac, 1040-1105). El comentario es completo y cubre casi todo el Talmud. Escrito como un comentario continuo, proporciona una explicación completa de las palabras y explica la estructura lógica de cada pasaje talmúdico. Se considera indispensable para los estudiantes del Talmud. Aunque Rashi se basó en todos sus predecesores, su originalidad en el uso del material ofrecido por ellos fue incomparable. Sus comentarios, a su vez, se convirtieron en la base del trabajo de sus alumnos y sucesores, quienes compusieron un gran número de obras complementarias que estaban en parte en enmienda y en parte en explicación de Rashi, y son conocidas con el título de " Tosafot ". ("adiciones" o "complementos").
El Tosafot se recogen comentarios por varios rabinos Ashkenazic medieval en el Talmud (conocido como tosafistas o ba'alei Tosafot ). Uno de los principales objetivos del Tosafot es explicar e interpretar declaraciones contradictorias en el Talmud. A diferencia de Rashi, el Tosafot no es un comentario continuo, sino comentarios sobre asuntos seleccionados. A menudo, las explicaciones de Tosafot difieren de las de Rashi. [26]
En Yeshiva, la integración de Talmud, Rashi y Tosafot, se considera como la base (y prerrequisito) para un análisis posterior; esta combinación a veces se denomina con el acrónimo "gefet" (גפ״ת - Gemara , perush Rashi , Tosafot ).
Entre los fundadores de la escuela tosafista estaban el rabino Jacob ben Meir (conocido como Rabbeinu Tam ), que era nieto de Rashi, y el sobrino de Rabbenu Tam, el rabino Isaac ben Samuel . Los comentarios de Tosafot se recopilaron en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de R. Eliezer de Touques . La colección estándar para España fue la de Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Los Tosafot que se imprimen en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada de las diversas colecciones medievales, predominantemente la de Touques. [28]
Con el tiempo, el acercamiento de los tosafistas se extendió a otras comunidades judías, particularmente a las de España. Esto llevó a la composición de muchos otros comentarios en estilos similares. Entre estos se encuentran los comentarios de Nachmanides (Ramban), Solomon ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran). Una antología completa que consta de extractos de todos estos es el Shittah Mekubbetzet de Bezalel Ashkenazi .
Otros comentarios producidos en España y Provenza no fueron influenciados por el estilo tosafista. Dos de los más importantes son el Yad Ramah del rabino Meir Abulafia y Bet Habechirah del rabino Menahem haMeiri , comúnmente conocido como "Meiri". Si bien el Bet Habejirah existe para todo el Talmud, solo tenemos el Yad Ramá para los tratados del Sanedrín, Baba Batra y Gittin. Como los comentarios de Ramban y los demás, estos se imprimen generalmente como trabajos independientes, aunque algunas ediciones del Talmud incluyen el Shittah Mekubbetzet en forma abreviada.
En siglos posteriores, el enfoque cambió parcialmente de la interpretación talmúdica directa al análisis de comentarios talmúdicos previamente escritos. Estos últimos comentarios generalmente se imprimen al final de cada tratado. Bien conocidos son "Maharshal" ( Solomon Luria ), "Maharam" ( Meir Lublin ) y " Maharsha " (Samuel Edels), que analizan a Rashi y Tosafot juntos, así como Ma'adanei Yom Tov de Yom-Tov Lipmann Heller y glosas por Zvi Hirsch Chajes .
Otra ayuda de estudio muy útil, que se encuentra en casi todas las ediciones del Talmud, consiste en las notas marginales Torah Or , Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz , que dan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos relevantes ( Mishneh Torah , Tur , Shulchan Aruch y Se'mag ) y pasajes talmúdicos relacionados.
La mayoría de las ediciones del Talmud incluyen breves notas marginales de Akiva Eger con el nombre de Gilyon ha-Shas , y notas textuales de Joel Sirkes y Vilna Gaon (ver enmiendas textuales a continuación), en la página junto con el texto.
Los comentarios que discuten el contenido legal de Halachik incluyen "Rosh" , "Rif" y "Mordejai" ; estos son ahora apéndices estándar de cada volumen. La Mishné Torá de Rambam se estudia invariablemente junto con estos tres; aunque es un código, y por lo tanto no está en el mismo orden que el Talmud, la ubicación relevante se identifica a través del "Ein Mishpat" , como se mencionó.
Pilpul [ editar ]
Durante los siglos XV y XVI, surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se utilizaron argumentos lógicos complicados para explicar puntos menores de contradicción dentro del Talmud. Se aplicó el término pilpul a este tipo de estudios. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que exigía este método.
Los practicantes de Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia o contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), resolviendo aparentes contradicciones dentro del Talmud por medios lógicos novedosos.
En el mundo asquenazí, los fundadores de pilpul generalmente se consideran Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna . Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII cuando la experiencia en el análisis pilpulístico se consideró una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las ieshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo método popular de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; Ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Senderos de los justos" en hebreo) criticaba a pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también criticaron al pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (elMaharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach .
En el siglo XVIII, el estudio de pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje como el de la escuela de Elías b. Solomon, el Vilna Gaon , se hizo popular. El término "pilpul" se aplicó cada vez más de manera despectiva a las novelas que se consideraban casuísticas y horripilantes. Los autores se refirieron a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) [29] para contrastarlos con pilpul. [30]
Acercamientos sefardíes [ editar ]
Entre los judíos sefardíes e italianos a partir del siglo XV, algunas autoridades buscaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica , tal como la reformuló Averroes . [31] Este método fue registrado por primera vez, aunque sin una referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (m. España, 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), [32] y también se encuentra en las obras de Moses Chaim Luzzatto . [33]
Según el actual erudito sefardí José Faur , el estudio tradicional del Talmud sefardí podría tener lugar en cualquiera de tres niveles. [34]
- El nivel más básico consiste en el análisis literario del texto sin la ayuda de comentarios, diseñado para resaltar la tzurata di-shema'ta , es decir, la estructura lógica y narrativa del pasaje. [35]
- El nivel intermedio, iyyun (concentración), consiste en estudiar con la ayuda de comentarios como Rashi y el Tosafot , similar al que se practica entre los Ashkenazim . [36] Históricamente, los sefardíes estudiaron el Tosefot ha-Rosh y los comentarios de Nahmanides con preferencia al Tosafot impreso. [37] Un método basado en el estudio de Tosafot y de autoridades asquenazíes como Maharsha (Samuel Edels) y Maharshal ( Solomon Luria ), se introdujo a finales del siglo XVII en Túnez.por los rabinos Abraham Hakohen († 1715) y Tsemaḥ Tsarfati († 1717) y perpetuado por el rabino Isaac Lumbroso [38] y a veces se lo conoce como 'Iyyun Tunisa'i . [39]
- El nivel más alto, la halajá (ley judía), consiste en cotejar las opiniones expuestas en el Talmud con las de los códigos halájicos como el Mishneh Torá y el Shulján Aruj , para estudiar el Talmud como fuente de la ley. (Un proyecto llamado Halajá Brura , [40] fundado por Abraham Isaac Kook , presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro en forma de libro para permitir este tipo de cotejo).
Hoy en día, la mayoría de las ieshivot sefardíes siguen enfoques lituanos como el método Brisker: algunos individuos perpetúan informalmente los métodos sefardíes tradicionales. 'Iyyun Tunisa'i se enseña en la ieshivá Kisse Rahamim en Bnei Brak .
Método Brisker [ editar ]
A finales del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. El rabino Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y perfeccionó este estilo de estudio. El método Brisker implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim , explicando las diferentes opiniones colocándolas dentro de una estructura categórica. El método Brisker es muy analítico y a menudo se critica por ser una versión moderna de pilpul . Sin embargo, la influencia del método Brisker es grande. La mayoría de las Yeshivot de hoy en día estudian el Talmud usando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides .como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente práctica de halajá .
Los métodos rivales fueron los de las yeshivas Mir y Telz . [41]
Método crítico [ editar ]
Como resultado de la emancipación judía , el judaísmo experimentó una enorme agitación y transformación durante el siglo XIX. Se aplicaron al Talmud métodos modernos de análisis textual e histórico.
Enmiendas textuales [ editar ]
El texto del Talmud ha estado sujeto a cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmuds no participaron en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas en una forma aproximada alrededor de 450 EC (Talmud Yerushalmi) y 550 EC (Talmud Bavli). El texto de Bavli especialmente no estaba firmemente fijado en ese momento.
La literatura gaónica responsa aborda este tema. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata sobre las lecturas bíblicas erróneas del Talmud. Esta respuesta gaónica dice:
... Pero debe examinar cuidadosamente en cada caso cuando sienta incertidumbre [en cuanto a la credibilidad del texto] - ¿cuál es su origen? Sea un error de escribano? ¿O la superficialidad de un estudiante de segunda categoría que no estaba bien versado? .... después de la forma de muchos errores que se encuentran entre esos estudiantes superficiales de segunda categoría, y ciertamente entre aquellos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y como se equivocaron en primer lugar ... [agravaron el error].
- Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlín 1858, reimpresión fotográfica Tel Aviv 1964, 23b.
A principios de la era medieval, Rashi ya llegó a la conclusión de que algunas declaraciones en el texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará". [D]
Las enmiendas de Yoel Sirkis y Vilna Gaon se incluyen en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; En la parte posterior de cada tratado se incluyen enmiendas adicionales de Solomon Luria en forma de comentario. Las enmiendas de Vilna Gaon se basaban a menudo en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en pruebas manuscritas; [42] sin embargo, muchas de las enmiendas de Gaon fueron verificadas más tarde por críticos textuales, como Solomon Schechter , que tenía textos de Cairo Genizah con los que comparar nuestras ediciones estándar. [43]
En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó un trabajo de varios volúmenes titulado Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales de Munich y otros manuscritos tempranos del Talmud, y otras variantes se registran en las ediciones Complete israelí del Talmud y Gemara Shelemah (ver Critical ediciones , arriba).
Hoy en día se encuentran disponibles muchos más manuscritos, en particular del Cairo Geniza . La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado de acuerdo con el manuscrito que considera más confiable, [44] y las imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos se pueden encontrar en el sitio web. de la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía . [45] El JNUL, el Instituto Lieberman (asociado con el Seminario Teológico Judío de América), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos de Friedberg mantienen sitios web en los que el espectador puede solicitar lecturas manuscritas variantes de un pasaje determinado. [46]
A menudo se pueden obtener más lecturas variantes de citas en la literatura secundaria, como comentarios, en particular, los de Alfasi , Rabbenu Ḥananel y Aghmati , y a veces los comentaristas españoles posteriores como Nachmanides y Solomon ben Adret .
Análisis histórico y crítica textual superior [ editar ]
El estudio histórico del Talmud se puede utilizar para investigar una variedad de preocupaciones. Uno puede hacer preguntas como: ¿Las fuentes de una sección determinada datan de la vida de su editor? ¿En qué medida una sección tiene fuentes anteriores o posteriores? ¿Se distinguen las disputas talmúdicas a lo largo de líneas teológicas o comunales? ¿De qué manera las diferentes secciones se derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Se pueden identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? La investigación de cuestiones como estas se conoce como crítica textual superior . (El término "crítica" es un término técnico que denota un estudio académico).
Los eruditos religiosos todavía debaten el método preciso por el cual el texto de los Talmuds alcanzó su forma final. Muchos creen que el texto fue suavizado continuamente por los savoraim .
En las décadas de 1870 y 1880, el rabino Raphael Natan Nata Rabbinovitz se dedicó al estudio histórico del Talmud Bavli en su Diqduqei Soferim . Desde entonces, muchos rabinos ortodoxos han aprobado su trabajo, incluidos los rabinos Shlomo Kluger , Joseph Saul Nathansohn , Jacob Ettlinger , Isaac Elhanan Spektor y Shimon Sofer .
A principios del siglo XIX, los líderes del movimiento reformista de reciente evolución , como Abraham Geiger y Samuel Holdheim , sometieron el Talmud a un severo escrutinio como parte de un esfuerzo por romper con el judaísmo rabínico tradicional. Insistieron en que el Talmud fue enteramente un trabajo de evolución y desarrollo. Este punto de vista fue rechazado por ser tanto académicamente incorrecto como religiosamente incorrecto por aquellos que serían conocidos como el movimiento ortodoxo . Algunos líderes ortodoxos como Moses Sofer (el Chatam Sofer ) se volvieron exquisitamente sensibles a cualquier cambio y rechazaron los métodos críticos modernos de estudio del Talmud.
Algunos rabinos defendían una visión del estudio talmúdico que sostenían que estaba entre los reformadores y los ortodoxos; estos eran los partidarios del judaísmo histórico-positivo, en particular Nachman Krochmal y Zecharias Frankel . Describieron la Torá Oral como el resultado de un proceso histórico y exegético, que surgió con el tiempo, a través de la aplicación de técnicas exegéticas autorizadas y, lo que es más importante, las disposiciones subjetivas y personalidades y las condiciones históricas actuales, por parte de sabios eruditos. Esto se desarrolló más tarde con más detalle en la obra de cinco volúmenes Dor Dor ve-Dorshav de Isaac Hirsch Weiss . (Ver Jay Harris Guiando a los perplejos en la Edad ModernaCh. 5) Con el tiempo, su trabajo llegó a ser una de las partes formativas del judaísmo conservador .
Otro aspecto de este movimiento se refleja en la Historia de los judíos de Graetz . Graetz intenta deducir la personalidad de los fariseos basándose en las leyes o aggadot que citan, y muestra que sus personalidades influyeron en las leyes que expusieron.
El líder de los judíos ortodoxos en Alemania, Samson Raphael Hirsch , aunque no rechazó los métodos de la erudición en principio, impugnó vehementemente los hallazgos del método histórico-crítico. En una serie de artículos en su revista Jeschurun (reimpresos en Collected Writings Vol. 5) Hirsch reiteró la visión tradicional y señaló lo que vio como numerosos errores en las obras de Graetz, Frankel y Geiger.
Por otro lado, muchos de los críticos más fuertes de la reforma del siglo XIX, incluidos rabinos estrictamente ortodoxos como Zvi Hirsch Chajes , utilizaron este nuevo método científico. El seminario rabínico ortodoxo de Azriel Hildesheimer se fundó con la idea de crear una "armonía entre el judaísmo y la ciencia". Otro pionero ortodoxo del estudio científico del Talmud fue David Zvi Hoffmann .
El rabino iraquí Yaakov Jaim Sofer señala que el texto de la Guemará ha tenido cambios y adiciones, y contiene declaraciones que no tienen el mismo origen que el original. Véase su Yehi Yosef (Jerusalén, 1991) p. 132 "¡Este pasaje no lleva la firma del editor del Talmud!"
El erudito ortodoxo Daniel Sperber escribe en "Legitimidad, de necesidad, de disciplinas científicas" que muchas fuentes ortodoxas se han involucrado en el estudio histórico (también llamado "científico") del Talmud. Como tal, la división actual entre la ortodoxia y la reforma no se trata de si el Talmud puede ser sometido a un estudio histórico, sino más bien de las implicaciones teológicas y halájicas de tal estudio.
Beca contemporánea [ editar ]
Algunas tendencias dentro de la erudición contemporánea del Talmud se enumeran a continuación.
- El judaísmo ortodoxo sostiene que la Torá oral fue revelada, de alguna forma, junto con la Torá escrita. Como tal, algunos seguidores, sobre todo Samson Raphael Hirsch y sus seguidores, se resistieron a cualquier esfuerzo por aplicar métodos históricos que imputaran motivos específicos a los autores del Talmud. Otras figuras importantes de la ortodoxia, sin embargo, discreparon con Hirsch en este asunto, sobre todo David Tzvi Hoffmann . [47]
- Algunos estudiosos sostienen que ha habido una amplia remodelación editorial de las historias y declaraciones dentro del Talmud. Al carecer de textos de confirmación externos, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que podemos decir poco con certeza sobre su autoría. Desde este punto de vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs y Shaye JD Cohen .
- Algunos estudiosos sostienen que el Talmud ha sido moldeado extensamente por redacciones editoriales posteriores, pero que contiene fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de confiabilidad. En esta perspectiva, las fuentes se pueden identificar rastreando la historia y analizando las regiones geográficas de origen. Véanse, por ejemplo, las obras de Lee I. Levine y David Kraemer.
- Algunos eruditos sostienen que muchas o la mayoría de las declaraciones y eventos descritos en el Talmud generalmente ocurrieron más o menos como se describe, y que pueden usarse como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible para desentrañar las adiciones editoriales posteriores (una tarea en sí misma muy difícil) y ver con escepticismo relatos de milagros, dejando atrás un texto histórico confiable. Véanse, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman , David Weiss Halivni y Avraham Goldberg .
- El estudio académico moderno intenta separar los diferentes "estratos" dentro del texto, tratar de interpretar cada nivel por sí solo e identificar las correlaciones entre versiones paralelas de la misma tradición. En los últimos años, los trabajos de R. David Weiss Halivni y el Dr. Shamma Friedman han sugerido un cambio de paradigma en la comprensión del Talmud (Encyclopaedia Judaica 2nd ed. Entrada "Talmud, Babylonian"). El entendimiento tradicional era ver el Talmud como una obra homogénea unificada. Mientras que otros eruditos también habían tratado el Talmud como un trabajo de múltiples capas, la innovación del Dr. Halivni (principalmente en el segundo volumen de su Mekorot u-Mesorot) fue para diferenciar entre las declaraciones amoraicas, que generalmente son breves decisiones o consultas halájicas, y los escritos de los autores posteriores "estamatistas" (o sabóricos), que se caracterizan por un análisis mucho más extenso que a menudo consiste en una larga discusión dialéctica. El Talmud de Jerusalén es muy similar al Talmud de Babilonia menos la actividad estamatica (Encyclopaedia Judaica (2ª ed.), Entrada "Talmud de Jerusalén"). El Talmud Aruch de Shamma Y. Friedman en el sexto capítulo de Bava Metzia (1996) es el primer ejemplo de un análisis completo de un texto talmúdico usando este método. S. Wald ha seguido con trabajos sobre Pesajim cap. 3 (2000) y Shabat cap. 7 (2006). La "Sociedad para la Interpretación del Talmud" del Dr. Friedman está publicando más comentarios en este sentido.[48]
- De hecho, algunos eruditos están utilizando fuentes externas para ayudar a brindar una comprensión histórica y contextual de ciertas áreas del Talmud de Babilonia. Véanse, por ejemplo, los trabajos del profesor Yaakov Elman [49] y de su alumno el Dr. Shai Secunda, [50] que buscan situar el Talmud en su contexto iraní, por ejemplo comparándolo con textos contemporáneos de Zoroastro .
Traducciones [ editar ]
Talmud Bavli [ editar ]
| Parte de una serie de artículos sobre |
| Ediciones del Talmud de Babilonia |
|---|
Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:
Steinsaltz [ editar ]
- La edición Noé del Koren Talmud Bavli , Adin Steinsaltz , Koren Publishers Jerusalem se lanzó en 2012. Tiene una traducción al inglés nueva y moderna y el comentario del rabino Adin Steinsaltz , y fue elogiada por su "hermosa página" con "tipografía limpia". . [51] Abierta desde la portada derecha (frente para libros en hebreo y arameo), la edición Steinsaltz Talmud tiene la página tradicional de Vilna con vocales y puntuación en el texto arameo original. El comentario de Rashi aparece en el guión de Rashi.con vocales y puntuación. Cuando se abre desde la portada izquierda, la edición presenta texto bilingüe con traducción al inglés / arameo lado a lado. Los márgenes incluyen mapas de colores, ilustraciones y notas basadas en rabino Adin Steinsaltz ‘s idioma hebreo traducción y comentario del Talmud. El rabino Tzvi Hersh Weinreb es el editor en jefe. A marzo de 2017, se han publicado 28 volúmenes. El conjunto completo, que tiene vocales y puntuación (incluido para Rashi) será de 42 volúmenes.
- El Talmud: La edición Steinsaltz (Random House) contiene el texto con puntuación y una traducción al inglés basada en la traducción completa al idioma hebreo del Rabino Steinsaltzy el comentario de todo el Talmud. Incompleto: 22 volúmenes y una guía de referencia. Hay dos formatos: uno con la página tradicional de Vilna y otro sin ella. Está disponible en hebreo moderno (primer volumen publicado en 1969), inglés (primer volumen publicado en 1989), francés, ruso y otros idiomas.
Artscroll [ editar ]
- La edición Schottenstein del Talmud ( Artscroll / Mesorah Publications) tiene 73 volúmenes, tanto en inglés [52] como en hebreo. [53] Cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo / hebreo. Las páginas en inglés están aclaradas y muy comentadas; cada página arameo / hebreo del Talmud normalmente requiere tres páginas en inglés de traducción y notas. El primer volumen se publicó en 1990 y la serie se completó en 2004. Cada página está impresa en el formato tradicional de Vilna y va acompañada de una paráfrasis ampliada en inglés, en la que la traducción del texto se muestra en negrita y las explicaciones se intercalan. en tipo normal, con extensas notas a pie de página.
Soncino [ editar ]
- The Soncino Talmud , Isidore Epstein , Soncino Press (26 volúmenes; anteriormente también se publicó una edición de 18 volúmenes). Las notas de cada página proporcionan material de antecedentes adicional. Esta traducción se publica tanto por sí misma como en una edición de texto paralela, en la que cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo / hebreo. También está disponible en CD-ROM. Completo.
- La edición de viajes se abre desde la izquierda para el inglés, desde la derecha para la Guemará, que, a diferencia de las otras ediciones, no usa "Tzurat HaDaf"; [54] en cambio, cada página normal del texto de la Guemará tiene dos páginas, la parte superior e inferior del Daf estándar (aunque algo reformateado).
- El Talmud de Babilonia. An American Translation , Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, otros. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Completo.
Otros [ editar ]
- Rodkinson : Porciones [55] de la Talmud de Babilonia fueron traducidos por Michael L. Rodkinson (1903). Se ha vinculado en línea, por razones de derechos de autor (inicialmente era la única traducción disponible gratuitamente en la web), pero esto ha sido reemplazado por completo por la traducción de Soncino. (ver más abajo, en Recursos de texto completo ).
- The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary, editado por Jacob Neusner [56] y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe y Peter Haas, Hendrickson Pub; Edición de 22 volúmenes, 2011. Es una revisión de "El Talmud de Babilonia: Un comentario académico", publicado por la Serie de comentarios académicos de la Universidad del Sur de Florida (1994-1999). Neusner ofrece un comentario sobre la transición en los idiomas de uso del arameo bíblico al hebreo bíblico. Neusner también da referencias a la Mishná, la Torá y otras obras clásicas del judaísmo ortodoxo.
En el Sefer ha-Qabbalah se menciona una traducción de (algunas partes de) [57] del Talmud al árabe alrededor del año 1000 EC . Esta versión fue encargada por el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah y fue realizada por Joseph ibn Abitur . [58]
Hay una traducción del Talmud al árabe, publicada en 2012 en Jordania por el Centro de Estudios del Medio Oriente. La traducción fue realizada por un grupo de 90 eruditos musulmanes y cristianos. [59] La introducción se caracterizó por la Dra. Raquel Ukeles, curadora de la colección árabe de la Biblioteca Nacional de Israel, como "racista", pero considera que la traducción en sí "no está mal". [60]
En febrero de 2017, el William Davidson Talmud fue entregado a Sefaria . [61] Esta traducción es una versión de la edición Steinsaltz que se publicó bajo licencia creative commons . [62]
En 2018, Albania, de mayoría musulmana, coorganizó un evento en las Naciones Unidas con Italia, de mayoría católica, e Israel, de mayoría judía, celebrando la traducción del Talmud al italiano por primera vez. [63] La embajadora albanesa en la ONU, Besiana Kadare, opinó: “Proyectos como la Traducción del Talmud de Babilonia abren un nuevo camino en el diálogo intercultural e interreligioso, brindando esperanza y comprensión entre las personas, las herramientas adecuadas para contrarrestar los prejuicios, el pensamiento estereotipado y la discriminación. Al hacerlo, pensamos que fortalecemos nuestras tradiciones sociales, la paz, la estabilidad y también contrarrestamos las tendencias extremistas violentas ". [64]
Talmud Yerushalmi [ editar ]
- Talmud de la Tierra de Israel: Una traducción y explicación preliminares Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, otros. Prensa de la Universidad de Chicago. Esta traducción utiliza una presentación analítica de forma que hace que las unidades lógicas del discurso sean más fáciles de identificar y seguir. Este trabajo ha recibido críticas mixtas. Mientras que algunos elogiaron el trabajo, otros consideraron idiosincrásica la metodología de traducción de Neusner. Un volumen fue revisado muy negativamente por el antiguo maestro de Neusner, Saul Lieberman, del Seminario Teológico Judío.
- Edición Schottenstein del Yerushalmi Talmud Mesorah / Artscroll. Esta traducción es la contraparte de la Edición Schottenstein del Talmud de Mesorah / Artscroll (es decir, el Talmud de Babilonia).
- El Talmud de Jerusalén, edición, traducción y comentario , ed. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlín, Alemania
- Edición alemana, Übersetzung des Talmud Yerushalmi , publicado por Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr & Siebeck, Tübingen, Alemania
- Talmud Elucidado Moderno Yerushalmi, ed. Joshua Buch. Utiliza el manuscrito de Leiden como su texto base corregido de acuerdo con los manuscritos y fragmentos de Geniza. Se basa en becas tradicionales y modernas [65]
Imprimiendo [ editar ]
Bomberg Talmud 1523 [ editar ]
La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue impreso en Venecia por Daniel Bomberg 1520-1523 [66] [67] [68] [69] con el apoyo de Papa Leo X . [70] [71] [72] [73] Además de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot . Casi todas las impresiones desde Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura. [74]
Benveniste Talmud 1645 [ editar ]
Tras la publicación de Ambrosius Frobenius de la mayor parte del Talmud en entregas en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud en entregas en Amsterdam 1644-1648, [75] Aunque según Raphael Rabbinovicz el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin y incluyó muchos de los errores de los censores. [76] "Es digno de mención debido a la inclusión de Avodah Zarah , omitido debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprime, a menudo carece de una página de título. [77]
Slavita Talmud 1795 y Vilna Talmud 1835 [ editar ]
La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita [78] fue publicada en 1817, [79] y es particularmente apreciada por muchos rebeldes del judaísmo jasídico . En 1835, después de que los derechos de autor de una comunidad religiosa [80] [81] estaban casi terminados, [82] y luego de una enconada disputa con la familia Szapira, Menachem Romm de Vilna imprimió una nueva edición del Talmud .
Conocida como Vilna Edition Shas , esta edición (y las posteriores impresas por su viuda e hijos, la editorial Romm ) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes de Talmud Bavli.
Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf o folio en inglés; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב , lados A y B ( anverso y reverso ). La convención de referenciar por daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación real se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tratado o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berajot Capítulo 1, ברכות פרק א׳). A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" se reemplaza por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo, Berajot Capítulo 1 Halajá 1 , ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , se referiría a la primera Mishnah del primer capítulo del Tractate Berajot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) cuando se hace referencia al Talmud de Jerusalén. Hoy en día, la referencia se suele hacer en formato [ Tractate daf a / b ] (p. Ej. Berajot 23b, ברכות כג ב׳ ). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar Recto y Verso, respectivamente (por ejemplo, Berajot 23 :, :ברכות כג). Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna.
Ediciones críticas [ editar ]
Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente confiable, y ha habido varios intentos de recopilar variantes textuales.
- A finales del siglo XIX, Nathan Rabinowitz publicó una serie de volúmenes llamados Dikduke Soferim que mostraban variantes textuales de los primeros manuscritos e impresiones.
- En 1960, se comenzó a trabajar en una nueva edición bajo el nombre de Gemara Shelemah (Gemara completa) bajo la dirección de Menachem Mendel Kasher : solo el volumen de la primera parte del tratado Pesajim apareció antes de que el proyecto fuera interrumpido por su muerte. Esta edición contenía un conjunto completo de variantes textuales y algunos comentarios seleccionados.
- El Instituto para el Talmud Completo de Israel (una división de Yad Harav Herzog) ha publicado unos trece volúmenes, en líneas similares a Rabinowitz, que contienen el texto y un conjunto completo de variantes textuales (de manuscritos, primeras impresiones y citas en la literatura secundaria). ) pero sin comentarios. [83]
Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo , la edición de Ta'anit de Henry Malter ), pero no hay una edición crítica moderna de todo el Talmud. Las ediciones modernas, como las del Instituto Oz ve-Hadar, corrigen errores de imprenta y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o eliminados por la censura, pero no intentan una descripción completa de las variantes textuales. Una edición, del rabino Yosef Amar, [84] representa la tradición yemenita y toma la forma de una reproducción fotostática de una impresión basada en Vilna a la que se han agregado a mano vocalizaciones yemenitas y variantes textuales, junto con material de introducción impreso. La Universidad de Columbia ha publicado recopilaciones de los manuscritos yemenitas de algunos tratados.[85]
Ediciones para un público más amplio [ editar ]
Varias ediciones han tenido como objetivo llevar el Talmud a una audiencia más amplia. Aparte de los sets Steinsaltz y Artscroll / Schottenstein, hay:
- La edición Metivta, publicada por el Instituto Oz ve-Hadar. Contiene el texto completo en el mismo formato que las ediciones basadas en Vilna, [86] con una explicación completa en hebreo moderno en páginas opuestas, así como una versión mejorada de los comentarios tradicionales. [87]
- Un proyecto anterior del mismo tipo, llamado Talmud El Am , "Talmud al pueblo", se publicó en Israel en las décadas de 1960 y 1980. Contiene texto hebreo, traducción al inglés y comentarios de Arnost Zvi Ehrman , con breves 'realia', notas marginales, a menudo ilustradas, escritas por expertos en el campo para todo el Tractate Berakhot, 2 capítulos de Bava Mezia y la sección halájica de Qiddushin. , Capítulo 1.
- Gemara Menukad de Tuvia : [86] incluye vocales y puntuación ( Nekudot ), incluso para Rashi y Tsofot. [86] También incluye "todas las abreviaturas de ese amud al lado de cada página". [88]
Conjuntos incompletos de siglos anteriores [ editar ]
- Amsterdam (1714, Proops Talmud y Marches / de Palasios Talmud): Se iniciaron dos conjuntos en Amsterdam en 1714, año en el que
También comenzaron las "enconadas disputas entre editores dentro y entre ciudades" en relación con los derechos de reimpresión. Este último corrió entre 1714 y 1717. Ninguno de los juegos se completó, aunque se imprimió un tercer juego en 1752-1765. [80]
Otras ediciones notables [ editar ]
Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción al alemán en 9 volúmenes (comenzó en Leipzig, 1897-1909, edición completada, luego de la emigración a Inglaterra en 1933, en 1936). [89]
Los refugiados de Mir Yeshiva publicaron doce volúmenes del Talmud de Babilonia durante los años 1942 a 1946 mientras estaban en Shanghai . [90] Los tratados principales, uno por volumen, fueron: "Shabat, Eruvin, Pesajim, Gittin, Kidushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanedrín, Makot, Shevuot, Avodah Zara" [91] (con algunos volúmenes que tienen, en además, "tratados menores"). [92]
Se publicó un Talmud de Sobrevivientes , alentado por la declaración de "responsabilidad hacia estas víctimas de persecución" del presidente Truman. El ejército de los Estados Unidos (a pesar de "la aguda escasez de papel en Alemania") acordó imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. [93] El plan se amplió: 3.000 copias, en juegos de 19 volúmenes.
Papel en el judaísmo [ editar ]
El Talmud representa el registro escrito de una tradición oral . Proporciona una comprensión de cómo se derivan las leyes y se convirtió en la base de muchos códigos legales y costumbres rabínicos, lo más importante para la Mishneh Torá y para la Shulján Aruj . El judaísmo ortodoxo y, en menor medida, conservador acepta el Talmud como autoritario, mientras que el judaísmo samaritano, caraíta, reconstruccionista y reformista no lo acepta.
Saduceos [ editar ]
La secta judía de los saduceos ( hebreo : צְדוּקִים) floreció durante el período del Segundo Templo. [94] Las principales distinciones entre ellos y los fariseos (más tarde conocido como judaísmo rabínico) involucraron su rechazo de una Torá Oral y su negación de una resurrección después de la muerte.
Karaísmo [ editar ]
Otro movimiento que rechazó la Torá Oral como autoritaria fue el Karaísmo , que surgió dos siglos después de la finalización del Talmud. El karaísmo se desarrolló como una reacción contra el judaísmo talmúdico de Babilonia. El concepto central del Karaísmo es el rechazo de la Torá Oral , tal como se expresa en el Talmud, en favor de una estricta adherencia solo a la Torá Escrita. Esto se opone al concepto rabínico fundamental de que la Torá oral fue entregada a Moisés en el monte Sinaí junto con la Torá escrita. Algunos caraítas posteriores adoptaron una postura más moderada, permitiendo que algún elemento de la tradición (llamado sevel ha-yerushah, la carga de la herencia) es admisible en la interpretación de la Torá y que algunas tradiciones auténticas están contenidas en la Mishná y el Talmud, aunque estas nunca pueden reemplazar el significado llano de la Torá Escrita.
Reforma del judaísmo [ editar ]
El surgimiento del judaísmo reformista durante el siglo XIX vio más cuestionamientos sobre la autoridad del Talmud. Los judíos reformistas vieron el Talmud como un producto de la antigüedad tardía, teniendo relevancia simplemente como un documento histórico. Por ejemplo, la "Declaración de Principios" emitida por la Asociación de Amigos de la Reforma de Frankfurt en agosto de 1843 establece, entre otras cosas, que:
La colección de controversias, disertaciones y recetas comúnmente designadas con el nombre de Talmud no posee para nosotros ninguna autoridad, ni desde el punto de vista dogmático ni práctico.
Algunos también adoptaron una visión histórico-crítica de la Torá escrita, mientras que otros parecieron adoptar un enfoque neo- karaíta de "regreso a la Biblia", aunque a menudo con mayor énfasis en los libros proféticos que en los legales.
Judaísmo humanista [ editar ]
Dentro del judaísmo humanista , el Talmud se estudia como un texto histórico, con el fin de descubrir cómo puede demostrar relevancia práctica para la vida actual. [95]
Actualidad [ editar ]
El judaísmo ortodoxo continúa enfatizando la importancia del estudio del Talmud como un componente central del plan de estudios de la Yeshiva , en particular para aquellos que se están capacitando para convertirse en rabinos. Esto es así a pesar de que la Halakha generalmente se estudia a partir de los códigos medievales y modernos tempranos y no directamente del Talmud. Un estudio talmúdico entre los laicos está muy extendido en el judaísmo ortodoxo; el estudio diario o semanal del Talmud es particularmente común en el judaísmo haredí y el estudio del Talmud es una parte central del plan de estudios en las yeshivas ortodoxas y las escuelas diurnas. El estudio regular del Talmud entre los laicos ha sido popularizado por Daf Yomi , un curso diario de estudio del Talmud iniciado por el rabino Meir Shapiro.en 1923; su 13 ° ciclo de estudio comenzó en agosto de 2012 y terminó con el 13 ° Siyum HaShas el 1 de enero de 2020. El Instituto de Aprendizaje Judío de Rohr ha popularizado "MyShiur - Exploraciones en el Talmud" para mostrar cómo el Talmud es relevante para una amplia gama de personas . [96]
El judaísmo conservador enfatiza de manera similar el estudio del Talmud dentro de su educación religiosa y rabínica. Sin embargo, en general, los judíos conservadores estudian el Talmud como una fuente histórica de texto para Halakha . El enfoque conservador para la toma de decisiones legales enfatiza ubicar los textos clásicos y las decisiones previas en un contexto histórico y cultural y examinar el desarrollo histórico de Halakha . Este enfoque ha resultado en una mayor flexibilidad práctica que la de los ortodoxos. El estudio del Talmud forma parte del plan de estudios de la educación parroquial conservadora en muchas escuelas diurnas conservadoras., y un aumento en la matrícula conservadora en las escuelas diurnas ha resultado en un aumento en el estudio del Talmud como parte de la educación judía conservadora entre una minoría de judíos conservadores. Ver también: La visión judía conservadora de la Halakha .
El judaísmo reformista no enfatiza el estudio del Talmud en el mismo grado en sus escuelas hebreas, pero lo enseñan en sus seminarios rabínicos; la cosmovisión del judaísmo liberal rechaza la idea de obligar a la ley judía y usa el Talmud como fuente de inspiración e instrucción moral. La propiedad y la lectura del Talmud no está muy extendida entre los judíos reformistas y reconstruccionistas , quienes generalmente ponen más énfasis en el estudio de la Biblia hebrea o Tanakh .
En artes visuales [ editar ]
En las pinturas de Carl Schleicher [ editar ]
Los rabinos y talmudistas que estudian y debaten el Talmud abundan en el arte del pintor austriaco Carl Schleicher (1825-1903); activo en Viena, especialmente c. 1859–1871.
Escena judía I
Escena judía II
Una controversia sobre el Talmud [97]
En casa del rabino
Arte y fotografía judía [ editar ]
Judíos que estudian el Talmud , París, c. 1880-1905
Samuel Hirszenberg, Escuela Talmúdica , c. 1895-1908
Ephraim Moses Lilien , los estudiantes del Talmud , grabado, 1915
Maurycy Trębacz, La disputa , c. 1920-1940
Haggadoth de Salomón , relieve de bronce de la menorá de la Knesset, Jerusalén, por Benno Elkan, 1956
Enseñanzas de Hilel , relieve de bronce de la Menorah de la Knesset
Misticismo judío: Jochanan ben Sakkai , relieve de bronce de la Menorah de la Knesset
Judíos yemenitas estudiando Torá en Saná
Otros contextos [ editar ]
El estudio del Talmud no se limita a los de la religión judía y ha atraído el interés de otras culturas. Los eruditos cristianos han expresado durante mucho tiempo un interés en el estudio del Talmud, que ha ayudado a iluminar sus propias escrituras. El Talmud contiene exégesis bíblica y comentarios sobre Tanaj que a menudo aclaran pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesús y sus discípulos, mientras que el canon cristiano hace mención de figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden tener paralelo con el Talmud y el Midrash . El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico al Evangelio y los escritos de los Apóstoles . [98]
Según los informes, los surcoreanos esperan emular los altos estándares académicos de los judíos mediante el estudio de la literatura judía. Casi todos los hogares tienen una copia traducida de un libro que llaman "Talmud", que los padres leen a sus hijos, y el libro es parte del plan de estudios de la escuela primaria. [99] [100] El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, el primero traducido al coreano del japonés. Los libros japoneses originales fueron creados gracias a la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer , un rabino ortodoxo estadounidense que sirvió en Japón en las décadas de 1960 y 1970. El primer libro colaborativo fue 5,000 años de sabiduría judía: secretos de las escrituras del Talmud, creado durante un período de tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material legal judío, biografías de rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron varios otros libros sobre temas judíos juntos en japonés. [101]
La primera publicación surcoreana de 5,000 Years of Jewish Wisdom fue en 1974, por la editorial Tae Zang. Se siguieron muchas ediciones diferentes tanto en Corea como en China, a menudo por editoriales del mercado negro. Entre 2007 y 2009, el reverendo Yong-soo Hyun del Instituto Educativo Shema Yisrael publicó una edición de 6 volúmenes del Talmud de Corea, reuniendo material de una variedad de libros anteriores de Tokayer. Trabajó con Tokayer para corregir errores y Tokayer figura como autor. Los centros de tutoría basados en este y otros trabajos llamados "Talmud" para adultos y niños son populares en Corea y los libros "Talmud" (todos basados en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos. [101]
Crítica [ editar ]
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El historiador Michael Levi Rodkinson , en su libro La historia del Talmud , escribió que los detractores del Talmud, tanto durante como después de su formación, "han variado en su carácter, objetos y acciones" y el libro documenta una serie de críticos y perseguidores. , incluidos Nicholas Donin , Johannes Pfefferkorn , Johann Andreas Eisenmenger , los Frankistas y August Rohling . [102] Muchos ataques provienen de fuentes antisemitas como Justinas Pranaitis , Elizabeth Dilling o David Duke . También surgen críticas de cristianos, musulmanes, [103][104] [105] y fuentes judías, [106] así como de ateos y escépticos. [107] Las acusaciones contra el Talmud incluyen supuestas: [102] [108] [109] [110] [111] [112] [113]
- Contenido anti-cristiano o anti-gentil [114] [115] [116] [117]
- Contenido absurdo o sexualmente inmoral [118]
- Falsificación de las Escrituras [119] [120] [121]
Los defensores del Talmud señalan que muchas de estas críticas, particularmente las de fuentes antisemitas, se basan en citas que se sacan de contexto y, por lo tanto, tergiversan el significado del texto del Talmud y su carácter básico como un registro detallado de discusiones que preservaron declaraciones de una variedad de sabios, y de las cuales las declaraciones y opiniones que fueron rechazadas nunca fueron eliminadas.
A veces, la tergiversación es deliberada, y otras veces simplemente debido a la incapacidad de captar las narraciones sutiles y, a veces, confusas y multifacéticas del Talmud. Algunas citas proporcionadas por críticos omiten deliberadamente pasajes para generar citas que parezcan ofensivas o insultantes. [122] [123]
Edad Media [ editar ]
En el mismo momento en que el savoraim babilónico dio los toques finales a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano emitió su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea . [124] Se discute si, en este contexto, deuterosis significa "Mishnah" o " Targum ": en la literatura patrística , la palabra se usa en ambos sentidos.
Los ataques a gran escala contra el Talmud tuvieron lugar en el siglo XIII en Francia, donde florecía el estudio del Talmud. En la década de 1230, Nicholas Donin , un judío convertido al cristianismo, presentó 35 cargos contra el Talmud al Papa Gregorio IX al traducir una serie de pasajes blasfemos sobre Jesús , María o el cristianismo. Hay un pasaje talmúdico citado, por ejemplo, donde Jesús de Nazaret es enviado al infierno para ser hervido en excrementos por la eternidad. Donin también seleccionó una orden judicial del Talmud que permite a los judíos matar a los no judíos. Esto llevó a la Disputa de París , que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia., donde cuatro rabinos, entre ellos Yechiel de París y Moisés ben Jacob de Coucy , defendieron el Talmud contra las acusaciones de Nicholas Donin. La traducción del Talmud del arameo a idiomas no judíos despojó al discurso judío de su cobertura, algo que los judíos resentían como una profunda violación. [125] La Disputa de París llevó a la condena y la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. [126] [127] [e] Continuó la quema de copias del Talmud. [128]
El Talmud fue igualmente objeto de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmanides (Rabí Moisés ben Nahman) y el cristiano converso Pablo Christiani . Este mismo Pablo Christiani realizó un ataque al Talmud que resultó en una bula papal contra el Talmud y en la primera censura, que fue emprendida en Barcelona por una comisión de dominicanos , que ordenó la cancelación de pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264 ). [129] [130]
En la disputa de Tortosa en 1413, Gerónimo de Santa Fé presentó una serie de acusaciones, incluida la fatídica afirmación de que las condenas de "paganos", "paganos" y "apóstatas" encontradas en el Talmud eran, en realidad, referencias veladas. a los cristianos. Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, quienes sostuvieron que el pensamiento judaico hacía una clara distinción entre aquellos clasificados como paganos o paganos, siendo politeístas, y aquellos que reconocen a un Dios verdadero (como los cristianos) incluso mientras adoran al verdadero. Dios monoteísta incorrectamente. Por lo tanto, los judíos veían a los cristianos como equivocados y equivocados, pero no entre los "paganos" o "paganos" discutidos en el Talmud. [130]
Tanto Pablo Christiani como Geronimo de Santa Fé, además de criticar el Talmud, también lo consideraron una fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podrían utilizarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones fueron las declaraciones de que el Mesías nació alrededor del tiempo de la destrucción del Templo y que el Mesías se sentó a la diestra de Dios. [131]
En 1415, el antipapa Benedicto XIII , que había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que estaba destinada, sin embargo, a permanecer inoperante) prohibiendo a los judíos leer el Talmud y ordenando la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron las acusaciones formuladas a principios del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn , el agente de los dominicanos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el Papa actuaron como jueces, siendo el defensor de los judíos Johann Reuchlin , a quien se opusieron los oscurantistas; y esta controversia, que se llevó a cabo en su mayor parte por medio de panfletos, se convirtió a los ojos de algunos en un precursor de la Reforma .[130] [132]
Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud de Babilonia publicado en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia , bajo la protección de un privilegio papal. [133] Tres años más tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. Después de treinta años, el Vaticano, que había permitido que el Talmud apareciera impreso, emprendió una campaña de destrucción contra él. En el Año Nuevo, Rosh Hashaná (9 de septiembre de 1553), las copias del Talmud confiscadas en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemadas en Roma , en Campo dei Fiori (auto de fé). Otros incendios tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como el instigado por Joshua dei Cantorien Cremona en 1559. La censura del Talmud y otras obras hebreas fue introducida por una bula papal publicada en 1554; cinco años después, el Talmud se incluyó en el primer Index Expurgatorius ; y el Papa Pío IV ordenó, en 1565, que el Talmud fuera privado de su mismo nombre. La convención de referirse a la obra como "Shas" ( shishah sidre Mishnah ) en lugar de "Talmud" data de esta época. [134]
La primera edición del Talmud expurgado, en el que se basaron la mayoría de las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisión de todo el tratado de 'Abodah Zarah y de pasajes considerados contrarios al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. El Papa Gregorio XIII (1575-1585) decretó un nuevo ataque al Talmud , y en 1593 Clemente VIII renovó la antigua prohibición de leerlo o poseerlo. [ cita requerida ] El creciente estudio del Talmud en Polonia llevó a la edición de una edición completa ( Cracovia , 1602–05), con una restauración del texto original; una edición que contiene, hasta donde se conoce, sólo dos tratados se habían publicado previamente enLublin (1559-1576). Después de que un ataque al Talmud tuvo lugar en Polonia (en lo que ahora es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski, a instancias de los Frankistas , convocó una disputa pública en Kamianets-Podilskyi y ordenó todas las copias de la obra encontradas en su obispado fuera confiscado y quemado. [135] Una "edición de 1735 de Moed Katan, impresa en Frankfurt am Oder" se encuentra entre las que sobrevivieron de esa época. [90] "Situado en el río Oder, se imprimieron allí tres ediciones separadas del Talmud entre 1697 y 1739".
La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios realizados por algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques contra el judaísmo se dirigieron principalmente contra ese trabajo, siendo el ejemplo principal el Entdecktes Judenthum (Judaísmo desenmascarado) de Eisenmenger (1700). [136] [137] [138] En contraste, el Talmud fue un tema de estudio bastante más comprensivo por parte de muchos teólogos cristianos, juristas y orientalistas desde el Renacimiento en adelante, incluidos Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot y Johannes Buxtorf padre e hijo. [139]
Siglo XIX y posteriores [ editar ]
La edición de Vilna del Talmud estuvo sujeta a la censura del gobierno ruso, o autocensura para cumplir con las expectativas del gobierno, aunque esto fue menos severo que algunos intentos anteriores: se retuvo el título "Talmud" y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o están estrechamente basadas en la edición de Vilna y, por lo tanto, todavía omiten la mayoría de los pasajes en disputa. Aunque no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha se conservaron a través de raras impresiones de listas de erratas , conocidas como Chesronos Hashas ("Omisiones del Talmud"). [140] Muchas de estas porciones censuradas se recuperaron de manuscritos sin censura en elBiblioteca del Vaticano . Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o todo este material, ya sea al final del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto. [141]
En 1830, durante un debate en la Cámara de Pares francesa sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell se declaró incapaz de perdonar a los judíos que había conocido durante sus viajes por todo el mundo, ya sea por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías o por su posesión del Talmud. [142] En el mismo año, el Abbé Chiarini publicó una obra voluminosa titulada Théorie du Judaïsme, en el que anunció una traducción del Talmud, abogando por primera vez por una versión que hiciera la obra generalmente accesible y, por lo tanto, sirviera para ataques al judaísmo: solo aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción. [143] Con un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo instaban a que se hiciera una traducción; y esta demanda incluso se llevó ante los órganos legislativos, como en Viena . El Talmud y el "Judio Talmud" se convirtieron así en objetos de ataques antisemitas, por ejemplo en August Rohling 's Der Talmudjude (1871), aunque, por otro lado, que fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud, en particular Hermann Strack . [144]
Nuevos ataques procedentes de fuentes antisemitas incluyen Justinas Pranaitis ' El Talmud Desenmascarado: El secreto rabínico enseñanzas acerca de los cristianos (1892) [145] y Elizabeth Dilling ' s La conjura contra el cristianismo (1964). [146] Las críticas al Talmud en muchos folletos y sitios web modernos a menudo se reconocen como citas textuales de uno u otro de estos. [147]
Los historiadores Will y Ariel Durant notaron una falta de coherencia entre los muchos autores del Talmud, con algunos tratados en el orden incorrecto, o temas abandonados y reanudados sin razón. Según los Durants, el Talmud "no es el producto de la deliberación, es la deliberación en sí". [148]
Acusaciones contemporáneas [ editar ]
Internet es otra fuente de críticas al Talmud. [147] El informe de la Liga Anti-Difamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud utilizan frecuentemente traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto del Talmud y, a veces, fabricar pasajes. Además, los atacantes rara vez brindan el contexto completo de las citas y no brindan información contextual sobre la cultura en la que se compuso el Talmud, hace casi 2.000 años. [149]
Uno de esos ejemplos se refiere a la línea: "Si se pide a un judío que explique cualquier parte de los libros rabínicos, sólo debe dar una explicación falsa. El que transgreda este mandamiento será condenado a muerte". Se alega que es una cita de un libro titulado Libbre David (alternativamente Livore David ). No existe tal libro en el Talmud ni en ningún otro lugar. [150] Se asume que el título es una corrupción de Dibre David , un trabajo publicado en 1671. [151] La referencia a la cita se encuentra en un libro temprano sobre la negación del Holocausto , The Six Million Reconsidered de William Grimstad. [152]
Gil Student , editor de libros de la revista Jewish Action de la Unión Ortodoxa, afirma que muchos ataques al Talmud son simplemente reciclando material desacreditado que se originó en las disputas del siglo XIII, particularmente de Raymond Marti y Nicholas Donin , y que las críticas se basan en citas. sacados de contexto y, a veces, son totalmente fabricados. [153]
Ver también [ editar ]
- Hadran (Talmud)
- Lista de argumentos lógicos en el Talmud
- Lista de masechtot, capítulos, mishnás y páginas del Talmud
- Shas Pollak
- Siyum
- Siyum HaShas
- Hermenéutica talmúdica
Referencias [ editar ]
Notas [ editar ]
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Si algún lector duda de la malicia, virulencia y prevalencia de dicho material en el ciberespacio, vale la pena visitar el sitio de Internet conocido como Talmud Exposé (www.geocities.com/Athens/Cyprus/8815 [ahora en
http: / /www.oocities.org/athens/cyprus/8815/
]), en el que David Maddison de Melbourne ha realizado la hercúlea tarea de responder, una por una, a los cientos de citas, mentiras y temas "anti-Talmud" que ha encontrado. En Internet.
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Al citar selectivamente varios pasajes del Talmud y
Midrash
, los polemistas han tratado de demostrar que el judaísmo defiende el odio hacia los no judíos (y específicamente hacia los cristianos) y promueve la obscenidad, la perversión sexual y otros comportamientos inmorales. Para hacer que estos pasajes sirvan a sus propósitos, estos polemistas frecuentemente los traducen mal o los citan fuera de contexto (no se desconoce la fabricación total de pasajes) ... Al distorsionar los significados normativos de los textos rabínicos, los escritores anti-Talmud frecuentemente eliminan pasajes de sus textos y contextos históricos. Incluso cuando presentan sus citas con precisión, juzgan los pasajes basándose en estándares morales contemporáneos, ignorando el hecho de que la mayoría de estos pasajes fueron compuestos hace cerca de dos mil años por personas que viven en culturas radicalmente diferentes a la nuestra. Por tanto, son capaces de ignorar el judaísmo 's larga historia de progreso social y lo pintan en cambio como una religión primitiva y parroquial. Aquellos que atacan el Talmud frecuentemente citan fuentes rabínicas antiguas sin notar desarrollos posteriores en el pensamiento judío, y sin hacer un esfuerzo de buena fe para consultar con las autoridades judías contemporáneas que puedan explicar el papel de estas fuentes en el pensamiento y la práctica judía normativa.
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, vol. I págs. 150-185]. El material temprano compilado por predicadores odiosos como Raymond Martini y Nicholas Donin sigue siendo la base de todas las acusaciones posteriores contra el Talmud. Algunas son verdaderas, la mayoría son falsas y se basan en citas sacadas de contexto, y algunas son fabricaciones totales [ver Baer, cap. 4 f. 54, 82 que se ha probado que Raymond Martini falsificó citas]. En Internet hoy podemos encontrar muchas de estas viejas acusaciones siendo repetidas ...
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- Netanel Baadani, Sanedrín capítulo 5: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebreo, con resumen en inglés)
- Moshe Benovitz, Sucá capítulos 4 a 5: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebreo, con resumen en inglés)
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- John W. McGinley, ' Lo escrito' como la vocación de concebir judío . ISBN 0-595-40488-X
- David Bigman, Encontrar un hogar para el estudio crítico del Talmud
Enlaces externos [ editar ]
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- Talmud en Curlie
- Sefaria.org
- Enciclopedia judía: Talmud
- Historia judía: Talmud , aish.com
- Talmud / Mishnah / Gemara , jewishvirtuallibrary.org
- Guía de investigación sobre derecho judío , Biblioteca de derecho de la Universidad de Miami
- Un estudio de la literatura rabínica , Ohr Somayach
- Introducción al Talmud para principiantes , rabino M. Taub
- Traducción del Talmud, 14. Siglo , en E-códices .
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