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La templanza de Piero Pollaiuolo , 1470

La templanza en su uso moderno se define como moderación o autocontrol voluntario. [1] Normalmente se describe en términos de lo que un individuo se abstiene voluntariamente de hacer. [2] Esto incluye la moderación de la venganza practicando la no violencia y el perdón, la moderación de la arrogancia al practicar la humildad y la modestia, la moderación de excesos como el lujo extravagante o el derroche practicando la prudencia , y la moderación de la ira o el anhelo practicando la calma y la autoestima. control. [2]

La templanza ha sido descrita como una virtud por pensadores religiosos, filósofos y, más recientemente, psicólogos, particularmente en el movimiento de psicología positiva . Tiene una larga trayectoria en el pensamiento filosófico y religioso.

En la iconografía clásica, la virtud se representa a menudo como una mujer sosteniendo dos recipientes que transfieren agua de uno a otro. Es una de las virtudes cardinales del pensamiento occidental que se encuentra en la filosofía y el cristianismo griegos , así como en las tradiciones orientales como el budismo y el hinduismo.

La templanza es una de las seis virtudes en la clasificación de la psicología positiva , incluida la sabiduría , el coraje , la humanidad , la justicia y la trascendencia . [3] Generalmente se caracteriza como el control sobre el exceso, y se expresa a través de características como castidad , modestia , humildad , autorregulación , hospitalidad , decoro , abstinencia , perdón y misericordia ; cada uno de estos implica contener un exceso de algunosimpulso , como el deseo sexual , la vanidad o la ira .

El término "templanza" también puede referirse a la abstención de alcohol ( teetotalism ), especialmente con referencia a la movimiento de la templanza . También puede referirse a la moderación del alcohol .

Historia [ editar ]

Civilización griega [ editar ]

La figura de la templanza de Digges memorial por Nicholas Stone , la Iglesia de Santa María , Chilham
Artículo principal: Sophrosyne

Hay dos palabras en griego antiguo que se han traducido como "templanza" en el idioma inglés. El primero, sôphrosune , significaba en gran medida autocontrol . La otra, enkrateia , fue una palabra acuñada durante la época de Aristóteles, para significar control sobre uno mismo o autodisciplina . Enkrateia aparece tres veces en la Biblia King James, donde se tradujo como templanza.

El significado moderno de templanza ha evolucionado desde su primer uso. En latín, tempero significa moderación (de la fuerza o la ira), pero también, de manera más amplia, el equilibrio o la mezcla adecuados (en particular, de temperatura o compuestos). De ahí la frase "templar una espada", que significa el proceso de calentamiento y enfriamiento de forjar una hoja de metal. El latín también se refirió a gobernar y controlar, probablemente de una manera moderada (es decir, no con el uso de fuerza excesiva) [necesita referencias].

La templanza es una de las principales virtudes atenienses, tal como la propugna Platón ; el autocontrol (sôphrosune) es una de sus cuatro virtudes centrales de la ciudad ideal, y Aristóteles se hace eco de ella . Según Aristóteles, "la templanza es un medio con respecto a los placeres". [4] En " Charmides ", uno de los primeros diálogos de Platón, el que poseía sophrosune se define de cuatro maneras: (1) uno que tiene tranquilidad, (2) uno que tiene modestia, (3) uno que hace sus propios asuntos y (4) uno que se conoce a sí mismo. Platón rápidamente descarta las tres primeras definiciones y argumenta en contra (4) que si sophrosune hubiera sido solo propiedad de saber lo que se sabe o no, entonces sería inútil sin conocimiento de otros asuntos.

Religiones [ editar ]

Representación de la templanza (escultura de madera pintada, fechada en 1683, que cubre el santuario de la iglesia bautismal Breton Commana en Francia). El pie de la templanza se inclina sobre una jarra de vino y presenta una jarra de agua.

Los temas de la templanza se pueden ver en todas las culturas y épocas, como se ilustra aquí.

Budismo [ editar ]

La templanza es una parte esencial del Óctuple Sendero . En el Dhammacakkappavattana Sutta , a menudo considerado como la primera enseñanza, el Buda describe el Noble Óctuple Sendero como el Camino Medio de la moderación, entre los extremos de la indulgencia sensual y la auto-mortificación. El tercero y el quinto de los cinco preceptos (pañca-sila) reflejan los valores de la templanza: deben evitarse las "malas conductas relacionadas con los placeres de los sentidos" y la embriaguez. [5]

Cristianismo [ editar ]

En la tradición cristiana, la templanza es prolífica. El Antiguo Testamento enfatiza la templanza como una virtud fundamental, como se evidencia tanto en el Libro de Proverbios de Salomón como en los Diez Mandamientos , con sus advertencias contra el adulterio y la codicia. El Nuevo Testamento también lo hace, donde el perdón es fundamental para la teología y el autocontrol es uno de los frutos del Espíritu . [4] Con respecto a la teología cristiana, la palabra templanza se usa en la versión King James en Gálatas 5:23 para la palabra griega ἐγκρατεία (enkrateia), que significa autocontrol o disciplina (Concordancia de Strong , 1466). Tomás de Aquino promovió las virtudes originales de Platón además de varias otras.

Dentro de la iglesia cristiana, la templanza es una virtud similar al dominio propio. Se aplica a todos los ámbitos de la vida. Se puede ver especialmente en la práctica entre sectas como los amish , los menonitas del antiguo orden y los menonitas conservadores . En la religión cristiana, la templanza es una virtud que modera la atracción y el deseo de placer y "proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados". Santo Tomás lo llama una "disposición de la mente que ata las pasiones". [4] Se cree que la templanza combate el pecado de la gula . [ cita requerida ]


Más recientemente, en psicología positiva, la templanza se definió para incluir estas cuatro fortalezas principales del carácter: perdón, humildad, prudencia y autorregulación. [6]

Hinduismo [ editar ]

El concepto de dama (sánscrito: दम ) en el hinduismo es equivalente a la templanza. A veces se escribe como damah (sánscrito: दमः). [7] [8] La palabra dama , y las palabras derivadas del sánscrito basadas en ella, connotan los conceptos de autocontrol y autocontrol. Brihadaranyaka Upanishad , en el verso 5.2.3, establece que tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol ( damah ), la compasión y el amor por toda la vida sensible ( daya ) y la caridad ( daana ). [9] En la literatura hinduista dedicada al yoga , el autocontrol se expone con el concepto deyamas (sánscrito: यम ). [10] Según ṣaṭsampad , el autocontrol ( dama ) es una de las seis virtudes cardinales. [11]

La lista de virtudes que constituyen una vida moral evoluciona en vedas y upanishads . Con el tiempo, se conceptualizaron y agregaron nuevas virtudes, algunas reemplazadas, otras fusionadas. Por ejemplo, Manusamhita inicialmente enumeró diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica (moral): Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (templanza), Asteya (No codicia / No robar), Saucha ( pureza), Indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad),akrodha (libertad de la ira). En versículos posteriores, el mismo erudito redujo esta lista a cinco virtudes, fusionando y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes se convirtió en: Ahimsa (No violencia), Dama (templanza), Asteya (No codicia / No robar), Saucha (pureza), Satyam (veracidad). [12] [13] Esta tendencia de conceptos en evolución continúa en la literatura sánscrita clásica, Dama con Ahimsa y algunas otras virtudes presentes en la lista evolutiva de virtudes necesarias para una vida moral ( dharma ). [14] [15]

Cinco tipos de autocontrol se consideran esenciales para una vida moral y ética en la filosofía hindú: uno debe abstenerse de cualquier violencia que cause daño a otros, abstenerse de iniciar o propagar engaños y falsedades, abstenerse de robar la propiedad de otros, abstenerse de sexualmente engañar a la pareja y abstenerse de la avaricia. [10] [16] El alcance del autocontrol incluye la acción de uno, las palabras que uno habla o escribe y los pensamientos. La necesidad de la templanza se explica como la prevención del mal karma que tarde o temprano acecha y regresa a los desenfrenados. [17] [18]La necesidad teológica de autocontrol también se explica como reinante en el efecto dañino de la acción de uno sobre los demás, como lastimar a otro es lastimarse a uno mismo porque toda la vida es una. [16] [19]

Jainismo [ editar ]

La templanza en el jainismo está profundamente imbuida en sus cinco votos principales, que son:

  • Ahimsa ( no violencia )
  • Satya ( verdad )
  • Brahmacharya ( castidad o celibato ),
  • Asteya (no robar)
  • Aparigraha (no posesividad).

En el jainismo, el voto de Ahimsa no solo se limita a no recurrir a la violencia física, sino que también abarca en sí mismo la abstinencia de la violencia en todas y cada una de sus formas, ya sea por pensamiento, palabra o acción.

En Samvatsari , el último día de Paryushan , el festival más destacado del jainismo, los jainistas saludan a sus amigos y parientes en este último día con Micchāmi Dukkaḍaṃ , en busca de su perdón. [ cita requerida ] La frase también es utilizada por los jainistas durante todo el año cuando una persona comete un error, o recuerda haber cometido uno en la vida cotidiana, o cuando pide perdón por adelantado por errores involuntarios. [20]

Organizaciones contemporáneas [ editar ]

Los valores de la templanza todavía son defendidos por fuentes más modernas como los Boy Scouts , William Bennett y Ben Franklin . [21] La filosofía ha contribuido con una serie de lecciones al estudio de los rasgos, particularmente en su estudio de los mandatos y su enumeración y organización de virtudes.

Ver también [ editar ]

  • Aparigraha
  • Ascetismo
  • Ética cristiana
  • Carácter moral
  • Siete pecados capitales
  • Siete virtudes celestiales
  • Sophrosyne
  • Templanza (carta del Tarot)
  • Etica de la Virtud

Referencias [ editar ]

  1. ↑ Green, Joel (2011). Diccionario de Escritura y Ética . Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. pag. 769. ISBN 978-0-8010-3406-0.
  2. ↑ a b Schwarzer, Ralf (2012). Personalidad, desarrollo humano y cultura: perspectivas internacionales sobre la ciencia psicológica . Hove: Psicología. págs. 127-129. ISBN 978-0-415-65080-9.
  3. ^ Peterson, Christopher (2004). Fortalezas y virtudes del carácter un manual y una clasificación . Washington, DC Nueva York: American Psychological Association Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516701-6.
  4. ↑ a b c Niemiec, RM (2013). Puntos fuertes del carácter VIA: Investigación y práctica (Los primeros 10 años). En HH Knoop y A. Delle Fave (Eds.), Bienestar y culturas: perspectivas sobre la psicología positiva (págs. 11-30). Nueva York: Springer.
  5. ^ Harvey, P. (1990). Introducción al budismo: enseñanza, historia y prácticas. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press.
  6. ^ Seligman, Martin (2004). Fortalezas y virtudes del carácter: un manual y una clasificación . Asociación Americana de Psicología / Oxford University Press. ISBN 978-0195167016.
  7. ^ Traducciones al sánscrito para Self-Control English-Sanskrit Dictionary, Alemania
  8. ^ Palabras sánscritas ; Ver dama y damah
  9. ^ Brihadaranyaka Upanishad , Traductor: S Madhavananda, p. 816, para discusión: págs. 814–821; Cita - "तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति", traducción: Aprende tres virtudes cardinales: templanza, caridad y compasión por toda la vida ".
  10. ↑ a b James Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing New York, ISBN 0-8239-2287-1 , ver artículo sobre Yama, p. 777 
  11. ^ Diccionario Sánscrito-Inglés Monier-Williams, Francia , esta referencia está en francés; ver explicación bajo el término dama : contrôle de ses passions
  12. ^ Gupta, B. (2006). BHAGAVAD GĪTĀ COMO ÉTICA DE DEBER Y VIRTUD. Revista de ética religiosa, 34 (3), 373–395.
  13. ^ Mohapatra y Mohapatra, Hinduismo: Estudio analítico, ISBN 978-8170993889 ; véanse las págs. 37–40 
  14. ^ Religión comparada, Kedar Nath Tiwari, ISBN 81-208-0294-2 ; véanse las págs. 33–34 
  15. ^ Bailey, G. (1983). Notas puránicas: reflexiones sobre el mito de sukesin. Asia meridional: Revista de estudios de Asia meridional, 6 (2), 46–61.
  16. ^ a b Heim, M. (2005), Diferenciaciones en la ética hindú, en William Schweiker (Editor), El compañero Blackwell de la ética religiosa, ISBN 0-631-21634-0 , Capítulo 35, págs. 341–354 
  17. ^ Rao, GH (1926), La base de la ética hindú, Revista internacional de ética, 37 (1), págs. 19–35
  18. ^ Hindrey, Roderick (1978), Ética comparada en las tradiciones hindú y budista, Publicaciones Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0866-5 
  19. ^ Sturgess, Stephen (2013), The Yoga Book: A Practical Guide to Self-Realization, Watkins Publishing, ISBN 978-1-84293-034-2 , consulte el capítulo 2 
  20. ^ MRP Vijaya; KC Jani (1951). Śramana Bhagavān Mahāvira: pt. 1. Sthavirāvali . Sociedad Śri Jaina Siddhanta. pag. 120.
  21. ^ Peterson y Seligman, eurodiputado (2004). Fortalezas y virtudes del carácter: un manual y una clasificación . Washington, DC: Asociación Americana de Psicología.