La controversia de los versos satánicos , también conocida como el asunto Rushdie , fue la reacción acalorada de algunos musulmanes a la publicación dela novelade Salman Rushdie , los versos satánicos , en el Reino Unido en 1988, que se inspiró en parte en la vida de Mahoma . Muchos musulmanes acusaron a Rushdie de blasfemia o incredulidad y en 1989 el ayatolá Ruhollah Khomeini de Irán emitió una fatwa ordenando a los musulmanes que mataran a Rushdie. Numerosos asesinatos, intentos de asesinato y atentados con bombas resultaron en respuesta a la novela. [1]
El gobierno iraní respaldó la fatwa contra Rushdie hasta 1998, cuando el gobierno sucesor del presidente iraní Mohammad Khatami dijo que ya no apoyaba el asesinato de Rushdie. [2] Sin embargo, la fatwa permanece en su lugar. [3]
Se dijo que el tema había dividido a "musulmanes de occidentales a lo largo de la línea divisoria de la cultura", [4] [5] y que había enfrentado un valor occidental central de la libertad de expresión: que nadie "debería ser asesinado o enfrentarse a una grave amenaza de ser asesinado, por lo que dicen o escriben " [6], en contra de la opinión de muchos musulmanes de que nadie debería ser libre de" insultar y difamar a los musulmanes "despreciando el" honor del Profeta ". [7] El escritor inglés Hanif Kureishi llamó a la fatwa "uno de los eventos más importantes de la historia literaria de la posguerra". [8]
Fondo
Incluso antes de la publicación de The Satanic Verses , los libros de Salman Rushdie habían avivado la controversia. Rushdie vio su papel como escritor "incluyendo la función de antagonista del estado". [9] Su segundo libro Midnight's Children enfureció a Indira Gandhi porque parecía sugerir "que la Sra. Gandhi era responsable de la muerte de su esposo por negligencia". [10] Su roman à clef Shame de 1983 "apuntó a Pakistán, sus personajes políticos, su cultura y su religión ... [Cubrió] un episodio central en la vida interna de Pakistán, que retrata como una disputa familiar entre Iskander Harappa ( Zulfikar Ali Bhutto ) y su sucesor y verdugo Raza Hyder ( Zia ul-Haq ) ... 'The Virgin Ironpants' ... ha sido identificado como Benazir Bhutto , primer ministro de Pakistán ". [10]
Las posiciones que Rushdie tomó como un izquierdista comprometido antes de la publicación de su libro fueron fuente de cierta controversia. Defendió a muchos de los que luego lo atacarían durante la polémica. Rushdie denunció enérgicamente al gobierno del Sha y apoyó la Revolución Islámica de Irán , al menos en sus primeras etapas. Condenó el bombardeo estadounidense sobre Trípoli en 1986 , pero se vio amenazada por Libia líder 's Muamar al Gadafi tres años más tarde. [11] Escribió un libro que criticaba amargamente la política exterior de Estados Unidos en general y su guerra en Nicaragua en particular, por ejemplo llamando al gobierno de Estados Unidos "el bandido haciéndose pasar por alguacil". [12] Sin embargo, después de la fatwa del ayatolá, el gobierno iraní lo acusó de ser "un agente inferior de la CIA ". [13] Unos años antes, un jurado oficial designado por un ministerio del gobierno islámico iraní había otorgado un premio a la traducción persa del libro de Rushdie Shame , que hasta entonces era la única vez que un gobierno había premiado el trabajo de Rushdie. [ cita requerida ]
Elementos controvertidos de los versos satánicos
El título Los versos satánicos inmediatamente provocó una protesta vehemente contra el libro de Rushdie. El título se refiere a una leyenda del profeta islámico Mahoma , cuando supuestamente él pronunció algunos versos como parte del Corán , y luego los retiró con el argumento de que el diablo los había enviado para engañar a Mahoma haciéndoles creer que provenían de Dios. . Se dice que estos " versos satánicos " fueron revelados entre los versículos veinte y veintiuno en la sura An-Najim del Corán, [14] y por relatos de Tabari, pero rara vez se mencionan en la primera biografía de Mahoma por Ibn Ishaq . Los versículos también aparecen en otros relatos de la vida del profeta. Permitieron la oración a tres diosas preislámicas de la Meca : Al-lāt , Uzza y Manāt, una violación del monoteísmo . [15] La pronunciación y el retiro de los llamados Versos Satánicos forman una subtrama importante en la novela, que relata varios episodios de la vida de Mahoma. La frase que los historiadores árabes y los musulmanes posteriores usaron para describir el incidente de los versos retirados no eran "versos satánicos", sino los versos gharaniq ; la frase "versos satánicos" era desconocida para los musulmanes y fue acuñada por académicos occidentales especializados en el estudio de la cultura del Medio Oriente . La historia en sí no se encuentra en los seis Sahih de las fuentes sunitas o chiítas, tanto que Muraghi, en su comentario, dice: "Estas tradiciones son indudablemente una fabricación de los herejes y manos extranjeras, y no se han encontrado en cualquiera de los libros auténticos ". [16] [17] Según Daniel Pipes, [18] cuando se llamó la atención sobre un libro con este título, "los musulmanes lo encontraron increíblemente sacrílego", y lo interpretaron en el sentido de que el autor del libro afirmaba que los versos del Cor 'an eran "obra del diablo". [15]
Otros problemas que muchos musulmanes han encontrado ofensivos incluyen a Abraham siendo llamado "bastardo" por arrojar a Agar e Ismael al desierto. [19]
El diario The Guardian publicó el 14 de septiembre de 2012 una serie de recuerdos de varios británicos implicados en la polémica. Lisa Appignanesi , ex presidenta de English PEN , observó que "la intransigencia nunca es tan grande como cuando siente que tiene un dios de su lado". Uno de los abogados involucrados, Geoffrey Robertson QC , ensayó los argumentos y las respuestas hechas cuando 13 abogados musulmaneshabían presentado una acusación formal contra Rushdie por el delito de difamación blasfema : se decía que Dios fue descrito en el libro como "el Destructor del Hombre". ", sin embargo, se le describe como tal en el Antiguo Testamento y el Libro del Apocalipsis , especialmente de hombres que son incrédulos o enemigos de los judíos; que el libro contenía críticas al profeta Abraham, sin embargo, las propias tradiciones islámica, cristiana y judía consideran que Abraham no está exento de fallas y merece críticas; que Rushdie se refirió a Mahoma como "Mahound", un prestidigitador, un mago y un falso profeta, sin embargo, estos comentarios son hechos por un apóstata borracho, un personaje con el que ni el lector ni el autor sienten simpatía; que el libro insulta a las esposas del Profeta al hacer que las prostitutas usen sus nombres, sin embargo, se dice explícitamente que las esposas son castas y que la adopción de sus nombres por las prostitutas simboliza la corrupción de la ciudad que se describe en ese momento (tal vez simbolizando La Meca en su estado preislámico); que el libro vilipendiaba a los compañeros del Profeta, llamándolos "vagabundos de Persia" y "payasos", pero el personaje que dice esto es un poeta pirata contratado para escribir propaganda contra el Profeta y no refleja las creencias del autor; que el libro criticaba al Islam por tener demasiadas reglas y tratar de controlar todos los aspectos de la vida, sin embargo, aunque los personajes del libro hacen tales comentarios, estos no pueden constituir una blasfemia ya que no vilipendian a Dios ni al Profeta. [20]
Reacción temprana
Antes de la publicación de The Satanic Verses , el editor recibió "advertencias del asesor editorial del editor" de que el libro podría ser controvertido. [10] Más tarde, Rushdie reflexionaría sobre el momento en que el libro estaba a punto de ser publicado. En declaraciones a un entrevistador, dijo: "Esperaba que algunos mulás se ofenden, me insultan y luego puedo defenderme en público ... Honestamente, nunca esperé algo como esto". [10]
The Satanic Verses fue publicado por Viking Penguin el 26 de septiembre de 1988 en el Reino Unido y el 22 de febrero de 1989 en los Estados Unidos. [10] Tras su publicación, el libro obtuvo una considerable aclamación de la crítica en el Reino Unido. El 8 de noviembre de 1988, la obra recibió el premio Whitbread a la novela del año, [10] valorado en 20.000 libras esterlinas. [21] Según un observador, "casi todos los críticos de libros británicos" desconocían la conexión del libro con el Islam porque Rushdie ha utilizado el nombre Mahound en lugar de Muhammad para su capítulo sobre el Islam. [22]
Respuesta musulmana y prohibición de libros
Después de que el libro se publicó por primera vez en el Reino Unido (en septiembre de 1988), hubo protestas de musulmanes que tuvieron lugar predominantemente en la India y el Reino Unido. Cuando el libro se publicó en febrero de 1989 en los Estados Unidos, recibió una atención renovada y las protestas en todo el mundo comenzaron a tomar una forma más violenta. [ cita requerida ]
En las comunidades islámicas, la novela se convirtió instantáneamente en polémica, debido a lo que algunos musulmanes consideraban referencias blasfemas . Rushdie fue acusado de abusar de la libertad de expresión . [23] En octubre de 1988, llegaron a Viking Penguin cartas y llamadas telefónicas de musulmanes, enojados con el libro y exigiendo que se retirara. [10] Antes de fin de mes, la importación del libro estaba prohibida en la India, aunque la posesión del libro no es un delito. [10] [24]
En noviembre de 1988, también se prohibió en Bangladesh , Sudán y Sudáfrica. En diciembre de 1988, también estaba prohibido en Sri Lanka . [10]
En Gran Bretaña, el 2 de diciembre de 1988, 7.000 musulmanes en la ciudad de Bolton organizaron la primera manifestación contra Los versos satánicos . Después de las oraciones del viernes, una cierta sección de la congregación marchó desde el corredor Deobandi Zakariyya Jame Masjid hasta el centro de la ciudad y luego quemó el libro. Los organizadores afirmaron que "fue una protesta pacífica y quemamos el libro para tratar de atraer la atención del público". [25]
La ciudad de Bradford ganó la atención internacional en enero de 1989 cuando algunos de sus miembros organizaron una quema pública de libros de The Satanic Verses , evocando, como recordaba el periodista Robert Winder, "imágenes de intolerancia medieval (por no hablar de los nazis)". [26]
En febrero, cuando se publicó la edición estadounidense, comenzó una nueva ronda de reseñas y críticas. En marzo de 1989 se prohibió en Kenia, Tailandia, Tanzania, Indonesia y Singapur. [10] La última nación en prohibir el libro fue Venezuela, en junio de 1989. [10]
El 12 de febrero de 1989, se llevó a cabo una protesta de 10.000 personas contra Rushdie y el libro en Islamabad, Pakistán. Seis manifestantes murieron en un ataque al American Cultural Center y una oficina de American Express fue saqueada. [27]
Ataques
En los Estados Unidos, el FBI fue notificado de 78 amenazas a librerías a principios de marzo de 1989, que se cree que es una pequeña proporción del número total de amenazas. B. La cadena de librerías Dalton recibió 30 amenazas en menos de tres horas. [ cita requerida ] Bombardeos de librerías incluyeron dos en Berkeley, California . En Nueva York, la oficina de un periódico comunitario, The Riverdale Press , fue casi destruida por bombas incendiarias tras la publicación de un editorial que defendía el derecho a leer la novela y criticaba a las librerías que la sacaron de sus estantes. [28] Pero el Reino Unido fue el país donde la violencia contra las librerías ocurrió con mayor frecuencia y persistió durante más tiempo. Dos grandes librerías en Charing Cross Road, Londres, ( Collets y Dillons ) fueron bombardeadas el 9 de abril. En mayo, estallaron explosiones en la ciudad de High Wycombe y nuevamente en Londres, en Kings Road . Otros atentados incluyeron uno en una gran tienda por departamentos de Londres ( Liberty ), en relación con la librería Penguin dentro de la tienda, y en la tienda Penguin en York . Se encontraron dispositivos sin explotar en las tiendas Penguin en Guildford , Nottingham y Peterborough . [29]
En los Estados Unidos, no estaba disponible en aproximadamente un tercio de las librerías. En muchos otros que llevaban el libro, se guardaba debajo del mostrador. [30]
Fatwa por el Ayatollah Khomeini
El 14 de febrero, el ayatolá Ruhollah Khomeini , líder supremo de Irán y uno de los líderes musulmanes chiítas más destacados , emitió una fatwa en la que pedía la muerte de Rushdie y sus editores. Esto creó un incidente internacional importante que persistió durante muchos años.
Emitida por la radio iraní, la sentencia decía:
Somos de Alá y a Alá volveremos . Estoy informando a todos los musulmanes valientes del mundo que el autor de The Satanic Verses , un texto escrito, editado y publicado contra el Islam, el Profeta del Islam y el Corán, junto con todos los editores y editores conscientes de su contenido. , están condenados a muerte. Hago un llamamiento a todos los musulmanes valientes, dondequiera que se encuentren en el mundo, para que los maten sin demora, para que nadie se atreva a insultar las creencias sagradas de los musulmanes de ahora en adelante. Y quien sea asesinado por esta causa será un mártir, si Allah quiere. Mientras tanto, si alguien tiene acceso al autor del libro pero es incapaz de llevar a cabo la ejecución, debe informar a la gente para que [Rushdie] sea castigado por sus acciones.
- Rouhollah al-Mousavi al-Khomeini. [31]
Jomeini no dio un razonamiento legal para su juicio. Se cree que se basa en el noveno capítulo del Corán, llamado At-Tawba , versículo 61: "Algunos de ellos hieren al profeta diciendo: '¡Él es todo oídos!' Di: "Es mejor para ti que te escuche. Cree en Dios y confíe en los creyentes. Es una misericordia para los que creen entre ustedes". Aquellos que hirieron al mensajero de Dios han incurrido en una dolorosa retribución ". [32] Sin embargo , no se explicó cómo ese capítulo podría apoyar tal juicio.
Durante los días siguientes, los funcionarios iraníes ofrecieron una recompensa de 6 millones de dólares por matar a Rushdie, quien se vio obligado a vivir bajo protección policial durante los siguientes nueve años. El 7 de marzo de 1989, el Reino Unido e Irán rompieron relaciones diplomáticas por la controversia de Rushdie. [33] [34]
La disculpa y la reacción de Rushdie
La disculpa de Rushdie
El 18 de febrero, el presidente de Irán, Ali Khamenei (quien más tarde ese año sucedería a Jomeini como líder supremo) sugirió que si Rushdie "se disculpa y repudia el libro, la gente puede perdonarlo". [35] Después de esto, Rushdie emitió "una declaración cuidadosamente redactada", [35] diciendo:
Reconozco que los musulmanes de muchas partes del mundo están realmente afligidos por la publicación de mi novela. Lamento profundamente la angustia que la publicación ha ocasionado a los seguidores sinceros del Islam. Viviendo como lo hacemos en un mundo de muchas religiones, esta experiencia ha servido para recordarnos que todos debemos ser conscientes de la sensibilidad de los demás. [35]
Esto fue transmitido al Ministerio de Relaciones Exteriores en Teherán "a través de canales oficiales" antes de ser entregado a la prensa. [35]
Rechazo de la disculpa de Rushdie
El 19 de febrero de 1990, la oficina del ayatolá Jomeini respondió:
Los medios de comunicación imperialistas extranjeros alegaron falsamente que los funcionarios de la República Islámica han dicho que la sentencia de muerte al autor de Los versos satánicos se retractará si se arrepiente. El Imam Jomeini ha dicho: Esto se niega al 100%. Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, todo musulmán debe emplear todo lo que tiene, su vida y su riqueza, para enviarlo al infierno.
El Imam agregó:
Si un no musulmán se entera del paradero de Rushdie y tiene la capacidad de ejecutarlo más rápido que los musulmanes, corresponde a los musulmanes pagar una recompensa o una tarifa a cambio de esta acción. [36]
McRoy (2007) afirmó que la interpretación de Jomeini de la ley islámica que lo llevó a rechazar la disculpa sigue la misma línea de razonamiento que Al-Shafi'i (jurista del siglo IX), quien en su Risala (Manual Maliki 37.19 Crímenes contra el Islam ) dictaminó que "un apóstata también es asesinado a menos que se arrepienta ... Quienquiera que abuse del Mensajero de Dios ... será ejecutado, y su arrepentimiento no será aceptado". [37]
Apoyo a la fatwa de Jomeini
En Gran Bretaña, la Unión de Asociaciones de Estudiantes Islámicos en Europa, que es el mayor colectivo de Estudiantes Islámicos en Europa [ cita requerida ] , emitió un comunicado ofreciendo cometer un asesinato para Jomeini. A pesar de que la incitación al asesinato es ilegal en el Reino Unido, [38] un promotor inmobiliario de Londres dijo a los periodistas: "Si lo veo, lo mataré de inmediato. Tome mi nombre y dirección. Un día lo mataré". [39]
Otros líderes, mientras apoyaban la fatwa, afirmaron que a los musulmanes británicos no se les permitía realizar la fatwa ellos mismos. [ ¿por qué? ] Destacan entre ellos el Parlamento Musulmán y su líder Kalim Siddiqui , y después de su muerte en 1996, su sucesor, Ghayasuddin Siddiqui . Su apoyo a la fatwa continuó, incluso después de que el liderazgo iraní dijo que no seguiría la fatwa, [40] y reiteró su apoyo en 2000. [41]
Mientras tanto, en Estados Unidos, el director del Centro de Estudios del Cercano Oriente en UCLA , George Sabbagh, le dijo a un entrevistador que Khomeini estaba "completamente en su derecho" de pedir la muerte de Rushdie. [42]
En mayo de 1989 en Beirut, Líbano , el ciudadano británico Jackie Mann fue secuestrado "en respuesta a la fatwa de Irán contra Salman Rushdie por la publicación de The Satanic Verses y más específicamente, por su refugio y protección en el Reino Unido". [43] Se unió a varios occidentales tomados como rehenes allí. Dos meses antes, la Jihad Islámica para la Liberación de Palestina liberó una fotografía de tres maestros secuestrados con el mensaje de que "se vengaría de" todas las instituciones y organizaciones que insultaran de una forma u otra "a los miembros de la familia del profeta Mahoma". . [44]
McRoy (2007) afirmó que "en la sociedad islámica, un blasfemo es mantenido con el mismo desprecio hostil que un pedófilo en Occidente. Así como pocas personas en Occidente lamentan el asesinato de un abusador de menores, pocos musulmanes lamentan el asesinato de un abusador de menores. blasfemador". [37]
Críticas a la fatwa de Jomeini
La fatwa de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos alegando que violaba los derechos humanos universales de la libertad de expresión y la libertad de religión y que Jomeini no tenía derecho a condenar a muerte a un ciudadano de otro país que viviera en ese país. [ cita requerida ] Los doce miembros de la Comunidad Económica Europea retiraron a sus embajadores de Teherán durante tres semanas. [34]
Por motivos islámicos
Además de las críticas a la pena de muerte por motivos de derechos humanos, la sentencia también fue criticada por motivos islámicos. Según Bernard Lewis , una orden de muerte sin juicio, defensa y otros aspectos legales de la sharia viola la jurisprudencia islámica. En el fiqh islámico , la apostasía de un hombre adulto mentalmente sano es de hecho un crimen capital . Sin embargo, fiqh también:
... establece los procedimientos según los cuales una persona acusada de un delito debe ser juzgada, confrontada con su acusador y se le debe dar la oportunidad de defenderse. Un juez entonces dará un veredicto y si encuentra al acusado culpable, pronunciará sentencia ... Incluso el más riguroso y extremo del jurista clásico solo requiere que un musulmán mate a cualquiera que insulte al Profeta en su audiencia y en su presencia. No dicen nada sobre un asesinato a sueldo por un insulto denunciado en un país lejano. [45]
Otros eruditos islámicos fuera de Irán se opusieron al hecho de que la sentencia no fue dictada por un tribunal islámico, [39] [46] o que no limitaba su "jurisdicción sólo [a] países bajo la ley islámica". [32] Muhammad Hussan ad-Din, teólogo de la Universidad Al-Azhar , argumentó que "la sangre no debe ser derramada excepto después de un juicio [cuando el acusado ha tenido] la oportunidad de defenderse y arrepentirse". [39] Abdallah al-Mushidd, jefe del Consejo Fatwā de Azhar, declaró: "Debemos juzgar al autor de manera legal, ya que el Islam no acepta el asesinato como un instrumento legal". [46]
La Academia de Jurisprudencia Islámica de La Meca instó a que Rushdie sea juzgado y, si es declarado culpable, se le dé la oportunidad de arrepentirse (p. 93), y el ayatolá Mehdi Rohani , jefe de la comunidad chií en Europa y primo de Jomeini, criticó Jomeini por "no respetar ni el derecho internacional ni el del Islam". [47]
También hubo críticas a la fatwa emitida contra los editores de Rushdie. Según Daniel Pipes: "La Sharia establece claramente que difundir información falsa no es lo mismo que expresarla." Transmitir blasfemia no es blasfemia "( naql al-kufr laysa kufr ). Además, los editores no eran musulmanes y, por lo tanto, no podían ser "sentenciados bajo las leyes islámicas de apostasía". Si había otra justificación legal para condenarlos a muerte, "Khomeini no la proporcionó" [48].
La respuesta de Irán a los pedidos de un juicio fue denunciar a sus defensores islámicos como "engañosos". El presidente Jomeini los acusó de intentar utilizar la ley religiosa como "una bandera bajo la cual pueden aplastar al Islam revolucionario". [49]
Cuestiones de motivación política
Algunos especulan que la fatwa (o al menos la reafirmación de la amenaza de muerte cuatro días después) se emitió con motivos distintos al sentido del deber de proteger al Islam castigando la blasfemia / apostasía. A saber:
- Dividir a los musulmanes de Occidente "destacando crudamente las tradiciones políticas e intelectuales en conflicto" de las dos civilizaciones. [4] Jomeini había advertido a menudo a los musulmanes de los peligros de Occidente: "los agentes del imperialismo [que] están ocupados en cada rincón del mundo islámico alejando a nuestra juventud de nosotros con su propaganda maligna". [50] Sabía por los informes de noticias que el libro ya estaba despertando la ira de los musulmanes.
- Para distraer la atención de sus compatriotas iraníes de su capitulación siete meses antes a una tregua con Irak (20 de julio de 1988) que puso fin a la larga y sangrienta guerra Irán-Irak (una tregua que Irak le habría dado ansiosamente seis años y cientos de miles de vidas antes), [51] [52] y fortalecer el ardor revolucionario y la moral [53] de los iraníes desgastados por el derramamiento de sangre y las privaciones de esa guerra. Según el periodista Robin Wright, "a medida que crecía el furor internacional, Jomeini declaró que el libro había sido un 'regalo del cielo' que había ayudado a Irán a salir de una 'política exterior ingenua'". [32] [54]
- Recuperar el interés y el apoyo a la Revolución Islámica entre el 90% de la población del mundo musulmán que era sunita , en lugar de chiíta como Jomeini. La guerra entre Irán e Irak también había enajenado a los sunitas, que no solo se sentían ofendidos por su derramamiento de sangre, sino que tendían a favorecer al oponente encabezado por los sunitas de Irán, Irak. Al menos un observador especuló que la elección de Jomeini del tema de la falta de respeto al profeta Mahoma fue una táctica particularmente astuta, ya que los sunitas se inclinaban a sospechar que los chiítas estaban más interesados en los imanes Ali y Husayn ibn Ali que en el Profeta. [55]
- Para robar el trueno de los dos estados enemigos menos favoritos de Jomeini, Arabia Saudita y Estados Unidos, que disfrutaban de la gloria de la retirada soviética de Afganistán . Esta retirada, vista por muchos como una gran victoria de la fe islámica sobre una superpotencia atea, fue posible gracias a miles de millones de dólares en ayuda a los muyahidines afganos de esos dos países. Jomeini emitió la fatwa el 14 de febrero de 1989. Al día siguiente llegó el anuncio oficial de la finalización de la retirada soviética de Afganistán, perdida en el ciclo de noticias de la fatwa. [56]
- Obtener la ventaja de Arabia Saudita en la lucha por el liderazgo internacional del mundo musulmán. Cada uno lideró bloques rivales de instituciones internacionales y redes de medios, y "el gobierno saudí, debe recordarse, había liderado la campaña contra Rushdie durante meses". [55] Sin embargo, a diferencia de la Arabia Saudita más conservadora, Irán era ideológica y militantemente anti-occidental y podría adoptar una posición más militante fuera del derecho internacional.
Preguntas de motivación personal
A pesar de las afirmaciones de los funcionarios iraníes de que "el libro de Rushdie no insultó a Irán ni a los líderes iraníes" y, por lo tanto, no tenían una motivación personal egoísta para atacar el libro, el libro sí incluye un boceto de once páginas de la estancia de Khomeini en París que bien podría considerarse un insulto a él. Lo describe como "se había vuelto monstruoso, acostado en el patio delantero del palacio con la boca abierta en las puertas; mientras la gente entraba por las puertas, él se los tragaba enteros". En palabras de un observador, "Si esto no es un insulto, Jomeini fue mucho más tolerante de lo que uno podría suponer". [57] John Crowley ha notado que la sección del libro que representa al personaje parecido a Jomeini fue seleccionada para ser leída públicamente por Rushdie en los eventos promocionales previos y posteriores al lanzamiento del libro. [58] En opinión de Crowley, lo más probable es que la fatwa se declarara debido a esta sección de la novela y su exposición pública, más que al tratamiento paródico general del Islam. [58]
Intentos de revocar la fatwa
El 24 de septiembre de 1998, como condición previa al restablecimiento de las relaciones diplomáticas con Gran Bretaña, el gobierno iraní, entonces encabezado por el reformista Muhammad Khatami , se comprometió públicamente a "no apoyar ni obstaculizar las operaciones de asesinato en Rushdie". [59] [60] Sin embargo, algunos en Irán han continuado reafirmando la sentencia de muerte. [61] A principios de 2005, la fatwa de Jomeini fue reafirmada por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei , en un mensaje a los peregrinos musulmanes que realizaban la peregrinación anual a La Meca . [62] Además, la Guardia Revolucionaria ha declarado que la pena de muerte sigue siendo válida. [63] Irán ha rechazado solicitudes para retirar la fatwa sobre la base de que solo la persona que la emitió puede retirarla, [62] y Ruhollah Khomeini murió en 1989.
El 14 de febrero de 2006, la agencia de noticias estatal iraní informó que la fatwa permanecerá en su lugar de forma permanente. [3]
En 2007, Salman Rushdie informó que todavía recibe una "especie de tarjeta de San Valentín " de Irán cada año el 14 de febrero para hacerle saber que el país no ha olvidado la promesa de matarlo. También se le citó diciendo: "Ha llegado al punto en que es más una retórica que una amenaza real". [64]
Consecuencias sociales y políticas
Una de las consecuencias inmediatas de la fatwa fue un empeoramiento de las relaciones islámico-occidentales.
Tensión elevada
Rushdie lamentó que la controversia alimentara el estereotipo occidental de "el musulmán atrasado, cruel, rígido, que quema libros y amenaza con matar al blasfemo", [65] mientras que otro escritor británico comparó al ayatolá Jomeini "con un fantasma familiar del pasado: uno de esos malvados clérigos musulmanes, un Faqir de Ipi o un Mullah loco , que solía ser retratado, más grande que la vida, en las historias populares del Imperio Británico ”. [66] Las expresiones de los medios de comunicación incluyeron un titular en el popular periódico británico Daily Mirror que se refería a Jomeini como "ese Mullah loco". [67]
Al periódico The Independent le preocupaba que las manifestaciones de quema de libros musulmanes estuvieran "siguiendo el ejemplo de la Inquisición ylos nacionalsocialistas de Hitler ", [68] y que si mataban a Rushdie, "sería la primera quema de un hereje en Europa en dos siglos". ". [69] Peregrine Worsthorne de The Sunday Telegraph temía que con la creciente población musulmana de Europa , " el fundamentalismo islámico se está convirtiendo rápidamente en una amenaza mucho mayor de violencia e intolerancia que cualquier cosa que emane de, digamos, el Frente Nacional fascista; y una amenaza, además, infinitamente más difícil de contener, ya que es prácticamente imposible de controlar, y mucho menos de eliminar ... ". [70]
En el lado musulmán, el gobierno iraní vio el libro como parte de una conspiración británica contra el Islam. Rompió relaciones diplomáticas con el Reino Unido el 7 de marzo de 1989 dando la explicación de que "en los últimos dos siglos Gran Bretaña ha estado en la primera línea de complots y traiciones contra el Islam y los musulmanes". Acusó a los británicos de patrocinar el libro de Rushdie para usarlo como política y tacto cultural en conspiraciones militares anteriores que ya no funcionaron. [71] También se vio a sí mismo como el vencedor de la controversia, con los países de la Comunidad Europea capitulando bajo la presión iraní. "Cuando los europeos vieron que sus intereses económicos en los países musulmanes podían verse dañados, comenzaron a corregir su posición sobre el tema del libro insultante. Todos los funcionarios comenzaron a condenar el libro de una forma u otra. Cuando se dieron cuenta de que la reacción de Irán, era la ruptura de relaciones diplomáticas con Londres, también podría incluirlos, enviaron rápidamente a sus embajadores a Teherán para evitar una mayor reacción iraní ". [72]
Venta de libros
Aunque el librero británico WH Smith vendió "apenas cien copias a la semana del libro a mediados de enero de 1989", "salió volando de los estantes" después de la fatwa. En Estados Unidos vendió cinco veces más copias "sin precedentes" que el libro número dos, Star by Danielle Steel , vendiendo más de 750.000 copias del libro en mayo de 1989. B. Dalton, una cadena de librerías que decidió no almacenar el libro por Por razones de seguridad, cambió de opinión cuando descubrió que el libro "se estaba vendiendo tan rápido que, incluso cuando intentamos detenerlo, se fue volando de los estantes". [73] [74] Rushdie ganó alrededor de $ 2 millones durante el primer año de la publicación del libro, [75] y el libro es el best seller de todos los tiempos de Viking. [76]
Rushdie
El propio autor del libro no murió ni resultó herido como muchos militantes deseaban, sino visiblemente frustrado por una vida encerrada en un guardia armado las 24 horas, alternativamente desafiante contra sus posibles asesinos e intentando tentativas de reconciliación contra la amenaza de muerte. Una semana después de la amenaza de muerte, y tras su infructuosa disculpa al gobierno iraní, Rushdie describió sucumbir a "un curioso letargo, el sopor soporífero que supera ... mientras es atacado"; [77] luego, un par de semanas después, escribió un poema en el que prometía "no callar", sino "seguir cantando, a pesar de los ataques". [78] Pero en junio, tras la muerte de Jomeini, pidió a sus seguidores "que atenuaran sus críticas a Irán". [ cita requerida ]
Su esposa, Marianne Wiggins , informó que en los primeros meses posteriores a la fatwa la pareja se mudó 56 veces, una vez cada tres días. A finales de julio, Rushdie se separó de Wiggins, "la tensión de estar en el centro de una controversia internacional y la irritación de pasar todas las horas del día juntos en reclusión", fue demasiado para su relación "inestable". [79]
A fines del año siguiente, Rushdie declaró: "Quiero recuperar mi vida", y en diciembre firmó una declaración "afirmando su fe islámica y pidiendo a Viking-Penguin, el editor de The Satanic Verses , que no publique el libro en rústica ni en permitir que se traduzca ". [80] Esto tampoco logró mover a los partidarios de la fatwa y, a mediados de 2005, Rushdie estaba condenando el fundamentalismo islámico como un
... proyecto de tiranía y sinrazón que desea congelar una cierta visión de la cultura islámica en el tiempo y silenciar las voces progresistas en el mundo musulmán que piden un futuro libre y próspero. ... llega el 11 de septiembre , y ahora mucha gente dice que, en retrospectiva, la fatwa fue el prólogo y este es el evento principal. [81]
El 18 de septiembre de 2012 se publicó una memoria de sus años de ocultación, titulada Joseph Anton . Joseph Anton era el alias secreto de Rushdie. [82]
Explicación de diferentes reacciones.
musulmán
La apasionada rabia internacional de los musulmanes hacia el libro sorprendió a muchos lectores occidentales porque el libro estaba escrito en inglés, no en árabe , urdu , persa u otros idiomas para los que la mayoría de los hablantes nativos son musulmanes; nunca se publicó ni se vendió en los países donde vivía la mayoría de los musulmanes; y era una obra de ficción, una novela exigente y densamente escrita que probablemente no atraería al lector medio. [83]
Algunas de las explicaciones de la rabia sin precedentes desatada contra el libro fueron que:
- Los Versos Satánicos fueron vistos como una continuación de la larga tradición del sentimiento anti-islámico en la literatura occidental, retratando el tema central del Profeta Muhammad y el Islam de una manera despectiva [84].
- Rushdie vivía en Occidente y debería ser un buen ejemplo para el Islam y no ponerse del lado "de los orientalistas". [85]
- La opinión de muchos musulmanes era que "Rushdie ha retratado al profeta del Islam como un guardián de burdel". [86] [ dudoso ] "Rushdie acusa al profeta, particularmente a Mahoma de ser como prostitutas". [87] "todos los que rezan son hijos de putas" [88] "Las esposas del Profeta son retratadas como mujeres de la calle, sus hogares como burdel público y sus compañeros como bandidos". [89] El libro, de hecho, retrata a prostitutas que "habían asumido cada una la identidad de una de las esposas de Mahound". [90]
- Creencia de que los elementos ficticios de la novela no eran vuelos de imaginación sino mentiras. Las quejas incluían que "no se trataba de una evaluación crítica ni de una investigación histórica", [91] que la novela no se basaba en "argumentos científicos y lógicos", [92] su "falta de métodos de investigación científicos, precisos u objetivos ", [93] " mentiras infundadas ", que no sean" serias ni científicas ", [94] " una distorsión total de los hechos históricos ", [95] que" no sean en absoluto una opinión objetiva o científica ". [96]
- Desconocimiento del concepto de libertad de expresión. La creencia entre muchos musulmanes en o desde el Medio Oriente es que cada país "tiene ... leyes que prohíben cualquier publicación o expresión que tienda a ridiculizar o difamar al Islam". [97] Siguió que el permiso para publicar un libro que ridiculizaba o difamaba al Islam mostraba un sesgo antiislámico en aquellos países que permiten la publicación. Aunque no se hizo cumplir y se abolió por completo en 2008, el Reino Unido tenía leyes que prohibían la blasfemia contra la religión cristiana.
- La opinión de muchos musulmanes de que Gran Bretaña, Estados Unidos y otros países occidentales están comprometidos en una guerra contra el Islam y lo que en la superficie podría parecer el producto de la imaginación de un autor iconoclasta individual fue en realidad una conspiración a escala nacional o transnacional. El entonces presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani , por ejemplo, explicó las supuestas raíces históricas del libro de Rushdie en una transmisión en Radio Teherán:
Quien esté familiarizado con la historia del colonialismo y el mundo islámico sabe que siempre que quisieron afianzarse en un lugar, lo primero que hicieron para despejar el camino, ya sea de forma abierta o encubierta, fue socavar la genuina moral islámica de la gente. . [98] y afirmó que un secretario de Relaciones Exteriores británico anónimo dijo una vez al parlamento británico: "Mientras el Corán sea venerado por los musulmanes, no podremos consolidar un punto de apoyo entre los musulmanes". [98]
- Una campaña del grupo islamista internacional Jamaat-e-Islami en represalia por la sátira que Rushdie hizo de ellos en el libro anterior Shame . En Gran Bretaña, el grupo estuvo representado por el Comité de Acción del Reino Unido sobre Asuntos Islámicos. [99]
- Entre los inmigrantes musulmanes de segunda generación en el Reino Unido y otros lugares, una disminución en el interés en la política universalista antirracista / antiimperialista de la "izquierda blanca" y un aumento en la política de identidad con su enfoque en la "defensa de los valores y creencias" de la identidad musulmana. [100]
- Basado en el título del libro, y debido a una ignorancia general sobre lo que hace referencia, un malentendido por parte de la gente en los países de mayoría musulmana, donde el libro no estaba disponible, llevó a la creencia de que el libro era una crítica "satanista". del Islam y el Profeta Muhammad.
Corriente occidental
A pesar de la apasionada intensidad del sentimiento musulmán sobre el tema, ningún gobierno occidental prohibió Los versos satánicos. Esto se debe principalmente a que la mayoría de los gobiernos occidentales permiten explícita o implícitamente la libertad de expresión, lo que incluye prohibir la censura en la gran mayoría de los casos. Las actitudes occidentales con respecto a la libertad de expresión difieren de las del mundo árabe porque:
- Es menos probable que los occidentales se sorprendan al ridiculizar a las figuras religiosas. "El tabú y el sacrilegio están prácticamente muertos en Occidente. La blasfemia es una vieja historia y ya no puede conmocionar". [101] Los ejemplos de películas y libros que despertaron poca o ninguna protesta en el oeste pesar de su blasfemia: Joseph Heller 's Dios sabe , que resultó 'historias de la Biblia en la tarifa pornográficos'; [102] Incluso Los Protocolos de los Ancianos de Sión , un libro que no solo era ofensivo y falso sino también muy peligroso, que había inspirado la matanza de judíos en Rusia y contribuido a la ideología nazi, estaba "disponible gratuitamente en Occidente". [102]
- La idea ampliamente aceptada entre los escritores de que la provocación en la literatura no es un derecho sino un deber, un llamado importante: "quizás esté en la naturaleza del arte moderno ser ofensivo ... en este siglo si no estamos dispuestos a arriesgarnos a dar ofensa, no tenemos derecho al título de artistas ". [103] El propio Rushdie dijo: "Había pasado toda mi vida como escritor en oposición y, de hecho, concibí el papel del escritor incluyendo la función de antagonista del estado". [104]
El último punto también explica por qué uno de los pocos grupos que se pronunció en los países musulmanes contra Jomeini y por el derecho de Rushdie a publicar su libro fueron otros escritores. [105] Los ganadores del premio Nobel Wole Soyinka de Nigeria y Naguib Mahfouz de Egipto, ambos atacaron a Jomeini, y ambos recibieron amenazas de muerte como resultado, y Mahfouz más tarde fue apuñalado en el cuello por un fundamentalista musulmán. [106] [107]
Algunos políticos y escritores occidentales criticaron a Rushdie. El ex presidente de los Estados Unidos, Jimmy Carter , al condenar las amenazas y la fatwa contra Rushdie, declaró: "Hemos tendido a promoverlo a él y a su libro con poco reconocimiento de que es un insulto directo a esos millones de musulmanes cuyas creencias sagradas han sido violadas y están sufriendo en silencio contenido la vergüenza añadida de la irresponsabilidad del Ayatollah ". También sostuvo que Rushdie debe haber estado consciente de la respuesta que su libro evocaría: "El autor, un analista muy versado de las creencias musulmanas, debe haber anticipado una reacción horrorizada en todo el mundo islámico". [108] Vio la necesidad de ser "sensible a la preocupación y la ira" de los musulmanes y pensó que cortar las relaciones diplomáticas con Irán sería una "reacción exagerada". [109]
Entre los autores, Roald Dahl fue mordaz y llamó al libro de Rushdie sensacionalista y Rushdie "un oportunista peligroso". [110] John le Carré pensó que la sentencia de muerte era indignante, pero también criticó la acción de Rushdie: "No creo que a ninguno de nosotros se nos conceda ser impertinente con las grandes religiones con impunidad", [110] aunque posteriormente expresó su pesar por su disputa con Rushdie. [111] Rushdie, sin embargo, fue apoyado por organismos importantes en el mundo literario como PEN y la Asociación de Editores Americanos , y figuras prominentes como Günter Grass , Martin Amis , Saul Bellow , Nadine Gordimer y Derek Walcott . [112] Otro gran partidario de Rushdie, Christopher Hitchens , dijo que la fatwa lo persuadió de que el fundamentalismo islámico era una amenaza urgente, y luego escribió God Is Not Great , una polémica contra la religión. [113] Sin embargo, el asunto condujo a una mayor cautela y cierto grado de autocensura cuando se trataba de cuestiones islámicas en las artes literarias y otras artes creativas. [107]
Figuras religiosas occidentales
Muchas figuras religiosas en los Estados Unidos y el Reino Unido compartieron la aversión a la blasfemia de los musulmanes piadosos (si no tan intensamente) y no defendieron a Rushdie como sus compatriotas seculares. El arzobispo de Canterbury , Robert Runcie , exigió que el gobierno ampliara la Ley de Blasfemia para cubrir otras religiones, incluido el Islam. [114]
Michael Walzer escribió que la respuesta reveló una evolución del significado de blasfemia; se alejó de un crimen contra Dios y se encaminó hacia algo más temporal.
Hoy nos preocupa nuestro dolor y, a veces, el de otras personas. La blasfemia se ha convertido en una ofensa contra los fieles, al igual que la pornografía es una ofensa contra los inocentes y virtuosos. Dado este significado, la blasfemia es un crimen ecuménico y, por lo tanto, no es sorprendente ... que cristianos y judíos se unan a los musulmanes para llamar al [libro] de Salman Rushdie un libro blasfemo. [115]
Algunos rabinos , como Immanuel Jakobovits , rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas del Commonwealth, se opusieron a la publicación del libro. [116]
Cronograma de recepción
1988
- 26 de septiembre de 1988: la novela se publica en el Reino Unido.
- Khushwant Singh , mientras revisaba el libro en Illustrated Weekly , propuso la prohibición de Los versos satánicos , temiendo la reacción que podría provocar entre la gente.
- 5 de octubre de 1988: India prohíbe la importación de la novela, después de que el parlamentario indio y editor de la revista mensual Muslim India Syed Shahabuddin solicitara al gobierno de Rajiv Gandhi que prohibiera el libro. [117] [118] [119] En 1993 Syed Shahabuddin intentó sin éxito prohibir otro libro ( Ram Swarup 's hindú Vista del cristianismo y el Islam ). [120] [121]
- Octubre de 1988: las amenazas de muerte contra Rushdie lo obligan a cancelar viajes y, a veces, a llevar un guardaespaldas. La campaña de escritura de cartas a Viking Press en Estados Unidos trae "decenas de miles de cartas amenazantes". [122]
- 20 de octubre de 1988: La Unión de Organizaciones Musulmanas del Reino Unido escribe al gobierno británico presionando por la prohibición de The Satanic Verse por blasfemia. [123]
- 21 de noviembre de 1988: el gran jeque de Egipto Al-Azhar pide a las organizaciones islámicas en Gran Bretaña que emprendan acciones legales para evitar la distribución de la novela.
- 24 de noviembre de 1988: la novela está prohibida en Sudáfrica y Pakistán; las prohibiciones siguen en unas semanas en Arabia Saudita , Egipto, Somalia , Bangladesh , Sudán , Malasia , Indonesia y Qatar .
- 2 de diciembre de 1988: Primera quema de libros de The Satanic Verses en Reino Unido. 7000 musulmanes asisten a un mitin para quemar el libro en Bolton, [124] aunque el evento apenas es notado por los medios. [125]
1989
- 14 de enero de 1989: Se quema una copia del libro en Bradford. Amplia cobertura mediática y debate. Algún apoyo de los no musulmanes. [124]
- Enero de 1989: El Consejo de Defensa Islámico exige que Penguin Books se disculpe, retire la novela, destruya cualquier copia existente y nunca la vuelva a imprimir.
- Febrero de 1989: Aparecen en las librerías los primeros ejemplares de la edición estadounidense, junto con reseñas de libros en la prensa estadounidense.
- 12 de febrero de 1989: Seis personas mueren y 100 resultan heridas cuando 10.000 atacan el Centro Cultural Estadounidense en Islamabad, Pakistán, en protesta contra Rushdie y su libro. [126]
- 13 de febrero de 1989: una persona muere y más de 100 resultan heridas en los disturbios contra Rushdie en Srinagar, Jammu y Cachemira . [127] [128]
- 14 de febrero de 1989: el ayatolá Ruhollah Khomeini de Irán emite una fatwa pidiendo a todos los musulmanes que ejecuten a todos los implicados en la publicación de la novela; la Fundación 15 Khordad , una fundación religiosa iraní o bonyad , ofrece una recompensa de 1 millón de dólares o 200 millones de riales por el asesinato de Rushdie, 3 millones de dólares si lo hace un iraní.
- 16 de febrero de 1989: Grupos islamistas armados, como el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica y Hezbolá del Líbano, expresan su entusiasmo por "llevar a cabo el decreto del imán". [129] Rushdie ingresa al programa de protección del gobierno británico. La recompensa por su cabeza se eleva a $ 6 millones. [34]
- 17 de febrero de 1989: el presidente iraní Ali Khamenei dice que Rushdie podría ser indultado si se disculpa. [130]
- 17 de febrero de 1989: cadenas de librerías como B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks y Coles Book Stores dicen que ya no venderán el libro. [131]
- 18 de febrero de 1989: Rushdie se disculpa como sugirió el presidente Jamenei; inicialmente, IRNA (la agencia oficial de noticias iraní) dice que la declaración de Rushdie "generalmente se considera suficiente para justificar su perdón". [132]
- 19 de febrero de 1989: el ayatolá Jomeini emite un edicto que dice que ninguna disculpa o arrepentimiento de Rushdie podría levantar su sentencia de muerte.
- 22 de febrero de 1989: Se publica la novela en Estados Unidos; las principales cadenas de librerías Barnes & Noble y Waldenbooks , amenazadas, retiran la novela de un tercio de las librerías del país.
- 24 de febrero de 1989: Doce personas mueren y 40 resultan heridas cuando un gran motín contra Rushdie en Bombay, Maharashtra , India comienza a causar considerables daños materiales y la policía abre fuego. [133]
- 28 de febrero de 1989: Las librerías, incluidas Cody's y Waldenbooks en Berkeley, California , EE. UU., Son bombardeadas por vender la novela. [134]
- 28 de febrero de 1989: bomba incendiaria de Riverdale Press en 1989: las oficinas de Riverdale Press , un periódico semanal del Bronx , son destruidas por bombas incendiarias. Una persona que llamó al 911 dice que el atentado fue en represalia por un editorial que defendía el derecho a leer la novela y criticaba a las cadenas de tiendas que dejaron de venderla. [135]
- 7 de marzo de 1989: Irán rompe relaciones diplomáticas con Gran Bretaña.
- Marzo de 1989: las librerías independientes como Cody's en Berkeley, California , Estados Unidos y Powell's en Portland, Oregon , Estados Unidos continúan vendiendo el libro. [136]
- Marzo de 1989: La Organización de la Conferencia Islámica pide a sus 46 gobiernos miembros que prohíban la novela. El Gobierno Revolucionario de Zanzíbar establece el castigo por posesión del libro en tres años de prisión y una multa de $ 2.500; en Malasia, tres años de prisión y una multa de 7.400 dólares; en Indonesia, un mes de prisión o una multa. La única nación con una población predominantemente musulmana donde la novela sigue siendo legal es Turquía. Varias naciones con grandes minorías musulmanas, incluidas Papua Nueva Guinea, Tailandia, Sri Lanka, Kenia, Tanzania, Liberia y Sierra Leona, también imponen sanciones por poseer la novela.
- Mayo de 1989: el músico Yusuf Islam (antes conocido como Cat Stevens ) indica su apoyo a la fatwa y afirma durante un documental de la televisión británica, según The New York Times , que si Rushdie aparece en su puerta, "podría llamar a alguien que podría hacerle más daño del que le gustaría ... Trataría de telefonear al ayatolá Jomeini y decirle exactamente dónde está este hombre ". [137] Yusuf Islam luego negó haber apoyado la fatwa. Para obtener más información sobre este tema, consulte los comentarios de Cat Stevens sobre Salman Rushdie .
- 27 de mayo de 1989: 15.000 a 20.000 musulmanes se reúnen en Parliament Square en Londres quemando a Rushdie en efigie y pidiendo la prohibición de la novela. [138]
- 3 de junio de 1989: Muere Jomeini. El ex presidente Khamenei asume el cargo de nuevo líder supremo.
- 31 de julio de 1989: La BBC transmite la película-poema de Tony Harrison The Blasphemers 'Banquet en la que Harrison defiende a Rushdie comparándolo con Molière , Voltaire , Omar Khayyam y Byron .
- Después de la transmisión de su película-poema, Harrison publicó un poema titulado The Satanic Verses en The Observer en el que escribió: [139]
No dejaré de tener conflictos mentales
ni dormiré mi pluma en mi mano
hasta que Rushdie tenga derecho a la vida
y los libros no se quemen ni se prohíban.
- 3 de agosto de 1989: un hombre que usaba el alias Mustafa Mahmoud Mazeh se hizo explotar accidentalmente junto con dos pisos de un hotel en el centro de Londres mientras preparaba una bomba con la intención de matar a Rushdie. [140]
- Kerstin Ekman y Lars Gyllensten , miembros de la Academia Sueca (que otorga el Premio Nobel de Literatura ), dejaron de participar en el trabajo de la Academia en protesta por la negativa de la Academia a apoyar un llamamiento al gabinete sueco en apoyo a Rushdie. [141] [142]
1990
- 1990: Rushdie se disculpa con los musulmanes.
- 1990: Rushdie publica un ensayo sobre la muerte de Jomeini, "De buena fe", para apaciguar a sus críticos y emite una disculpa en la que parece reafirmar su respeto por el Islam; sin embargo, los clérigos iraníes no se retractan de la fatwa.
- 1990: Cinco atentados contra librerías en Inglaterra.
- 24 de diciembre de 1990: Rushdie firma una declaración afirmando su fe islámica y pide a Viking-Penguin, el editor de The Satanic Verses , que no publique el libro en rústica ni permita su traducción. [80]
1991
- 11 de julio de 1991: Hitoshi Igarashi , el traductor japonés de la novela, es asesinado a puñaladas por un presunto estudiante de intercambio de Bangladesh; [143] y Ettore Capriolo, su traductor italiano, está gravemente herido.
1993–1994
- 2 de julio de 1993: 37 intelectuales turcos y lugareños que participaron en el Festival Literario Pir Sultan Abdal mueren cuando el hotel de conferencias en Sivas, Turquía , es incendiado por una turba de islamistas radicales . En la conferencia participó Aziz Nesin , quien previamente había anunciado que iba a traducir y publicar el libro. La mafia exigió que lo entregaran para su ejecución sumaria . La turba prendió fuego al hotel cuando Nesin no fue entregado. Nesin escapó del fuego y sobrevivió. [144]
- 11 de agosto de 1993: Rushdie hace una rara aparición pública en el concierto de U2 en el estadio de Wembley en su Zoo TV Tour en Londres. Bono , disfrazado de personaje teatral / diablo Mr. MacPhisto, llamó a Rushdie solo para encontrarse cara a cara con Rushdie en el escenario. Rushdie le dijo a Bono que "los verdaderos demonios no usan cuernos".
- Octubre de 1993: el editor noruego de la novela, William Nygaard , recibe un disparo y resulta gravemente herido.
- 1993: La Fundación 15 Khordad en Irán aumenta la recompensa por el asesinato de Rushdie a $ 300,000.
- 9 de junio de 1994: Rushdie participa en la grabación de un episodio del concurso satírico de noticias de la BBC Have I Got News for You , [145] que se emite la noche siguiente. Más tarde, Rushdie afirmó que su hijo estaba más impresionado por esto que por cualquier otra cosa que hubiera hecho. Según el comediante Paul Merton , uno de los participantes habituales del programa, la policía solo le dio permiso a Rushdie para aparecer debido a que sus oficiales de protección eran fanáticos del programa. Para garantizar la seguridad de Rushdie, su aparición no recibió publicidad previa. Los listados oficiales anunciaron una aparición de regreso para The Tub of Lard (un famoso 'invitado' sustituto de Roy Hattersley en una edición anterior del programa).
1995–1996
- 26 de agosto de 1995: Entrevista con Rushdie publicada donde Rushdie le dice a la entrevistadora Anne McElvoy de The Times que su intento de apaciguar a los extremistas afirmando su fe islámica y pidiendo la retirada de los Versos Satánicos fue "el mayor error de mi vida". [146]
1997–1998
- 1997: La recompensa se duplica, a 600.000 dólares.
- 1998: El gobierno iraní declara públicamente que "no apoyará ni obstaculizará las operaciones de asesinato de Rushdie". [59] Esto se anuncia como parte de un acuerdo más amplio para normalizar las relaciones entre Irán y el Reino Unido. Posteriormente, Rushdie declara que dejará de vivir escondido y que, de hecho, no es religioso. Según algunos de los principales clérigos de Irán, a pesar de la muerte de Jomeini y la declaración oficial del gobierno iraní, la fatwa sigue en vigor. El ministro de Relaciones Exteriores de Irán, Kamal Kharazi, declaró:
El Gobierno de la República Islámica del Irán no tiene la intención, ni va a tomar ninguna medida, de amenazar la vida del autor de Los Versos Satánicos o de cualquier persona asociada con su trabajo, ni alentará o ayudará a nadie a hacerlo. ". [2]
1999
- 1999: Una fundación iraní otorga una recompensa de 2,8 millones de dólares por la vida de Rushdie.
- 14 de febrero de 1999: en el décimo aniversario del fallo contra Rushdie, más de la mitad de los diputados del Parlamento (iraní) firman una declaración en la que declaran: "El veredicto sobre Rushdie, el blasfemo, es la muerte, tanto hoy como mañana, y la quema en el infierno por toda la eternidad ". [147]
2000-2004
- 14 de febrero de 2000: el ayatolá Hassan Saneii, director de la 15ª Fundación de Khordad, reitera que la sentencia de muerte sigue siendo válida y que la recompensa de 2,8 millones de dólares de la fundación se pagará con intereses a los asesinos de Rushdie. Los persas toman esta noticia con cierto escepticismo, ya que la fundación es "ampliamente conocida" por estar en quiebra. [147]
- Enero de 2002: Sudáfrica levanta la prohibición de Los versos satánicos . [148]
- 16 de febrero de 2003: La Guardia Revolucionaria de Irán reitera el llamado al asesinato de Rushdie. Según informó el Sunday Herald , "el ayatolá Hassan Saneii, director de la Fundación Khordad semioficial que ha otorgado una recompensa de 2,8 millones de dólares por la cabeza de Rushdie, fue citado por el periódico Jomhuri Islami diciendo que su fundación ahora pagaría 3 millones de dólares a cualquiera que mata a Rushdie ". [149]
2005-2007
- Principios de 2005: la fatwa de Jomeini contra Rushdie es reafirmada por el líder espiritual de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, en un mensaje a los peregrinos musulmanes que hacen la peregrinación anual a La Meca. Irán ha rechazado las solicitudes para retirar la fatwa sobre la base de que solo la persona que la emitió puede retirarla.
- 14 de febrero de 2006: la agencia oficial de noticias estatal de Irán informa sobre el aniversario del decreto que anunció la Fundación de los Mártires, administrada por el gobierno , "La fatwā del Imam Khomeini con respecto al apóstata Salman Rushdie estará en vigor para siempre", y que uno de Bonyad , o fundaciones estatales de Irán , ha ofrecido una recompensa de 2,8 millones de dólares por su vida. [3]
- 15 de junio de 2007: Rushdie recibe el título de caballero por sus servicios a la literatura, lo que provocó una protesta de los grupos islámicos. Varios grupos que invocan la controversia de Los Versos Satánicos renuevan los llamados a su muerte.
- 29 de junio de 2007: las bombas colocadas en el centro de Londres pueden haber estado relacionadas con el título de Caballero de Salman Rushdie. [150]
2008-2012
- 24 de enero de 2012: el rector de Darul Uloom Deoband , una escuela islámica en la India, solicitó que se le negara a Rushdie una visa para su aparición programada en el Festival de Literatura de Jaipur a fines de enero. El gobierno de la India respondió que no había planes para prohibir la entrada de Rushdie al país y que Rushdie, que había visitado la India varias veces en el pasado, no necesitaba una visa porque poseía una Tarjeta de Personas de Origen Indio "que da derecho a los titulares a viajar al país de origen sin otra documentación ". [151] Rushdie finalmente decidió no asistir al festival, citando informes de posibles intentos de asesinato. [152] Rushdie investigó los informes policiales de asesinos pagados y sugirió que la policía podría haber mentido. [153] Mientras tanto, la policía buscaba a Ruchir Joshi , Jeet Thayil , Hari Kunzru y Amitava Kumar, quienes huyeron de Jaipur por consejo de los funcionarios del Festival de Literatura de Jaipur después de leer extractos de Los versos satánicos , que está prohibido en la India. [154] Una sesión de enlace de video propuesta entre Rushdie y el Festival de Literatura de Jaipur tuvo dificultades después de que el gobierno presionó al festival para que lo detuviera. [153]
- 17 de septiembre de 2012: Rushdie expresó sus dudas de que The Satanic Verses se publicara hoy debido a un clima de "miedo y nerviosismo". [155]
2016
- 22 de febrero de 2016: Un grupo de cuarenta organizaciones de medios estatales en Irán recaudó $ 600,000 para agregar a la Fatwa en Rushdie. [156]
Ver también
- Allah como una deidad lunar
- Censura en el sur de Asia
- Crítica del Islam
- Libertad de expresión
- Taslima Nasrin ( Lajja , novela que provocó protestas y amenazas de muerte, 1993, Bangladesh)
- La petición del Corán de Calcuta (una controversia sobre una petición para prohibir el Corán, 1985, India) [157]
- El caso de blasfemia del oso de peluche sudanés ; el arresto, juicio, condena y encarcelamiento de una maestra de escuela británica en Sudán en 2007, por supuestamente insultar al Islam al permitir que su clase llamara a un oso de peluche "Muhammad"
- El libro de Richard Webster Una breve historia de la blasfemia , que analiza la controversia sobre los versos satánicos
- Guerrillas internacionales , película de acción paquistaní de 1990 que muestra a Salman Rushdie como su principal villano.
- Inocencia de los musulmanes , película de 2012 que desacredita al Islam Muhammad, que provocó violentas protestas contra las instituciones occidentales en varios países musulmanes, varias muertes y cientos de heridos.
- Everybody Draw Mohammed Day , un evento celebrado en 2010 en apoyo de la libertad de expresión y la libertad de expresión artística de las personas amenazadas de violencia por dibujar representaciones de Mahoma.
- Fitna , película holandesa de 2008 sobre el Islam, que provocó protestas musulmanas en todo el mundo y un juicio por incitación al odio.
- Controversia de dibujos animados de Jyllands-Posten Muhammad ; comenzó después de que 12 caricaturas editoriales, la mayoría de las cuales representaban al profeta islámico Mahoma, se publicaran en el periódico danés Jyllands-Posten en 2005
- Controversia de dibujos de Lars Vilks Muhammad ; comenzó en julio de 2007 con una serie de dibujos del artista sueco Lars Vilks que mostraban al profeta islámico Mahoma como un perro rotundo
Notas
- ^ Jessica Jacobson. Islam en transición: religión e identidad entre los jóvenes británicos paquistaníes . 1998, página 34
- ↑ a b Crossette, Barbara (25 de septiembre de 1998). "Irán lanza la amenaza de muerte Rushdie y Gran Bretaña renueva los lazos con Teherán" . The New York Times . Archivado desde el original el 24 de febrero de 2009.
- ^ a b c "Irán dice que la fatwa Rushdie sigue en pie" . Enfoque de Irán. 14 de febrero de 2006. Archivado desde el original el 17 de abril de 2009 . Consultado el 22 de enero de 2007 .
- ↑ a b Pipes, 1990, p.133
- ↑ From Fatwa to Jihad: The Rushdie Affair and Its Aftermath Por Kenan Malik Archivado el 9 de mayo de 2016 en Wayback Machine , introducción, sin números de página
- ^ Timothy Garton Ash (22 de junio de 2007). "Sin peros y sin peros" . The Guardian . Londres. Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2007 . Consultado el 27 de enero de 2012 .
- ^ "Pakistán explota el honor de Rushdie" . Al Jazeera . Consultado el 27 de enero de 2012 .
- ^ "Mirando hacia atrás en de Salman Rushdie Los versos satánicos " . The Guardian . Londres. 14 de septiembre de 2012. Archivado desde el original el 8 de octubre de 2014 . Consultado el 14 de septiembre de 2012 .
- ^ Rushdie, Salman, Sonrisa de jaguar ; Nueva York: Viking, 1987, p.50
- ^ a b c d e f g h yo j k Ian Richard Netton (1996). Texto y trauma: una cartilla este-oeste . Richmond, Reino Unido: Routledge Curzon. ISBN 0-7007-0325-X.
- ↑ Pipes, 1990, p.236
- ^ Rushdie, Sonrisa de jaguar , Viking, 1987
- ^ "El autor del libro está en Inglaterra, pero el verdadero partidario es Estados Unidos" - Ministro del Interior Mohtashemi (IRNA 17 de febrero de 1989) "Una declaración del gobierno iraní llamó a Rushdie" un agente inferior de la CIA "y se refirió al libro como un" provocador estadounidense escritura"". (IRNA 14 de febrero de 1989) (Pipes, 1990, p.129)
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 6 de marzo de 2016 . Consultado el 28 de febrero de 2016 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
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- Notas sobre Salman Rushdie: los versos satánicos
- El asunto de Rusdhie legado por Koenraad Elst
- Espadas para vender un dios de Ram Swarup
- RUSHDIE: perseguido por sus fantasmas profanos
- Salman Rushdie entrevistado por Shikha Dalmia Reason , agosto, septiembre de 2005
- "Mirando hacia atrás en Los versos satánicos de Salman Rushdie " : escritores, locutores, amigos y expertos en publicaciones recuerdan lo que fue estar atrapado en la historia más controvertida de la historia literaria reciente.