Las almas de la gente negra

Colección de ensayos de WEB Du Bois

The Souls of Black Folk: Ensayos y dibujos

Portada de la segunda edición
Autor	WEB Du Bois
Ilustrador	Jonathan Birgen
Artista de portada	Jonathan Birgen
País	Estados Unidos
Idioma	inglés
Sujeto	Raza y etnia en la cultura afroamericana de los Estados Unidos
Género	Ensayos , sociología
Editor	AC McClurg & Co. , Chicago
Fecha de publicación	1903
Decimal Dewey	973.0496073
Clase LC	E185.6 .D797
Texto	The Souls of Black Folk: Ensayos y dibujos en Wikisource

The Souls of Black Folk: Essays and Sketches es una obra de 1903 de la literatura estadounidense de WEB Du Bois . Es un trabajo fundamental en la historia de la sociología y una piedra angular de la literatura afroamericana .

El libro contiene varios ensayos sobre la raza, algunos de los cuales se habían publicado anteriormente en The Atlantic Monthly . Para desarrollar este trabajo, Du Bois se basó en sus propias experiencias como afroamericano en la sociedad estadounidense. Fuera de su notable relevancia en la historia afroamericana , The Souls of Black Folk también ocupa un lugar importante en las ciencias sociales como uno de los primeros trabajos en el campo de la sociología.

En The Souls of Black Folk , Du Bois usó el término " doble conciencia ", quizás tomado de Ralph Waldo Emerson ("El trascendentalista" y "Destino"), aplicándolo a la idea de que las personas negras deben tener dos campos de visión. veces. Deben ser conscientes de cómo se ven a sí mismos, así como también de cómo el mundo los ve.

Capítulos

Cada capítulo de The Souls of Black Folk comienza con un par de epígrafes: texto de un poema, por lo general de un poeta europeo, y la partitura musical de un espiritual , que Du Bois describe en su prólogo ("The Prethought") como "algunos eco de la melodía inquietante de la única música estadounidense que brotó de las almas negras en el pasado oscuro ". ^[1] El profesor de literatura comparada e inglés de la Universidad de Columbia, Brent Hayes Edwards, escribe:

Es crucial reconocer que Du Bois ... elige no incluir la letra de los espirituales, que a menudo sirven para subrayar los argumentos de los capítulos: El idealismo de Booker T. Washington se refleja en la salvación sobrenatural que se espera en "A Gran Campamento-Encuentro en la Tierra Prometida ", por ejemplo; Asimismo, el decidido llamado a la educación en "De la formación de los hombres negros" va acompañado de las estridentes palabras de "March On". ^[2]

Edwards agrega que Du Bois pudo haber retenido la letra para marcar una barrera para el lector, para sugerir que la cultura negra —la vida "dentro del velo" - sigue siendo inaccesible para los blancos. ^[2]

En "La previsión", Du Bois afirma:

"Dejando, entonces, el mundo del hombre blanco, he cruzado el Velo, levantándolo para que puedas ver débilmente sus recovecos más profundos, el significado de su religión, la pasión de su dolor humano, y la lucha de sus mayores. almas ". Concluye con las palabras: "... ¿necesito agregar que yo, que hablo aquí, soy hueso del hueso y carne de la carne de los que viven dentro del Velo?" ^[3]

"De nuestros esfuerzos espirituales"

El capítulo I, "De nuestros esfuerzos espirituales", presenta una descripción general de la tesis de Du Bois. Dice que los negros del Sur necesitan el derecho al voto, el derecho a una buena educación y a ser tratados con igualdad y justicia. Aquí también acuñó la " doble conciencia ", definida como "la sensación de mirar siempre a uno mismo a través de los ojos de los demás, de medir el alma con la cinta de un mundo que mira con divertido desprecio y compasión". ^[4]

"Uno siempre siente su doble, un americano, un negro; dos almas, dos pensamientos, dos luchas inconciliables; dos ideales en guerra en un cuerpo oscuro, cuya fuerza obstinada por sí sola evita que se parta en dos. La Historia del Negro Americano es la historia de este esfuerzo, este anhelo de alcanzar la hombría consciente de sí mismo, de fusionar su doble yo en un yo mejor y más verdadero. Simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y americano, sin ser maldecido y escupido por sus compañeros, sin que las puertas del Opportunity le cerraran bruscamente en la cara ". ^{[3] : 5}

El primer capítulo también presenta la famosa metáfora del velo de Du Bois. Según Du Bois, todos los afroamericanos usan este velo porque su visión del mundo y sus posibles oportunidades económicas, políticas y sociales son muy diferentes de las de los blancos. El velo es una manifestación visual de la línea de color, un problema que Du Bois trabajó toda su vida para remediar. Du Bois sublima la función del velo cuando se refiere a él como un regalo de segunda vista para los afroamericanos, caracterizando así simultáneamente el velo como una bendición y una maldición. ^[5]

"En esos bosques sombríos de su lucha, su propia alma se elevó ante él, y se vio a sí mismo, oscuro como a través de un velo; y sin embargo, vio en sí mismo una débil revelación de su poder, de su misión". ^{[3] : 9}

"Del amanecer de la libertad"

El segundo capítulo, "Del amanecer de la libertad", cubre el período de la historia de 1861 a 1872 y la Oficina de Libertos . Du Bois también presenta el problema de la línea de color.

"El problema del siglo XX es el problema de la línea de color, la relación de las razas más oscuras con las más claras de los hombres en Asia y África, en América y las islas del mar. ^{[3] : 13}

Du Bois describe la Oficina de los Libertos como "uno de los intentos más singulares e interesantes de una gran nación para lidiar con vastos problemas de raza y condición social". Dice que el buró fue "uno de los grandes hitos del progreso político y social". Después de un año de trabajo, Du Bois afirma que "alivió una gran cantidad de sufrimiento físico; transportó a siete mil fugitivos de centros congestionados de regreso a la granja; y, lo mejor de todo, inauguró la cruzada de la escuela-ma 'de Nueva Inglaterra". soy." ^{[3] : 14, 21-22}

"El mayor éxito de la Oficina de los Libertos residió en el establecimiento de la escuela gratuita entre los negros y la idea de una educación primaria gratuita entre todas las clases del sur". ^{[3] : 28}

Él da crédito a la creación de la Universidad Fisk , la Universidad Clark Atlanta , la Universidad Howard y la Universidad Hampton y reconoce a los "apóstoles de la cultura humana" Edmund Asa Ware , Samuel C. Armstrong y Erastus Cravath . Le preocupaba que la desaparición de la Caja de Ahorros de Freedman , que resultó en enormes pérdidas para muchos libertos de cualquier ahorro, hiciera que los libertos perdieran "toda la fe en los ahorros". ^{[3] : 28-29, 32}

Finalmente, sostiene que "si no podemos reconstruir pacíficamente el Sur con votos blancos, ciertamente podemos con votos negros". ^{[3] : 33}

"... la concesión del voto al hombre negro era una necesidad, lo menos que una nación culpable podía conceder a una raza agraviada, y el único método para obligar al Sur a aceptar los resultados de la guerra. Así, el sufragio negro puso fin a una guerra civil al comenzar una disputa racial ". ^{[3] : 33}

"Del Sr. Booker T. Washington y otros"

Los capítulos III y VI tratan de la educación y el progreso. Aquí Du Bois argumenta en contra de la idea de Booker T. Washington de centrarse únicamente en la educación industrial para los hombres negros. ^[6] Aboga por la adición de una educación clásica para establecer líderes y educadores en la comunidad negra.

Du Bois se refiere al Compromiso de Atlantacomo el "más notable de la carrera de Washington" y "la vieja actitud de ajuste y sumisión". Du Bois afirma que Washington quiere que los negros renuncien a tres cosas: el poder político, la insistencia en los derechos civiles y la educación superior. Teme que, si los negros "concentran todas sus energías en la educación industrial, la acumulación de riqueza y la conciliación del Sur", esto conducirá a 1) la privación del derecho al voto del negro, 2) la creación legal de un estatus distinto de inferioridad civil para el negro, y 3) El retiro constante de la ayuda de las instituciones para la formación superior del negro ". Al centrarse Washington en la" formación industrial y de escuela común "," deprecia las instituciones de educación superior ", donde" profesores, hombres profesionales,y líderes "están capacitados. ^{[3] :37, 43–46}

"Pero en la medida en que el Sr. Washington se disculpa por la injusticia, del Norte o del Sur, no valora correctamente el privilegio y el deber de votar, se opone al entrenamiento superior y la ambición de nuestras mentes más brillantes, hasta donde él, el Sur o la Nación , hace esto, debemos oponernos incesante y firmemente a ellos ". ^{[3] : 50}

Nota: Para cuando Du Bois publicó su libro, la mayoría de los estados ex Confederados habían completado la privación del derecho al voto de los negros, liderada por Mississippi en 1890, mediante enmiendas constitucionales y otras leyes que levantan barreras al registro de votantes, principalmente a través de impuestos electorales, requisitos de residencia y mantenimiento de registros. , pruebas subjetivas de alfabetización y otros dispositivos. Virginia aprobó leyes similares en 1908. Al excluir a los negros de la vida política, las legislaturas del sur pudieron aprobar leyes Jim Crow y otros métodos discriminatorios.

"Del significado del progreso"

En el cuarto capítulo, "Del significado del progreso", Du Bois explora sus experiencias primero, cuando estaba enseñando en Tennessee. En segundo lugar, regresó después de 10 años y descubrió que la ciudad donde había trabajado había sufrido muchos cambios desagradables. ^[7] Dice: "Mi escuela de troncos había desaparecido. En su lugar estaba el Progreso; y el Progreso, según tengo entendido, es necesariamente feo". ^{[3] : 59}

"Yo era un estudiante de Fisk entonces, y todos los hombres de Fisk pensaban que Tennessee, más allá del Velo, era solo de ellos, y en tiempo de vacaciones salieron en lujuriosas bandas para reunirse con los comisionados escolares del condado". ^{[3] : 51}

Sin embargo, afirma, después de reunirse con el comisionado, "pero incluso entonces cayó la terrible sombra del Velo, porque ellos comieron primero, luego yo solo". ^{[3] : 53}

"He llamado a mi pequeña comunidad un mundo, y así su aislamiento lo hizo; y sin embargo, había entre nosotros una conciencia común medio despierta, surgida de la alegría y el dolor comunes, en el entierro, el nacimiento o la boda; de una dificultad común. en la pobreza, la tierra pobre y los bajos salarios y, sobre todo, de la vista del Velo que colgaba entre nosotros y Oportunidad ". ^{[3] : 57}

"De las alas de Atlanta"

El quinto capítulo es una meditación sobre la necesidad de una educación superior generalizada en el Sur.

Du Bois compara Atlanta , la Ciudad de las Cien Colinas, con Atalanta , y advierte contra la "codicia del oro" o "interpretar el mundo en dólares". El "Mundo Negro más allá del Velo" no debería sucumbir "Verdad, Belleza y Bondad" al ideal del logro de la riqueza en las escuelas públicas. ^{[3] : 66–63}

"... más allá del Velo son más pequeños pero como problemas de ideales, de líderes y dirigidos, de servidumbre, de pobreza, de orden y subordinación, y, a través de todo, el Velo de Raza". ^{[3] : 66–67}

Él advierte a los lectores que "enseñen a los trabajadores a trabajar ya los pensadores a pensar". "La necesidad del Sur es el conocimiento y la cultura", dice: ^{[3] : 71–72}

"Y para hacer hombres, debemos tener ideales, fines de vida amplios, puros e inspiradores, no una sórdida obtención de dinero, no manzanas de oro". ^{[3] : 72}

"Del entrenamiento de los hombres negros"

Du Bois discute cómo "resolver el problema de entrenar a los hombres para la vida", especialmente en lo que se refiere al negro, que "cuelga entre ellos y una luz, un velo tan grueso, que ni siquiera pensarán en romper". Du Bois cita el progreso de la educación sureña, que consta de escuelas militares, escuelas misioneras y escuelas de la Oficina de Freedman, desde el final de la Guerra Civil hasta 1876. Luego se establecieron sistemas escolares completos que incluían escuelas y colegios normales , seguidos por el industrial. revolución en el Sur de 1885 a 1895, y sus escuelas industriales. Sin embargo, pregunta: "¿No es la vida más que la carne y el cuerpo más que el vestido?" ^{[3] : 75–79}

Du Bois afirma: "... la educación que fomenta la aspiración, que establece los ideales más elevados y busca como fin la cultura y el carácter en lugar de ganar el pan", es el derecho de los negros tanto como de los blancos. Continúa afirmando: "Si el negro iba a aprender, debe enseñarse a sí mismo", y cita a los 30.000 maestros negros creados en una generación que "acabaron con el analfabetismo de la mayoría de los negros de la tierra, e hicieron Tuskegee es posible ". ^{[3] : 79–89}

Además, 2500 negros habían recibido una licenciatura, de los cuales el 53% se convirtieron en maestros o líderes de sistemas educativos, el 17% se convirtieron en clérigos, el 17% principalmente en médicos, el 6% en comerciantes, agricultores y artesanos; y 4% en servicio gubernamental. De 1875 a 1880, hubo 22 graduados negros de las universidades del norte y 143 de las universidades del sur. De 1895 a 1900, las universidades del norte graduaron a 100 Negros y más de 500 se graduaron de las universidades para negros del sur. Du Bois concluye afirmando que "... los problemas inevitables de la civilización que el negro debe afrontar y resolver en gran medida por sí mismo". ^{[3] : 79–89}

"La función del colegio negro, entonces, es clara: debe mantener los estándares de la educación popular, debe buscar la regeneración social del negro y debe ayudar en la solución de los problemas de contacto y cooperación racial. Y finalmente, más allá de todo esto, debe desarrollar a los hombres ". ^{[3] : 89–90}

"Del cinturón negro"

Du Bois llama a Albany, Georgia , en el condado de Dougherty , el "corazón del cinturón negro". Dice: "Aquí están los restos de las vastas plantaciones". ^{[3] : 93–94, 96}

"¡Cuán curiosa es esta tierra, cuán llena de historias no contadas, de tragedias y risas, y del rico legado de la vida humana; ensombrecida por un pasado trágico y llena de promesas futuras!" ^{[3] : 100}

Sin embargo, señala, no está lejos de "donde Sam Hose fue crucificado" [en un linchamiento], "hoy el centro del problema de los negros, el centro de esos nueve millones de hombres que son la oscura herencia de Estados Unidos de la esclavitud y el comercio de esclavos." Continúa: "La ignorancia descuidada y la pereza aquí, el odio feroz y la venganza allá, son los extremos del problema negro que encontramos ese día, y apenas sabíamos cuál preferíamos". ^{[3] : 92, 106}

"De la búsqueda del vellocino de oro"

Hablando de los campos de algodón de "Carolina a Texas", Du Bois afirma una analogía entre la Búsqueda "antigua y moderna" del Vellocino de Oro en el Mar Negro ". Continuando su discusión sobre el condado de Dougherty, explica que de las 1500 familias negras alrededor de Albany en 1898, muchas familias tienen de 8 a 10 personas en casas de una o dos habitaciones. Estas familias están plagadas de "matrimonio fácil y separación fácil", un vestigio de esclavitud, que la iglesia negra ha hecho mucho para prevenir "un hogar roto ". Afirma que la mayoría de la población negra es" pobre e ignorante ", más del 80 por ciento, aunque" bastante honesta y bien intencionada "." Dos tercios de ellos no saben leer ni escribir ", y el 80 por ciento de los hombres, mujeres y niños son agricultores.^{[3] : 111–118}

Económicamente, el negro se ha convertido en un esclavo de la deuda, dice Du Bois. Describe las clases económicas: la "décima parte sumergida" de los cultivadores , el 40% son metayers o "arrendatarios de acciones" con una hipoteca mobiliaria , el 39% son semi-metayers y trabajadores asalariados, mientras que el 5% son arrendatarios y 6 porcentaje de propietarios . Por último, du Bois afirma que sólo el 6 por ciento "ha logrado convertirse en propiedad campesina", lo que ha llevado a una "migración a la ciudad", la "compra de pequeñas propiedades cerca de la ciudad". ^{[3] : 123, 128, 132}

"De los Hijos del Maestro y el Hombre"

Este capítulo analiza el "contacto racial", específicamente en lo que se refiere a la proximidad física, las relaciones económicas y políticas, el contacto intelectual, el contacto social y la empresa religiosa. En cuanto a la proximidad física, Du Bois afirma que hay una "línea de color física" obvia en las comunidades del sur que separa a los blancos de los negros, y un cinturón negro en áreas más extensas del país. Dice que existe la necesidad de "líderes negros de carácter e inteligencia" para ayudar a guiar a las comunidades negras a lo largo del camino para salir de la situación económica actual. El poder del voto es necesario, afirma, ya que "en cada estado los mejores árbitros de su propio bienestar son las personas directamente afectadas". Dice que "el sistema policial del sur fue diseñado principalmente para controlar a los esclavos", y los negros vieron su "tribunales como un medio para volver a esclavizar a los negros ". Con respecto al contacto social, Du Bois afirma que" casi no existe una comunidad de vida intelectual o un punto de transferencia donde los pensamientos y sentimientos de una raza puedan entrar en contacto directo y simpatizar con los pensamientos y sentimientos de el otro ". Concluye que" el futuro del Sur depende de la capacidad de los representantes de estos puntos de vista opuestos para ver, apreciar y simpatizar con la posición del otro ".el futuro del Sur depende de la capacidad de los representantes de estos puntos de vista opuestos para ver, apreciar y simpatizar con la posición de los demás ".el futuro del Sur depende de la capacidad de los representantes de estos puntos de vista opuestos para ver, apreciar y simpatizar con la posición de los demás ".^{[3] : 134-135, 140-141, 144-145, 152}

"De la fe de los padres"

En el Capítulo X, Du Bois describe el surgimiento de la iglesia negra y examina la historia y el estado contemporáneo de la religión y el espiritualismo entre los afroamericanos.

Después de relatar su primera exposición al avivamiento de los negros sureños , Du Bois señala tres cosas que caracterizan a esta religión: el Predicador, la Música y el Frenesí: el Frenesí o Grito "cuando el Espíritu del Señor pasaba, y se apoderaba del devoto, lo volvió loco de alegría sobrenatural ". Du Bois dice que la iglesia negra es el centro social de la vida negra. Predominantemente metodistas o bautistas después de la emancipación, cuando finalmente llegó la emancipación, afirma Du Bois, al liberto le pareció una "Venida del Señor" literal. ^{[3] : 154-157, 164}

"Del fallecimiento del primogénito"

Los capítulos finales del libro están dedicados a narrativas de individuos. En el capítulo XI, "Del fallecimiento del primogénito", Du Bois relata el nacimiento de su primer hijo, un hijo, y su prematura muerte cuando era un bebé. Su hijo, Burghardt, contrajo difteria y los médicos blancos en Atlanta se negaron a tratar a pacientes negros.

Du Bois comenta: "¿Por qué su cabello estaba teñido de oro? Un mal presagio fue el cabello dorado en mi vida". Él dice: "Vi su respiración latir cada vez más rápido, hacer una pausa, y luego su pequeña alma saltó como una estrella que viaja en la noche y dejó un mundo de oscuridad en su tren. ^{[3] : 170, 172"}

Du Bois termina con: "Duerme, entonces, niña, duerme hasta que me duerma y me despierte con una voz de bebé y el incesante golpeteo de pequeños pies por encima del Velo". ^{[3] : 175}

"De Alexander Crummell"

En este capítulo, Du Bois relata una breve biografía de Alexander Crummell , uno de los primeros sacerdotes negros de la Iglesia Episcopal.

Du Bois comienza con "Esta es la historia de un corazón humano". Señala que Crummell enfrentó tres tentaciones: las del Odio, la Desesperación y la Duda, "mientras cruzaba dos valles, el Valle de la Humillación y el Valle de la Sombra de la Muerte". ^{[3] : 176}

Du Bois termina con: "Y ahora que él se ha ido, quito el Velo y lloro: ¡He aquí! El alma a cuya querida memoria traigo este pequeño tributo". ^{[3] : 185}

"De la venida de Juan"

El penúltimo capítulo, "De la venida de Juan", es ficticio. Du Bois habla sobre John, un afroamericano de Altamaha, Georgia, que es enviado a una buena escuela. Cuando regresa a su lugar, descubre que "[l] poco habían entendido lo que dijo, porque hablaba una lengua desconocida" (Du Bois 170). El regreso de John al sur lo ha convertido en un extranjero en su propia casa. Después de que intenta dar una clase para los niños locales, John es comparado con otro John, el hijo del acaudalado juez Henderson. John Henderson se ha aburrido después de su regreso de la universidad. Empieza a agredir sexualmente a Jennie, la hermana del negro John, cuando el joven blanco la ve fuera de su casa. John mata al John blanco y se despide de su madre. En la parte final de la historia, hay una insinuación de que está a punto de ser linchado por una multitud reunida, y John "tararea suavemente la 'Canción de la novia ' " en alemán. (Du Bois 176).

"The Sorrow Songs"

El capítulo XIV, "The Sorrow Songs", trata sobre la música negra. Se refiere a los breves pasajes musicales al comienzo de cada uno de los otros capítulos. Du Bois menciona que la música era tan poderosa y significativa que, independientemente de la apariencia y la enseñanza de la gente, "sus corazones eran humanos y su canto conmovía a los hombres con un gran poder". ^{[3] : 205} Du Bois concluye el capítulo planteando la desigualdad, la raza y la discriminación. Él dice: "¿Tu país? ¿Cómo fue el tuyo? ... estuvimos aquí". ^[8]

Du Bois anuncia la "melodía de las canciones de los esclavos", o los espirituales negros, como el "mensaje articulado del esclavo al mundo". Son la música, sostiene, no del alegre esclavo negro, como muchos blancos los habían malinterpretado, sino "de un pueblo infeliz, de los hijos de la desilusión; hablan de la muerte, el sufrimiento y el anhelo sordo de un mundo más verdadero. , de vagabundeos brumosos y caminos ocultos ". ^[9] Para Du Bois, las canciones de dolor representaban una cultura popular negra —con sus orígenes en la esclavitud— no adulterada por los impulsos civilizadores de una iglesia negra del norte, cada vez más obsesionada con la respetabilidad y con los criterios estéticos occidentales.^[10] En lugar de vestigios de un tiempo atrasado que debería ser purgado de repertorios negros y aislado de lo que Alain Lockellamada la "modernización del negro" (coincidente, para Locke, con la urbanización), los espirituales negros son —para Du Bois— donde se encuentran las almas del pasado y presente de la gente negra.

Du Bois abogó apasionadamente por la preservación de lo espiritual, junto con Antonín Dvořák y los esteticistas negros contemporáneos, incluidos Harry Burleigh , Robert Nathaniel Dett , Alain Locke y Zora Neale Hurston . ^[11] Es en la recuperación de las costumbres culturales negras, en particular "The Sorrow Songs", que una de las mayores complicaciones del proyecto de Du Bois y, más tarde, del Renacimiento de Harlem (donde Hurston y Locke ^[12] debutan sus propias recuperaciones) superficies. Para el argumento de Du Bois de que las canciones de dolor contienen un exceso notativo y un elemento intranscribible, Yolanda Pierce identifica como el "alma" de las canciones de dolor.^[13] Las asignaciones de sonido y signos que componen los lenguajes de la cultura occidental blanca resultarían insuficientes para muchos críticos literarios negros de la década de 1920 y más allá, y los debates sobre las habilidades para recuperar y preservar las costumbres populares negras tienen sus raíces en Du Bois tratamiento de las canciones de dolor y en su llamado para su rescate.

Recepción crítica

En Living Black History , el biógrafo de Du Bois, Manning Marable, observa:

Pocos libros hacen historia y menos aún se convierten en textos fundacionales de los movimientos y luchas de todo un pueblo. The Souls of Black Folk ocupa esta rara posición. Ayudó a crear el argumento intelectual para la lucha por la libertad de los negros en el siglo XX. "Souls" justificó la búsqueda de una educación superior para los negros y contribuyó así al surgimiento de la clase media negra . Al describir una línea de color global, Du Bois anticipó el panafricanismo y las revoluciones coloniales en el Tercer Mundo . Además, esta asombrosa crítica de cómo se vive la "raza" a través de los aspectos normales de la vida diaria es fundamental para lo que se conocería como " estudios sobre la blancura " un siglo después. ^[14]

En el momento de su publicación, el Nashville Banner advirtió de The Souls of Black Folk , "Este libro es peligroso de leer para el negro, ya que solo incitará el descontento y llenará su imaginación con cosas que no existen, o cosas que deberían no te preocupes ". ^[15] El New York Times dijo: "Una revisión [del trabajo del Freedmen's Bureau] desde el punto de vista de los negros, incluso el punto de vista de los negros del norte, debe tener su valor para cualquier estudiante sin prejuicios, y quizás aún más, para los prejuiciosos que todavía están dispuestos a ser estudiantes ". ^[dieciséis]

En su introducción a la edición de 1961, el escritor Saunders Redding observó: "El boicot de los autobuses en Montgomery tuvo muchas raíces ... pero ninguna más importante que este pequeño libro de ensayos publicado hace más de medio siglo". ^[15]

Recepción literaria

Como señala la profesora de Yale Hazel Carby , para los escritores negros antes de la abolición de la esclavitud en 1865, era imposible "ni siquiera imaginar la opción de regresar al sur una vez que la humanidad negra y la libertad se hubieran ganado en el norte", y rara vez lo era. también se encuentra en la literatura posterior. ^[17] Mientras que las narraciones de Frederick Douglass y Harriet Ann Jacobs se mueven hacia el Norte y la libertad, Du Bois invierte "la dirección del viaje arquetípico de estas narrativas originales" y se centra en el Cinturón Negro del Sur. ^[17]Aunque el texto "cambia consistentemente entre un mundo predominantemente blanco y uno predominantemente negro", en línea con el concepto de doble conciencia de Du Bois, "su impulso narrativo general mueve gradualmente el foco de un terreno blanco a uno negro autónomo". ^[18]

Carby rastrea las formas en que Du Bois generó su narrativa sobre la gente negra, pero también cómo el marco conceptual de Du Bois también tiene género. Según Carby, parece que Du Bois en este libro está más preocupado por cómo se cruzan la raza y la nación, y cómo tal intersección se basa en nociones masculinas particulares de progreso. Según Carby, Du Bois "expone y explota la tensión que existe entre el igualitarismo interno de la nación y las relaciones de dominación y subordinación encarnadas en una jerarquía social codificada racialmente". Entonces, Du Bois hace un argumento conceptual de que la racialización es realmente compatible con la nación en la medida en que crea razas unificadas. Sin embargo, esta raza unificada solo es posible a través de la narrativa de género que construye a lo largo de Souls., que convierte a los intelectuales negros (él mismo) en el (los) único (s) posible (s) líder (es) de la raza unificada. Carby explica que "para conservar sus credenciales de liderazgo, Du Bois tuvo que situarse como un individuo excepcional y representativo ... Los términos y condiciones de su excepcionalismo, argumenta Du Bois, tienen su origen en su formación como un intelectual de género ". ^[19] Según Carby, Du Bois estaba preocupado por "la reproducción de Race Men". En otras palabras, "la figura del intelectual y líder racial nace y engendra de otros varones". ^[20]

Tal lectura de Du Bois llama la atención sobre los "significados queer" que, según Charles Nero, son inherentes a Souls . Nero, que utiliza la definición de queer de Anne Herrmann, conceptualiza lo queer como el "reconocimiento por parte de los demás de que uno no es como los demás, un sujeto fuera de orden, no en secuencia, que no funciona". ^[21]Fundamental para el argumento de Nerón es el entendimiento de que los hombres tienen la autoridad de intercambiar mujeres entre sí con el fin de formar un "contrato homosocial". Nero analiza la discusión de Du Bois sobre el hombre teutónico y sumiso para concluir que tal contrato conduciría a un "desarrollo completo y redondo" para producir una "gran civilización". Sin embargo, Nerón está preocupado por la violencia y la "vigilancia rígida de las categorías de identidad sexual en el cambio de siglo", que en última instancia hizo imposible tal contrato homosocial y birracial. ^[21]

Nero marca "De la venida de John" como un capítulo central que demuestra su extraña lectura de Souls . Nero sostiene que la ausencia de masculinidad de John Jones es un signo de su rareza y que el asesinato de su "doble" representa la desilusión de Du Bois con la idea de que puede existir una sociedad birracial y homosocial. ^[21]

Crítica cultural y religiosa

Du Bois tenía una formación transdisciplinaria y proporcionó un contexto histórico para la religión y la cultura negras. Su concepto de "doble conciencia" y otros conceptos de Souls han tenido una gran influencia en otros eruditos en sus interpretaciones de la cultura y religión negras. Cheryl Sanders, profesora de ética cristiana en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Howard , enumera un "quién es quién" de la progenie de Du Bois en su trabajo académico, incluidos Paul Gilroy , C. Eric Lincoln , Lawrence Mamiya, Peter Paris, Emilie Townes y Cornel West . Estos son algunos de los eruditos que retoman temas o conceptos encontrados en Souls para su propio trabajo en estudios religiosos y teológicos o crítica cultural.^[22] Además, Victor Anderson, un teólogo filosófico y crítico cultural en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Vanderbilt y autor de Más allá de la negrura ontológica: un ensayo sobre la crítica religiosa y cultural afroamericana , vincula conceptos de las almas con gran parte del trabajo en estudios religiosos negros. .

En Beyond Ontological Blackness , Victor Anderson busca criticar un tropo de "genio heroico negro" articulado dentro de las lógicas de la negrura ontológica como filosofía de la conciencia racial. ^[23] En el centro de esta concepción está Du Bois.

Anderson dice:

"La descripción de la doble conciencia de WEB Du Bois de la existencia negra ha llegado a personificar los determinantes existenciales de la autoconciencia negra. Estas formas alienadas de conciencia negra han sido definidas categóricamente en los estudios culturales afroamericanos como: El problema negro, la línea de color, Black Experience, Black Power, The Veil of Blackness, Black Radicalism y, más recientemente, The Black Sacred Cosmos ". ^[23]

La crítica de Anderson al genio heroico negro y un movimiento hacia la realización cultural negra es un intento de ir más allá de las categorías desplegadas por Du Bois en Souls .

De manera similar, Sanders critica el concepto de doble conciencia de Du Bois, especialmente en términos de interpretar la santidad negra-pentecostalismo. En el trabajo de Sanders, Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture , Sanders despliega una comprensión dialéctica del exilio, que ella caracteriza en términos negros de santidad-pentecostal como "Estar en el mundo, pero no ser de él". ^[24] Al mismo tiempo, Sanders desea contrastar esto con el dialecto de doble conciencia de Du Bois, al menos como ella lo entiende. Para Sanders, se espera que la "dialéctica del exilio" represente un paso progresivo más allá de la "doble conciencia" descrita por WEB Du Bois en 1903,que persiste como el paradigma dominante en el pensamiento religioso y cultural afroamericano ".^[25]

Al describir la conciencia del exilio como entre "ambos-y", y la doble conciencia como "uno-o", Sanders dice que aquellos que viven en el exilio "pueden encontrar el equilibrio y la satisfacción entre los extremos, mientras que los adherentes a este último exigen una resolución o sufren mucho en la tensión, como es el caso de la descripción de Du Bois de la agonía de la 'doble conciencia', como 'dos ​​ideales en guerra en un cuerpo oscuro, cuya fuerza obstinada por sí sola evita que se parta en dos' " ^[22].

Cambios textuales

En 1953, The Souls of Black Folk se publicó en una "Edición Jubilar del Cincuenta Aniversario" especial. En su introducción, Du Bois escribió que en los 50 años transcurridos desde su publicación, ocasionalmente tuvo la inclinación de revisar el libro, pero finalmente decidió dejarlo como estaba, "como un monumento a lo que pensé y sentí en 1903". Si bien se mantuvo firme en su decisión, escribió que en la nueva edición había hecho "menos de media docena de alteraciones en la palabra o frase y luego no para cambiar mis pensamientos como se expresó anteriormente, sino para evitar cualquier posible malentendido hoy de lo que yo dije. quise decir ayer ". ^[26]

En 1973, el historiador Herbert Aptheker identificó siete cambios entre las ediciones. El historiador y crítico literario Henry Louis Gates Jr. y un equipo de lectores realizaron una comparación línea por línea de las dos ediciones durante la década de 1980 e identificaron dos cambios más. Todos los cambios son menores; el más largo fue cambiar "sobrinos y blancos pobres y judíos" por "parientes pobres e inmigrantes extranjeros". En seis de los nueve cambios, Du Bois cambió las referencias a judíos para referirse a inmigrantes o extranjeros. Dos de los otros cambios también involucraron referencias a judíos. ^[27]

Du Bois escribió a Aptheker en febrero de 1953 sobre las preocupaciones que tenía con sus referencias a los judíos en el libro:

He tenido la oportunidad de leer [ The Souls of Black Folk ] en parte por primera vez en años. En los capítulos VII, VII y IX encuentro cinco referencias incidentales a los judíos. Recuerdo que hace años, Jacob Schiff me escribió criticando estas referencias y que negué cualquier pensamiento de prejuicio racial o religioso y prometí repasar los pasajes en futuras ediciones. Estas ediciones se sucedieron sin consultarme, y evidentemente el asunto se me escapó de la cabeza.
Al releer estas palabras hoy, veo que podría ocurrir daño si se les permitiera permanecer como están. En primer lugar, no estoy del todo seguro de que los explotadores extranjeros a los que me referí ... fueran en realidad judíos ... Pero aunque lo fueran, lo que condenaba era la explotación y no la raza ni la religión. Y, al escribir, no me di cuenta de que al enfatizar el nombre del grupo en lugar de lo que algunos miembros del [grupo] pudieron haber hecho, estaba difamando injustamente a un pueblo exactamente de la misma manera que mi pueblo lo hacía entonces y lo está haciendo ahora falsamente. acusado.
En vista de esto y debido al peligro aún mayor de injusticia ahora que entonces, en el caso de que se vuelva a publicar, quiero cambiar esos pasajes. ^[28]

En una carta de marzo de 1953 a Blue Heron Press, Du Bois pidió que se agregara el siguiente párrafo al final de "Of the Black Belt":

En el capítulo anterior, se ha mencionado a los "judíos" cinco veces, y el difunto Jacob Schiff se quejó una vez de que esto daba una impresión de antisemitismo. Esto en ese momento lo negué rotundamente; pero al volver a leer los pasajes a la luz de la historia posterior, veo cómo me expongo a este posible malentendido. Lo que, por supuesto, quise condenar fue la explotación de la mano de obra negra y que fuera en este país y en ese momento en parte una cuestión de judíos inmigrantes, fue incidental y no esencial. Mi simpatía interior por el pueblo judío se expresó mejor en el último párrafo de la página 152. Pero esto ilustra la facilidad con la que uno se desliza hacia la condena inconsciente de todo un grupo. ^[29]

El editor no agregó el párrafo, quizás porque Du Bois cambió el texto. ^[30]

Notas al pie

1. Edwards, Brent Hayes (2007). "Introducción". Las almas de la gente negra . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xx. ISBN 978-0-19-280678-9.
2. Edwards (2007). "Introducción". Las almas de la gente negra . pag. xxi.
3. Du Bois, WEB (1903). Las almas de la gente negra . Nueva York: Penguin. págs. 1-2. ISBN 978-0140189988.
4. Du Bois, WEB Las almas de la gente negra . 1903. "Cap. I: Of Our Spiritual Strivings" , en Bartleby.com
5. Du Bois, WEB (1903). Las almas de la gente negra . Nueva York: Bantam Classic. pag. 197.
6. Stocker, Maureen S. "Teoría de la educación de Booker T. Washington" . Nuevas fundaciones .
7. Du Bois, WEB (1903). Las almas de la gente negra . págs. 49–57. ISBN 978-0758331403.
8. Du Bois, WEB 1903. Las almas de la gente negra . 1903. "XIV. Las canciones de dolor" . Bartleby.com . Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
9. Du Bois, WEB (1903). Las almas de la gente negra . Nueva York: Bantam Classic. págs. 116, 117.
10. Baldwin, Davarian L. (2007). Los nuevos negros de Chicago: modernidad, la gran migración y la vida urbana negra . Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. págs.  160 .
11. Baldwin (2007). Nuevos negros de Chicago . págs.  161 .
12. Sundquist, Eric J. (1993). To Wake the Nations: Race in the Making of American Literature (Para despertar las naciones: carrera en la elaboración de la literatura estadounidense) . Cambridge: The Belknap Press de Harvard University Press. págs.  468–470 .
13. Pierce, Yolanda (2003). "El alma de la gente negra de Du Bois" . La estrella del norte . Universidad de Princeton . Consultado el 22 de marzo de 2013 .
14. Marable, Manning (2011), Living Black History: How reimagining the African-American Past can Remake Racial Future , p. 96. ISBN 9780465043958 . 
15. "Libros notados". Negro Digest : 52. Junio ​​de 1964.
16. "La cuestión del negro" . The New York Times . 25 de abril de 1903 . Consultado el 16 de febrero de 2017 .
17. Carby, Hazel V. Race Men . Cambridge, MA, Londres: Harvard University Press, 1998. p. dieciséis.
18. Carby, Race Men , 1998. p. 17.
19. Carby, Race Men , 1998. págs. 30–31.
20. Carby, Hazel V. Race Men . Cambridge, MA, Londres: Harvard University Press, 1998. págs. 25-26.
21. Nero, Charles, "Queering the Souls of Black Folk", Public Cultures 17, no. 2 (2005).
22. Sanders, Cheryl J. (1999). Santos en el exilio: La experiencia de santidad y pentecostal en la religión y cultura afroamericana . Londres: Oxford. págs.  125 . ISBN 978-0195131017.
23. Anderson, Victor (1995). Más allá de la negrura ontológica: un ensayo sobre la crítica cultural y religiosa afroamericana . Nueva York: Continuum. págs. 13-14. ISBN 978-0826408655.
24. Sanders (1999). Santos en el exilio: La experiencia de santidad y pentecostal en la religión y cultura afroamericana . págs.  5 –6.
25. Sanders, Cheryl J. (1999). Santos en el exilio: La experiencia de santidad y pentecostal en la religión y cultura afroamericana . Londres: Oxford. págs.  124 . ISBN 978-0195131017.
26. Du Bois, WEB (2007) [1953]. "Cincuenta años después". Las almas de la gente negra . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 208 . ISBN 978-0-19-280678-9.
27. Edwards, Brent Hayes (2007). "Nota sobre el texto". Las almas de la gente negra . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxv. ISBN 978-0-19-280678-9.
28. Du Bois, WEB (27 de febrero de 1953). " Las almas de la gente negra ". Carta a Herbert Aptheker ., citado en Edwards, Brent Hayes (2007). "Nota sobre el texto". Las almas de la gente negra . pag. xxvi.
29. Du Bois, WEB (16 de marzo de 1953). " Las almas de la gente negra ". Carta a Blue Heron Press., citado en Edwards (2007). "Nota sobre el texto". Las almas de la gente negra . pag. xxvi.
30. Edwards (2007). "Nota sobre el texto". Las almas de la gente negra . pag. xxvi.

Lectura adicional

• Aberjhani (ed.), La sabiduría de WEB Du Bois. Nueva York: Citadel Press / Kensington Books, 2013.
• Adams, Katherine. "Du Bois, el determinismo de la suciedad y la reconstrucción del valor global". Historia literaria estadounidense 31.4 (2019): 715–740.
• Henry Louis Gates, Jr. y Terri Hume Oliver (eds.), The Souls of Black Folk: Authoritative Text, Contexts, Criticism. Nueva York: WW Norton & Co, 1999.
• Donald B. Gibson, "Introducción" a The Souls of Black Folk. Nueva York: Penguin Books, 1996.
• Randall Kenan, "Introducción" a The Souls of Black Folk. Nueva York: New American Library / Signet, 1995.
• Richardson, Mark. Las alas de Atalanta: ensayos escritos a lo largo de la línea de color (páginas 73-109). Rochester, Nueva York: Camden House, 2019. ISBN 9781571132390 
• Stephanie J. Shaw, WEB Du Bois y "Las almas de los negros". Chapel Hill, NC: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte, 2013.

Enlaces externos

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