Theosis , o deificación (la deificación también puede referirse a apoteosis , literalmente "hacer divino"), es un proceso transformador cuyo objetivo es la semejanza o unión con Dios , como lo enseñan la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Católicas Bizantinas . Como proceso de transformación, la theosis es provocada por los efectos de la catarsis (purificación de la mente y el cuerpo) y la theoria ("iluminación" con la "visión" de Dios). Según las enseñanzas cristianas orientales , theosises en gran medida el propósito de la vida humana. Se considera alcanzable solo a través de la sinergia (o cooperación) de la actividad humana y las energías (u operaciones) no creadas de Dios. [1]
Según el metropolitano Hierotheos (Vlachos) , la primacía de la teosis en la teología cristiana ortodoxa oriental está directamente relacionada con el hecho de que la teología bizantina (tal como la concibieron históricamente sus principales exponentes) se basa en mayor medida que la teología católica latina en las intuiciones espirituales directas. de los santos o místicos de la iglesia en lugar de la tradición de pensamiento aparentemente más racional de Occidente. [2] Los cristianos bizantinos consideran que "nadie que no siga el camino de la unión con Dios puede ser teólogo" [3] en el sentido propio. Por lo tanto, la teología en el cristianismo bizantino no se trata principalmente como una actividad académica. En cambio, se basa en la revelación aplicada (ver gnosiología ), y se entiende que la validación primaria de un teólogo es una vida santa y ascética en lugar de una formación intelectual o credenciales académicas (ver escolasticismo ). [2]
Deificación
Atanasio de Alejandría escribió: "Él se encarnó para que nosotros pudiéramos ser hechos dios" (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). [4] Lo que de otro modo parecería absurdo —que el hombre caído y pecador pueda llegar a ser santo como Dios es santo— ha sido posible gracias a Jesucristo, que es Dios encarnado. Naturalmente, la afirmación cristiana crucial, que Dios es Uno, establece un límite absoluto al significado de la theosis : incluso cuando no es posible que ningún ser creado se convierta en Dios ontológicamente , o incluso en una parte necesaria de Dios (de las tres existencias de Dios). Dios llamó hipóstasis ), por lo que un ser creado no puede convertirse en Jesucristo, el Espíritu Santo ni el Padre de la Trinidad. [5]
Más específicamente, las criaturas, es decir, los seres creados , no pueden convertirse en Dios en Su esencia trascendente, o ousia , hiper-ser (ver apofatismo ). Tal concepto sería la henosis , o absorción y fusión en Dios de la filosofía pagana griega. Sin embargo, se considera que cada ser y cada realidad están compuestos de la energía inmanente, o energeia , de Dios. Como la energía es la actualidad de Dios, es decir, su inmanencia, del ser de Dios, también es la energeia o actividad de Dios. Así, la doctrina evita el panteísmo mientras acepta parcialmente los términos y conceptos generales del neoplatonismo , pero no su sustancia (ver Plotino ). [5]
Máximo el Confesor escribió:
Una garantía segura para mirar hacia adelante con esperanza la deificación de la naturaleza humana es proporcionada por la Encarnación de Dios, que hace al hombre Dios en el mismo grado en que Dios mismo se hizo hombre. ... Convertámonos en la imagen del Dios único y completo, sin llevar nada terrenal en nosotros, para que podamos asociarnos con Dios y convertirnos en dioses, recibiendo de Dios nuestra existencia como dioses. Porque está claro que Aquel que se hizo hombre sin pecado (cf. Heb. 4:15 ) divinizará la naturaleza humana sin cambiarla en la Naturaleza Divina, y la elevará por Su propio bien en el mismo grado en que se rebajó a Sí mismo por por el bien del hombre. Esto es lo que San [.] Pablo enseña místicamente cuando dice, "para que en los tiempos venideros muestre la riqueza desbordante de su gracia" ( Efesios 2: 7 ) [6].
Theoria
A través de la theoria (iluminación o experiencia directa del Dios Uno y Trino), los seres humanos llegan a conocer y experimentar lo que significa ser plenamente humano, es decir, la imagen creada de Dios; a través de su comunión con Jesucristo, Dios se comparte con la raza humana, para conformarlos a todo lo que Él es en conocimiento, justicia y santidad. Cuando Dios se hizo humano, en todas las formas excepto en el pecado, también hará a los seres humanos "Dios", es decir, "santos" o "santos", en todas las formas excepto en su Esencia Divina, que no tiene causa ni creación. Ireneo explicó esta doctrina en la obra Contra las herejías , Libro 5, Prefacio : "La Palabra de Dios, nuestro Señor Jesucristo, quien, mediante Su amor trascendente, se convirtió en lo que somos, para que Él nos lleve a ser incluso lo que Él es. Él mismo."
Como enseñanza patrística e histórica
Para muchos Padres de la Iglesia , la theosis va más allá de simplemente restaurar a las personas a su estado antes de la caída de Adán y Eva , enseñando que debido a que Cristo unió las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús, ahora es posible que alguien experimente una comunión más cercana con Dios que Adán y Eva experimentaron inicialmente en el Jardín del Edén , y esa gente puede llegar a ser más como Dios de lo que Adán y Eva eran en ese momento. Algunos teólogos cristianos bizantinos dicen que Jesús se habría encarnado solo por esta razón, incluso si Adán y Eva nunca hubieran pecado. [7]
Toda la humanidad está completamente restaurada al pleno potencial de la humanidad porque el Hijo de Dios tomó para sí una naturaleza humana para nacer de una mujer, y también toma para sí los sufrimientos debidos al pecado (sin embargo, no es él mismo pecador, y es Dios inalterado en ser). En Cristo, las dos naturalezas de Dios y la humana no son dos personas, sino una; así se efectúa una unión en Cristo entre toda la humanidad en principio y Dios. De modo que el Dios santo y la humanidad pecadora se reconcilian en principio en el único hombre sin pecado, Jesucristo. (Véase la oración de Jesús registrada en Juan 17. ) [8]
Esta reconciliación se concreta a través de la lucha por conformarse a la imagen de Cristo. Sin lucha, sin praxis , no hay fe real; la fe conduce a la acción, sin la cual está muerta. Uno debe unir la voluntad, el pensamiento y la acción a la voluntad de Dios, sus pensamientos y sus acciones. Una persona debe modelar su vida para que sea un espejo, una verdadera semejanza de Dios. Más que eso, dado que Dios y la humanidad son más que una semejanza en Cristo, sino una verdadera unión, la vida de los cristianos es más que una mera imitación y es más bien una unión con la vida de Dios mismo: para que quien está obrando la salvación está unido con Dios obrando dentro del penitente tanto para querer como para hacer lo que agrada a Dios (Filipenses 2:13).
Una analogía común para la theosis , dada por los padres griegos, es la de un metal que se echa al fuego. El metal obtiene todas las propiedades del fuego (calor, luz), mientras que su esencia sigue siendo la de un metal. [9] Usando la analogía cabeza-cuerpo del apóstol Pablo , todo hombre en quien Cristo vive participa de la gloria de Cristo. Como observa Juan Crisóstomo , "donde está la cabeza, también está el cuerpo. No hay intervalo para separar la Cabeza y el cuerpo; porque si hubiera una separación, si ya no fuera un cuerpo, entonces si ya no fuera un cabeza." [10]
Etapas
Se entiende que la teosis tiene tres etapas: primero, la vía purgativa , la purificación o katharsis ; segundo, la iluminación, la vía iluminativa , la visión de Dios o theoria ; y tercero, la santidad, la vía unitiva o theosis . Así, el término " theosis " describe todo el proceso y su objetivo. Por medio de la purificación, una persona llega a la theoria y luego a la theosis . Theosis es la participación de la persona en la vida de Dios. Según esta doctrina, la vida santa de Dios, dada en Jesucristo al creyente por medio del Espíritu Santo , se expresa a través de las tres etapas de la teosis , comenzando en las luchas de esta vida, aumentando en la experiencia del conocimiento de Dios , y consumado en la resurrección del creyente, cuando la victoria de Dios sobre el temor, el pecado y la muerte, lograda en la crucifixión y resurrección de Jesucristo, se manifiesta en el creyente para siempre. [11]
Práctica ascética
El viaje hacia la theosis incluye muchas formas de praxis , siendo las más obvias el monaquismo y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es la más importante como forma de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, especialmente la Eucaristía , se da por sentado. También es importante cultivar la " oración del corazón " y la oración que nunca cesa, como Pablo exhorta en 1 Tesalonicenses 5:17. Esta oración incesante del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en los recogidos en la Philokalia . Se considera que nadie puede llegar a la theosis sin una vida cristiana impecable, coronada por la Oración del Corazón fiel, cálida y, en definitiva, silenciosa y continua. [12]
El "hacedor" en la deificación es el Espíritu Santo, con quien el ser humano une su voluntad para recibir esta gracia transformadora mediante la praxis y la oración, y como enseña Gregory Palamas , los místicos cristianos son deificados al llenarse de la Luz del Tabor de el Espíritu Santo en la medida en que se abren a él por el ascetismo (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamas considera una sinergia). [13]
Esta sinergeia o cooperación entre Dios y el Hombre no conduce a que la humanidad sea absorbida por Dios, como se enseñó en formas paganas de deificación anteriores como la henosis . Más bien expresa unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave ya que la adquisición del Espíritu conduce a la autorrealización . [14]
Actitudes occidentales
Las actitudes occidentales han sido tradicionalmente negativas, no hacia la divinización en sí (que también es parte de la doctrina de la Iglesia Católica Romana), sino hacia las formas en que se supone que ocurre la divinización según la teología bizantina. En su artículo, Bloor destaca a varios teólogos occidentales que han contribuido a lo que él llama un "estigma" hacia la theosis. [15] Sin embargo, el discurso teológico reciente ha visto una reversión de esto, con Bloor recurriendo a teólogos occidentales de una variedad de tradiciones, quienes, afirma, abrazan la teosis / deificación. [15]
La práctica de la oración ascética, llamada Hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Católicas Bizantinas , "se centra en la iluminación o deificación (... o theosis , en griego) del hombre". [dieciséis]
El hesicasmo está dirigido a un objetivo que no se limita solo a la vida natural y va más allá de esto a la deificación ( theosis ). [17]
En el pasado, los teólogos católicos romanos generalmente expresaron una visión negativa del hesicasmo . La doctrina de Gregory Palamas casi no ganó seguidores en Occidente, [18] y la actitud de desconfianza de Barlaam al respecto prevaleció entre los teólogos occidentales, sobreviviendo hasta principios del siglo XX, como se muestra en el artículo de Adrian Fortescue sobre el hesicasmo en 1910. Enciclopedia católica . [19] Fortescue tradujo las palabras griegas ἥσυχος y ἡσυχαστής como "tranquilo" y "quietista". [20]
En el mismo período, el artículo de Edward Pace sobre el quietismo indicó que, si bien en el sentido más estricto el quietismo es una doctrina del siglo XVII propuesta por Miguel de Molinos , el término también se usa de manera más amplia para cubrir tanto las religiones indias como lo que Edward Pace llamó "el caprichos del hesicasmo ", traicionando así los mismos prejuicios que Fortescue con respecto al hesicasmo; [21] y, nuevamente en el mismo período, Siméon Vailhé describió algunos aspectos de la enseñanza de Palamas como "errores monstruosos", "herejías" y "una resurrección del politeísmo", y llamó al método hesicasta para llegar a la contemplación perfecta "no más que una tosca forma de autosugestión ". [22]
En Oriente y en el Occidente medieval existían diferentes conceptos de "contemplación natural". [a] [23]
El siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está canonizado. [24] Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano. [25] Según G. Philips, la distinción esencia-energías es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [25] Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neo-escolasticismo y el neo-palamismo". [26] Algunos teólogos occidentales han incorporado la teología de Palamas en su propio pensamiento. [27]
El Papa Juan Pablo II dijo que los católicos deben estar familiarizados con "la venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales", para alimentarse de ella. Entre los tesoros de esa tradición mencionó en particular:
la enseñanza de los Padres Capadocios sobre la divinización (que) pasó a la tradición de todas las Iglesias bizantinas y es parte de su herencia común. Esto se puede resumir en el pensamiento ya expresado por san Ireneo a fines del siglo II: Dios pasó al hombre para que el hombre pasara a Dios. Esta teología de la divinización sigue siendo uno de los logros particularmente queridos por el pensamiento cristiano bizantino. [28]
Ver también
- Apoteosis
- Visión beatífica
- Perfección cristiana
- Universalismo cristiano
- Consagración
- Filiación divina
- Teología cristiana ortodoxa oriental
- Exaltación (mormonismo)
- Glorificación
- Ermitaño
- Movimiento de santidad
- Juan de la cruz
- Vladimir Lossky
- Misticismo
- Poustinia
- Santificación
- Soteriología
Notas
- ^ John Meyendorff escribió:
El debate entre Barlaam y los hesicastas probablemente pueda entenderse mejor a la luz de sus diferentes interpretaciones de lo que San Máximo el Confesor solía llamar "contemplación natural" ( physikē theōria ) o el nuevo estado del ser creativo en Cristo. Barlaam, y también la tradición latina medieval, tiende a entender este habitus creado como una condición y no una consecuencia de la gracia. Palamas, por el contrario, proclama la abrumadora novedad del Reino de Dios revelado en Cristo y la gratuidad de los actos divinos y salvadores de Dios. Por tanto, para él, la visión de Dios no puede depender del "conocimiento" humano. [23]
Referencias
Notas al pie
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