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Theravada ( / ˌ t ɛr ə v ɑː d ə / ; Pali , literalmente, "Escuela de los ancianos ") [1] [2] es el nombre más comúnmente aceptada de la del budismo la escuela más antigua existente. [1] [2] Los seguidores de la escuela, llamados Theravādins, han conservado su versión de las enseñanzas de Gautama Buddha o Buddha Dhamma en el Canon Pali durante más de un milenio. [1] [2] [web 1]
El Canon Pāli es el canon budista más completo que se conserva en una lengua india clásica , Pāli , que sirve como lengua sagrada de la escuela [2] y lingua franca . [3] En contraste con Mahāyāna y Vajrayāna , Theravāda tiende a ser conservador en cuestiones de doctrina ( pariyatti ) y disciplina monástica ( vinaya ). [4] Un elemento de este conservadurismo es el hecho de que Theravāda rechaza la autenticidad de los sutras Mahayana (que aparecieron alrededor del siglo I a. C. en adelante). [5] [6]
Theravāda moderno se deriva de la orden Mahāvihāra , una rama de Sri Lanka de la tradición Vibhajjavāda , que a su vez es una secta del Sthavira Nikaya indio . Esta tradición comenzó a establecerse en Sri Lanka a partir del siglo III a. C. en adelante. Fue en Sri Lanka donde se redactó el Canon Pali y se desarrolló la literatura de comentarios de la escuela . Desde Sri Lanka, la tradición Theravāda Mahāvihāra se extendió posteriormente al resto del sudeste asiático . [7] Es la religión dominante en Camboya , Laos , Myanmar , Sri Lanka yTailandia y es practicado por minorías en India , Bangladesh , China , Nepal y Vietnam . La diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, también abrazan y practican el budismo Theravāda.
Durante la era moderna, los nuevos desarrollos han incluido el modernismo budista , el movimiento Vipassana que revitalizó la práctica de meditación Theravāda, [web 1] el crecimiento de la Tradición forestal tailandesa que volvió a enfatizar el monaquismo forestal y la expansión de Theravāda a otros países asiáticos y occidentales como la India. , Nepal , varios países europeos y Estados Unidos por inmigrantes y conversos.
Historia [ editar ]
Pre-moderno [ editar ]
La escuela Theravāda desciende del Vibhajjavāda , una división dentro del Sthāvira nikāya , una de las dos órdenes principales que surgieron después del primer cisma en la comunidad budista india. [8] [9] Las fuentes de Theravāda remontan su tradición al Tercer Concilio Budista, cuando se dice que el anciano Moggaliputta-Tissa compiló el Kathavatthu , un trabajo importante que establece la posición doctrinal de Vibhajjavāda. [10]
Con la ayuda del patrocinio de reyes mauryanos como Ashoka , esta escuela se extendió por toda la India y llegó a Sri Lanka gracias a los esfuerzos de monjes misioneros como Mahinda . En Sri Lanka, se conoció como Tambapaṇṇiya (y más tarde como Mahāvihāravāsins), que tenía su sede en el Gran Vihara (Mahavihara) en Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka). [11] Según fuentes de Theravāda, otra de las misiones de Ashokan también fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), que puede referirse al sudeste asiático. [12]
En el siglo I a. C., el budismo Theravāda estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura . [13] El Canon Pali, que contiene las principales escrituras del Theravāda, se comprometió a escribir en el siglo I a. C. [14] A lo largo de la historia de la antigua y medieval Sri Lanka, Theravāda fue la religión principal del pueblo cingalés y sus templos y monasterios fueron patrocinados por los reyes de Sri Lanka , que se veían a sí mismos como los protectores de la religión. [15]
Con el tiempo, otras dos sectas se separaron de la tradición Mahāvihāra, Abhayagiri y Jetavana . [17] Si bien la secta Abhayagiri se hizo conocida por el estudio sincrético de los textos Mahayana y Vajrayana , así como el canon Theravāda, la tradición Mahāvihāra no aceptó estas escrituras recién creadas. [18] En cambio, los eruditos Mahāvihāra como Buddhaghosa se centraron en la exégesis de las escrituras Pali y en el Abhidhamma . Estas subsectas Theravāda a menudo entraban en conflicto entre sí por el patrocinio real. [19] El reinado de Parākramabāhu I(1153-1186) vio una reforma extensa de la sangha de Sri Lanka después de años de guerra en la isla. Parākramabāhu creó una sola sangha unificada que llegó a ser dominada por la secta Mahāvihāra. [20] [21]
La evidencia epigráfica ha establecido que el budismo Theravāda se convirtió en una religión dominante en los reinos del sudeste asiático de Sri Ksetra y Dvaravati aproximadamente desde el siglo V d.C. en adelante. [22] Los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali son planchas de oro encontradas en Sri Ksetra que datan del siglo V al VI. [23] Antes de que la tradición Theravāda se convirtiera en la religión dominante en el sudeste asiático, Mahāyāna, Vajrayana y el hinduismo también eran prominentes. [24] [25]
Alrededor del siglo XI, los monjes Theravāda cingaleses y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela Theravādin Mahavihara . [26] El patrocinio de monarcas como el rey birmano Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077) y el rey tailandés Ram Khamhaeng ( flourit . Finales del siglo XIII) fue fundamental en el surgimiento del budismo Theravāda como la religión predominante de Birmania y Tailandia [27] [28] [29]
Los reyes birmanos y tailandeses se veían a sí mismos como reyes del Dhamma y protectores de la fe Theravāda. Promovieron la construcción de nuevos templos, patrocinaron la erudición, ordenaciones monásticas y obras misioneras, así como también intentaron eliminar ciertas prácticas no budistas como los sacrificios de animales. [30] [31] [32] Durante los siglos XV y XVI, Theravāda también se estableció como religión estatal en Camboya y Laos. En Camboya, numerosos templos hindúes y mahayana, los más famosos Angkor Wat y Angkor Thom , se transformaron en monasterios Theravādin. [33] [34]
Historia moderna [ editar ]
En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías occidentales, las religiones y la ciencia moderna. Las diversas respuestas a este encuentro se han denominado " Modernismo budista ". [35] En las colonias británicas de Ceilán (actual Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como principales proveedores de educación (un papel que a menudo desempeñaban las escuelas cristianas). [36] En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y proporcionar una educación budista. [37] Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera ,Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott (uno de los primeros estadounidenses occidentales convertidos al budismo) fueron algunas de las principales figuras del renacimiento budista de Sri Lanka. [38] En el siglo XIX se formaron dos nuevas órdenes monásticas, la Amarapura Nikāya y la Rāmañña Nikāya . [39]
En Birmania, una figura modernista influyente fue el rey Mindon Min (1808-1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripiṭaka en la Pagoda Kuthodaw (todavía el libro más grande del mundo) con la intención de preservar al Buda. Dhamma. Birmania también vio el crecimiento del " movimiento Vipassana ", que se centró en revivir la meditación budista y el aprendizaje doctrinal . Ledi Sayadaw (1846-1923) fue una de las figuras clave de este movimiento. [40] Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto concilio budista ( Vesak 1954 a Vesak 1956) para crear una nueva redacción del Canon Pali., que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes. El movimiento Vipassana siguió creciendo después de la independencia, convirtiéndose en un movimiento internacional con centros en todo el mundo. Los maestros de meditación influyentes de la era posterior a la independencia incluyen a U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka.
Mientras tanto, en Tailandia (la única nación Theravāda que mantuvo su independencia durante la era colonial), la religión se volvió mucho más centralizada, burocratizada y controlada por el estado después de una serie de reformas promovidas por los reyes tailandeses de la dinastía Chakri . El rey Mongkut (r. 1851-1868) y su sucesor Chulalongkorn (1868-1910) participaron especialmente en la centralización de las reformas de la sangha. Bajo estos reyes, la sangha se organizó en una burocracia jerárquica dirigida por el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el organismo más alto de la sangha tailandesa. [41] Mongkut también dirigió la creación de una nueva orden monástica, laDhammayuttika Nikaya, que mantuvo una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar comida y no tomar leche por la noche). [42] [43] El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de las creencias populares tailandesas que se consideraban irracionales. [44] Bajo el liderazgo del príncipe Wachirayan Warorot , se introdujo un nuevo sistema de educación y exámenes para los monjes tailandeses. [45]
El siglo XX también vio el crecimiento de las "tradiciones forestales" que se centraron en la vida en el bosque y una estricta disciplina monástica. Los principales movimientos forestales de esta época son la tradición forestal de Sri Lanka y la tradición forestal tailandesa , fundada por Ajahn Mun (1870-1949) y sus estudiantes. [46]
El budismo Theravāda en Camboya y Laos pasó por experiencias similares en la era moderna. Ambos tuvieron que soportar el colonialismo francés, guerras civiles destructivas y gobiernos comunistas opresores. Bajo el dominio francés , los indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo, estableciendo instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la Ecole de Pali, fundada en Phnom Penh en 1914 . [47] Si bien el Khmer Rouge destruyó efectivamente las instituciones budistas de Camboya, después del fin del régimen comunista, la Sangha camboyana fue restablecida por monjes que habían regresado del exilio. [48] En contraste, el gobierno comunista en Laos fue menos destructivo desde elPathet Lao buscó hacer uso de la sangha con fines políticos imponiendo el control estatal directo. [49] A finales de la década de 1980 y 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse en Laos y hubo un resurgimiento de la actividad budista tradicional, como la creación de méritos y el estudio doctrinal.
La era moderna también vio la expansión del budismo Theravāda en todo el mundo y el resurgimiento de la religión en lugares donde sigue siendo una fe minoritaria. Algunos de los principales eventos de la propagación del Theravāda moderno incluyen:
- La fundación de la Sociedad Maha Bodhi en 1891 por Anagarika Dharmapala, que se centró en la conservación y restauración de importantes sitios budistas indios, como Bodh Gaya y Sarnath . [50] [51]
- La fundación de la Asociación Budista de Bengala (1892) y el Dharmankur Vihar (1900) en Calcuta por el monje bengalí Kripasaran Mahasthavir , que fueron eventos clave en el renacimiento bengalí de Theravāda. [52]
- El movimiento Theravāda nepalí del siglo XX que introdujo el budismo Theravāda en Nepal y fue dirigido por figuras prominentes como Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda y Dhammalok Mahasthavir . [53]
- El movimiento Theravāda vietnamita, liderado por figuras como Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita). [54]
- La introducción de Theravāda a otras naciones del sudeste asiático como Singapur , Indonesia y Malasia . Especialmente con Ven. K. Sri Dhammananda esfuerzos misioneros entre las comunidades chinas de habla inglesa.
- El establecimiento de algunos de los primeros Theravāda Viharas en el mundo occidental, como el London Buddhist Vihara (1926), Das Buddhistische Haus en Berlín (1957) y el Washington Buddhist Vihara en Washington, DC (1965).
- La difusión del movimiento Vipassana en todo el mundo gracias a los esfuerzos de personas como SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma y Ruth Denison .
- El regreso de Theravādin occidental monjes formados en la tradición tailandesa del bosque a los países occidentales y la posterior fundación de monasterios dirigido por monjes occidentales, como el Monasterio Abhayagiri budista , monasterio budista Chithurst , Forest Monastery Metta , Monasterio Budista Amaravati , Monasterio budista Birken Bosque y Santacittarama .
Textos [ editar ]
Pāli Tipiṭaka [ editar ]
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Según Kate Crosby, para Theravāda, el Pāli Tipiṭaka , también conocido como el Canon Pāli, es "la máxima autoridad sobre lo que constituye el Dhamma (la verdad o enseñanza del Buda) y la organización de la Sangha (la comunidad de monjes y monjas). ). " [55]
El idioma del Tipiṭaka, Pāli , es un idioma índico medio que es el principal idioma religioso y académico en Theravāda. Este idioma puede haber evolucionado a partir de varios dialectos indios y está relacionado, pero no es el mismo, el idioma antiguo de Magadha . [56]
Una forma temprana de Tipiṭaka puede haber sido transmitida a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka , que vio un período de actividad misionera budista. Después de haber sido transmitidos oralmente (como era la costumbre de los textos religiosos en aquellos días) durante algunos siglos, los textos finalmente se comprometieron a escribir en el siglo I a. C. Theravāda es una de las primeras escuelas budistas en dedicar su Tipiṭaka a la escritura. [57] La recensión del Tipiṭaka que sobrevive hoy es la de la secta Mahavihara de Sri Lanka. [58]
Los manuscritos más antiguos del Tipiṭaka de Sri Lanka y el sudeste asiático datan del siglo XV y están incompletos. [59] Los manuscritos completos de los cuatro Nikayas solo están disponibles a partir del siglo XVII. [60] Sin embargo, se han encontrado fragmentos de Tipiṭaka en inscripciones del sudeste asiático, las más antiguas de las cuales datan del siglo III o IV. [59] [61] Según Alexander Wynne, "están de acuerdo casi exactamente con los manuscritos Pāli existentes. Esto significa que el Pāli Tipiṭaka se ha transmitido con un alto grado de precisión durante más de 1.500 años". [61]
Existen numerosas ediciones del Tipiṭaka, algunas de las principales ediciones modernas incluyen la edición de Pali Text Society (publicada en escritura romana), la edición del Sexto Consejo birmano (en escritura birmana , 1954-1956) y el Tipiṭaka tailandés editado y publicado en tailandés guión después del concilio celebrado durante el reinado de Rama VII (1925-1935). También hay una edición jemer , publicada en Phnom Penh (1931-1969). [62] [63] [64]
El Pāli Tipitaka consta de tres partes: el Vinaya Pitaka , Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka . De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a la colección, su composición data de alrededor del siglo III a. C. en adelante. [65] El Pāli Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda. También hay algunos textos que fueron adiciones tardías que se incluyen en el quinto Nikaya, el Khuddaka Nikāya ('Colección menor'), como el Paṭisambhidāmagga (posiblemente c. 3 al 1 siglo a. C.) y el Buddhavaṃsa (c. 1 y 2 siglo a. C.). [66] [67]
Las partes principales del Sutta Pitaka y algunas partes del Vinaya muestran una superposición considerable en el contenido de los Agamas , las colecciones paralelas utilizadas por las escuelas no Theravāda en la India que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito , prakrit y tibetano , también. como los diversos Vinayas no Theravāda. Sobre esta base, se cree generalmente que estos primeros textos budistas (es decir, los Nikayas y el Vinaya) son algunas de las fuentes más antiguas y autorizadas sobre las doctrinas del budismo pre-sectario de los eruditos modernos. [68] [69]
Gran parte del material en las porciones anteriores no es específicamente "Theravādan", sino la colección de enseñanzas que los seguidores de esta escuela preservaron del cuerpo de enseñanzas no sectarias primitivas. Según Peter Harvey , mientras que los Theravanos pueden haber agregado textos a su Tipiṭaka (como los textos del Abhidhamma, etc.), generalmente no alteraron el material anterior. [70]
Las partes históricamente posteriores del canon, principalmente el Abhidhamma y algunas partes del Vinaya, contienen algunos elementos y enseñanzas distintivos que son exclusivos de la escuela Theravāda y, a menudo, difieren de los Abhidharmas o Vinayas de otras escuelas budistas tempranas . [71] Por ejemplo, mientras que Theravāda Vinaya contiene un total de 227 reglas monásticas para bhikkhus , el Dharmaguptaka Vinaya (usado en el budismo de Asia oriental ) tiene un total de 253 reglas para bhikkhus (aunque la estructura general es la misma). [72] Estas diferencias surgieron de la sistematización y el desarrollo histórico de las doctrinas y el monaquismo en los siglos posteriores a la muerte de Buda. [73]
El Abhidhamma-pitaka contiene "una reafirmación de la doctrina del Buda en un lenguaje estrictamente formalizado". Sus textos presentan un nuevo método, el método Abhidhamma, que intenta construir un único sistema filosófico consistente (en contraste con los suttas, que presentan numerosas enseñanzas dadas por el Buda a individuos particulares según sus necesidades). [74] Debido a que el Abhidhamma se enfoca en analizar la experiencia vivida interna de los seres y la estructura intencional de la conciencia, a menudo ha sido comparado con una especie de psicología fenomenológica por numerosos eruditos modernos como Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky . [75]
La escuela Theravāda ha mantenido tradicionalmente la posición doctrinal de que el canónico Abhidhamma Pitaka fue realmente enseñado por el propio Buda. [76] En contraste, la erudición moderna generalmente ha sostenido que los textos del Abhidhamma datan del siglo III a. C. en adelante. [77] Sin embargo, algunos eruditos, como Frauwallner , también sostienen que los primeros textos de Abhidhamma se desarrollaron a partir del trabajo exegético y catequético que hizo uso de listas doctrinales que se pueden ver en los suttas, llamados matikas. [78] [79]
Literatura no canónica [ editar ]
Hay numerosas obras Theravāda que son importantes para la tradición, aunque no forman parte del Tipiṭaka. Quizás los textos más importantes, aparte del Tipiṭaka, son las obras del influyente erudito Buddhaghosa (siglos IV-V EC), conocido por sus comentarios en Pali (que se basaron en comentarios más antiguos de Sri Lanka de la tradición Mahavihara). También es el autor de un compendio muy importante de la doctrina Theravāda, el Visuddhimagga . [80] Otras figuras como Dhammapala y Buddhadatta también escribieron comentarios de Theravāda y otras obras en pali durante la época de Buddhaghosa. [81]Si bien estos textos no tienen la misma autoridad bíblica en Theravāda que el Tipiṭaka, siguen siendo obras influyentes para la exégesis del Tipiṭaka.
Un género importante de la literatura Theravādin son los manuales y resúmenes más breves, que sirven como introducciones y guías de estudio para los comentarios más amplios. Dos de los resúmenes más influyentes son el Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera , un resumen del comentario Vinaya de Buddhaghosa y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (un "Manual de Abhidhamma"). [82]
Throughtout la historia de Theravada, Theravada también monjes produjo otras obras de la literatura pali como crónicas históricas (como la Dipavamsa y el Mahavamsa ), hagiografías , poesía, gramáticas Pali y " sub-comentarios " (es decir, comentarios sobre las commantries) .
Si bien los textos en Pali son simbólica y ritualmente importantes para muchos Theravādins, es probable que la mayoría de las personas accedan a las enseñanzas budistas a través de la literatura vernácula, las enseñanzas orales, los sermones, el arte y la actuación, así como las películas y los medios de Internet. [83] Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura Theravāda en lenguas vernáculas que en Pali". [84]
Un género importante de la literatura Theravādin, tanto en lengua pali como en lengua vernácula, son los cuentos de Jataka , historias de las vidas pasadas de Buda. Son muy populares entre todas las clases y se reproducen en una amplia variedad de formatos de medios, desde dibujos animados hasta alta literatura. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares. [85]
La mayoría de los budistas Theravāda generalmente consideran que las escrituras budistas Mahāyāna son apócrifas , lo que significa que no son palabras auténticas del Buda. [86]
Doctrina [ editar ]
Enseñanzas fundamentales [ editar ]
El núcleo de la doctrina budista Theravāda está contenido en el Canon Pali, la única colección completa de textos budistas primitivos que sobreviven en una lengua índica clásica . [87] Estas ideas budistas básicas son compartidas por las otras escuelas budistas tempranas , así como por las tradiciones Mahayana . Incluyen conceptos centrales como: [88]
- El Camino Medio , que se considera que tiene dos facetas principales. Primero, es un camino intermedio entre el ascetismo extremo y la indulgencia sensual. También se ve como una visión intermedia entre la idea de que al morir los seres son aniquilados y la idea de que existe un yo eterno (Pali: atta ).
- Las Cuatro Nobles Verdades , que declaran, en resumen: (1) Hay dukkha (sufrimiento, malestar); (2) Hay una causa de dukkha, principalmente el deseo ( tanha ); (3) La eliminación del deseo conduce al fin ( nirodha ) del sufrimiento, y (4) hay un camino ( magga ) a seguir para lograrlo. [89]
- El Noble Óctuple Sendero , uno de los trazos principales del sendero budista hacia el despertar. Los ocho factores son: Visión Correcta, Intención Correcta, Habla Correcta, Conducta Correcta, Sustento Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Samadhi Correcto .
- La práctica de refugiarse en las "Tres Gemas" : el Buda , el Dhamma y el Saṅgha .
- El marco del surgimiento dependiente ( paṭiccasamuppāda ), que explica cómo surge el sufrimiento (comenzando con la ignorancia y terminando en el nacimiento, la vejez y la muerte) y cómo se puede poner fin al sufrimiento. [90]
- Una doctrina del karma (acción), que se basa en la intención ( cetana ) y una doctrina relacionada del renacimiento que sostiene que después de la muerte, los seres sintientes que no están completamente despiertos transmigrarán a otro cuerpo, posiblemente a otro reino de existencia . Además, el tipo de reino en el que uno renacerá está determinado por el karma pasado del ser. Este universo cíclico lleno de nacimiento y muerte se llama samsara .
- La doctrina de la impermanencia ( anicca ), que sostiene que todos los fenómenos físicos y mentales son transitorios, inestables e inconstantes. [91]
- La doctrina del no-yo ( anatta ), que sostiene que todos los constituyentes de una persona, es decir, los cinco agregados ( forma física , sentimientos , percepciones , intenciones y conciencia ), están vacíos de un yo ( atta ), ya que son impermanente y no siempre bajo nuestro control. Por lo tanto, no hay sustancia inmutable, yo, alma o esencia permanentes . [92] [93]
- Un mayor rechazo de otras doctrinas y prácticas que se encuentran en el hinduismo brahmánico , incluida la idea de que los Vedas son una autoridad divina. Cualquier forma de sacrificio a los dioses (incluidos los sacrificios de animales ) y la purificación ritual mediante el baño se considera inútil y espiritualmente corrupta. [94] Los textos de Pali también rechazan la idea de que las castas están ordenadas divinamente.
- Varios marcos para la práctica de la atención plena ( sati ), principalmente, los cuatro satipatthanas (establecimientos de atención plena) y los 16 elementos de anapanasati (atención plena de la respiración).
- Los Cinco Obstáculos ( pañca nīvaraṇāni ), que son obstáculos para la meditación: (1) sentir el deseo, (2) hostilidad, (3) pereza y letargo, (4) inquietud y preocupación y (5) duda.
- Las corrupciones o afluencias ( āsavas ), como la corrupción de los placeres sensuales ( kāmāsava ), la existencia-corrupción ( bhavāsava ) y la ignorancia-corrupción ( avijjāsava ).
- Descripciones de diversas prácticas o estados meditativos, a saber, los cuatro jhanas (absorciones meditativas) y las dimensiones sin forma ( arupāyatana ).
- Las seis bases de los sentidos ( saḷāyatana ) y una teoría correspondiente de la impresión de los sentidos ( phassa ) y la conciencia ( viññana ). [95]
- Formación ética ( sila ) que incluye los diez cursos de acción sana y los cinco preceptos .
- Las siete ayudas para el despertar ( satta bojjhaṅgā ): atención plena ( sati ), investigación ( dhamma vicaya ), energía ( viriya ), bienaventuranza ( pīti ) , relajación ( passaddhi ), samādhi y ecuanimidad ( upekkha ).
- Un conjunto de enseñanzas importantes llamadas bodhipakkhiyādhammā (factores que conducen al despertar).
- Las cuatro moradas divinas ( brahmavihārā ), también conocidas como los cuatro inconmensurables ( appamaññā )
- Nirvana (Pali: nibbana ), el bien más elevado y el objetivo final del budismo Theravāda. Es el final completo y final del sufrimiento, un estado de perfección. También es el final de todo el renacimiento, pero es no una aniquilación ( uccheda ). [96]
Filosofía del Abhidhamma [ editar ]
Los escolásticos de Theravāda desarrollaron una exposición sistemática de la doctrina budista llamada Abhidhamma . En el Pali Nikayas, el Buda enseña a través de un método analítico en el que la experiencia se explica utilizando varios grupos conceptuales de procesos físicos y mentales, que se denominan "dhammas". Ejemplos de listas de dhammas enseñadas por el Buda incluyen las "esferas" de doce sentidos o ayatanas , los cinco agregados o khanda y los dieciocho elementos de cognición o dhatus . [97]
Theravāda tradicionalmente se promueve a sí mismo como la "enseñanza del análisis" Vibhajjavāda y como los herederos del método analítico del Buda. Ampliando este modelo, el escolasticismo de Theravāda Abhidhamma se preocupó por analizar la " verdad última " ( paramattha-sacca ) que considera que está compuesta de todos los dhammas posibles y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma se conoce así como la " teoría del dhamma ". [98] [99] "Dhamma" ha sido traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" ( Nyanaponika Thera ).[100] [3]
Según el erudito de Sri Lanka Y. Karunadasa , un dhammas ("principios" o "elementos") son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites últimos". [98] Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que es "sólo a los efectos de la descripción" que se postulan. [101] Noa Ronkin define los dhammas como "los componentes de la experiencia sensible; los 'bloques de construcción' irreductibles que componen el mundo de uno, aunque no son contenidos mentales estáticos y ciertamente no son sustancias". [102] Así, mientras en Theravāda Abhidhamma, los dhammas son los constituyentes últimos de la experiencia, no se ven como sustancias ,esenciaso particulares independientes, ya que están vacíos ( suñña ) de un yo ( attā ) y condicionados. [103] Esto se explica en el Patisambhidhamagga , que establece que los dhammas están vacíos de svabhava ( sabhavena suññam ). [104]
Según Ronkin, el canónico Pāli Abhidhamma sigue siendo pragmático y psicológico, y "no se interesa mucho por la ontología " en contraste con la tradición Sarvastivada . Paul Williams también señala que el Abhidhamma permanece enfocado en los aspectos prácticos de la meditación de la introspección y deja la ontología "relativamente inexplorada". [105] Ronkin nota, sin embargo, que los subcomentarios posteriores de Theravāda ( ṭīkā ) muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico de las preocupaciones epistémicas y prácticas anteriores. [106]
El Theravāda Abhidhamma sostiene que hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, 81 de ellos están condicionados ( sankhata ), mientras que uno es incondicionado, que es nibbana . Los 81 dhammas condicionados se dividen en tres amplias categorías: conciencia ( citta ), mentalidad asociada ( cetasika ) y materialidad, o fenómenos físicos ( rupa ). [107] Dado que ningún dhamma existe de forma independiente, cada dhamma de conciencia, conocido como citta , surge asociado ( sampayutta ) con al menos siete factores mentales ( cetasikas ) . [108]En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se ven caracterizados por la intencionalidad y nunca existen de forma aislada. [107] Gran parte de la filosofía del Abhidhamma se ocupa de categorizar las diferentes conciencias y los factores mentales que las acompañan, así como sus relaciones condicionadas ( paccaya ). [108]
Cosmología [ editar ]
El Pāli Tipiṭaka describe un sistema cosmológico jerárquico con varios planos de existencia ( bhava ) en los que los seres sintientes pueden renacer dependiendo de sus acciones pasadas. Las buenas acciones llevan a uno a los reinos superiores, las malas acciones llevan a los reinos inferiores. [109] [110] Sin embargo, incluso para los dioses ( devas ) en los reinos superiores como Indra y Vishnu , todavía hay muerte, pérdida y sufrimiento. [111]
Las principales categorías de planos de existencia son: [109] [110]
- Kāma-bhava , el plano de los deseos. Esto incluye numerosos reinos de existencia tales como: varios infiernos ( niraya ) que carecen de felicidad, los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos ( peta ), el reino de los humanos y variosreinos celestiales dondevivenlos devas (como Tavatimsa y Tusita ).
- Rūpa-bhava , el plano de la forma. Los reinos en este plano están asociados con las cuatro absorciones meditativas ( jhanas ) y aquellos que alcanzan estas meditaciones renacen en estos reinos divinos.
- Arūpa-bhava , el plano informe o incorpóreo. Estos están asociados con las cuatro meditaciones sin forma , es decir: espacio infinito, conciencia infinita, nada infinito y ni percepción ni no percepción. Los seres en estos reinos viven vidas extremadamente largas (miles de kappas ).
Estos diversos planos de existencia se pueden encontrar en innumerables sistemas de mundos ( loka-dhatu ), que nacen, se expanden, se contraen y se destruyen de forma cíclica a lo largo de vastas extensiones de tiempo (medidas en kappas). Esta cosmología es similar a otros sistemas indios antiguos, como la cosmología jainista . [110] Todo este multiverso cíclico de constante nacimiento y muerte se llama samsara . Fuera de este sistema de samsara está el nibbana (literalmente, "desaparecer, apagarse, apagarse"), una realidad inmortal ( amata ) y trascendente , que es una liberación total y final ( vimutti ) de todo sufrimiento ( dukkha ) y renacimiento.[112]
Soteriología y budología [ editar ]
Según la doctrina Theravāda, la liberación del sufrimiento (es decir, nibbana ) se logra en cuatro etapas del despertar ( bodhi ): [web 2] [web 3]
- Entran en la corriente : Aquellos que han destruido los primeros tres grilletes (la falsa visión de sí mismos, la duda / indecisión y el aferrarse a la ética y los votos); [web 4] [web 5]
- Una vez que regresan : Aquellos que han destruido los primeros tres grilletes y han debilitado los grilletes del deseo y la mala voluntad;
- No retornados : Aquellos que han destruido las cinco cadenas inferiores, que unen a los seres al mundo de los sentidos; [113]
- Arahants (literalmente, "honorables" o "dignos"): Aquellos que han realizado Nibbana y están libres de todas las impurezas. Han abandonado toda ignorancia, anhelo de existencia, inquietud ( uddhacca ) y orgullo sutil ( māna ). [113]
En el budismo Theravāda, un Buda es un ser sensible que ha descubierto el camino para salir del samsara por sí mismo, ha llegado al Nibbana y luego lo pone a disposición de otros mediante la enseñanza (lo que se conoce como "girar la rueda del Dhamma"). También se cree que un Buda tiene poderes y habilidades extraordinarios ( abhiññā ), como la capacidad de leer la mente y volar por el aire. [114]
El canon Theravāda describe a Gautama Buda como el Buda más reciente en una línea de Budas anteriores que se remontan a eones. También mencionan al futuro Buda, llamado Metteya . [115] Tradicionalmente, la escuela Theravāda también rechaza la idea de que puede haber numerosos Budas activos en el mundo al mismo tiempo. [116]
Con respecto a la cuestión de cómo un ser sensible se convierte en Buda, la escuela Theravāda también incluye una presentación de este camino. De hecho, según Buddhaghosa , hay tres caminos soteriológicos principales: el camino de los Budas ( buddhayāna ); el camino de los Budas individuales ( paccekabuddhayāna ); y el camino de los discípulos ( sāvakayāna ). [117]
Sin embargo, a diferencia del budismo Mahayana, el Theravāda sostiene que el camino de Buda no es para todos y que los seres en el camino de Buda ( bodhisattas ) son bastante raros. [118] Además, mientras que en Mahayana, bodhisattas se refiere a seres que han desarrollado el deseo de convertirse en Budas , Theravāda (como otras escuelas budistas tempranas), define un bodhisatta como alguien que ha tomado una resolución ( abhinīhāra ) de convertirse en un Buda frente a de un Buda viviente, y también ha recibido una confirmación de ese Buda de que alcanzarán la Budeidad. [119] El Cariyāpiṭaka de Dhammapala es un texto Theravāda que se centra en el camino de los Budas, mientras que el Nidānakathā y elBuddhavaṃsa también son textos Theravāda que discuten el camino del Buda. [119]
Principales diferencias doctrinales con otras tradiciones budistas [ editar ]
Los puntos de vista ortodoxos de Theravāda en comparación con otras escuelas budistas se presentan en el Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), así como en otras obras de comentaristas posteriores como Buddhaghosa.
Tradicionalmente, el Theravāda mantiene las siguientes posiciones doctrinales clave, aunque no todos los Theravādins están de acuerdo con el punto de vista tradicional: [120] [121]
- En Theravāda, nibbana es el único fenómeno no construido ( asankhata-dhamma, asankhatadhatu). A diferencia de la escuela Sarvāstivāda , el espacio ( akasa ) se ve como un dhamma construido en Theravāda. Incluso las cuatro nobles verdades no son fenómenos no construidos, ni tampoco el dominio de la cesación ( nirodhasamapatti ). Además, la "asiduidad" ( tathatā ) también es un fenómeno construido. Según el Dhammasangani , nibbana, el elemento no construido, es "sin condición" ( appaccaya ) y es diferente de los cinco agregados que están "con condición" ( sappaccaya ). [122]
- Además, Theravāda tampoco acepta la noción Mahayana de que hay dos formas de nibbana, un nirvana inferior "localizado" o "permanente" ( pratiṣṭhita ) y un nirvana no permanente ( apratiṣṭhita ) . Tal teoría del nirvana dual está ausente en los suttas. [123] Según el Kathāvatthu , no puede haber una línea adivinatoria que separe el elemento incondicionado y no hay superioridad o inferioridad en la unidad del nibbana. [124]
- Las obras exegéticas de Theravāda consideran al nibbana como un existente real, en lugar de solo un existente conceptual o nominal ( prajñapti ) que se refiere a la mera destrucción ( khayamatta ) de las impurezas o la inexistencia de los cinco agregados, como sostuvieron algunos en el Sautrantika. la escuela, por ejemplo. [125] En la escolástica Theravāda, nibbana se define como la cesación ( nirodha ) que consiste en no surgir y existe por separado de la mera destrucción de la pasión, el odio y la ilusión. [126]
- Los theravādins tradicionalmente creen que un arahant despierto tiene una "naturaleza incorruptible" y, por lo tanto, es moralmente perfecto. [127] No tienen ignorancia ni duda. Además, de acuerdo con la doctrina Theravāda, los arahants (así como los otros tres ariyas menores: los que ingresan a la corriente, etc.) no pueden retroceder o retroceder de su estado. [128]
- El arahant nunca es un laico, ya que ha abandonado las cadenas de un laico, incluida la vida matrimonial, el uso del dinero, etc.
- En Theravāda, el camino del bodhisatta es adecuado solo para unas pocas personas excepcionales (como Sakyamuni y Metteya). [129] Theravāda también define a un bodhisatta como alguien que ha hecho un voto frente a un Buda viviente. [130]
- El poder ( bala ) de un Buda es único y no común a los discípulos ( savaka ) o arahants.
- En la filosofía del tiempo , la tradición Theravāda sigue el presentismo filosófico , la visión de que solo existen los fenómenos del momento presente (dhamma), en contra de la visión eterna de la tradición Sarvāstivādin, que sostenía que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente y futuro.
- Theravāda rechaza la doctrina Pudgalavada del pudgala ("persona" o "entidad personal") como algo más que una designación conceptual imputada a los cinco agregados. [131] [132]
- Theravāda rechaza el punto de vista de las escuelas Lokottaravada que sostenían que todos los actos realizados por el Buda (incluido todo el habla, defecación y micción, etc.) eran supramundanos o trascendentales ( lokuttara ). [133] Además, para Theravāda, un Buda no tiene el poder de detener algo que ha surgido de cesar, no puede evitar que un ser envejezca, enferme o muera, y no puede crear algo permanente (como una flor que no morir).
- Además, Theravāda sostiene que el Buda residió en el reino humano ( manussa-loka ). Rechaza el punto de vista docético que se encuentra en Mahayana, que dice que el cuerpo físico del Buda era una mera manifestación, emanación o creación mágica ( nirmāṇa ) de un ser trascendental, y por lo tanto, que su nacimiento y muerte eran un mero espectáculo e irreal. [134] Además, la escuela Theravāda rechaza la opinión de que actualmente existen numerosos Budas en todas las direcciones.
- Theravāda sostiene que existe un nivel básico de conciencia llamado bhavaṅga , que condiciona la conciencia del renacimiento.
- Theravāda Abhidhamma tradicionalmente rechaza la opinión de que existe un estado intermedio o de transición ( antarabhāva ) entre los renacimientos, sostienen que el renacimiento ocurre instantáneamente (en un momento mental). [135] Sin embargo, como han señalado varios eruditos modernos como Bhikkhu Sujato , hay pasajes canónicos que apoyan la idea de un estado intermedio (como el Kutuhalasāla Sutta ). [136] Además, algunos eruditos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya ) han defendido la idea de un estado intermedio y también es una creencia muy común entre algunos monjes y laicos en el mundo Theravāda (donde comúnmente se conoce como el gandhabbao antarabhāva ). [137]
- En Theravāda, hay un órgano sensorial físico ( indriya ) que condiciona la conciencia mental ( manovinñāna ) y es el soporte material para la conciencia. Algunos trabajos posteriores de Theravāda, como el Visuddhimagga, ubican esta base física para la conciencia en el corazón ( hadaya-vatthu ), el Canon Pali mismo guarda silencio sobre este tema. [138] [139] Algunos eruditos modernos de Theravāda proponen nociones alternativas. Por ejemplo, Suwanda HJ Sugunasiri propone que la base de la conciencia es todo el organismo físico, que vincula con el concepto canónico de jīvitindriya o facultad vital. [138]Mientras tanto, WF Jayasuriya argumenta que " hadaya " no significa literalmente (también puede significar "esencia", "núcleo"), sino que se refiere a todo el sistema nervioso (incluido el cerebro ), que depende del corazón y la sangre. [139]
- En las obras exegéticas de Theravāda, los fenómenos mentales duran un momento o instante muy corto ( khaṇa ), pero los fenómenos físicos no.
- Theravāda Abhidhamma sostiene que la percepción de las cuatro nobles verdades ocurre en un momento ( khaṇa ), en lugar de gradualmente ( anupubba ), como lo sostenía Sarvastivada. Además, las impurezas ( kilesa ) también se abandonan en un solo momento, no gradualmente.
- Theravāda Abhidhamma sostiene que un solo pensamiento ( citta ) no puede durar tanto como un día.
- Theravāda defiende tradicionalmente la idea de que el propio Buda enseñó el Abhidhamma Pitaka . [140] Esto ahora está siendo cuestionado por algunos Theravādins modernos a la luz de la erudición de estudios budistas modernos.
- Los theravādins generalmente rechazan los sutras Mahayana como Buddhavacana (palabra del Buda) y no estudian ni ven estos textos (o doctrinas Mahayana) como fuentes confiables. Además, rechazan la opinión de que el Tipitaka es incompleto o inferior (es decir, " Hinayana ") y que los textos Mahayana son de alguna manera más avanzados. [141]
Desarrollos modernos [ editar ]
La era moderna vio nuevos desarrollos en la erudición Theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Como escribe Donald K. Swearer:
Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y el idioma pali, los planes de estudio de los colegios y universidades monásticos también reflejan las materias y disciplinas asociadas con la educación occidental. [142]
Las tendencias modernistas budistas se remontan a figuras como Anagarika Dhammapala , el rey Mongkut y el primer primer ministro de Birmania U Nu . [143] Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia , y se oponía a la superstición y ciertas prácticas populares. Los estudiosos consideran What the Buddha Taught , de Walpola Rahula , como una introducción al pensamiento budista modernista, y el libro sigue utilizándose ampliamente en las universidades. [142]
Otro fenómeno moderno son los filósofos budistas que recibieron una educación en Occidente, como KN Jayatilleke (un estudiante de Wittgenstein en Cambridge ) y Hammalawa Saddhatissa (que recibió su doctorado en Edimburgo ), pasando a escribir obras modernas sobre filosofía budista ( Early Buddhist Teoría del Conocimiento , 1963 y Ética Budista , 1987 respectivamente). Henepola Gunaratana es otro erudito moderno de Theravāda que estudió filosofía en Occidente (en la Universidad Americana ). El encuentro moderno con los misioneros cristianos también dio lugar a nuevos debates (como elPanadura debate ) y obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando las ideas cristianas, como Una crítica budista del concepto cristiano de Dios de Gunapala Dharmasiri (1988).
También ha habido varios eruditos Theravāda modernos que han adoptado una perspectiva histórica crítica sobre la literatura y la doctrina Theravāda, intentando comprender su desarrollo histórico. Algunas de estas figuras, como David Kalupahana , Buddhadasa y Bhikkhu Sujato , han criticado a los comentaristas tradicionales de Theravāda como Buddhaghosa por sus innovaciones doctrinales que difieren de manera significativa de los primeros textos budistas. [144] [145] [146]
La era moderna también vio nuevos trabajos budistas sobre temas que los budistas premodernos evitaban, como el budismo socialmente comprometido y la economía budista . Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva han escrito sobre estos temas. Además, la erudición moderna en idiomas occidentales por parte de monjes budistas occidentales como Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi y Analayo es otro desarrollo reciente en el mundo Theravāda.
Práctica ( paṭipatti ) [ editar ]
Base textual [ editar ]
En el Canon Pali , el camino ( magga ) o camino ( patipada ) de la práctica budista se describe de varias maneras , uno de los marcos más utilizados en Theravāda es el Noble Óctuple Sendero :
El Bendito dijo: "Ahora, monjes, ¿qué es el Noble Óctuple Sendero? Visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena y concentración correcta". [web 6]
El Noble Óctuple Sendero también se puede resumir como las Tres Nobles Disciplinas de sila (conducta o disciplina moral), Samādhi (meditación o concentración) y Paññā (comprensión o sabiduría). [web 7] [147] [web 8]
La ortodoxia Theravāda toma las siete etapas de purificación como se describe en el Visuddhimagga como el esquema básico del camino a seguir. El Visuddhimagga , un summa doctrinal sinhala Theravāda escrito en el siglo V por Buddhaghosa , se convirtió en el relato ortodoxo del camino Theravāda hacia la liberación en Sri Lanka después del siglo XII y esta influencia se extendió a otras naciones Theravāda. [80] Da la secuencia de siete purificaciones, en tres secciones:
- La primera sección (parte 1) explica las reglas de disciplina y el método para encontrar un templo correcto para practicar, o cómo conocer a un buen maestro .
- La segunda sección (parte 2) describe la práctica de Samatha (calma), objeto por objeto (ver Kammaṭṭhāna para la lista de los cuarenta objetos tradicionales). Menciona diferentes etapas del Samādhi .
- La tercera sección (partes 3 a 7) es una descripción de los cinco khandhas , ayatanas , las Cuatro Nobles Verdades , el origen dependiente y la práctica de Vipassanā (discernimiento) a través del desarrollo de la sabiduría. Enfatiza diferentes formas de conocimiento que surgen debido a la práctica. Esta parte muestra un gran esfuerzo analítico específico de la filosofía budista .
Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en la comprensión de las tres marcas de la existencia , lo que elimina la ignorancia . La comprensión destruye las diez cadenas y conduce al Nibbana .
Los theravādins creen que cada individuo es personalmente responsable de lograr su propio despertar y liberación, siendo cada uno responsable de su propio kamma (acciones y consecuencias). La aplicación del conocimiento adquirido a través de la experiencia directa y la realización personal se enfatiza más que las creencias sobre la naturaleza de la realidad reveladas por el Buda.
Conducta moral [ editar ]
Dar (Dana) es una importante virtud budista. La comunidad monástica es vista como el campo más meritorio de fecundidad kármica.
Sila , que significa conducta moral, se define principalmente como el discurso correcto , la acción correcta y el sustento correcto . Se entiende principalmente a través de la doctrina del kamma . En Theravāda, las acciones intencionales previas de uno influyen fuertemente en la experiencia actual de uno. Cualesquiera que sean las acciones previstas que se lleven a cabo tendrán consecuencias futuras, ya sea en esta vida o en vidas posteriores. [148] La intención es fundamental para la idea de kamma. Las acciones realizadas con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no tendrán consecuencias kammicas negativas.
Varios conjuntos de preceptos o entrenamientos morales ( sikkhāpada ) guían la acción correcta. Después de tomar Refugio en las Triple Gemas, los budistas laicos Theravādin tradicionalmente toman los Cinco preceptos (ya sea de por vida o por tiempo limitado) en presencia de la Sangha. [149] Los laicos también adoptan a veces un conjunto extendido de ocho preceptos , que incluyen la castidad durante los días sagrados de observancia como Uposatha .
Realizar buenas obras es otra característica importante de la ética budista de Theravādin. Al hacerlo, se dice que genera "mérito" ( puñña ), lo que da como resultado un mejor renacimiento. Las "diez acciones saludables" es una lista común de buenas acciones: [150]
- Generosidad (Dāna); Por lo general, esto implica proporcionar a los monjes "los cuatro requisitos"; comida, ropa, refugio y medicinas; sin embargo, dar a la caridad y a los necesitados también se considera dāna.
- Conducta moral (Sila); Mantener los cinco preceptos y, en general, abstenerse de hacer daño.
- Meditación (Bhāvanā).
- Dedicación de mérito; haciendo buenas obras en nombre de alguien que ha fallecido o en nombre de todos los seres sintientes.
- Regocijarse en el mérito de las buenas acciones realizadas por otros, esto es común en las actividades comunitarias.
- Prestación de servicios a terceros; cuidando a otros o necesitados.
- Honrar a los demás; mostrando la deferencia apropiada, particularmente hacia el Buda, el Dhamma y la Sangha, y hacia las personas mayores y los padres. Por lo general, se hace juntando las manos en Añjali Mudrā y, a veces, inclinándose.
- Predicar o compartir el Dhamma ; el don del Dhamma se considera una forma de don supremo. (Dhammapada 354)
- Escuchando el Dhamma
- Tener la vista correcta o Sammādiṭṭhi; principalmente las cuatro nobles verdades y las tres marcas de la existencia .
Meditación [ editar ]
Meditación (Pāli: Bhāvanā, literalmente "hacer que se vuelva" o cultivo) significa el cultivo positivo de la mente.
Formularios [ editar ]
La práctica de la meditación budista Theravāda varía considerablemente en técnica y objetos. [151] En la actualidad, también existen varias tradiciones de práctica de meditación Theravāda, como la tradición birmana Vipassana , la tradición del bosque tailandés , la esotérica Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas'), la tradición birmana de Weikza , la meditación Dhammakaya y la Meditación de percepción occidental movimiento.
Las prácticas de meditación budista Theravāda o Bhavana (cultivo mental) se clasifican en dos amplias categorías: Samatha bhavana (calma) y Vipassanā bhavana (investigación, percepción). [web 9] Originalmente, estos se referían a efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa , también se referían a dos tipos o caminos distintos de meditación ( yāna ). [152] [153] [web 3]
Samatha ("calma") consiste en técnicas de meditación en las que la mente se concentra en un solo objeto, pensamiento o gatha, lo que lleva a Samādhi ' . En el Theravāda tradicional se considera que es la base de vipassanā ("insght"). En la tradición Theravāda, ya en los Pāli Nikayas , las cuatro jhānas se consideran una práctica samatha . El octavo y último paso del Óctuple Sendero, el Samadhi Correcto, a menudo se define como los cuatro jhanas. [154] En los Pāli Nikayas , los Jhānas se describen como anteriores a la percepción del despertar del Buda, que lo convirtió en un ser despierto. [web 10] Sin embargo, la interpretación dejhana como concentración y calma en un solo punto puede ser una reinterpretación posterior en la que se perdió el objetivo original de jhana . [155]
Vipassana ("percepción", "visión clara") se refiere a prácticas que tienen como objetivo desarrollar una comprensión o conocimiento interno de la naturaleza de los fenómenos ( dhammas ), especialmente las características de dukkha , anatta y anicca , que se consideran universalmente aplicables a todos los fenómenos construidos ( sankhata-dhammas ). Vipassana también se describe como una percepción del origen dependiente , los cinco agregados , las esferas de los sentidos y las cuatro nobles verdades . [156] [153]Es el foco principal del movimiento modernista birmano Vipassana. En los países occidentales se complementa con las cuatro moradas divinas , el desarrollo de la bondad amorosa y la compasión. [157] [158]
La práctica de Vipassana comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila , la moralidad, el abandono de los pensamientos y deseos mundanos. [159] [160] El practicante luego se dedica a anapanasati , atención plena de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta. [161] [162] En el "Nuevo Método Birmano", el practicante presta atención a cualquier fenómeno físico o mental que surja, participando en vitaka, notando o nombrando fenómenos físicos y mentales ("respiración, respiración"), sin involucrar el fenómeno con un pensamiento conceptual adicional. [163] [164] Al notar el surgimiento de los fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo las impresiones sensoriales surgen del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales, [163] como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppada . El practicante también se da cuenta de los cambios perpetuos involucrados en la respiración y el surgimiento y la desaparición de la atención plena. [165] Esta observación va acompañada de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, lo que lleva a una comprensión de dukkha., anatta y anicca . [166] [165] Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se somete y el proceso de darse cuenta se acelera, notando los fenómenos en general sin necesariamente nombrarlos. [167] [168] [169]
Según Vajiranāṇa Mahathera, escribir desde un punto de vista tradicional y basado en texto, en el Canon Pali, si uno comienza la práctica mediante samatha o mediante vipassanā, generalmente se considera que depende del temperamento de uno. Según Vajiranāṇa Mahathera, generalmente se sostiene que hay dos clases de individuos. Aquellos de disposición apasionada (o aquellos que entran en el sendero por fe) obtienen el estado de Arahats a través de vipassanā precedido por samatha. Aquellos de disposición escéptica (o aquellos que entran a través de la sabiduría o el intelecto) lo logran a través de samatha precedido por vipassanā. [153]
Objetivos de la meditación [ editar ]
Tradicionalmente, el objetivo final de la práctica es lograr la sabiduría mundana y supramundana. La sabiduría mundana es la percepción de las tres marcas de la existencia . [web 3] El desarrollo de esta percepción conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos, estas experiencias consisten en una aprehensión directa del Nibbana. [web 11] La sabiduría supramundana ( lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara . [web 11]
Aparte del nibbana , hay varias razones por las que el budismo Theravāda tradicional aboga por la meditación, incluido un buen renacimiento , poderes supranormales , combatir el miedo y prevenir el peligro. Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos y el bienestar psicológico . [171]
Fuentes y desarrollo histórico [ editar ]
La práctica de la meditación Theravāda se remonta al exégeta Buddhaghosa del siglo V , quien sistematizó la meditación Theravāda clásica, dividiéndolas en tipos samatha y vipassana y enumerando 40 formas diferentes (conocidas como " kammaṭṭhānas ", "lugares de trabajo") en su obra magna. , el Visuddhimagga . [172] [173] Este texto sigue siendo fundamental para el estudio y la práctica de la meditación Theravāda. El comentario de Buddhaghosa sobre el sutta Satipatthana ("Bases del discurso de la atención plena"), así como el texto fuente en sí, son también otra fuente importante para la meditación en esta tradición. [174]El trabajo de Buddhaghosa se basó en gran medida en los suttas Pali así como en el Pali Abhidhamma . Kate Crosby señala que el trabajo de Buddhaghosa también "se refiere explícitamente a la existencia contemporánea de manuales secretos de meditación, pero no a su contenido". [174]
Con respecto a la meditación post Visuddhimagga Theravāda, según Kate Crosby,
En el período comprendido entre el Visuddhimagga y el presente, ha habido numerosos textos de meditación, tanto manuales como tratados descriptivos. Muchos de los textos que se encuentran en las colecciones de manuscritos se relacionan con la meditación, algunos sobre un tema único y simple como el recuerdo de las cualidades del Buda, otros más complejos. Se han realizado pocas investigaciones para evaluar su variedad. Una dificultad es que los manuales de meditación como tales a menudo están en una mezcla de un idioma clásico, es decir, Pali, y una lengua vernácula que puede o no ser un idioma de uso actual. Además, los manuales reales a menudo contienen indicaciones o recordatorios en lugar de una explicación detallada.En los últimos años se ha descubierto que todavía existe un número relativamente elevado de manuales y textos relacionados que pertenecen a un sistema de meditación llamado, entre otras cosas, borān kammaṭṭhāna o yogāvacara. Su texto central, la “práctica de meditación original, fundamental o básica” de Mūla-kammaṭṭhāna, circuló con varios títulos diferentes, o sin título, en los mundos budistas tai-lao-khmer y de Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, se ven completamente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga.la Mūla-kammaṭṭhāna “práctica de meditación original, fundamental o básica”, circulaba con varios títulos diferentes, o sin título, a lo largo de los mundos budistas tai-lao-khmer y de Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, se ven completamente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga.la Mūla-kammaṭṭhāna “práctica de meditación original, fundamental o básica”, circulaba con varios títulos diferentes, o sin título, a lo largo de los mundos budistas tai-lao-khmer y de Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, se ven completamente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga.Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, se ven completamente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga.Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y, desde esa perspectiva, se ven completamente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga.[174]
Según Crosby, la tradición de meditación esotérica borān kammaṭṭhāna o yogāvacara fue la forma dominante de meditación en el mundo Theravāda durante el siglo XVIII, y puede remontarse al siglo XVI. Crosby señala que esta tradición de meditación involucró una rica colección de símbolos, métodos somáticos y visualizaciones que incluían "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravada incorporándolos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". [175] A pesar de los elementos novedosos de esta tradición de meditación, un estudio detallado de los textos borān kammaṭṭhāna revela que están estrechamente relacionados con Theravada Abhidhamma y las obras de Buddhaghosa. [176]Las reformas modernistas que enfatizaron el estudio de Pali Canon, un cambio en el apoyo estatal a otras tradiciones y las guerras modernas en Indochina llevaron al declive de esta tradición, y ahora solo sobrevive en unos pocos templos camboyanos y tailandeses. [177]
Durante los siglos XIX y XX, el mundo Theravāda vio un renacimiento modernista y la reinvención de la práctica de la meditación, como lo ejemplifica el movimiento birmano Vipassana. [178] [179] Según Buswell vipassana, "parece haber caído en desuso" en el siglo X, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [180] La práctica fue revivida en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816) y por figuras posteriores como Ledi Sayadaw y Mahāsī Sayadaw durante los siglos XIX y XX. Estas figuras birmanas reinventaron la vipassana-meditación y técnicas de meditación simplificadas desarrolladas, basadas en el sutta Satipatthana , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando satipatthana y la percepción pura . [178] [179] Estas técnicas fueron popularizadas globalmente por el movimiento Vipassana en la segunda mitad del siglo XX.
En Tailandia se desarrollaron movimientos de avivamiento similares , como la tradición del bosque tailandés y la meditación Dhammakaya. Estas tradiciones están influenciadas por las formas borān kammaṭṭhāna más antiguas. [181] Tailandia y Camboya también vieron intentos de preservar y revivir la antigua tradición de meditación "borān kammaṭṭhāna". [182] En Sri Lanka, las nuevas tradiciones budistas de Amarapura y Rāmañña Nikāyas desarrollaron sus propias formas de meditación basadas en los Pali Suttas, el Visuddhimagga y otros manuales, mientras que el borān kammaṭṭhāna desapareció en su mayoría a fines del siglo XIX. [183]
Aunque el movimiento Vipassana ha popularizado la meditación tanto en los países tradicionales Theravāda entre los laicos como en los países occidentales, "la meditación juega un papel menor, si no insignificante, en la vida de la mayoría de los monjes Theravāda". [184] [185] [web 1] La meditación es especialmente popular entre los laicos, [186] especialmente durante las fiestas religiosas especiales o en su vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en el templo. [185] Los modernistas budistas tienden a presentar el budismo como racional y científico, y esto también ha afectado la forma en que se ha enseñado y presentado la meditación Vipassana. Esto ha llevado en algunos sectores a restar importancia a los elementos no empíricos más antiguos de Theravāda, asociados con 'superstición '. [187] Todavía existen cepas de la meditación Theravāda tradicional más antigua conocida como "borān kammaṭṭhāna", pero esta tradición ha sido eclipsada en su mayoría por los movimientos de meditación budista modernista . [188]
Otras prácticas [ editar ]
Los laicos y monjes también realizan varios tipos de prácticas religiosas a diario o durante las fiestas budistas . Uno de ellos es mantener un santuario budista con una imagen o estatua del Buda para la práctica devocional en el hogar, reflejando los santuarios más grandes en los templos. [189] Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos santuarios. [189] También se realizan gestos de respeto frente a imágenes y santuarios de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las manos ( añjalikamma ) y la postración de cinco miembros ( pañc'anga-vandana ). [189]
Las formas budistas de canto también se practican ampliamente tanto por monjes como por laicos, que pueden recitar frases famosas como la toma de refugio , el metta sutta y el mangala sutta frente a su santuario. El canto también puede ser parte de la práctica del recogimiento ( anussati ), que se refiere a contemplar varios temas como las sublimes cualidades del Buda , el Dhamma y la Sangha o los cinco temas para el recogimiento diario . [189] Esto puede hacerse como parte de un ritual puja diario .
Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de fiestas religiosas especiales conocidas como Uposatha, que se basan en un calendario lunar. Los laicos comúnmente toman los ocho preceptos mientras visitan un templo o monasterio y se comprometen a concentrarse en la práctica budista durante el día. [189]
El estudio ( ganthadhura ) de los textos budistas y escuchar las charlas del Dhamma por parte de monjes o maestros también son prácticas importantes.
Vida laica y monástica [ editar ]
Distinción entre vida laica y monástica [ editar ]
Tradicionalmente, el budismo Theravāda ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para un laico y las prácticas realizadas por monjes ordenados (en la antigüedad, había un cuerpo de prácticas separado para las monjas). Si bien el Theravāda no descarta por completo la posibilidad de un logro significativo por parte de los laicos, generalmente ocupa una posición de menos prominencia que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna , y la vida monástica es aclamada como un método superior para alcanzar el Nirvana . [190] Sin embargo, se ha cuestionado la opinión de que Theravāda, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica.
Algunos eruditos occidentales han tratado erróneamente de afirmar que Mahāyāna es principalmente una religión para laicos y Theravāda es una religión principalmente monástica. Tanto Mahāyāna como Theravāda tienen como fundamento fuertes comunidades monásticas, que son casi idénticas en sus regulaciones. Las escuelas del budismo Mahāyāna sin comunidades monásticas de monjes y monjas completamente ordenados son desarrollos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados en consideraciones culturales e históricas más que en diferencias en la doctrina fundamental. Tanto Mahāyāna como Theravāda también proporcionaron un lugar claro e importante para los seguidores laicos.
- Ron Epstein, "Aclarando algunos conceptos erróneos sobre el budismo" [191]
Esta distinción entre monjes ordenados y laicos, así como la distinción entre las prácticas defendidas por el Canon Pali y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes, ha motivado a algunos eruditos a considerar que el budismo Theravāda está compuesto de múltiples tradiciones separadas, aunque superpuestas todavía distinto. Más prominentemente, el antropólogo Melford Spiro en su obra Buddhism and Society separó a Theravāda birmano en tres grupos: Budismo apotropaico (preocupado por brindar protección contra los espíritus malignos), Budismo Kammatic (preocupado por hacer mérito para un futuro nacimiento) y Budismo Nibbanic (preocupado con la consecución de la liberación de Nibbana, como se describe en el Tipitaka). Él enfatiza que los tres están firmemente arraigados en el Canon Pali. Estas categorías no son aceptadas por todos los académicos y, por lo general, quienes las emplean las consideran no exclusivas. [ cita requerida ]
El papel de los laicos tradicionalmente se ha ocupado principalmente de actividades que se denominan comúnmente creación de méritos ( que se incluyen en la categoría de budismo kammático de Spiro). Las actividades de creación de méritos incluyen ofrecer comida y otras necesidades básicas a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, quemar incienso o encender velas ante las imágenes del Buda, cantar versos protectores o bíblicos del Canon Pali., construcción de carreteras y puentes, caridad para los necesitados y suministro de agua potable a extraños a lo largo de las carreteras. Algunos practicantes laicos siempre han optado por asumir un papel más activo en los asuntos religiosos, sin dejar de mantener su condición de laicos. Los hombres y mujeres laicos dedicados a veces actúan como fideicomisarios o custodios de sus templos, participando en la planificación financiera y la administración del templo. Otros pueden dedicar un tiempo considerable a atender las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinando, limpiando, manteniendo las instalaciones del templo, etc.). El estudio de las escrituras pali y la práctica de la meditación son menos comunes entre la comunidad laica en el pasado, aunque en el siglo XX estas áreas se han vuelto más populares entre la comunidad laica, especialmente en Tailandia.
Varios monjes superiores de la tradición forestal tailandesa, incluidos Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro , han comenzado a enseñar retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos. Ajahn Sumedho , un discípulo de Ajahn Chah , fundó el Monasterio Budista Amaravati en Hertfordshire, que tiene un centro de retiros específicamente para retiros laicos. Sumedho extendió esto a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo la guía actual de Ajahn Munindo , otro discípulo de Ajahn Chah. [ cita requerida ]
Devoto laico [ editar ]
En Pali, la palabra para un devoto laico masculino es Upasaka y una devota femenina es Upasika. Uno de los deberes de los seguidores laicos, según lo enseñado por el Buda, es cuidar de las necesidades de los monjes / monjas. Deben asegurarse de que los monjes / monjas no sufran por la falta de los cuatro requisitos: comida, ropa, refugio y medicinas. Como ni los monjes ni las monjas pueden tener una ocupación, dependen enteramente de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven vidas ejemplares.
En Myanmar y Tailandia, el monasterio se consideraba y sigue siendo un lugar de aprendizaje. Los monasterios de Theravādin han proporcionado educación gratuita a muchos niños desde la antigüedad. De hecho, en la actualidad, aproximadamente la mitad de las escuelas primarias de Tailandia están ubicadas en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se llevan a cabo en un monasterio siempre van acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes a los que la gente lleva sus problemas en busca de consejo y los monjes a menudo asumen el papel de mediadores en la mayoría de las disputas. Tradicionalmente, un monje de rango pronunciará un sermón cuatro veces al mes : cuando la luna crece y mengua y el día antes de la luna nueva y la luna llena. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender a meditar de los monjes durante estos tiempos.
También es posible que un discípulo laico se ilumine. Como señala Bhikkhu Bodhi , "Los Suttas y los comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzaron la meta final del Nirvana. Sin embargo, estos discípulos o logran el estado de Arahant al borde de la muerte o ingresan a la orden monástica poco después de su logro. seguir viviendo en casa como jefes de familia Arahant, porque vivir en casa es incompatible con el estado de alguien que ha eliminado todo deseo ". [192]
En la era moderna, ahora es común que los discípulos laicos practiquen la meditación, asistan a centros de meditación laicos e incluso intenten despertar. El ímpetu de esta tendencia comenzó en Myanmar y fue apoyado por el primer ministro U Nu, quien él mismo estableció el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon . [193] Maestros laicos modernos como U Ba Khin (quien también fue Contador General de la Unión de Birmania ) promovieron la meditación como parte de la rutina diaria de los laicos. [193] Según Donald K Swearer, otro desarrollo en Theravāda moderno es "la formación de asociaciones budistas laicas que han asumido parcialmente las responsabilidades de servicio social anteriormente asociadas con el monasterio".[193] Estos incluyen servicios sociales y organizaciones de activistas como la Asociación Budista de Hombres Jóvenes de Colombo, el Congreso Budista de Ceilán, la Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, las ONG fundadas por Sulak Sivaraksa como Santi Pracha. [194]
Vocación monástica [ editar ]
Las fuentes de Theravāda que se remontan a la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. hasta el siglo X d. C.), como Mahavamsa, muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se consideraban en una polaridad entre los monjes urbanos ( Sinhala : khaamawaasii , Pāli: gamavasi ) en uno. monjes del extremo y del bosque rural ( Sinhala : aranyawaasii , Pali: araññavasi, nagaravasi , también conocido como Tapassin ) por el otro. [195] Los monjes enfocados en el asceta eran conocidos por los nombres de Pamsukulikas (usuarios de túnicas de trapo) y Araññikas (habitantes del bosque). [196]
El Mahavamsa menciona a los monjes del bosque asociados con el Mahavihara . El Comentario Pāli Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación". [197] Esta segunda división se ha considerado tradicionalmente como correspondiente a la división ciudad-bosque, en la que los monjes de la ciudad se centran en la vocación de los libros ( ganthadhura ) o el aprendizaje ( pariyatti ) mientras que los monjes del bosque se inclinan más hacia la meditación ( vipassanadhura ) y la práctica. ( patipatti ). [11]Sin embargo, esta oposición no es constante, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación, mientras que las comunidades forestales también han producido excelentes eruditos, como la isla Hermitage de Nyanatiloka . [11]
Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino de estudiar y preservar la literatura pali de Theravāda . [198] Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre las sanghas Theravāda y también tienden a enfocarse en el ascetismo ( dhutanga ) y la praxis meditativa. [199] Se ven a sí mismos como viviendo más cerca del ideal establecido por el Buda, y a menudo son percibidos como tales por los laicos, mientras que al mismo tiempo a menudo se encuentran en los márgenes del establecimiento budista y en la periferia del orden social. . [200]
Si bien esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravāda, solo en el siglo X hay un monasterio monje específicamente forestal, mencionado como existente cerca de Anuradhapura , llamado "Tapavana". [201] Esta división se trasladó al resto del sudeste asiático a medida que Theravāda se extendía.
En la actualidad, existen tradiciones forestales en la mayoría de los países de Theravāda, incluida la tradición forestal de Sri Lanka , la tradición forestal tailandesa , así como tradiciones forestales menos conocidas en Birmania y Laos, como los monasterios forestales birmanos ( taw "yar ) de Pa Auk Sayadaw . [202] En Tailandia, los monjes del bosque son conocidos como phra thudong (monjes errantes ascéticos) o phra thudong kammathan (meditador ascético errante). [203]
Ordenación [ editar ]
La edad mínima para ordenarse como monje budista es de 20 años, contados desde la concepción. Sin embargo, los niños menores de esa edad pueden ordenarse como novicios ( sāmaṇera ), realizando una ceremonia como shinbyu en Myanmar. Los novicios se afeitan la cabeza, visten las túnicas amarillas y observan los Diez Preceptos. Aunque en las Escrituras no se menciona una edad mínima específica para los novicios, tradicionalmente se aceptan niños de hasta siete años. Esta tradición sigue la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en novicio a la edad de siete años. Los monjes siguen 227 reglas de disciplina, mientras que las monjas siguen 311 reglas.
En la mayoría de los países Theravāda, es una práctica común que los hombres jóvenes se ordenen como monjes por un período de tiempo fijo. En Tailandia y Myanmar, los hombres jóvenes suelen ordenarse para el retiro durante Vassa , la temporada de monzones de tres meses, aunque no son raros los períodos de ordenación más cortos o más largos. Tradicionalmente, la ordenación temporal era incluso más flexible entre los laosianos. Una vez que se habían sometido a su ordenación inicial cuando eran jóvenes, a los hombres laosianos se les permitía volver a ordenarse temporalmente en cualquier momento, aunque se esperaba que los hombres casados buscaran el permiso de su esposa. En todo el sudeste asiático, hay poco estigma asociado a dejar la vida monástica. Los monjes suelen dejar las túnicas después de recibir una educación o cuando se ven obligados por obligaciones familiares o por problemas de salud.
Se considera que ordenar como monje, incluso por un período corto, tiene muchas virtudes. En muchas culturas del sudeste asiático, se ve como un medio para que un joven "devuelva su gratitud" a sus padres por su trabajo y esfuerzo para criarlo, porque el mérito de su ordenación está dedicado a su bienestar. Los hombres tailandeses que se han ordenado como monjes pueden ser vistos como maridos más maduros y adecuados por las mujeres tailandesas, que se refieren a los hombres que han servido como monjes con un término coloquial que significa "maduros" para indicar que son más maduros y listos para el matrimonio. Particularmente en las áreas rurales, la ordenación temporal de niños y hombres jóvenes tradicionalmente ofrecía a los niños campesinos la oportunidad de recibir educación gratuita en las escuelas del templo con patrocinio y alojamiento.
En Sri Lanka, no se practica la ordenación temporal, y un monje que abandona la orden está mal visto pero no condenado. La continua influencia del sistema de castas en Sri Lanka juega un papel en el tabú contra la ordenación temporal o permanente como bhikkhu en algunas órdenes. Aunque las órdenes de Sri Lanka a menudo se organizan en función de las castas, los hombres que se ordenan como monjes pasan temporalmente fuera del sistema de castas convencional y, como tales, durante su tiempo como monjes pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no estaría de acuerdo con los deberes y privilegios esperados de su casta. [ cita requerida ]
Si los hombres y mujeres nacidos en países occidentales, que se vuelven budistas en la edad adulta, desean convertirse en monjes o monjas, es posible, y uno puede vivir como monje o monja en el país en el que nacieron, buscar monjes o monjas reunidos en un diferente país occidental, o mudarse a un monasterio en países como Sri Lanka o Tailandia. Se piensa que es más fácil vivir la vida como monje o monja en países donde la gente generalmente vive según la cultura del budismo, ya que es muy desafiante y requiere mucha disciplina vivir según las reglas de un monje o monja en un país occidental. Por ejemplo, se supone que un monje o monja Theravāda no debe trabajar, manejar dinero, escuchar música, cocinar, etc. Estas son reglas extremadamente difíciles de seguir en culturas que no abrazan el budismo. [ cita requerida ]
Algunos de los monjes Theravadin más conocidos son Ajahn Mun , Ajahn Chah , Ledi Sayadaw , Webu Sayadaw , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Mahasi Sayadaw , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro ,Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sayadaw U Tejaniya y Bhikkhu Analayo .
Prácticas monásticas [ editar ]
Las prácticas suelen variar en diferentes subescuelas y monasterios dentro de Theravāda. Pero en el monasterio forestal más ortodoxo, el monje generalmente modela su práctica y estilo de vida en la del Buda y su primera generación de discípulos viviendo cerca de la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios forestales aún mantienen vivas las antiguas tradiciones siguiendo el código monástico budista de disciplina en todos sus detalles y desarrollando la meditación en bosques apartados.
En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período vassa de 3 meses, el monje se despertará antes del amanecer y comenzará el día con cantos y meditación en grupo. Al amanecer, los monjes saldrán descalzos a las aldeas circundantes a dar limosna y tendrán la única comida del día antes del mediodía comiendo del cuenco con la mano. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio y la meditación del Dhamma. A veces, el abad o un monje mayor dan una charla sobre el Dhamma a los visitantes. Los laicos que se alojen en el monasterio deberán cumplir con los ocho preceptos budistas tradicionales .
La vida del monje o monja en una comunidad es mucho más compleja que la vida del monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes dedican horas todos los días a atender las necesidades de los laicos, como predicar bana, [204] aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar el dhamma a adultos y niños, además de brindar servicios sociales a la comunidad.
Después del final del período Vassa, muchos de los monjes saldrán lejos del monasterio para encontrar un lugar remoto (generalmente en el bosque) donde puedan colgar sus carpas paraguas y donde sea adecuado para el trabajo de autodesarrollo. . Cuando andan vagando, caminan descalzos y van a donde les apetece. Sólo se llevarán a cabo los requisitos que sean necesarios. Estos generalmente consisten en el cuenco, las tres túnicas, un paño de baño, una carpa con sombrilla, un mosquitero, una tetera con agua, un filtro de agua, una navaja, sandalias, algunas velas pequeñas y una linterna.
Los monjes no fijan sus horarios para caminar y meditar sentados, porque tan pronto como están libres simplemente comienzan a hacerlo; ni determinan por cuánto tiempo meditarán. Algunos de ellos a veces caminan desde el anochecer hasta el amanecer, mientras que otras veces pueden caminar entre dos y siete horas. Algunos pueden decidir ayunar durante días o quedarse en lugares peligrosos donde viven animales feroces para ayudarles en la meditación.
Aquellos monjes que hayan logrado un alto nivel de logro podrán guiar a los monjes jóvenes y a los budistas laicos hacia los cuatro grados de logro espiritual.
Bhikkunis [ editar ]
Unos años después de la llegada de Mahinda , la bhikkhu Saṅghamittā , que también se cree que era la hija de Ashoka, llegó a Sri Lanka. Ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a pedido del emperador de China, se enviaron monjas de Anuradhapura a China para establecer la orden allí, que posteriormente se extendió por el este de Asia. El prātimokṣa de la orden de las monjas en el budismo de Asia oriental es el Dharmaguptaka , que es diferente del prātimokṣa de la escuela Theravāda actual; no se conoce la ordenación específica de la primera Sangha en Sri Lanka, aunque la secta Dharmaguptaka también se originó con los Sthāvirīya.
Posteriormente, la orden de las monjas desapareció en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya se había extinguido alrededor del siglo X en otras áreas de Theravādin. La ordenación de novicios también ha desaparecido en esos países. Por tanto, las mujeres que deseen vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Ni laicas ni ordenadas formalmente, estas mujeres no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estos "poseedores de precepto" viven en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Japón es un caso especial ya que,aunque no tiene ordenaciones de bhikkhuni ni de novicias, las monjas poseedores de preceptos que viven allí disfrutan de un estatus más alto y una mejor educación que sus hermanas poseedores de preceptos en otros lugares, e incluso pueden convertirse en sacerdotes Zen.[205] En el Tíbet actualmente no hay ordenación bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen tal ordenación.
En 1996, 11 mujeres seleccionadas de Sri Lanka fueron ordenadas íntegramente como Theravāda bhikkhunis por un equipo de monjes Theravāda en concierto con un equipo de monjas coreanas en la India. Existe desacuerdo entre las autoridades de Theravāda vinaya en cuanto a si tales ordenaciones son válidas. El capítulo de Dambulla del Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en este momento, indicando específicamente que su proceso de ordenación era un proceso de Theravādin válido donde la otra sesión de ordenación no lo era. [206] Este capítulo ha llevado a cabo ceremonias de ordenación para cientos de monjas desde entonces. [ cita requerida ] Esto ha sido criticado por figuras destacadas en Siam Nikaya y Amarapura Nikaya, y el consejo de gobierno del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo con esto. [207]
En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston fue fundado por Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravāda de Estados Unidos.
Varanggana Vanavichayen, una monja maechee budista tailandesa de ocho preceptos y de 55 años de edad, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia (y la túnica de oro) en Tailandia, en 2002. [208] El El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , antes conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación bhikkhuni como monja Theravāda. [209] Dhammananda Bhikkhuni fue ordenado en Sri Lanka. [210]El Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular aprobada en 1928 que prohíbe la ordenación total de mujeres en el budismo como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravāda de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas.
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravāda, la primera vez que esa ordenación había ocurrido en Australia. [211] Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenados como Bhikkhunis por un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pāli Vinaya. [212]
En 2010, en los Estados Unidos, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación bhikkhuni completa en la tradición tailandesa Theravāda, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Estuvieron presentes Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [213]
La primera ordenación bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la mujer alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [214]
En Indonesia, la primera ordenación Theravāda de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental . [215] Los ordenados incluyeron a Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia, y Jenti Bhikkhuni de Australia. [215]
Órdenes monásticas dentro de Theravāda [ editar ]
Los monjes Theravāda pertenecen típicamente a un nikaya en particular , a los que se hace referencia de diversas formas como órdenes o fraternidades monásticas. Estas diferentes órdenes no suelen desarrollar doctrinas separadas, pero pueden diferir en la forma en que observan las reglas monásticas. Estas órdenes monásticas representan linajes de ordenación, por lo general, su origen se remonta a un grupo particular de monjes que establecieron una nueva tradición de ordenación dentro de un país o área geográfica en particular.
En Sri Lanka, la casta juega un papel importante en la división en nikayas. Algunos países budistas Theravāda nombran o eligen a un sangharaja , o Patriarca Supremo de la Sangha, como el monje de mayor rango o mayor rango en un área en particular, o de un nikaya en particular. La desaparición de las monarquías ha provocado la suspensión de estos puestos en algunos países, pero se han seguido nombrando patriarcas en Tailandia. Myanmar y Camboya pusieron fin a la práctica de nombrar a un sangharaja durante algún tiempo, pero el cargo se restableció más tarde, aunque en Camboya volvió a caducar. [ cita requerida ]
- Bangladesh :
- Sangharaj Nikaya
- Mahasthabir Nikaya
- Myanmar (Myanmar):
- Thudhamma Nikaya
- Shwekyin Nikaya
- Hngettwin Nikaya
- Dwara Nikaya
- Sri Lanka :
- Siam Nikaya
- Rohana
- Malwaththa
- Asgiriya
- Waturawila (o Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
- Amarapura Nikaya tiene muchos pedidos secundarios, incluidos
- Dharmarakshitha
- Kanduboda (o Swejin Nikaya)
- Tapovana (o Kalyanavamsa)
- Ramañña Nikaya
- Sri Kalyani Yogasrama Samstha (o 'Tradición Galduwa')
- Delduwa
- Siam Nikaya
- Tailandia y Camboya
- Maha Nikaya
- Dhammayuttika Nikaya
Fiestas y costumbres [ editar ]
- Magha Puja
- Vesakha Puja
- Asalha Puja
- Uposatha
- Vassa (Retiro de lluvia)
- Kathina
Demografía [ editar ]
| Rango | País | Población | Budista% | Total budista | Importancia de la religión |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 |  Tailandia | 66,720,153 [web 12] | 95% [web 13] | 63,117,265 | 97% [web 14] |
| 2 |  Myanmar | 56,280,000 [web 15] | 89% [web 16] | 50,649,200 | 96% [web 14] |
| 3 |  Sri Lanka | 20,277,597 | 70% | 14,222,844 | 100% [web 14] |
| 4 |  Camboya | 14,701,717 [web 17] | 98% [web 17] | 14.172.455 | 95% [web 14] |
| 5 |  Laos | 6.477.211 [web 18] | 67% [web 18] | 4.339.731 | 98% [web 14] |
El budismo Theravāda se practica en los siguientes países y por personas de todo el mundo:
- En el sur de Asia :
- Nepal
- Sri Lanka (por el 70% de la población)
- Bangladesh (por el 2% de la población) principalmente en Chittagong Hill Tracts y Kuwakata, Barishal
- India , Theravāda tradicional principalmente en los siete estados hermanos
- En el sudeste asiático :
- Camboya (por el 98% de la población)
- Laos (por el 67% de la población)
- Myanmar (por el 89% de la población)
- Tailandia (por el 90% de la población, el 94% de la población que practica la religión)
- Vietnam (por el Khmer Krom en el sur y el centro de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam)
- Malasia (en Malasia peninsular, especialmente en el noroeste de Malasia, principalmente por los siameses malasios y los cingaleses malasios )
- Indonesia
- Singapur
- En el este de Asia :
- China (principalmente por los grupos étnicos Shan , Tai , Dai , Hani , Wa , Achang , Blang principalmente en la provincia de Yunnan )
- Theravāda también ha ganado popularidad recientemente en el mundo occidental .
Hoy en día, los Theravādins suman más de 150 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas el budismo Theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente [a] y en el renacimiento budista en la India . [web 20]
Ver también [ editar ]
- Adhiṭṭhāna
- Arahant
- Acceso a Insight
- Budismo en el sudeste asiático
- Peregrinaje budista
- Cetiya
- Sacca-kiriya
- Sambuddhatva jayanthi
- Śāsana
- Patriarca Supremo de Tailandia
Notas [ editar ]
- ↑ John Bullit: "En el último siglo, sin embargo, Occidente ha comenzado a notar el legado espiritual único de Theravāda y las enseñanzas del Despertar. En las últimas décadas, este interés ha aumentado, con la Sangha monástica de las escuelas dentro de Theravāda, estableciendo docenas de de los monasterios de Europa y América del Norte ". [web 19]
Referencias [ editar ]
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Theravada (Pali: "Camino de los Ancianos"; Sánscrito, Sthaviravada) surgió como una de las
escuelas
Hinayana
(Sánscrito: "Vehículo menor")
, tradicionalmente numeradas en 18, del budismo temprano.
Los Theravadins remontan su linaje a la
escuela
Sthaviravada
, una de las dos escuelas principales (la
Mahasanghika
fue el otro) que supuestamente se formó a raíz del Consejo de Vaishali (ahora en el estado de Bihar ) celebrado unos 100 años después de la muerte del Buda. Empleando el pali como su idioma sagrado, los Theravadins conservaron su versión de la enseñanza del Buda en el Tipitaka ("Tres cestas").
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Fuentes web [ editar ]
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- ^ Adherants.com - Vea las citas bajo 'Budismo Theravāda - Mundo'.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Theravada . |
- Theravada en la Encyclopædia Britannica
- Acceso a la percepción - Lecturas en el budismo Theravāda
- El ideal del bodhisattva en la teoría y práctica de Theravāda por Jeffrey Samuels
- ¿Cuáles son las enseñanzas del budismo Theravada? sobre el budismo de Triciclo para principiantes
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