Thomas Nagel ( / n eɪ ɡ əl / ; nacido el 4 de julio de 1937) es un filósofo americano. Es profesor universitario de Filosofía y Derecho, emérito, en la Universidad de Nueva York , [3] donde enseñó desde 1980 hasta 2016. [4] Sus principales áreas de interés filosófico son la filosofía jurídica , la filosofía política y la ética . [5]
Thomas Nagel | |
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Nació | |
Nacionalidad | americano |
alma mater | |
Trabajo notable |
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Esposos) |
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Premios |
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Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | Filosofía analítica |
Instituciones | |
Asesor de doctorado | John Rawls |
Estudiantes de doctorado | Samuel Scheffler , Susan Wolf , Shelly Kagan y Rebecca Goldstein |
Intereses principales | |
Ideas notables | Cómo es ser algo , puntos de vista objetivos y subjetivos , panpsiquismo [1] [2] |
Sitio web | Página web de la facultad (Departamento de Filosofía) Página web de la facultad (Facultad de Derecho) |
Nagel es bien conocido por su crítica de las explicaciones materiales reduccionistas de la mente, particularmente en su ensayo " ¿Cómo es ser un murciélago? " (1974), y por sus contribuciones a la teoría política y moral liberal en La posibilidad del altruismo ( 1970) y escritos posteriores. Continuó la crítica al reduccionismo en Mind and Cosmos (2012), en el que argumenta en contra de la visión neodarwiniana del surgimiento de la conciencia .
Vida y carrera
Nagel nació en Belgrado , Yugoslavia (ahora Serbia), de refugiados judíos alemanes [6] Carolyn (Baer) y Walter Nagel. [7] Nagel llegó a los Estados Unidos en 1939 y se crió en Nueva York y sus alrededores. [6] No tuvo educación religiosa, pero se considera judío . [8]
Nagel recibió una licenciatura en filosofía de la Universidad de Cornell en 1958, donde fue miembro de Telluride House y donde conoció la filosofía de Ludwig Wittgenstein . Luego asistió a la Universidad de Oxford con una beca Fulbright y recibió un BPhil en 1960; mientras estuvo allí, estudió con JL Austin y H. Paul Grice . Recibió su doctorado en filosofía de la Universidad de Harvard en 1963. [4] [9] En Harvard, Nagel estudió con John Rawls , a quien Nagel llamó más tarde "el filósofo político más importante del siglo XX". [10]
Nagel enseñó en la Universidad de California, Berkeley (de 1963 a 1966) y en la Universidad de Princeton (de 1966 a 1980), donde formó a muchos filósofos conocidos, incluidos Susan Wolf , Shelly Kagan y Samuel Scheffler , el último de los cuales es ahora su colega en NYU.
Nagel es miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias y miembro correspondiente de la Academia Británica y, en 2006, fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [11] Ha recibido una beca de la Fundación Guggenheim , la Fundación Nacional de Ciencias y la Fundación Nacional para las Humanidades . [11] En 2008, recibió un premio Rolf Schock por su trabajo en filosofía, [12] el premio Balzan , [13] y el grado honorario de Doctor en Letras de la Universidad de Oxford. [14]
Obra filosófica
Descripción general
Nagel comenzó a publicar filosofía a los veintidós años; su carrera abarca ahora más de cincuenta años de publicación. Nagel piensa que cada persona, debido a su capacidad de razonamiento, busca instintivamente una visión unificada del mundo. Sin embargo, si esta aspiración nos lleva a creer que sólo hay una manera de entender nuestros compromisos intelectuales, ya sea sobre el mundo externo, el conocimiento o cuáles deberían ser nuestras razones prácticas y morales, esto nos lleva a equivocarnos. Para las criaturas contingentes, limitadas y finitas, tal visión unificada del mundo no es posible. Esto se debe a que las formas de comprensión no siempre son mejores cuando son más objetivas.
Al igual que el filósofo británico Bernard Williams , Nagel cree que el auge de la ciencia moderna ha cambiado permanentemente la forma en que la gente piensa sobre el mundo y nuestro lugar en él. Una comprensión científica moderna es una forma de pensar sobre el mundo y nuestro lugar en él que es más objetiva que la visión de sentido común a la que reemplaza. Es más objetivo porque depende menos de nuestras peculiaridades como tipo de pensadores que son las personas. Nuestra comprensión científica moderna implica la comprensión matemática del mundo representado por la física moderna . Comprender esta visión blanqueada del mundo se basa en nuestras capacidades como pensadores puramente racionales y no da cuenta de la naturaleza específica de nuestra sensibilidad perceptiva. Nagel vuelve repetidamente a la distinción entre cualidades "primarias" y "secundarias", es decir, entre cualidades primarias de objetos como la masa y la forma, que son matemáticamente y estructuralmente describibles independientemente de nuestros aparatos sensoriales, y cualidades secundarias como el gusto y el color, que dependen de nuestros aparatos sensoriales.
A pesar de lo que puede parecer escepticismo sobre las afirmaciones objetivas de la ciencia, Nagel no discute que la ciencia describe el mundo que existe independientemente de nosotros. Su argumento, más bien, es que una forma determinada de entender un tema no debe considerarse mejor simplemente por ser más objetiva. Argumenta que el intento de la comprensión científica de un punto de vista objetivo - una "vista desde la nada" - necesariamente omite algo esencial cuando se aplica a la mente, que es inherentemente desde un punto de vista subjetivo. Como tal, la ciencia objetiva es fundamentalmente incapaz de ayudar a las personas a entenderse completamente a sí mismas. En " ¿Cómo es ser un murciélago? " Y en otros lugares, escribe que la ciencia no puede describir lo que es ser un pensador que concibe el mundo desde una perspectiva subjetiva particular.
Nagel sostiene que algunos fenómenos no se captan mejor desde una perspectiva más objetiva. El punto de vista del pensador no se le presenta al pensador: él / ella es ese punto de vista. Uno aprende y usa conceptos mentales al familiarizarse directamente con la propia mente, mientras que cualquier intento de pensar más objetivamente sobre la mentalidad se desviaría de este hecho. Por su naturaleza, dejaría de lado lo que es ser un pensador, y eso, cree Nagel, sería una visión falsamente objetivante. Ser pensador es tener una perspectiva subjetiva del mundo; si se abstrae de esta perspectiva, se omite lo que buscaba explicar.
Nagel piensa que los filósofos, demasiado impresionados por el paradigma del tipo de comprensión objetiva representada por la ciencia moderna, tienden a producir teorías de la mente que objetivan falsamente precisamente de esta manera. Tienen razón en quedar impresionados - la ciencia moderna realmente es objetiva - pero se equivocan al tomar la ciencia moderna como el único paradigma de objetividad. El tipo de comprensión que representa la ciencia no se transfiere a todo lo que a la gente le gustaría comprender.
Como racionalista filosófico , Nagel cree que una comprensión adecuada del lugar de las propiedades mentales en la naturaleza implicará una revolución en nuestra comprensión tanto de lo físico como de lo mental, y que esta es una perspectiva razonable que la gente puede anticipar en un futuro próximo. Una ciencia plausible de la mente dará cuenta de las cosas que sustentan las propiedades físicas y mentales de tal manera que la gente simplemente podrá ver que necesita ambos aspectos. Ahora, a la gente le parece que lo mental y lo físico son irreductiblemente distintos, pero eso no es una visión metafísica, o un reconocimiento de una brecha explicativa irreductible, sino simplemente dónde se encuentran las personas en su etapa actual de comprensión.
El racionalismo y la tendencia de Nagel a presentar nuestra naturaleza humana como un compuesto, estructurado en torno a nuestra capacidad de razonar, explica por qué piensa que las explicaciones terapéuticas o deflacionarias de la filosofía son simplemente complacientes y que el escepticismo radical es, estrictamente hablando, irrefutable. [ aclaración necesaria ] El filósofo terapéutico o deflacionario, influenciado por la filosofía posterior de Ludwig Wittgenstein , reconcilia a la gente con la dependencia de nuestra cosmovisión de nuestra "forma de vida". Nagel acusa a Wittgenstein y al filósofo estadounidense de la mente y el lenguaje Donald Davidson de idealismo filosófico . [15] En ambos casos, piden a las personas que adopten una perspectiva interpretativa para dar sentido a otros hablantes en el contexto de un mundo objetivo compartido. Esto, para Nagel, eleva las condiciones contingentes de nuestra constitución a criterios de lo que es real. El resultado "reduce el tamaño del mundo" y hace que lo que hay dependa de lo que pueda interpretarse. Nagel afirma que esto no es mejor que las formas más ortodoxas de idealismo en las que se afirma que la realidad está formada por elementos mentales o que se afirma que es constitutivamente dependiente de una forma proporcionada por la mente.
Filosofía de la mente
¿Cómo es ser algo?
Nagel es probablemente más conocido dentro del campo de la filosofía de la mente como un defensor de la idea de que la conciencia y la experiencia subjetiva no pueden, al menos con la comprensión contemporánea del fisicalismo , explicarse satisfactoriamente utilizando los conceptos actuales de la física. Esta posición fue discutida principalmente por Nagel en uno de sus artículos más famosos: "¿Cómo es ser un murciélago?" (1974). La pregunta del título del artículo, aunque a menudo se atribuye a Nagel, fue originalmente formulada por Timothy LS Sprigge . El artículo se publicó originalmente en 1974 en The Philosophical Review y se ha reimpreso varias veces, incluso en The Mind's I (editado por Daniel Dennett y Douglas Hofstadter ), Readings in the Philosophy of Psychology (editado por Ned Block), Nagel's Mortal Questions (1979), The Nature of Mind (editado por David M. Rosenthal ) y Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings (editado por David J. Chalmers ).
En "¿Qué se siente al ser un murciélago?", Nagel sostiene que la conciencia tiene un carácter subjetivo esencial , un aspecto de qué es . Él afirma que "un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que se siente al ser ese organismo, algo que es como para el organismo." [16] Sus críticos [ ¿quién? ] se han opuesto fuertemente a lo que ven como un intento equivocado de argumentar a partir de un hecho acerca de cómo uno representa el mundo (trivialmente, uno solo puede hacerlo desde su propio punto de vista) a una afirmación falsa sobre el mundo, que de alguna manera tiene primeras perspectivas personales incorporadas en él. En ese entendimiento, Nagel es un dualista convencional sobre lo físico y lo mental. Sin embargo, esto es un malentendido [¿ según quién? ] : El punto de Nagel es que existe una restricción sobre lo que es poseer el concepto de un estado mental, es decir, que uno esté directamente familiarizado con él. Los conceptos de estados mentales sólo están disponibles para un pensador que pueda familiarizarse con sus propios estados; Claramente, la posesión y uso de conceptos físicos no tiene una restricción correspondiente.
Parte del desconcierto aquí se debe a las limitaciones de la imaginación: influenciado por su colega de Princeton , Saul Kripke , Nagel cree que cualquier declaración de identidad de tipo que identifique un tipo de estado físico con un tipo de estado mental sería, si es cierto, necesariamente cierto . Pero Kripke sostiene que uno puede imaginar fácilmente una situación en la que, por ejemplo, se estimulan las fibras C de uno, pero uno no siente dolor y, por lo tanto, refuta cualquier identidad psicofísica desde el sillón. (Un argumento paralelo no es válido para las identidades teóricas genuinas ). Este argumento de que siempre habrá una brecha explicativa entre la identificación de un estado en términos mentales y físicos se ve agravado, argumenta Nagel, por el hecho de que la imaginación opera de dos maneras distintas. . Cuando se le pide que imagine sensorialmente , uno imagina las fibras C estimuladas; si se le pide que imagine con simpatía , uno se pone en un estado consciente que se asemeja al dolor. Estas dos formas de imaginar los dos términos de la declaración de identidad son tan diferentes que siempre parecerá haber una brecha explicativa, sea éste el caso o no. (Algunos filósofos de la mente [ ¿quiénes? ] Han tomado estos argumentos como útiles para el fisicalismo sobre la base de que exponen una limitación que hace que la existencia de una brecha explicativa parezca apremiante, mientras que otros [ ¿quiénes? ] Han argumentado que esto justifica el fisicalismo es aún más imposible, ya que no se puede defender ni siquiera en principio).
Nagel no es un fisicalista porque no cree que una comprensión interna de los conceptos mentales muestre que tienen el tipo de esencia oculta que sustenta una identidad científica en, digamos, la química. Pero su escepticismo se trata de la física actual: prevé en su trabajo más reciente que la gente puede estar cerca de un gran avance científico en la identificación de una esencia subyacente que no es física (como la gente piensa actualmente en lo físico), ni funcional , ni mental, sino de tal manera que necesita las tres formas en las que la mente "se nos aparece". La diferencia entre el tipo de explicación que rechaza y las que acepta depende de su comprensión de la transparencia : desde su primer artículo hasta su más reciente, Nagel siempre ha insistido en que se requiere un contexto previo para hacer que las declaraciones de identidad sean plausibles, inteligibles y transparentes.
Selección natural y conciencia
En su libro de 2012 Mind and Cosmos , Nagel argumenta en contra de una visión materialista del surgimiento de la vida y la conciencia, y escribe que la visión neodarwiniana estándar va en contra del sentido común. [17] : 5-6 Escribe que la mente es un aspecto básico de la naturaleza, y que cualquier filosofía de la naturaleza que no pueda explicarla está fundamentalmente equivocada. [17] : 16ss. Él sostiene que los principios que explican el surgimiento de la vida pueden ser teleológicos , más que materialistas o mecanicistas. [17] : 10 A pesar de que Nagel es un ateo y no un defensor del diseño inteligente (DI), su libro fue "elogiado por los creacionistas ", según el New York Times . [4] Nagel escribe en Mind and Cosmos que no está de acuerdo tanto con los defensores del DI como con sus oponentes, quienes argumentan que la única alternativa naturalista al DI es el actual modelo reduccionista neodarwiniano. [17] : 12
Nagel ha argumentado que el DI no debe ser rechazado como no científico, por ejemplo, cuando escribió en 2008 que "el DI es muy diferente de la ciencia de la creación " y que el debate sobre el DI "es claramente un desacuerdo científico, no un desacuerdo entre la ciencia y algo. demás." [18] En 2009, recomendó Signature in the Cell del filósofo y defensor del DI Stephen C. Meyer en The Times Literary Supplement como uno de sus "Mejores libros del año". [19] Nagel no acepta las conclusiones de Meyer, pero respaldó el enfoque de Meyer, y argumentó en Mind and Cosmos que Meyer y otros defensores del DI, David Berlinski y Michael Behe , "no merecen el desprecio con el que comúnmente se les recibe". [17] : 10
Ética
El enfoque rawlsiano de Nagel
Nagel ha tenido una gran influencia en los campos relacionados de la filosofía moral y política . Supervisado por John Rawls , Nagel ha sido un defensor de larga data de un enfoque kantiano y racionalista de la filosofía moral . Sus ideas distintivas se presentaron por primera vez en la breve monografía La posibilidad del altruismo, publicada en 1970. Ese libro busca, mediante la reflexión sobre la naturaleza del razonamiento práctico, descubrir los principios formales que subyacen a la razón en la práctica y las creencias generales relacionadas sobre el yo que son necesario para que esos principios sean realmente aplicables a nosotros. Nagel defiende la teoría del deseo motivado sobre la motivación de la acción moral. Según la teoría del deseo motivado, cuando una persona está motivada para la acción moral, es cierto que tales acciones están motivadas, como todas las acciones intencionales, por una creencia y un deseo. Pero es importante hacer correctas las relaciones de justificación: cuando una persona acepta un juicio moral, necesariamente está motivada para actuar. Pero es la razón la que hace el trabajo justificativo de justificar tanto la acción como el deseo. Nagel contrasta este punto de vista con un punto de vista rival que cree que un agente moral solo puede aceptar que tiene una razón para actuar si el deseo de llevar a cabo la acción tiene una justificación independiente. Un relato basado en presuponer simpatía sería de este tipo. [20]
La afirmación más llamativa del libro es que existe un paralelo muy estrecho entre el razonamiento prudencial en el propio interés y las razones morales para actuar en pro de los intereses de otra persona. Cuando uno razona prudentemente, por ejemplo sobre las razones futuras que tendrá, uno permite que la razón en el futuro justifique la acción actual sin hacer referencia a la fuerza de los deseos actuales. Si un huracán destruyera el automóvil de alguien el próximo año en ese momento, querrá que su compañía de seguros le pague para reemplazarlo: esa razón futura le da una razón, ahora, para contratar un seguro. La fuerza de la razón no debe ser rehén de la fuerza de los propios deseos actuales. La negación de esta visión de la prudencia, argumenta Nagel, significa que uno realmente no cree que uno es la misma persona a través del tiempo. Uno se está disolviendo en distintas etapas de la persona. [21]
Acción altruista
Ésta es la base de su analogía entre acciones prudenciales y acciones morales: en los casos de acción altruista por el bien de otra persona, las razones de esa persona se convierten literalmente en razones para uno si son razones intemporales e intrínsecas. Las razones genuinas son razones para cualquiera. En comparación con las opiniones del filósofo moral del siglo XIX Henry Sidgwick , Nagel cree que es necesario concebir el propio bien como un bien impersonal y las propias razones como razones objetivas. Eso significa, prácticamente, que un valor atemporal e intrínseco genera razones para cualquiera. Una persona que niega la verdad de esta afirmación está comprometida, como en el caso de un error similar sobre la prudencia, con una visión falsa de sí misma. En este caso, la opinión falsa es que las razones de uno son irreductiblemente suyas, de una manera que no permite que sean razones para nadie: Nagel argumenta que esto compromete a esa persona con la opinión de que él o ella no puede hacer los mismos juicios sobre su propia opinión. razones en tercer lugar personalmente que ella puede hacer en primer lugar personalmente. Nagel llama a esto " disociación " y lo considera un análogo práctico del solipsismo (la idea filosófica de que solo la propia mente seguramente existirá). Una vez más, una visión falsa de lo que implica razonar correctamente se refuta al mostrar que conduce a una visión falsa de la naturaleza de las personas.
Razones subjetivas y objetivas
El trabajo posterior de Nagel sobre la ética deja de darle tanto peso a la distinción entre las razones personales o " subjetivas " de una persona y sus razones " objetivas ". Anteriormente, en La posibilidad del altruismo, adoptó la postura de que si las razones de uno realmente tienen que ver con valores intrínsecos y atemporales, entonces, como razón subjetiva, solo se puede considerar que son el disfraz de las razones que realmente existen: las objetivas. En discusiones posteriores, Nagel trata su punto de vista anterior como un intento incompleto de transmitir el hecho de que hay distintas clases de razones y valores, y habla en lugar de razones "relativas al agente" y "neutrales al agente". En el caso de razones relativas al agente (sucesoras de las razones subjetivas), la especificación del contenido de la razón hace una referencia esencial al agente para quien es una razón. Un ejemplo de esto podría ser: "Cualquiera tiene una razón para honrar a sus padres". Por el contrario, en el caso de razones de agente neutral (sucesoras de razones objetivas), especificar el contenido de la razón no hace ninguna referencia esencial a la persona para la que es una razón. Un ejemplo de esto podría ser: "Cualquiera tiene una razón para promover el bien de la paternidad".
Razones objetivas
Las diferentes clases de razones y valores (es decir, relativas al agente y neutral al agente) enfatizadas en el trabajo posterior de Nagel están situadas dentro de un modelo sidgwickiano en el que los compromisos morales de uno se piensan objetivamente, de modo que las razones y valores personales de uno son simplemente partes incompletas. de un todo impersonal. La estructura de la visión ética posterior de Nagel es que todas las razones deben relacionarse con esta visión objetiva de uno mismo. Las razones y valores que resisten un escrutinio crítico imparcial son objetivos, pero las razones y valores más subjetivos pueden, no obstante, tolerarse objetivamente. Sin embargo, se conserva la parte más sorprendente del argumento anterior y del punto de vista de Sidgwick: las razones de agente neutral son literalmente razones para cualquier persona, por lo que todas las razones objetivables se poseen individualmente sin importar de quién sean. Pensando reflexivamente sobre la ética desde este punto de vista, uno debe tomar el punto de vista de cualquier otro agente sobre el valor tan en serio como el propio, ya que la propia perspectiva es simplemente una toma subjetiva de un todo intersubjetivo; El conjunto de razones personales de uno se ve así inundado por las razones objetivas de todos los demás.
Vistas de agentes mundiales
Esto es similar a las visiones consecuencialistas del "agente mundial" en las que uno asume el punto de vista de un sujeto colectivo cuyas razones son las de todos. Pero Nagel sigue siendo un individualista que cree en la separación de las personas, por lo que su tarea es explicar por qué este punto de vista objetivo no absorbe el punto de vista individual de cada uno de nosotros. Proporciona una explicación más amplia de la importancia que tiene para las personas su punto de vista personal. El resultado es una teoría ética híbrida del tipo defendida por Samuel Scheffler, estudiante de doctorado en Princeton de Nagel, en The Rejection of Consequentialism . El punto de vista objetivo y sus demandas deben equilibrarse con el punto de vista personal subjetivo de cada persona y sus demandas. Uno siempre puede ser máximamente objetivo, pero no tiene por qué serlo. Uno puede "limitar" legítimamente las demandas que le imponen las razones objetivas de los demás. Además, en su trabajo posterior, Nagel encuentra una justificación para las llamadas restricciones deónticas de una manera que Scheffler no pudo. Siguiendo a Warren Quinn y Frances Kamm, Nagel los basa en la inviolabilidad de las personas.
Filosofia politica
La medida en que uno puede llevar una buena vida como individuo respetando las demandas de los demás conduce inevitablemente a la filosofía política. En las conferencias de Locke publicadas como el libro Igualdad y parcialidad , Nagel expone la teoría de la justicia de John Rawls a un escrutinio detallado. Una vez más, Nagel da tanta importancia al punto de vista objetivo y sus requisitos que encuentra que la visión de Rawls de la igualdad liberal no es lo suficientemente exigente. El objetivo de Rawls de corregir, no eliminar, las desigualdades que surgen de la clase y el talento le parece a Nagel conducir a una visión que no respeta suficientemente las necesidades de los demás. Recomienda un paso gradual hacia concepciones de igualdad mucho más exigentes, motivadas por el carácter especial de la responsabilidad política. Normalmente, la gente hace una distinción entre lo que la gente hace y lo que la gente no logra, pero esta tesis, que se aplica a los individuos, no se aplica al Estado, que es un agente colectivo. Un estado rawlsiano permite desigualdades intolerables y la gente necesita desarrollar una visión más ambiciosa de la igualdad para hacer justicia a las demandas del reconocimiento objetivo de las razones de los demás. Para Nagel, respetar el punto de vista objetivo no exige nada menos.
Ateísmo
En su obra Mind and Cosmos , Nagel señala que es ateo y escribe: "Me falta el sensus divinitatis que permite, de hecho obliga, a tanta gente a ver en el mundo la expresión del propósito divino con tanta naturalidad como ven en una sonrisa. afrontar la expresión del sentimiento humano ". [17] También dijo en su libro The Last Word : "Quiero que el ateísmo sea verdadero y me inquieta el hecho de que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco sean creyentes religiosos. No es solo eso No creo en Dios y, naturalmente, espero tener razón en mi creencia. ¡Es que espero que no haya Dios! No quiero que haya un Dios; no quiero que el universo sea como eso." [22]
Experimentarse a sí mismo como un buen
Nagel ha dicho que "hay elementos que, si se añaden a la propia experiencia, mejoran la vida; hay otros elementos que si se añaden a la propia experiencia, empeoran la vida. Pero lo que queda cuando se dejan de lado no es meramente neutral: es enfáticamente positivo. [...] El peso positivo adicional lo proporciona la experiencia misma, más que cualquiera de sus consecuencias ". [23] [24]
Vida personal
Nagel se casó con Doris Blum en 1954, divorciándose en 1973. [ cita requerida ] En 1979 se casó con Anne Hollander , quien murió en 2014. [ cita requerida ]
Premios
Nagel recibió el premio PEN / Diamonstein-Spielvogel de 1996 por el arte del ensayo para otras mentes (1995). También ha sido galardonado con el Premio Balzan de Filosofía Moral (2008), el Premio Rolf Schock de Lógica y Filosofía de la Real Academia de Ciencias de Suecia (2008) y el Premio al Logro Distinguido de la Fundación Mellon (2006). [4]
Publicaciones Seleccionadas
Libros
- Nagel, Thomas (1970). La posibilidad del altruismo . Princeton, Nueva Jersey: Oxford University Press. ISBN 9780691020020.( Reimpreso en 1978 , Princeton University Press.)
- Nagel, Thomas; Held, Virginia ; Morgenbesser, Sidney (1974). Filosofía, moralidad y asuntos internacionales: ensayos editados para la Sociedad de Filosofía y Asuntos Públicos . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195017595.
- Nagel, Thomas (1979). Preguntas mortales . Londres: Canto. ISBN 9780521406765.
- Nagel, Thomas (1986). La vista desde la nada . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195056440.
- Nagel, Thomas (1987). ¿Qué significa todo esto ?: una breve introducción a la filosofía . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195174373.
- Nagel, Thomas (1991). Igualdad y parcialidad . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195098396.
- Nagel, Thomas (1997). La última palabra . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195149838.[25]
- Nagel, Thomas (1999). Otras mentes: ensayos críticos, 1969-1994 . Nueva York Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195132465.
- Nagel, Thomas; Murphy, Liam (2002). El mito de la propiedad: impuestos y justicia . Oxford Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195176568.
- Nagel, Thomas (2002). Ocultación y exposición: y otros ensayos . Oxford Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195152937.
- Nagel, Thomas (2010). Filosofía secular y temperamento religioso: ensayos 2002-2008 . Oxford Nueva York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780195394115.
- Nagel, Thomas (2012). Mente y cosmos: por qué la concepción materialista neodarwiniana de la naturaleza es casi con certeza falsa. Oxford Nueva York: Oxford University Press, ISBN 9780199919758
Artículos
- 1959, "Concepto de obligación de Hobbes", Philosophical Review , págs. 68–83.
- 1959, "Dreaming", Analysis , págs. 112–6.
- 1965, "Physicalism", Philosophical Review , págs. 339-56.
- 1969, "Sexual Perversion", Journal of Philosophy , págs. 5-17 (repr. En Mortal Questions ).
- 1969, "Los límites del espacio interior", Journal of Philosophy , págs. 452-8.
- 1970, "Death", Nous , págs. 73–80 (repr. En Mortal Questions ).
- 1970, "Armstrong sobre la mente", Philosophical Review , págs. 394–403 (una revisión de la discusión de Una teoría materialista de la mente por DM Armstrong ).
- 1971, "Bisección del cerebro y la unidad de la conciencia", Synthese , págs. 396–413 (repr. En Mortal Questions ).
- 1971, "The Absurd", Journal of Philosophy , págs. 716-27 (repr. En Mortal Questions ).
- 1972, "Guerra y masacre", Filosofía y Asuntos Públicos , vol. 1, págs. 123–44 (repr. En Mortal Questions ).
- 1973, "Rawls on Justice", Philosophical Review , págs. 220–34 (una revisión de la discusión de A Theory of Justice por John Rawls).
- 1973, "Igualdad de trato y discriminación compensatoria", Filosofía y Asuntos Públicos , vol. 2, págs. 348–62.
- 1974, " ¿Qué se siente al ser un murciélago? ", Philosophical Review , págs. 435-50 (repr. En Mortal Questions ). Texto en línea
- 1976, "Suerte moral", Actas de la Sociedad Aristotélica, vol. Suplementario. 50, págs. 137–55 (repr. En Mortal Questions ).
- 1979, "El significado de la igualdad", Washington University Law Quarterly , págs. 25–31.
- 1981, "Armas nucleares tácticas y la ética del conflicto", Parámetros: Revista del Colegio de Guerra del Ejército de los Estados Unidos , págs. 327–8.
- 1983, "The Objective Self", en Carl Ginet y Sydney Shoemaker (eds.), Knowledge and Mind , Oxford University Press, págs. 211-232.
- 1987, "Conflicto moral y legitimidad política", Filosofía y asuntos públicos , págs. 215-240.
- 1994, "Conciencia y realidad objetiva", en R. Warner y T. Szubka (eds.), El problema de la mente y el cuerpo , Blackwell.
- 1995, "Derechos personales y espacio público", Filosofía y asuntos públicos , vol. 24, no. 2, págs. 83-107.
- 1997, "Assisted Suicide: The Philosophers 'Brief" (con R. Dworkin, R. Nozick, J. Rawls, T. Scanlon y JJ Thomson), New York Review of Books , 27 de marzo de 1997.
- 1998, "Reduccionismo y antirreduccionismo", en Los límites del reduccionismo en biología , Simposio Novartis 213, John Wiley & Sons, págs. 3-10.
- 1998, "Ocultamiento y exposición", Filosofía y Asuntos Públicos , vol. 27, no. 1, págs. 3-30. Texto en línea
- 1998, "Concebir lo imposible y el problema mente-cuerpo", Filosofía , vol. 73, no. 285, págs. 337–352. PDF en línea [ enlace muerto ]
- 2000, "The Psychophysical Nexus", en Paul Boghossian y Christopher Peacocke (eds.) Nuevos ensayos sobre el A Priori , Oxford: Clarendon Press, págs. 432–471. PDF en línea [ enlace muerto ]
- 2003, "Rawls and Liberalism", en Samuel Freeman (ed.) The Cambridge Companion to Rawls , Cambridge University Press, págs. 62–85.
- 2003, "John Rawls y la acción afirmativa", The Journal of Blacks in Higher Education , no. 39, págs. 82–4.
- 2008, "Educación Pública y Diseño Inteligente", Filosofía y Asuntos Públicos
- 2009, "The I in Me", un artículo de revisión de Selves: An Essay in Revisionary Metaphysics por Galen Strawson, Oxford, 448 págs. ISBN 0-19-825006-1 , lrb.co.uk
Ver también
- Filosofía americana
- Lista de filósofos estadounidenses
- David Chalmers
- Frank Jackson
- Galen Strawson
- Difícil problema de la conciencia
- Argumento del conocimiento
Referencias
- ^ Nagel, Thomas, 1979, "Panpsychism", en Nagel, Thomas (1979). Preguntas mortales . Londres: Canto. págs. 181-195.
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- ^ La cita completa es "[...] la opinión natural de que la muerte es un mal porque pone fin a todos los bienes que contiene la vida. No necesitamos dar cuenta de estos bienes aquí, excepto para observar que algunos de ellos , al igual que la percepción, el deseo, la actividad y el pensamiento, son tan generales que son constitutivos de la vida humana. En general, se consideran beneficios formidables en sí mismos, a pesar de que son condiciones tanto de miseria como de felicidad, y que un una cantidad suficiente de males más particulares quizás pueda superarlos. Eso es lo que se quiere decir, creo que con la alegación de que es bueno simplemente estar vivo, incluso si uno está pasando por experiencias terribles. La situación es aproximadamente la siguiente: hay elementos que, se suma a la propia experiencia, hace la vida mejor; hay otros elementos que, si se añaden a la propia experiencia, empeoran la vida. Pero lo que queda cuando se dejan de lado no es meramente neutral: es enfáticamente positivo. Por lo tanto, la vida vale la pena vivir incluso cuando el malo los elementos de la experiencia son abundantes, y los buenos son demasiado escasos para superar por sí solos a los malos. El peso positivo adicional lo proporciona la experiencia misma, más que cualquiera de sus consecuencias. "'Death' (ensayo), Thomas Nagel, CUP, 1979 http://dbanach.com/death.htm Tenga en cuenta que el párrafo anterior Versión de 1970 del ensayo publicado en Nous; Muerte Autor (es): Thomas Nagel Fuente: Noûs, Vol. 4, No. 1 (Feb ... static1.1.sqspcdn.com/static/f/1011404/27295252/. ../ Nagel_Death.pdf? Token ... https://faculty.arts.ubc.ca/maydede/mind/Nagel_Death.pdf termina en "quizás los supere".
- ^ Rhys Southan explica que las experiencias ordinarias tienen valor "[...] debido al hecho casi increíble de que existe un mundo y de que somos seres conscientes que llegamos a estar en él, sentimos sus sensaciones e interactuamos con él y con otros existenciales igualmente improbables ". http://www.oxonianreview.org/wp/the-vise-side-of-life/
- ^ Larmore, Charles (octubre de 1998). "Revisión: La última palabra de Thomas Nagel". Ética . 109 (1): 166–168. doi : 10.1086 / 233878 . JSTOR 10.1086 / 233878 . S2CID 171277680 .
Otras lecturas
- Thomas, Alan (2015), Thomas Nagel , Routledge.
enlaces externos
- "Thomas Nagel" . NYU . Dpto. De Filosofía.
- "CV de Nagel" (PDF) . NYU .
- "¿Cómo es ser un murciélago?" . Revisión filosófica . LXXXIII (4): 435–450. Octubre de 1974. doi : 10.2307 / 2183914 . JSTOR 2183914 .
- "Thomas Nagel" . The New York Review of Books .