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Dentro de un monasterio budista tibetano

El budismo tibetano (también budismo indo-tibetano y budismo sino-indio ) es la forma de budismo que se practica en el Tíbet , donde es la religión dominante. También tiene adeptos en las regiones que rodean el Himalaya (como Bután , Ladakh y Sikkim ), en gran parte de Asia Central , en las regiones del sur de Siberia como Tuva y en Mongolia .

El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo Mahāyāna derivado de las últimas etapas del budismo indio (que también incluía muchos elementos Vajrayāna ). Por lo tanto, conserva muchas prácticas tántricas budistas indias del período medieval temprano posterior a Gupta (500 a 1200 d.C.), junto con numerosos desarrollos nativos tibetanos. [1] [2] En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que había gobernado China, Mongolia y partes de Siberia. En la era moderna, el budismo tibetano se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante).

Además de las prácticas budistas Mahāyāna clásicas como las seis perfecciones , el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como el yoga de la deidad y los Seis Dharmas de Naropa , así como métodos que se consideran trascendentes del tantra, como el Dzogchen . Su principal objetivo es la Budeidad . [3] [4] El idioma principal de estudio de las escrituras en esta tradición es el tibetano clásico .

El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales, a saber, Nyingma (c. Siglo VIII), Kagyu (siglo XI), Sakya (1073) y Gelug (1409). El Jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento Rimé (siglo XIX), que significa "sin lados", [5] es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era el bon , que ha sido fuertemente influenciado por el budismo tibetano (particularmente la escuela Nyingma).

Si bien cada una de las cuatro escuelas es independiente y tiene sus propias instituciones y líderes monásticos, están estrechamente relacionadas y se entrecruzan, con un contacto y un diálogo comunes.

Nomenclatura [ editar ]

El término nativo tibetano para el budismo es "El Dharma de los iniciados" ( nang chos ) o "El Buda Dharma de los iniciados" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] "Insider" significa alguien que busca la verdad no afuera, sino dentro de la naturaleza de la mente. Esto se contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema dharma) , por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema dharma de Jesús) . [7]

Los occidentales que no estaban familiarizados con el budismo tibetano inicialmente se dirigieron a China en busca de comprensión. En el budismo Han, el término utilizado es Lamaísmo (literalmente, "doctrina de los lamas": 喇嘛教lama jiao ) para distinguirlo de una forma tradicional Han (佛教fo jiao ). El término fue adoptado por eruditos occidentales, incluido Hegel , ya en 1822. [8] [9] En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y tibetano, el término ha sido desacreditado. [10]

En China, el nuevo término es 藏 传 佛教zangchuan fojiao , literalmente "budismo tibetano".

Otro término, " Vajrayāna " (tibetano: dorje tegpa ) se usa incorrectamente ocasionalmente para el budismo tibetano. Más exactamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto de prácticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que también son prominentes en otras tradiciones budistas.

En el oeste, el término "budismo indo-tibetano" se ha vuelto corriente, en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India. [11] "Budismo del Norte" también se usa a veces para referirse al budismo indo-tibetano, por ejemplo, en el Brill Dictionary of Religion.

Historia [ editar ]

Primera difusión (siglos VII-IX) [ editar ]

Mapa del Imperio Tibetano en su mayor extensión entre los años 780 y 790 d.C.
Samye fue el primer gompa (monasterio budista) construido en el Tíbet (775-779).

Si bien algunas historias representan el budismo en el Tíbet antes de este período, la religión se introdujo formalmente durante el Imperio tibetano (siglos VII-IX d.C.). Las escrituras budistas sánscritas de la India se tradujeron por primera vez al tibetano bajo el reinado del rey tibetano Songtsän Gampo (618-649 EC). [12] Este período también vio el desarrollo del sistema de escritura tibetano y el tibetano clásico .

En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755-797 EC) la estableció como la religión oficial del estado, [13] y ordenó a su ejército que usara túnicas y estudiara el budismo. Trisong Detsen invitó a su corte a eruditos budistas indios, incluidos Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725–788), que son considerados los fundadores de Nyingma ( Los Antiguos) , la tradición más antigua del budismo tibetano. [14]

Yeshe Tsogyal , la mujer más importante del linaje Nyingma Vajrayana, fue miembro de la corte de Trisong Detsen y se convirtió en estudiante de Padmasambhava antes de obtener la iluminación. Trisong Deutsen también invitó al maestro Chan Moheyan [nota 1] a transmitir el Dharma en el Monasterio Samye . Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamalaśīla , sin consenso sobre el vencedor, y algunos estudiosos consideran que el evento es ficticio. [15] [16] [nota 2] [nota 3]

Era de la fragmentación (siglos IX-X) [ editar ]

Una inversión en la influencia budista comenzó bajo el rey Langdarma (r. 836-842), y su muerte fue seguida por la llamada Era de la Fragmentación , un período de desunión durante los siglos IX y X. Durante esta era, la centralización política del antiguo Imperio tibetano colapsó y se produjeron guerras civiles. [19]

Sin embargo, a pesar de esta pérdida de poder estatal y patrocinio, el budismo sobrevivió y prosperó en el Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debió a que "el budismo tántrico (Vajrayana) llegó a proporcionar el principal conjunto de técnicas mediante las cuales los tibetanos se enfrentaron a los peligrosos poderes del mundo espiritual ... El budismo, en forma de ritual Vajrayana, proporcionó un conjunto crítico de técnicas para lidiar con la vida cotidiana. Los tibetanos llegaron a ver estas técnicas como vitales para su supervivencia y prosperidad en esta vida ". [20] Esto incluye tratar con los dioses y espíritus locales ( sadak y shipdak), que se convirtió en una especialidad de algunos lamas budistas tibetanos y ngagpas laicos ( mantrikas , especialistas en mantras).. [21]

Segunda difusión (siglos X-XII) [ editar ]

El maestro indio Atiśa
El jefe de familia y traductor tibetano Marpa (1012-1097)

A finales de los siglos X y XI se produjo un resurgimiento del budismo en el Tíbet con la fundación de los linajes de la "Nueva Traducción" ( Sarma ), así como la aparición de la literatura de " tesoros escondidos " ( terma ) que remodelaron la tradición Nyingma . [22] [23]

En 1042, el maestro bengalí Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de un rey tibetano occidental. Su principal discípulo, Dromton , fundó la escuela Kadam de budismo tibetano, una de las primeras escuelas de Sarma .

La escuela Sakya ( Tierra Gris ) fue fundada por Khön Könchok Gyelpo (1034-1102), discípulo del gran erudito Drogmi Shākya. Está encabezado por Sakya Trizin , y su linaje se remonta al mahasiddha Virūpa . [14]

Otros maestros indios influyentes incluyen a Tilopa (988-1069) y su alumno Naropa (probablemente murió hacia 1040). Sus enseñanzas, a través de su estudiante Marpa , son los cimientos de la tradición Kagyu ( linaje oral ) , que se centra en las prácticas de Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa . Una de las figuras Kagyu más famosas fue el ermitaño Milarepa , un místico del siglo XI. El Dagpo Kagyu fue fundado por el monje Gampopa, quien fusionó las enseñanzas del linaje de Marpa con la tradición monástica Kadam. [14]

Todas las subescuelas de la tradición Kagyu del budismo tibetano que sobreviven hoy en día, incluidos el Drikung Kagyu, el Drukpa Kagyu y el Karma Kagyu, son ramas del Dagpo Kagyu. La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas Kagyu y está dirigida por el Karmapa .

Dominio mongol (siglos XIII-XIV) [ editar ]

El budismo tibetano ejerció una fuerte influencia desde el siglo XI d.C. entre los pueblos del interior de Asia , especialmente los mongoles . Los mongoles invadieron el Tíbet en 1240 y 1244. [24] [25] [26] Finalmente anexaron Amdo y Kham y nombraron al gran erudito y abad Sakya Pandita (1182-1251) como virrey del Tíbet central en 1249. [27]

De esta manera, el Tíbet se incorporó al Imperio mongol , con la jerarquía Sakya reteniendo el poder nominal sobre los asuntos políticos regionales y religiosos, mientras que los mongoles mantuvieron el dominio estructural y administrativo [28] [29] sobre la región, reforzado por la rara intervención militar. . El budismo tibetano fue adoptado como religión estatal de facto por la dinastía mongol Yuan (1271-1368) de Kublai Khan . [30]

También fue durante este período que se compiló el canon budista tibetano , dirigido principalmente por los esfuerzos del erudito Butön Rinchen Drup (1290-1364). Una parte de este proyecto incluyó la talla del canon en bloques de madera para imprimir , y las primeras copias de estos textos se guardaron en el monasterio de Narthang . [31]

Del gobierno familiar al gobierno de Ganden Phodrang (siglos XIV al XVIII) [ editar ]

El Palacio Potala en Lhasa, residencia principal y centro político de los Dalai Lamas .

Con el declive de la dinastía Yuan mongol y la administración flexible de la siguiente dinastía Ming (Han-China) (1368-1644), el Tíbet central fue gobernado por sucesivas familias locales desde el siglo XIV al XVII. [32]

Jangchub Gyaltsän (1302-1364) se convirtió en la familia política más fuerte a mediados del siglo XIV. [33] Durante este período, el erudito reformista Yhe Tsongkhapa (1357-1419) fundó la escuela Gelug que tendría una influencia decisiva en la historia del Tíbet. El Ganden Tripa es el director nominal de la escuela Gelug, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama.

Las luchas internas dentro de la dinastía Phagmodrupa y el fuerte localismo de los diversos feudos y facciones político-religiosas llevaron a una larga serie de conflictos internos. La familia de ministros Rinpungpa , con sede en Tsang (Tíbet central occidental), dominó la política después de 1435.

En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse , que expandió su poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la secta Karma Kagyu . Desempeñarían un papel fundamental en los acontecimientos que llevaron al ascenso del poder del Dalai Lama en la década de 1640.

En China, el budismo tibetano siguió siendo patrocinado por las élites de la dinastía Ming. Según David M. Robinson , durante esta época, los monjes budistas tibetanos "llevaron a cabo rituales de la corte, disfrutaron de un estatus privilegiado y obtuvieron acceso al mundo privado celosamente guardado de los emperadores". [34] El emperador Ming Yongle (r. 1402-1424) promovió el tallado de bloques de impresión para el Kangyur , ahora conocido como "el Yongle Kanjur", y visto como una edición importante de la colección. [35]

La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano en Mongolia durante este período. Los misioneros budistas tibetanos también ayudaron a difundir la religión en Mongolia. Fue durante esta época que Altan Khan, líder de los mongoles de Tümed , se convirtió al budismo y se alió con la escuela Gelug, otorgando el título de Dalai Lama a Sonam Gyatso en 1578. [36]

Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, Sonam Choephel (1595-1657 EC), el regente principal del 5.º Dalai Lama , conquistó y unificó el Tíbet para establecer el gobierno de Ganden Phodrang con la ayuda del Güshi Khan de los mongoles Khoshut . El Ganden Phodrang y los sucesivos linajes Gelug tulku de los Dalai Lamas y Panchen Lamas mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XX.

Regla Qing (siglos XVIII-XX) [ editar ]

Templo Yonghe , un templo de la tradición Gelug en Beijing establecido en la dinastía Qing.

La dinastía Qing (1644-1912) estableció un dominio chino sobre el Tíbet después de que una fuerza expedicionaria Qing derrotara a los Dzungar (que controlaban el Tíbet) en 1720, y duró hasta la caída de la dinastía Qing en 1912. [37] Los gobernantes manchúes de la La dinastía Qing apoyó el budismo tibetano, especialmente la secta Gelug , durante la mayor parte de su gobierno. [30] El reinado del Emperador Qianlong fue la marca más alta para esta promoción del budismo tibetano en China, con la visita del sexto Panchen Lama a Beijing y la construcción de templos en estilo tibetano, como el Templo Xumi Fushou , elPuning Temple y Putuo Zongcheng Temple (siguiendo el modelo del palacio potala). [38]

Este período también vio el surgimiento del movimiento Rimé , un movimiento no sectario del siglo XIX que involucró a las escuelas de budismo tibetano Sakya , Kagyu y Nyingma , junto con algunos eruditos bon . [39] Habiendo visto cómo las instituciones Gelug empujaron las otras tradiciones a los rincones de la vida cultural del Tíbet, académicos como Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamgön Kongtrül (1813-1899) recopilaron las enseñanzas de los Sakya , Kagyu y Nyingma , incluidas muchas enseñanzas casi extintas. [40]Sin la colección e impresión de obras raras de Khyentse y Kongtrul, la supresión del budismo por parte de los comunistas habría sido mucho más definitiva. [41] El movimiento Rimé es responsable de una serie de compilaciones de escrituras, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dzö .

Durante el Qing, el budismo tibetano también siguió siendo la religión principal de los mongoles bajo el dominio Qing (1635-1912), así como la religión estatal del kanato de Kalmyk (1630-1771), el kanato de Dzungar (1634-1758) y el khoshut. Kanato (1642-1717).

Siglo XX [ editar ]

Fotografía coloreada del monasterio Gandantegchinlen en 1913, Ulaanbaatar , Mongolia

En 1912, tras la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se volvió independiente de facto bajo el decimotercer gobierno del Dalai Lama con sede en Lhasa , manteniendo el territorio actual de lo que ahora se llama la Región Autónoma Tibetana . [42]

Durante la República de China (1912-1949) , tuvo lugar el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" ( chino :密 教 復興 運動), y figuras importantes como Nenghai (能 海 喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法 尊, 1902-1980) promovió el budismo tibetano y tradujo obras tibetanas al chino. [43] Sin embargo, este movimiento sufrió graves daños durante la revolución cultural.

Después de la Batalla de Chamdo , el Tíbet fue anexado por la República Popular China en 1950. En 1959, el XIV Dalai Lama y un gran número de clérigos huyeron del país para establecerse en India y otros países vecinos. Los acontecimientos de la Revolución Cultural (1966-1976) vieron a la religión como uno de los principales objetivos políticos del Partido Comunista Chino, y la mayoría de los varios miles de templos y monasterios en el Tíbet fueron destruidos, con muchos monjes y lamas encarcelados. [44] Durante este tiempo, se suprimieron las expresiones religiosas privadas, así como las tradiciones culturales tibetanas. Gran parte del patrimonio e instituciones textuales tibetanas fueron destruidas y los monjes y monjas se vieron obligados a desnudarse. [45]Fuera del Tíbet, sin embargo, hubo un renovado interés en el budismo tibetano en lugares como Nepal y Bután, mientras que la expansión del budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos refugiados que escaparon del Tíbet. [44]

Después de las políticas de liberalización en China durante la década de 1980, la religión comenzó a recuperarse con la reconstrucción de algunos templos y monasterios. [46] El budismo tibetano es ahora una religión influyente entre los chinos y también en Taiwán. [46] Sin embargo, el gobierno chino mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la República Popular China . Se mantienen cuotas sobre el número de monjes y monjas, y sus actividades se supervisan de cerca. [47]

Dentro de la Región Autónoma del Tíbet, la violencia contra los budistas ha ido en aumento desde 2008. [48] [49] Informes generalizados documentan las detenciones y desapariciones [50] de monjas y monjes, mientras que el gobierno chino clasifica las prácticas religiosas como "crimen de pandillas". [51] Los informes incluyen la demolición de monasterios, el desvestimiento forzado, la reeducación forzada y la detención de monjas y monjes, especialmente los que residen en el centro de Yarchen Gar , el más publicitado. [52] [53]

Siglo XXI [ editar ]

La decimocuarta reunión del Dalai Lama con el presidente estadounidense Barack Obama en 2016. Debido a su amplia popularidad, el Dalai Lama se ha convertido en el rostro internacional moderno del budismo tibetano. [54]

Hoy en día, el budismo tibetano se adhiere ampliamente en la meseta tibetana , Mongolia , el norte de Nepal , Kalmukia (en la costa noroeste del Caspio), Siberia ( Tuva y Buriatia ), el Lejano Oriente ruso y el noreste de China. Es la religión estatal de Bután . [55] Las regiones indias de Sikkim y Ladakh , ambos reinos anteriormente independientes, también albergan importantes poblaciones budistas tibetanas, al igual que los estados indios de Himachal Pradesh (que incluye Dharamshalay el distrito de Lahaul-Spiti), Bengala Occidental (las estaciones montañosas de Darjeeling y Kalimpong ) y Arunachal Pradesh . También se han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India . [56]

El decimocuarto Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio que inicialmente estuvo dominado por la escuela Gelug, sin embargo, según Geoffrey Samuel:

Sin embargo, la administración de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado, con el tiempo, crear una estructura relativamente inclusiva y democrática que ha recibido un amplio apoyo en las comunidades tibetanas en el exilio. Se han incluido en la administración religiosa figuras de alto nivel de las tres escuelas budistas no Gelukpa y del Bonpo, y las relaciones entre los diferentes lamas y escuelas son ahora en general muy positivas. Este es un logro considerable, ya que las relaciones entre estos grupos a menudo eran competitivas y estaban plagadas de conflictos en el Tíbet antes de 1959, y la desconfianza mutua estaba inicialmente generalizada. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala también ha continuado bajo circunstancias difíciles abogando por un acuerdo negociado en lugar de una lucha armada con China. [56]

Centro budista Kagyu-Dzong en París .

A raíz de la diáspora tibetana , el budismo tibetano también ha ganado adeptos en Occidente y en todo el mundo. Los monasterios y centros budistas tibetanos se establecieron por primera vez en Europa y América del Norte en la década de 1960, y la mayoría ahora cuenta con el apoyo de seguidores no tibetanos de lamas tibetanos. Algunos de estos occidentales pasaron a aprender tibetano, realizaron una amplia formación en las prácticas tradicionales y fueron reconocidos como lamas. [57] Los monjes budistas tibetanos totalmente ordenados también han entrado en las sociedades occidentales de otras formas, como la academia laboral. [58]

Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como

... la de una red nacional o internacional, generalmente centrada en las enseñanzas de un lama individual. Entre los más grandes están el FPMT, que ya he mencionado, ahora encabezado por Lama Zopa y la reencarnación infantil de Lama Yeshe ; el Nuevo Kadampa, en origen una ruptura con la FPMT ; la red Shambhala , derivada de la organización de Chögyam Trungpa y ahora dirigida por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal Rinpoche (Rigpa). [59]

Enseñanzas [ editar ]

El budismo tibetano defiende las enseñanzas budistas clásicas como las cuatro nobles verdades (Tib. Pakpé denpa shyi ), anatman (no-yo, bdag med ), los cinco agregados ( phung po ) karma y renacimiento , y el surgimiento dependiente ( rten cing 'brel bar 'byung ba ). [60] También defienden varias otras doctrinas budistas asociadas con el budismo Mahāyāna ( theg pa chen po ), así como la tradición tántrica Vajrayāna . [61]

Budeidad y Bodhisattvas [ editar ]

Samantabhadra , rodeado de numerosas deidades pacíficas y feroces .
La forma de once caras y mil brazos del bodhisattva Avalokiteshvara .

El objetivo Mahāyāna del desarrollo espiritual es lograr la iluminación de la Budeidad para ayudar de la manera más eficiente a todos los demás seres sintientes a alcanzar este estado. [62] Esta motivación se llama bodichita (mente del despertar), una intención altruista de iluminarse por el bien de todos los seres sintientes. [63] Los Bodhisattvas (Tib. Jangchup semba, literalmente "héroe del despertar") son seres venerados que han concebido la voluntad y el voto de dedicar sus vidas con la bodichita por el bien de todos los seres.

Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen Avalokiteshvara , Manjushri , Vajrapani y Tara . Los Budas más importantes son los cinco Budas del mandala Vajradhatu [64] , así como el Buda Adi (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra .

La budeidad se define como un estado libre de obstáculos a la liberación y a la omnisciencia ( sarvajñana ). [65] Cuando uno se libera de todos los oscurecimientos mentales, [66] se dice que uno alcanza un estado de felicidad continua mezclado con un conocimiento simultáneo de la vacuidad , [67] la verdadera naturaleza de la realidad . [68] En este estado, se eliminan todas las limitaciones sobre la capacidad de uno para ayudar a otros seres vivos. [69] El budismo tibetano afirma enseñar métodos para alcanzar la Budeidad más rápidamente (conocido como el camino Vajrayāna ). [70]

Se dice que hay innumerables seres que han alcanzado la Budeidad. [71] Los Budas realizan actividades de manera espontánea, natural y continua para beneficiar a todos los seres sintientes. [72] Sin embargo, se cree que el karma de uno podría limitar la capacidad de los Budas para ayudarlos. Por lo tanto, aunque los Budas no poseen ninguna limitación por su parte en cuanto a su capacidad para ayudar a los demás, los seres sensibles continúan experimentando sufrimiento como resultado de las limitaciones de sus propias acciones negativas anteriores. [73]

Un esquema importante que se utiliza para comprender la naturaleza de la Budeidad en el budismo tibetano es la doctrina Trikaya (Tres cuerpos). [74]

El camino del Bodhisattva [ editar ]

Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (Skt. Pañcamārga ; Tib. Lam nga ) que son: [75]

  1. El camino de la acumulación, en el que uno acumula sabiduría y mérito, genera bodichita , cultiva los cuatro fundamentos de la atención plena y el esfuerzo correcto (los "cuatro abandonos") .
  2. El camino de la preparación: se alcanza cuando uno alcanza la unión de la meditación en calma y la perspicacia superior (ver más abajo) y uno se familiariza con la vacuidad .
  3. El camino de la vista: uno percibe la vacuidad directamente, todos los pensamientos del sujeto y el objeto se superan, uno se convierte en un arya .
  4. El camino de la meditación: uno elimina los rastros más sutiles de la mente y perfecciona la comprensión.
  5. El camino sin más aprendizaje, que culmina en la Budeidad.

El esquema de los cinco caminos a menudo se elabora y se fusiona con el concepto de los niveles de bhumis o bodhisattva.

Lamrim [ editar ]

Lamrim ("etapas del camino") es un esquema budista tibetano para presentar las etapas de la práctica espiritual que conducen a la liberación . En la historia del budismo tibetano ha habido muchas versiones diferentes de lamrim , presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug (la escuela Sakya usa un sistema diferente llamado Lamdre ). [76] Sin embargo, todas las versiones del lamrim son elaboraciones del texto raíz del siglo XI de Atiśa Una lámpara para el camino hacia la iluminación ( Bodhipathapradīpa ). [77]

El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en aquellos de ámbitos o actitudes menores , intermedios y superiores :

  • La persona menor debe centrarse en la preciosidad del nacimiento humano, así como en la contemplación de la muerte y la impermanencia.
  • A la persona mediana se le enseña a contemplar el karma , dukkha (sufrimiento) y los beneficios de la liberación y el refugio.
  • Se dice que el alcance superior abarca los cuatro Brahmaviharas , el voto del bodhisattva , las seis paramitas y las prácticas tántricas. [78]

Aunque los textos de lamrim cubren prácticamente las mismas áreas temáticas, las materias dentro de ellos pueden organizarse de diferentes maneras y con diferente énfasis según la escuela y la tradición a la que pertenecen. Gampopa y Tsongkhapa expandieron el texto raíz corto de Atiśa en un sistema extenso para comprender toda la filosofía budista. De esta forma, temas como el karma , el renacimiento , la cosmología budista y la práctica de la meditación se explican gradualmente en un orden lógico.

Vajrayāna [ editar ]

Una representación de las figuras tántricas Hevajra y Nairātmyā , Tibet, siglo XVIII.

El budismo tibetano incorpora Vajrayāna ( vehículo Vajra ), "Mantra secreto" (sct. Guhyamantra ) o Tantra budista , que se defiende en los textos conocidos como Tantras budistas (que datan de alrededor del siglo VII d. C. en adelante). [79]

Tantra (Tib. Rgyud , "continuo") generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que enfatizan el uso de ideas únicas, visualizaciones, mantras y otras prácticas para la transformación interior. [79] El Vajrayana es visto por la mayoría de los adherentes tibetanos como el vehículo más rápido y poderoso para la iluminación porque contiene muchos medios hábiles ( upaya ) y porque toma el efecto (la Budeidad misma, o la naturaleza de Buda ) como el camino (y por lo tanto es a veces conocido como el "vehículo de efectos", phalayana ). [79]

Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus mandalas . Estas deidades vienen en formas pacíficas ( shiwa ) y feroces ( trowo ) . [80]

Los textos tántricos también generalmente afirman el uso de los placeres de los sentidos y otras impurezas en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, en oposición al budismo no tántrico que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres de los sentidos. [81] Estas prácticas se basan en la teoría de la transformación que establece que los factores mentales negativos o sensuales y las acciones físicas pueden cultivarse y transformarse en un entorno ritual. Como dice el Hevajra Tantra :

Aquellas cosas por las que los hombres malos están atados, otras se convierten en medios y obtienen así la liberación de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, también por la pasión se libera, pero los budistas herejes no conocen esta práctica de reversiones. [82]

Otro elemento de los Tantras es su uso de prácticas transgresoras, como beber sustancias tabú como el alcohol o el yoga sexual . Si bien en muchos casos estas transgresiones se interpretaron solo simbólicamente, en otros casos se practican literalmente. [83]

Filosofía [ editar ]

Una estatua de uno de los filósofos budistas más importantes del pensamiento budista tibetano, Nagarjuna , en Samye Ling (Escocia).

La filosofía budista india Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo"), también llamada Śūnyavāda (la doctrina de la vacuidad) es la filosofía budista dominante en el budismo tibetano. En Madhyamaka, la verdadera naturaleza de la realidad se conoce como Śūnyatā , que es el hecho de que todos los fenómenos están vacíos de existencia o esencia inherente ( svabhava ). Madhyamaka es visto generalmente como el punto de vista filosófico más alto por la mayoría de los filósofos tibetanos, pero se interpreta de muchas formas diferentes.

La otra escuela filosófica Mahayana principal, Yogācāra , también ha sido muy influyente en el budismo tibetano, pero hay más desacuerdo entre las diversas escuelas y filósofos con respecto a su estatus. Mientras que la escuela Gelug generalmente ve los puntos de vista de Yogācāra como falsos o provisionales (es decir, solo pertenecen a la verdad convencional), los filósofos de las otras tres escuelas principales, como Ju Mipham y Sakya Chokden , sostienen que las ideas de Yogācāra son tan importantes como los puntos de vista de Madhyamaka. [84]

En la escolástica budista tibetana, la filosofía budista se propone tradicionalmente de acuerdo con una clasificación jerárquica de cuatro escuelas filosóficas indias clásicas, conocidas como los "cuatro principios" ( drubta shyi ). [85] Si bien el sistema de principios clásico se limita a cuatro principios (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra y Madhyamaka), existen más subclasificaciones dentro de estos diferentes principios (ver más abajo). [86] Esta clasificación no incluye Theravada , el único superviviente de las 18 escuelas clásicas de budismo. Tampoco incluye otras escuelas budistas indias, como Mahasamghika y Pudgalavada .

Dos principios pertenecen al camino conocido como el Hinayana ("vehículo menor") o Sravakayana ("el vehículo de los discípulos"), y ambos están relacionados con la tradición Sarvastivada del norte de la India : [87]

  • Vaibhāṣika ( Wylie : adiós, brag smra ba ). La fuente principal del Vaibhāṣika en el budismo tibetano es el Abhidharma-kośa de Vasubandhu y sus comentarios. Este sistema de Abhidharma afirma una visión atomista de la realidad que establece que la realidad última está formada por una serie de fenómenos impermanentes llamados dharmas . También defiende el eternalismo con respecto a la filosofía del tiempo , así como la visión de que la percepción experimenta directamente los objetos externos. [88]
  • Sautrāntika ( Wylie : mdo sde pa ). Las fuentes principales de este punto de vista son el Abhidharmakośa , así como el trabajo de Dignāga y Dharmakīrti . A diferencia de Vaibhāṣika, este punto de vista sostiene que solo existe el momento presente ( presentismo ), así como el punto de vista de que no percibimos directamente el mundo externo, solo las imágenes mentales causadas por los objetos y nuestras facultades sensoriales. [88]

Los otros dos principios son las dos principales filosofías Mahayana de la India :

  • Yogācāra , también llamado Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia) y Cittamātra ("Sólo mente", Wylie : sems-tsam-pa ). Los Yogacārins basan sus puntos de vista en textos de Maitreya , Asaṅga y Vasubandhu . Yogacara a menudo se interpreta como una forma de idealismo debido a su doctrina principal, la visión de que solo existen ideas o imágenes mentales ( vijñapti-mātra ). [88] Algunos filósofos tibetanos interpretan Yogācāra como la opinión de que la mente ( citta) existe en un sentido último, debido a esto, a menudo se considera inferior a Madhyamaka. Sin embargo, otros pensadores tibetanos niegan que los maestros de Yogacāra indios tuvieran la visión de la existencia última de la mente y, por lo tanto, colocan a Yogācāra en un nivel comparable al de Madhyamaka. Esta perspectiva es común en la escuela Nyingma, así como en el trabajo del Tercer Karmapa , el Séptimo Karmapa y Jamgon Kongtrul . [89] [90]
  • Madhyamaka ( Wylie : dbu-ma-pa ): la filosofía de Nāgārjuna y Āryadeva , que afirma que todo está vacío de esencia ( svabhava ) y, en última instancia, está más allá de los conceptos. [88] Hay varias clasificaciones, subescuelas e interpretaciones adicionales de Madhymaka en el budismo tibetano y numerosos debates sobre varios desacuerdos clave siguen siendo parte de la escolástica del budismo tibetano en la actualidad. Uno de los debates clave es el que existe entre la interpretación rangtong (autovacío) y la interpretación shentong (otra interpretación vacía) . [91] Otro desacuerdo importante es el debate sobre el Svātantrika Madhyamaka.método y el método Prasaṅgika . [92] Hay más desacuerdos con respecto a cuán útil puede ser una comprensión intelectual de la vacuidad y si la vacuidad solo debe describirse como una negación absoluta (la visión de Tsongkhapa ). [93]
    Reproducir medios
    Monjes debatiendo en el monasterio de Sera , Tíbet, 2013. El debate se considera una práctica importante en la educación budista tibetana.

Los sistemas de principios se utilizan en monasterios y universidades para enseñar la filosofía budista de una manera sistemática y progresiva, y cada punto de vista filosófico se considera más sutil que su predecesor. Por lo tanto, los cuatro principios pueden verse como un camino gradual desde un punto de vista filosófico "realista" bastante fácil de comprender, a visiones cada vez más complejas y sutiles sobre la naturaleza última de la realidad, que culmina en la filosofía de la realidad. Mādhyamikas, que se cree que presenta el punto de vista más sofisticado. [94] Sin embargo, los eruditos no tibetanos señalan que, históricamente, Madhyamaka es anterior a Yogacara. [95]

Textos y estudio [ editar ]

Una hoja de un manuscrito de Prajñāpāramitā (Perfección de la sabiduría).

El estudio de los principales textos budistas de la India es fundamental para el plan de estudios monástico en las cuatro principales escuelas del budismo tibetano. Se espera que la memorización de textos clásicos, así como otros textos rituales, forme parte de la educación monástica tradicional. [96] Otra parte importante de la educación religiosa superior es la práctica del debate formalizado.

El canon se finalizó principalmente en el siglo XIII y se dividió en dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma también mantiene una colección separada de textos llamada Nyingma Gyubum , reunida por Ratna Lingpa en el siglo XV y revisada por Jigme Lingpa . [97]

Entre los tibetanos, el idioma principal de estudio es el tibetano clásico , sin embargo, el canon budista tibetano también se tradujo a otros idiomas, como el mongol y el manchú .

Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, muchos textos del canon tibetano también se tradujeron al chino. [98]

Numerosos textos también han sido traducidos recientemente a idiomas occidentales por académicos occidentales y practicantes budistas. [99]

Sutras [ editar ]

Entre los sutras más estudiados en el budismo tibetano son Mahayana sutras tales como la perfección de la sabiduría o Prajñāpāramitā sutras, [100] y otros como el Saṃdhinirmocana-sutra , y el Samādhirāja Sutra . [101]

El monje budista Geshe Konchog Wangdu lee los sutras Mahayana de una antigua copia en madera del Kangyur tibetano . Está sentado en un taburete de sutra especial, vistiendo el tradicional sombrero y túnica de lana Ladakhi, permitido por Vinaya para condiciones extremadamente frías.

Shastras [ editar ]

El estudio de los textos budistas indios llamados shastras es fundamental para la escolástica budista tibetana . Desde finales del siglo XI, los colegios monásticos tradicionales tibetanos generalmente organizaron el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes tradiciones textuales" ( zhungchen-nga ). [102]

  1. Abhidharma
    • Asanga 's Abhidharma-Samuccaya
    • Vasubandu 's Abhidharmakosa
  2. Prajnaparamita
    • Abhisamayalankara
    • Shantideva 's Bodhicaryavatara
  3. Madhyamaka
    • Nagarjuna 's Mulamadhyamakakarika
    • Aryadeva 's Cuatrocientos Versos ( Catuhsataka )
    • Chandrakīrti 's Madhyamakavatara
    • Madhyamākalaṃkāra de Śāntarakṣita
    • Shantideva 's Bodhicaryavatara
  4. Pramana
    • Dharmakirti 's Pramāṇavarttika
    • Dignaga 's Pramāṇa-Samuccaya
  5. Vinaya
    • Gunaprabha 's Vinayamula Sutra

Otros textos importantes [ editar ]

También son de gran importancia los " Cinco tratados de Maitreya ", incluido el influyente Ratnagotravibhāga , un compendio de la literatura tathāgatagarbha , y el Mahayanasutralankara , un texto sobre el camino del Mahayana desde la perspectiva de Yogacara , que a menudo se atribuye a Asanga . Textos enfocados practicados como el Yogācārabhūmi-Śāstra y Kamalaśīla 's Bhāvanākrama son las principales fuentes para la meditación.

Si bien los textos indios suelen ser fundamentales, el material original de los principales eruditos tibetanos también se estudia ampliamente y se recopila en ediciones llamadas sungbum . [103] Los comentarios e interpretaciones que se utilizan para arrojar luz sobre estos textos difieren según la tradición. La escuela Gelug, por ejemplo, usa las obras de Tsongkhapa , mientras que otras escuelas pueden usar el trabajo más reciente de eruditos del movimiento Rimé como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso .

Un corpus de escritura extra-canónica, la literatura de los textos del tesoro ( terma ) es reconocida por los practicantes de Nyingma , pero la mayor parte del canon que no es comentario fue traducido de fuentes indias. Sin embargo, fiel a sus raíces en el sistema Pāla del norte de la India, el budismo tibetano sigue una tradición de acumulación ecléctica y sistematización de diversos elementos budistas, y persigue su síntesis. Entre estos logros se destacan las Etapas del Camino y la literatura sobre entrenamiento mental , ambos derivados de las enseñanzas del erudito indio Atiśa .

Literatura tántrica [ editar ]

En el budismo tibetano, los tantras budistas se dividen en cuatro o seis categorías, con varias subcategorías para los tantras más elevados.

En el Nyingma, la división es en Tantras Exteriores ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); y Tantras Internos ( Mahayoga , Anuyoga , Atiyoga (Tib. Dzogchen )), que corresponden al "Anuttarayogatantra". [104] Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el tantra Guhyagarbha , el tantra Guhyasamaja , [105] el Kulayarāja Tantra y los 17 tantras Dzogchen .

En las escuelas de Sarma, la división es: [106]

  • Kriyayoga: estos tienen un énfasis en la purificación y los actos rituales e incluyen textos como el Mañjuśrīmūlakalpa .
  • Charyayoga: contiene "un equilibrio entre las actividades externas y las prácticas internas", refiriéndose principalmente al Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra .
  • Yogatantra, se ocupa principalmente de las técnicas yóguicas internas e incluye el Tattvasaṃgraha Tantra .
  • Anuttarayogatantra , contiene técnicas más avanzadas como las prácticas corporales sutiles y se subdivide en:
    • Clase de padre, que enfatiza el cuerpo ilusorio y las prácticas de la etapa de consumación e incluye el Guhyasamaja Tantra y Yamantaka Tantra .
    • Tantras de clase madre, que enfatizan la etapa de desarrollo y la mente clara e incluyen el Hevajra Tantra y Cakrasamvara Tantra .
    • Clase no dual, que equilibra los elementos anteriores, y se refiere principalmente al Kalacakra Tantra.

Es importante señalar que los tantras raíz mismos son casi ininteligibles sin los diversos comentarios indios y tibetanos, por lo tanto, nunca se estudian sin el uso del aparato de comentarios tántricos.

Transmisión y realización [ editar ]

Existe una larga historia de transmisión oral de enseñanzas en el budismo tibetano. Las transmisiones orales de los poseedores del linaje tradicionalmente pueden tener lugar en grupos pequeños o reuniones masivas de oyentes y pueden durar segundos (en el caso de un mantra , por ejemplo) o meses (como en el caso de una sección del canon budista tibetano ). Se sostiene que una transmisión puede ocurrir incluso sin escuchar realmente, como en las visiones de Asanga de Maitreya .

El énfasis en la transmisión oral como más importante que la palabra impresa se deriva del período más temprano del budismo indio, cuando permitía ocultar las enseñanzas a quienes no debían escucharlas. [107] Escuchar una enseñanza (transmisión) prepara al oyente para la realización basada en ella. La persona de quien se escucha la enseñanza debería haberla escuchado como un enlace en una sucesión de oyentes que se remonta al hablante original: el Buda en el caso de un sutra o el autor en el caso de un libro. Entonces la audiencia constituye un auténtico linaje de transmisión. La autenticidad del linaje oral es un requisito previo para la realización, de ahí la importancia de los linajes.

Prácticas [ editar ]

En el budismo tibetano, las prácticas generalmente se clasifican como Sutra (o Pāramitāyāna ) o Tantra ( Vajrayāna o Mantrayāna ), aunque exactamente lo que constituye cada categoría y lo que se incluye y excluye en cada una es un tema de debate y difiere entre los diversos linajes. Según Tsongkhapa, por ejemplo, lo que separa al Tantra del Sutra es la práctica del yoga de la Deidad. [108] Además, los seguidores de la escuela Nyingma consideran al Dzogchen como un vehículo separado e independiente, que trasciende tanto el sutra como el tantra. [109]

Aunque generalmente se sostiene que las prácticas de Vajrayāna no están incluidas en Sutrayāna, todas las prácticas de Sutrayāna son comunes a la práctica de Vajrayāna. Tradicionalmente, se considera que Vajrayāna es un camino más poderoso y eficaz, pero potencialmente más difícil y peligroso y, por lo tanto, solo deben emprenderlo los avanzados que han establecido una base sólida en otras prácticas. [110]

Pāramitā [ editar ]

Los pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) son un conjunto clave de virtudes que constituyen las principales prácticas de un bodhisattva en el Mahayana no tántrico. Son:

  1. Dāna pāramitā : generosidad, entrega de uno mismo (tibetano: སབྱིན་ པ sbyin-pa )
  2. Śīla pāramitā : virtud, moralidad, disciplina, conducta apropiada (ཚུལ་ ཁྲིམས tshul-khrims )
  3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, tolerancia, aceptación, resistencia (བཟོད་ པbzod-pa)
  4. Vīrya pāramitā : energía, diligencia, vigor, esfuerzo (བརྩོན་ འགྲུས brtson-'grus )
  5. Dhyāna pāramitā : concentración en un solo punto, contemplación (བསམ་ གཏན bsam-gtan )
  6. Prajñā pāramitā : sabiduría, perspicacia (ཤེས་ རབ shes-rab )

La práctica de dāna (dar), aunque tradicionalmente se refiere a las ofrendas de comida a los monjes, también puede referirse a la ofrenda ritual de cuencos de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un santuario o altar doméstico. [111] También se dan ofrendas similares a otros seres como fantasmas hambrientos, dakinis , deidades protectoras, divinidades locales, etc.

Al igual que otras formas de budismo Mahayana, la práctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la práctica de la moral budista tibetana ( sila ). Además de estos, también hay numerosos conjuntos de votos tántricos, denominados samaya , que se dan como parte de las iniciaciones tántricas.

Las prácticas de compasión ( karuṇā ) también son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los textos más autorizados en el camino del Bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva . En la octava sección titulada Concentración meditativa , Shantideva describe la meditación en Karunā de la siguiente manera:

Al principio, esfuércese por meditar sobre la igualdad entre usted y los demás. En gozo y dolor todos son iguales; Por tanto, sé guardián de todo, como de ti mismo. La mano y otras extremidades son muchas y distintas, pero todas son una: el cuerpo se debe mantener y proteger. Asimismo, los diferentes seres, en sus alegrías y tristezas, son, como yo, todos uno en querer la felicidad. Este dolor mío no aflige ni causa incomodidad al cuerpo de otra persona y, sin embargo, este dolor es difícil de soportar para mí porque me aferro y lo tomo como mío. Y el dolor de otros seres no lo siento, y sin embargo, porque los tomo para mí, su sufrimiento es mío y por lo tanto difícil de soportar. Y, por lo tanto, disiparé el dolor de los demás, porque es simplemente dolor, como el mío. Y ayudaré y beneficiaré a otros, porque son seres vivos, como mi cuerpo. Ya que yo y otros seres, ambos, al querer la felicidad,son iguales y similares, ¿qué diferencia hay para distinguirnos, que debería esforzarme por tener mi dicha sola? "[112]

Una meditación de compasión popular en el budismo tibetano es tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento, respectivamente). Las prácticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara) también tienden a centrarse en la compasión.

Samatha y Vipaśyanā [ editar ]

Un monje budista tibetano meditando con cantos y tambores.

El XIV Dalai Lama define la meditación ( bsgom pa ) como "familiarización de la mente con un objeto de meditación". [113] Tradicionalmente, el budismo tibetano sigue los dos enfoques principales de la meditación o el cultivo mental ( bhavana ) que se enseñan en todas las formas de budismo, śamatha (Tib. Shine ) y vipaśyanā ( lhaktong ).

La práctica de śamatha (permanecer en calma) consiste en enfocar la mente en un solo objeto, como una figura de Buda o la respiración. A través de la práctica repetida, la mente se vuelve gradualmente más estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal lo define como "fijar la mente en cualquier objeto para mantenerlo sin distracciones ... enfocar la mente en un objeto y mantenerlo en ese estado hasta que finalmente se canaliza en una corriente de atención y uniformidad". " [114] Las nueve permanencias mentales son el principal marco progresivo utilizado para śamatha en el budismo tibetano. [115]

Una vez que un meditador ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logra lo que se denomina "flexibilidad" (Tib. Shin tu sbyangs pa , sct. Prasrabdhi ), definida como "una capacidad de servicio de la mente y el cuerpo de tal manera que la mente puede ponerse en un objeto virtuoso de observación mientras se quiera; tiene la función de eliminar todas las obstrucciones ". También se dice que esto es muy alegre y dichoso para el cuerpo y la mente. [116]

La otra forma de meditación budista es vipaśyanā (visión clara, percepción superior), que en el budismo tibetano se practica generalmente después de haber alcanzado la competencia en śamatha . [117] Esto generalmente se considera que tiene dos aspectos, uno de los cuales es la meditación analítica , que se basa en contemplar y pensar racionalmente sobre ideas y conceptos. Como parte de este proceso, en algunas tradiciones se alienta a albergar dudas y entablar un debate interno sobre ellas. [118] El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico "simple" no analítico llamado trömeh en tibetano, que significa "sin complicaciones". [119]

Una rutina de meditación puede implicar sesiones alternas de vipaśyanā para lograr niveles más profundos de realización y samatha para consolidarlos. [68]

Prácticas preliminares [ editar ]

Budistas realizando postraciones frente al monasterio de Jokhang .

Los budistas tibetanos creen que Vajrayāna es el método más rápido para alcanzar la Budeidad, pero para los practicantes no calificados puede ser peligroso. [120] Para participar en él, uno debe recibir una iniciación apropiada (también conocida como "empoderamiento") de un lama que esté completamente calificado para darlo. El objetivo de las prácticas preliminares ( ngöndro ) es iniciar al estudiante en el camino correcto para estas enseñanzas superiores. [121] Así como Sutrayāna precedió históricamente a Vajrayāna en la India, las prácticas de sutra constituyen aquellas que son preliminares a las tántricas.

Las prácticas preliminares incluyen todas las actividades Sutrayāna que rinden mérito como escuchar enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y compasión, pero las principales entre las prácticas preliminares son las realizaciones a través de la meditación en las tres etapas principales del camino: renuncia, el deseo altruista de la bodichita. para alcanzar la iluminación y la sabiduría al darse cuenta de la vacuidad. Para una persona sin la base de estos tres en particular, practicar Vajrayāna puede ser como un niño pequeño que trata de montar un caballo intacto. [122]

Las prácticas preliminares más extendidas incluyen: refugio , postración , meditación Vajrasattva , ofrendas de mandala y guru yoga . [123] El mérito adquirido en las prácticas preliminares facilita el progreso en Vajrayāna. Si bien muchos budistas pueden pasar toda su vida exclusivamente en prácticas de sutra, es común una amalgama de los dos hasta cierto punto. Por ejemplo, para entrenar en la permanencia en calma , uno podría visualizar una deidad tántrica.

Guru yoga [ editar ]

Como en otras tradiciones budistas, una actitud de reverencia hacia el maestro o gurú también es muy apreciada. [124] Al comienzo de una enseñanza pública, un lama se postrará ante el trono en el que enseñará debido a su simbolismo, o ante una imagen del Buda detrás de ese trono, luego los estudiantes harán postraciones ante el lama después de que él está sentado. El mérito se acumula cuando las interacciones de uno con el maestro están imbuidas de tal reverencia en forma de devoción al gurú, un código de prácticas que los gobierna y que se deriva de fuentes indias. [125] Al evitar perturbar la paz mental del maestro y seguir de todo corazón sus prescripciones, se acumula mucho mérito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la práctica.

Hay un sentido general en el que a cualquier maestro budista tibetano se le llama lama . Un estudiante puede haber tomado enseñanzas de muchas autoridades y reverenciarlas a todas como lamas en este sentido general. Sin embargo, por lo general tendrá a uno en una estima especial como su propio gurú raíz y se le anima a ver a los otros maestros que le son menos queridos, por más exaltados que sean su estatus, encarnados y subsumidos por el gurú raíz. [126]

Una característica particular de la visión tántrica de la relación maestro-alumno es que en el Tantra budista tibetano, se instruye a uno a considerar al gurú como un Buda despierto. [127]

Esoterismo y votos [ editar ]

El decimocuarto Dalai Lama rezando en el pabellón, cerrando el mandala de Kālacakra y ofreciendo flores, durante una iniciación de Kālacakra en Washington, DC , 2011.

En Vajrayāna en particular, los budistas tibetanos suscriben un código voluntario de autocensura, por el cual los no iniciados no buscan ni se les proporciona información al respecto. Esta autocensura puede aplicarse de manera más o menos estricta dependiendo de circunstancias como el material involucrado. Una representación de un mandala puede ser menos pública que la de una deidad. El de una deidad tántrica superior puede ser menos público que el de una inferior. El grado en que la información sobre Vajrayāna es ahora pública en idiomas occidentales es controvertido entre los budistas tibetanos.

El budismo siempre ha tenido un gusto por el esoterismo desde su primer período en la India. [128] Los tibetanos hoy en día mantienen un mayor o menor grado de confidencialidad también con la información sobre el vinaya y la vacuidad específicamente. En las enseñanzas budistas, en general, también existe la precaución de revelar información a personas que pueden no estar preparadas para ello.

La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto separado de votos, que se denominan Samaya (dam tshig) . Hay varias listas de estos y pueden diferir según la práctica y el linaje o gurú individual. Se dice que mantener estos votos es esencial para la práctica tántrica y se dice que romperlos causa un gran daño. [129]

Instrumentos musicales rituales del Tíbet; MIM Bruselas.

Ritual [ editar ]

La lectura del texto - el 'pulmón' - durante un empoderamiento para Chenrezig .

Ha habido una "estrecha asociación" entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal [130] en el Tíbet. El término para esta relación es chos srid zung 'brel. Tradicionalmente, los lamas tibetanos han atendido a la población laica ayudándola en cuestiones como la protección y la prosperidad. Las tradiciones comunes han sido los diversos ritos y rituales para fines mundanos, como purificar el karma de uno, evitar el daño de las fuerzas demoníacas y los enemigos y promover una cosecha exitosa. [131] La adivinación y el exorcismo son ejemplos de prácticas que un lama podría usar para esto. [132]

El ritual es generalmente más elaborado que en otras formas de budismo, con arreglos complejos de altar y obras de arte (como mandalas y thangkas ), muchos objetos rituales, gestos con las manos ( mudra ), cánticos e instrumentos musicales. [81]

Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento (sánscrito: Abhiseka , tibetano: Wangkur ) es fundamental para la práctica tántrica. Estos rituales consagran al practicante a una práctica tántrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y mantras. Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se le permite practicar los Tantras superiores. [133]

Otra ocasión ritual importante en el budismo tibetano son los rituales mortuorios que se supone que aseguran que uno tenga un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro. [134] De importancia central para el budista tibetano Ars moriendi es la idea del bardo (sánscrito: antarābhava ), el estado intermedio o liminal entre la vida y la muerte. [134] Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo Thodol se realizan para asegurar que el moribundo pueda navegar con habilidad en este estado intermedio. La cremación y el entierro en el cielo son tradicionalmente el funeral principal.ritos utilizados para deshacerse del cuerpo. [42]

Mantra [ editar ]

Una anciana tibetana con una rueda de oración inscrita con mantras
Visualizar sílabas mántricas es una forma común de meditación en el budismo tibetano.

El uso de fórmulas de oración (principalmente sánscrito ), encantamientos o frases llamadas mantras (tibetano: sngags ) es otra característica generalizada de la práctica budista tibetana. [127] El uso de mantras es tan común que a veces a Vajrayana también se le llama " Mantrayāna " (el vehículo del mantra). Los mantras se recitan, cantan, escriben o inscriben ampliamente y se visualizan como parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra tiene un significado simbólico y, a menudo, tendrá una conexión con un Buda o Bodhisattva en particular. [135] Se considera que el mantra de cada deidad simboliza la función, el habla y el poder de la deidad. [136]

Los practicantes budistas tibetanos repiten mantras como Om Mani Padme Hum para entrenar la mente y transformar sus pensamientos de acuerdo con las cualidades divinas de la deidad y el poder especial del mantra. [137] Los budistas tibetanos ven la etimología del término mantra como "protector de la mente", y los mantras se ven como una forma de proteger la mente contra la negatividad. [138]

Según Lama Zopa Rinpoche :

Los mantras son efectivos porque ayudan a mantener la mente tranquila y en paz, integrándola automáticamente en un solo punto. Hacen que su mente sea receptiva a vibraciones muy sutiles y, por lo tanto, aumentan su percepción. Su recitación erradica las negatividades graves y la verdadera naturaleza de las cosas puede reflejarse en la claridad resultante de su mente. Practicando un mantra trascendental, de hecho, puede purificar toda la energía contaminada de su cuerpo, habla y mente. [139]

Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica de samatha (calmante), así como una forma de transformar la mente a través del significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la intención, el enfoque y la fe adecuados al practicar mantras, si no lo hace, no funcionarán. A diferencia del hinduismo, no se cree que los mantras tengan un poder inherente por sí mismos y, por lo tanto, sin la fe, la intención y el enfoque mental adecuados, son meros sonidos. [140] Así, según el filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham :

Si se piensa que un mantra es algo ordinario y no se ve como lo que es, no podrá realizar su función prevista. Los mantras son como joyas que satisfacen los deseos no conceptuales. Infundir en nuestro ser las bendiciones del mantra, como la forma de una luna reflejada en un cuerpo de agua, requiere la presencia de fe y otras condiciones que preparan el escenario para los logros espirituales del mantra. Así como el reflejo de la luna no puede aparecer sin agua, los mantras no pueden funcionar sin la presencia de la fe y otros factores similares en el propio ser. [141]

Los mantras son parte de las prácticas tántricas más elevadas del budismo tibetano, como el Deity Yoga, y se recitan y visualizan durante las sadhanas tántricas . Por lo tanto, Tsongkhapa dice que el mantra "protege la mente de las apariencias y concepciones ordinarias". [142] Esto se debe a que en la praxis tántrica del budismo tibetano, uno debe desarrollar un sentido de que todo es divino.

Sadhana tántrico y yoga [ editar ]

Chöd sadhana, tenga en cuenta el uso del tambor y la campana de Damaru , así como el Kangling (trompeta del fémur).
Una sección del mural de la pared norte en el templo de Lukhang que representa la práctica de la etapa de finalización.

En lo que se llama tantra de yoga superior, el énfasis está en varias prácticas espirituales, llamadas yogas ( naljor ) y sadhanas ( druptap ), que permiten al practicante darse cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad. [83]

Deity Yoga (tibetano: lha'i rnal 'byor ; sánscrito: Devata-yoga ) es una práctica fundamental del budismo Vajrayana que implica la visualización de imágenes mentales que consisten principalmente en deidades budistas como Budas, Bodhisattvas y deidades feroces , junto con la repetición de mantras. Según Geoffrey Samuel:

Si la Budeidad es una fuente de potencialidad infinita accesible en cualquier momento, entonces las deidades tántricas son, en cierto sentido, aspectos parciales, refracciones de esa potencialidad total. Visualizar una de estas deidades, o identificarse a sí mismo con una de ellas, no es, en el pensamiento tántrico tibetano, una técnica para adorar a una entidad externa. Más bien, es una forma de acceder o sintonizarse con algo que es una parte intrínseca de la estructura del universo, como por supuesto lo es el practicante. [143]

El yoga de la deidad comprende dos etapas, la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de finalización ( nispannakrama ). En la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y deidades compañeras, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. [144]

En la etapa de consumación, uno disuelve la visualización y la identificación con el yidam en la realización de la realidad última. Las prácticas de la etapa de finalización también pueden incluir prácticas de energía corporal sutil , [145] como tummo (literalmente "Mujer feroz", sct. Caṇḍālī, fuego interior), así como otras prácticas que se pueden encontrar en sistemas como los Seis Yogas de Naropa (como Dream Yoga , Bardo Yoga y Phowa ) y los Seis Vajra-yogas de Kalacakra .

Dzogchen y Mahamudra [ editar ]

Otra forma de práctica budista tibetana de alto nivel son las meditaciones asociadas con las tradiciones de Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección"). Estas tradiciones se centran en la experiencia directa de la naturaleza misma de la realidad, que se denomina dharmakaya , naturaleza de Buda o la "base" ( gzhi ) . Estas técnicas no se basan en los métodos de yoga de la deidad, sino en la instrucción directa de un maestro. ya menudo se consideran la forma más avanzada de práctica budista. [146]

Los puntos de vista y las prácticas asociadas con Dzogchen y Mahāmudrā también se consideran a menudo como la culminación del camino budista. [147] En algunas tradiciones, se los considera un vehículo independiente para la liberación. En la escuela Nyingma (así como en Bon), Dzogchen se considera un vehículo separado e independiente (también llamado Atiyoga), así como el más alto de todos los vehículos. [148] De manera similar, en Kagyu, Mahāmudrā a veces se ve como un vehículo separado, el "Sahajayana" (tibetano: lhen chig kye pa ), también conocido como el vehículo de la autoliberación. [149]

Instituciones y clero [ editar ]

Rangjung Rigpe Dorje , el 16º Karmapa , con Freda Bedi (la primera monja occidental del budismo tibetano), en el monasterio de Rumtek , Sikkim .
Una pequeña gompa (edificio religioso) en Ladakh
Chagdud Tulku Rinpoche , un tulku y un ngagpa (tenga en cuenta las túnicas blancas y rojas).

El monaquismo budista es una parte importante de la tradición budista tibetana, todas las escuelas mayores y menores mantienen grandes instituciones monásticas basadas en la Mulasarvastivada Vinaya (regla monástica) y muchos líderes religiosos provienen de la comunidad monástica. Dicho esto, también hay muchos líderes religiosos o maestros (llamados Lamas y Gurús ) que no son monjes célibes . Según Geoffrey Samuel, aquí es donde "el liderazgo religioso en el budismo tibetano contrasta más fuertemente con gran parte del resto del mundo budista". [150]

Los lamas son generalmente practicantes tántricos hábiles y experimentados y especialistas en rituales en un linaje de iniciación específico y pueden ser laicos o monásticos. Actúan no solo como maestros, sino como guías espirituales y guardianes de las enseñanzas del linaje que han recibido a través de un largo e íntimo proceso de aprendizaje con sus Lamas. [151]

El budismo tibetano también incluye un número de clérigos laicos y especialistas tántricos laicos, como Ngagpas (sct. Mantrī ), Gomchens , Serkyims y Chödpas (practicantes de Chöd ). Según Samuel, en las partes más remotas del Himalaya, las comunidades a menudo estaban dirigidas por especialistas religiosos laicos. [152] Así, mientras las grandes instituciones monásticas estaban presentes en las regiones de la meseta tibetana que estaban más centralizadas políticamente, en otras regiones estaban ausentes y en su lugar prevalecían gompas más pequeñas y comunidades más orientadas a laicos. [153]

Samuel describe cuatro tipos principales de comunidades religiosas en el Tíbet: [154]

  • Pequeñas comunidades de practicantes laicos adjuntos a un templo y un lama. Los practicantes laicos pueden quedarse en la gompa para retiros periódicos.
  • Pequeñas comunidades de monjes célibes adjuntos a un templo y un lama, a menudo parte de una aldea.
  • Comunidades medianas a grandes de monjes célibes. Estos podrían mantener a varios cientos de monjes y podrían tener extensas propiedades de tierra, ser financieramente independientes y, a veces, también actuar como centros comerciales.
  • Grandes monasterios de enseñanza con miles de monjes, como los grandes establecimientos Gelug de Sera (con más de 6000 monjes en la primera mitad del siglo XX) y Drepung (más de 7000). [155]

En algunos casos, un lama es el líder de una comunidad espiritual. Algunos lamas obtienen su título al ser parte de una familia particular que mantiene un linaje de lamas hereditarios (y, por lo tanto, a menudo son laicos). Un ejemplo es la familia Sakya de Kon, que fundó la escuela Sakya y otro son los lamas hereditarios del monasterio Mindrolling . [156]

En otros casos, los lamas pueden verse como " Tülkus" ("encarnaciones"). Los tülkus son figuras que se reconocen como reencarnaciones de un bodhisattva en particular o una figura religiosa anterior. A menudo se les reconoce desde una edad temprana mediante el uso de la adivinación y el uso de las posesiones del lama fallecido y, por lo tanto, pueden recibir una formación extensa. A veces se les prepara para convertirse en líderes de instituciones monásticas. [157] Los ejemplos incluyen a los Dalai Lamas y los Karmapas , cada uno de los cuales es visto como líderes clave en sus respectivas tradiciones.

El sistema de lamas encarnados se considera popularmente como una alteración tibetana del budismo indio.

Otro título exclusivo del budismo tibetano es el de Tertön (descubridor de tesoros), a quienes se considera capaces de revelar o descubrir revelaciones o textos especiales llamados Termas (literalmente, "tesoro escondido"). También están asociados con la idea de beyul ("valles ocultos"), que son lugares de poder asociados con deidades y tesoros religiosos ocultos. [158]

Mujeres en el budismo tibetano [ editar ]

Machig Labdrön , una famosa tantrika femenina, maestra y fundadora del linaje Chöd
Pintura de Ayu Khandro en Merigar West. La sede de Chogyal Namkhai Norbu y la Comunidad Dzogchen en Italia.

Las mujeres en la sociedad tibetana, aunque todavía desiguales, tendían a tener una autonomía y un poder relativamente mayores que en las sociedades circundantes. Esto podría deberse al tamaño de los hogares más pequeño y la baja densidad de población en el Tíbet. [159] Las mujeres tradicionalmente asumieron muchos roles en el budismo tibetano, desde seguidores laicos hasta monásticos, lamas y practicantes tántricos.

Existe evidencia de la importancia de las mujeres practicantes en el budismo tántrico indio y el budismo tibetano premoderno. Al menos un linaje importante de enseñanzas tántricas, el Shangpa Kagyu , se remonta a las maestras indias y ha habido una serie de importantes maestras tibetanas, como Yeshe Tsogyal y Machig Labdrön . [160] Parece que a pesar de que podría haber sido más difícil para las mujeres convertirse en yoginis tántricos serios, todavía era posible para ellas encontrar lamas que les enseñaran prácticas tántricas elevadas.

Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una de las familias lamas hereditarias como Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. [161] También ha habido casos de mujeres lamas influyentes que también eran tertöns, como Sera Khandro , Tare Lhamo y Ayu Khandro .

Algunas de estas figuras eran también consortes tántricos ( sangyum, kandroma ) con lamas masculinos y, por lo tanto, participaban en las prácticas sexuales asociadas con los niveles más altos de práctica tántrica. [162]

Monjas [ editar ]

Si bien las mujeres practican el monaquismo allí, es mucho menos común (el 2 por ciento de la población en el siglo XX en comparación con el 12 por ciento de los hombres). Las monjas también eran mucho menos respetadas por la sociedad tibetana que los monjes y pueden recibir menos apoyo laico que los monjes masculinos. [163]

Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco eran "completamente ordenadas" como bhikṣuṇīs (que toman el conjunto completo de votos monásticos en el Vinaya ). Cuando el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de bhikṣuṇīs requerido para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. [164] [nota 4] A pesar de la ausencia de ordenación allí, los bhikṣuṇīs viajaron al Tíbet. Un ejemplo notable fue la monja de Sri Lanka Candramāla, cuyo trabajo con Śrījñāna ( Wylie : dpal ye shes ) resultó en el texto tántrico Śrīcandramāla Tantrarāja . [nota 5] [165]

Hay relatos de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la maestra y tulku más alta del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. [166]

En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han recibido ordenaciones completas a través de los linajes Vinaya de Asia oriental. [167] El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen tal ordenación. [nota 6]

Monjas y lamas occidentales [ editar ]

La autora budista Michaela Haas señala que el budismo tibetano está experimentando un cambio radical en Occidente, con las mujeres desempeñando un papel mucho más central. [170]

Freda Bedi [nota 7] fue una mujer británica que fue la primera mujer occidental en recibir la ordenación en el budismo tibetano, que ocurrió en 1966. [171] Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada como monja budista en la tradición budista tibetana. . [172] [173]

En 2010, se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano en Estados Unidos, Vajra Dakini Nunnery en Vermont. Ofrece la ordenación de novicios y sigue el linaje del budismo Drikung Kagyu . El abad del convento de Vajra Dakini es Khenmo Drolma , una mujer estadounidense, que es la primera bhikṣuṇī en el linaje del budismo Drikung, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [174] [175] También es la primera occidental, varón o mujer, para ser instalada como abad en el linaje de budismo Drikung Kagyu , habiendo sido instalada como abad del convento de Vajra Dakini en 2004. [174] El convento de Vajra Dakini no sigue Los ocho Garudhammas . [176]

En abril de 2011, el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas (IBD) en Dharamsala, India, otorgó el grado de geshe , un título académico budista tibetano para monjes, a Kelsang Wangmo , una monja alemana, convirtiéndola así en la primera mujer geshe del mundo. [177] [178] En 2013, las mujeres tibetanas pudieron realizar los exámenes de geshe por primera vez. [179] En 2016, veinte monjas budistas tibetanas se convirtieron en las primeras mujeres tibetanas en obtener títulos de geshe . [180] [181]

Jetsunma Ahkon Lhamo ganó la atención internacional a fines de la década de 1980 como la primera mujer occidental en ser un tulku entronizado por Penor Rinpoche dentro del Nyingma Palyul . [182]

Principales linajes [ editar ]

El tibetano escarcha (no sectario) erudito Jamgon Kongtrul , en su Tesoro del Saber, describe el "ocho grandes linajes Práctica", que se transmite al Tíbet. Su enfoque no se ocupa de las "escuelas" o sectas, sino que se centra en la transmisión de enseñanzas cruciales de meditación. Ellos son: [183]

  1. Las tradiciones Nyingma , asociadas con las primeras figuras de transmisión como Shantarakshita , Padmasambhava y el Rey Trisong Deutsen y con las enseñanzas Dzogchen .
  2. El linaje Kadam , asociado con Atisha y su alumno Dromtön (1005-1064).
  3. Lamdré , que se remonta al indio Mahasiddha Virupa , y hoy se conserva en la escuela Sakya .
  4. Marpa Kagyu, el linaje que proviene de Marpa , Milarepa y Gampopa , practica Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa , e incluye los cuatro linajes Kagyu mayores y ocho menores.
  5. Shangpa Kagyu , el linaje de Niguma
  6. Shyijé y Chöd que se originan en Padampa Sangyé y Machig Labdrön .
  7. Dorje Naljor Druk (la 'Práctica de las seis ramas de Vajrayoga') que se deriva del linaje Kalachakra .
  8. Dorje sumgyi nyendrup ('Aproximación y realización de los Tres Vajras'), del mahasiddha Orgyenpa Rinchen Pal.

Escuelas budistas tibetanas [ editar ]

Hay varias escuelas o tradiciones del budismo tibetano. Las cuatro tradiciones principales se superponen notablemente, de modo que "alrededor del ochenta por ciento o más de las características de las escuelas tibetanas son las mismas". [184] Las diferencias incluyen el uso de terminología aparentemente contradictoria, pero no realmente, la apertura de dedicatorias de textos a diferentes deidades y si los fenómenos se describen desde el punto de vista de un practicante no iluminado o de un Buda. [184] En cuestiones de filosofía, históricamente ha habido desacuerdos con respecto a la naturaleza de Yogacara y las enseñanzas de la naturaleza búdica (y si estas tienen un significado conveniente o un significado último), lo que todavía influye en las presentaciones actuales de sunyata.(vacío) y realidad última . [185] [186] [187]

El movimiento Rimé del siglo XIX minimizó estas diferencias, como aún se refleja en la postura del decimocuarto Dalai Lama, quien afirma que no existen diferencias fundamentales entre estas escuelas. [188] Sin embargo, todavía hay desacuerdos filosóficos entre las diferentes tradiciones, como el debate sobre las interpretaciones rangtong y shentong de la filosofía Madhyamaka . [189]

Las cuatro escuelas principales a veces se dividen en las tradiciones Nyingma (o "Traducción antigua") y Sarma (o "Nueva traducción"), que siguen diferentes cánones de las escrituras ( Nyingma Gyubum junto con Termas y Tengyur - Kangyur respectivamente).

Cada escuela también se remonta a un cierto linaje que se remonta a la India, así como a ciertos fundadores tibetanos importantes. Si bien todas las escuelas comparten la mayoría de las prácticas y métodos, cada escuela tiende a tener un cierto enfoque preferido (consulte la tabla a continuación). Otra diferenciación común pero trivial es la de las sectas Yellow Hat (Gelug) y Red Hat (no Gelug).

Las características de cada escuela principal (junto con una influyente escuela secundaria, Jonang) son las siguientes: [190]

Hay otra secta menor, la escuela Bodong . Esta tradición fue fundada en 1049 por el maestro de Kadam Mudra Chenpo, quien también estableció el Monasterio de Bodong E. Su maestro más famoso fue Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451), autor de más de ciento treinta y cinco volúmenes. Esta tradición también es conocida por mantener un linaje femenino tulku de lamas encarnados llamado Samding Dorje Phagmo .

Si bien Yungdrung Bon se considera una religión separada con orígenes prebudistas, y las principales tradiciones tibetanas la consideran no budista, comparte tantas similitudes y prácticas con el budismo tibetano convencional que algunos eruditos como Geoffrey Samuel lo ven como " esencialmente una variante del budismo tibetano ". [191] Yungdrung Bon está estrechamente relacionado con el budismo Nyingma e incluye enseñanzas Dzogchen , deidades similares, rituales y formas de monaquismo.

Glosario de términos utilizados [ editar ]

Ver también [ editar ]

  • Budismo en Sri Lanka
  • Deidades budistas
  • Budismo chino
  • Budismo esotérico chino
  • Horóscopos de la muerte en el budismo tibetano
  • Derge Parkhang
  • Deidades feroces
  • Historia del budismo tibetano
  • El karma en el budismo tibetano
  • Convento de Keydong Thuk-Che-Cho-Ling
  • Mahamudra
  • Milarepa
  • Nagarjuna
  • Ngagpa
  • Padmasambhava
  • Budismo de la tierra pura
  • Samaya
  • Escuelas de budismo
  • Budismo Shambhala
  • Canciones de realización
  • Taklung Tangpa
  • Arte tibetano
  • Maestros budistas tibetanos (categoría)
  • Bandera de oración tibetana
  • Rueda de oración tibetana
  • Medicina tradicional tibetana

Notas [ editar ]

  1. ^ 和尚 摩訶衍; su nombre consta de los mismos caracteres chinos utilizados para transliterar " Mahayana " (tibetano: Hwa shang Mahayana )
  2. ^ Kamalaśīla escribió los tres Bhāvanākrama textos (修習次第三篇) después de eso.
  3. Sin embargo, una fuente china encontrada en Dunhuang escrita por Mo-ho-yen dice que su bando ganó, y algunos estudiosos concluyen que todo el episodio es ficticio. [17] [18]
  4. ^ Bajo el Mulasarvastivadin Vinaya, al igual que con los otros dos linajes Vinaya existentes en la actualidad ( Theravada y Dharmaguptaka ), para ordenar bhikṣuṇīs, debe haber quórumes tanto de bhikṣuṇīs como de bhikṣus; sin ambos, una mujer no puede ser ordenada monja ( tibetano : དགེ་ སློང་ མ་ , THL : gélongma ).
  5. ^ Tibetano : དཔལ་ ཟླ་ བའི་ ཕྲེང་ བའི་ རྒྱུད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ , chino :吉祥 月 鬘 本 續 王
  6. Según Thubten Chodron , el actual Dalai Lama ha dicho sobre este tema: [168]
    1. En 2005, el Dalai Lama habló repetidamente sobre la ordenación bhikṣuṇī en reuniones públicas. En Dharamsala, alentó: "Tenemos que llevar esto a una conclusión. Nosotros los tibetanos solos no podemos decidir esto. Más bien, debería decidirse en colaboración con budistas de todo el mundo. Hablando en términos generales, si el Buda llegado a este mundo del siglo XXI, creo que lo más probable es que, al ver la situación actual en el mundo actual, podría cambiar un poco las reglas ... "
    2. Más tarde, en Zúrich, durante una conferencia de 2005 de los Centros Budistas Tibetanos, dijo: "Ahora creo que ha llegado el momento; deberíamos iniciar un grupo de trabajo o comité" para reunirnos con monjes de otras tradiciones budistas. Observando al bhikṣuṇī Jampa Tsedroen alemán , instruyó: "Prefiero que las monjas budistas occidentales lleven a cabo este trabajo ... Vaya a diferentes lugares para investigar más y discutir con monjes mayores (de varios países budistas). Creo que, primero, los bhikshunis mayores necesitan para corregir la forma de pensar de los monjes.
    3. "Este es el siglo XXI. En todas partes estamos hablando de igualdad ... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores que recordar como budista: un bhikshu siempre va primero, luego un bhikshuni ... La clave es la restauración del voto bhikshuni ".
    Alexander Berzin se refirió a que el Dalai Lama dijo en ocasión del congreso de Hamburgo de 2007:

    A veces, en la religión se ha hecho hincapié en la importancia masculina. En el budismo, sin embargo, los votos más elevados, a saber, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Este es el caso a pesar del hecho de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus van primero. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya. [169]

  7. ^ A veces se escribe Frida Bedi, también llamada Sister Palmo, o Gelongma Karma Kechog Palmo

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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  65. ^ Cf. Dhargyey (1978), 64 y siguientes; Dhargyey (1982), 257f, etc; Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 364f; Tsong-kha-pa II: 183 y sig. Las primeras son las aflicciones, los estados mentales negativos y los tres venenos : deseo, ira e ignorancia. Estos últimos son huellas sutiles, huellas o "manchas" de delirio que involucra la imaginación de la existencia inherente.
  66. Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 152f
  67. Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 243, 258
  68. ↑ a b Hopkins (1996)
  69. ^ Dhargyey (1978), 61 y sigs .; Dhargyey (1982), 242-266; Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 365
  70. Thurman, Robert (1997): 2-3
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  73. Dhargyey (1978), 74; Dhargyey (1982), 3, 303f; Pabongkhapa Déchen Nyingpo , 13f, 280f; Berzin, Alexander (2002). Hinayana y Mahayana: Comparación
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Fuentes [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

Libros introductorios

  • John Powers (1995, 2007), Introducción al budismo tibetano , Publicaciones Snow Lion
  • John Powers (2008), Una introducción concisa al budismo tibetano , Publicaciones Snow Lion
  • Matthew T.Kapstein (2014), Budismo tibetano: una introducción muy breve , Oxford University Press
  • Wallace, B. Alan (25 de octubre de 1993). Budismo tibetano desde cero: un enfoque práctico para la vida moderna . Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-075-4 , ISBN 978-0-86171-075-1  

Textos de "información privilegiada"

  • Yeshe, Lama Thubten (2001). "La esencia del budismo tibetano". Archivo de Sabiduría de Lama Yeshe. ISBN 1-891868-08-X 

Otros libros

  • Coleman, Graham, ed. (1993). Un manual de cultura tibetana . Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-57062-002-4 . 
  • Ringu Tulku (2006). La filosofía Ri-Me de Jamgon Kongtrul el Grande: un estudio de los linajes budistas del Tíbet . Shambhala. ISBN 978-1-59030-286-6.
  • Smith, E. Gene (2001). Entre los textos tibetanos: historia y literatura de la meseta del Himalaya . Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-179-3 
  • Snellgrove, David (1987). Budismo indo-tibetano. Budistas indios y sus sucesores tibetanos . 2 volúmenes. Boston: Shambala.
Artículos
  • Cabezón, José Ignacio (26 de octubre de 2006). "Sociedad budista tibetana" . En Juergensmeyer, Mark (ed.). El Manual de Oxford de Religiones Globales . doi : 10.1093 / oxfordhb / 9780195137989.003.0010 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Budismo tibetano en Curlie
  • Un día en la vida de un monje tibetano - artículo y presentación de diapositivas de National Geographic
  • Artículo de Britannica sobre el budismo tibetano