Un tótem ( Ojibwe doodem ) es un ser espiritual, objeto sagrado o símbolo que sirve como emblema de un grupo de personas , como una familia , clan , linaje o tribu .
Si bien el término tótem se deriva del idioma Ojibwe de América del Norte , la creencia en espíritus y deidades tutelares no se limita a los pueblos indígenas de las Américas, sino que es común a varias culturas en todo el mundo.
Se sabe que los movimientos de hombres neochamánicos , new age y mitopoéticos contemporáneos que no están involucrados en la práctica de una religión tribal usan terminología de "tótem" para la identificación personal con un espíritu tutelar o guía espiritual . Sin embargo, esto puede verse como una apropiación indebida cultural . [1]
Perspectivas antropológicas
El totemismo es una creencia asociada con las religiones animistas . El tótem suele ser un animal u otra figura natural que representa espiritualmente a un grupo de personas relacionadas, como un clan.
Los primeros antropólogos y etnólogos como James George Frazer , Alfred Cort Haddon , John Ferguson McLennan y WHR Rivers identificaron el totemismo como una práctica compartida entre los grupos indígenas en partes no conectadas del mundo, que típicamente refleja una etapa del desarrollo humano. [2] [3]
El etnólogo escocés John Ferguson McLennan , siguiendo la moda de la investigación del siglo XIX, abordó el totemismo desde una perspectiva amplia en su estudio The Worship of Animals and Plants (1869, 1870). [4] [5] McLennan no buscó explicar el origen específico del fenómeno totémico, sino que buscó indicar que toda la raza humana había pasado, en la antigüedad , por una etapa totémica. [4]
Otro erudito escocés, Andrew Lang , a principios del siglo XX, defendió una explicación nominalista del totemismo, a saber, que los grupos o clanes locales, al seleccionar un nombre totémico del reino de la naturaleza, reaccionaban a la necesidad de diferenciarse. [6] Si se olvidó el origen del nombre, argumentó Lang, siguió una relación mística entre el objeto, del cual se derivó el nombre, y los grupos que llevaban estos nombres. A través de los mitos de la naturaleza, los animales y los objetos naturales fueron considerados como parientes, mecenas o ancestros de las respectivas unidades sociales. [6]
El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó Totemism and Exogamy en 1910, un trabajo de cuatro volúmenes basado en gran parte en su investigación entre indígenas australianos y melanesios , junto con una compilación del trabajo de otros escritores en el campo. [7]
En 1910, la idea de que el totemismo tiene propiedades comunes a todas las culturas estaba siendo desafiada, y el etnólogo ruso estadounidense Alexander Goldenweiser sometió los fenómenos totémicos a duras críticas. Goldenweiser comparó a los australianos indígenas y las Primeras Naciones en la Columbia Británica para mostrar que las cualidades supuestamente compartidas del totemismo (exogamia, denominación, descendencia del tótem, tabú, ceremonia, reencarnación, espíritus guardianes y sociedades secretas y arte) en realidad se expresaron de manera muy diferente entre Australia. y Columbia Británica, y entre diferentes pueblos de Australia y entre diferentes pueblos de Columbia Británica. Luego amplía su análisis a otros grupos para mostrar que comparten algunas de las costumbres asociadas con el totemismo, sin tener tótems. Concluye ofreciendo dos definiciones generales de totemismo, una de las cuales es: "El totemismo es la tendencia de determinadas unidades sociales a asociarse con objetos y símbolos de valor emocional". [3]
El fundador de una escuela francesa de sociología, Émile Durkheim , examinó el totemismo desde un punto de vista sociológico y teológico, intentando descubrir una religión pura en formas muy antiguas y afirmó ver el origen de la religión en el totemismo. [8]
El principal representante de la antropología social británica, AR Radcliffe-Brown , adoptó una visión totalmente diferente del totemismo. Al igual que Franz Boas , era escéptico de que el totemismo pudiera describirse de manera unificada. En esto se opuso al otro pionero de la antropología social en Inglaterra, Bronisław Malinowski , que quiso confirmar de alguna manera la unidad del totemismo y abordó el asunto más desde un punto de vista biológico y psicológico que desde un punto de vista etnológico. Según Malinowski, el totemismo no era un fenómeno cultural, sino el resultado de intentar satisfacer las necesidades humanas básicas dentro del mundo natural. En lo que respecta a Radcliffe-Brown, el totemismo estaba compuesto por elementos que fueron tomados de diferentes áreas e instituciones, y lo que tienen en común es una tendencia general a caracterizar segmentos de la comunidad a través de una conexión con una porción de la naturaleza. En oposición a la teoría de la sacralización de Durkheim, Radcliffe-Brown adoptó el punto de vista de que la naturaleza se introduce en el orden social en lugar de ser secundaria a él. Al principio, compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es "bueno para comer". Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables. [9]
En 1938, el antropólogo funcionalista estructural AP Elkin escribió Los aborígenes australianos: cómo entenderlos. Sus tipologías de totemismo incluían ocho "formas" y seis "funciones". [2]
Los formularios identificados fueron:
- individuo (un tótem personal),
- sexo (un tótem para cada género),
- mitad (la "tribu" consta de dos grupos, cada uno con un tótem),
- sección (la "tribu" consta de cuatro grupos, cada uno con un tótem),
- subsección (la "tribu" consta de ocho grupos, cada uno con un tótem),
- clan (un grupo con ascendencia común que comparte un tótem o tótems),
- local (las personas que viven o nacen en un área en particular comparten un tótem) y
- "múltiple" (las personas de todos los grupos comparten un tótem).
Las funciones identificadas fueron:
- social (los tótems regulan el matrimonio y, a menudo, una persona no puede comer la carne de su tótem),
- culto (tótems asociados con una organización secreta),
- concepción (múltiples significados),
- sueño (la persona aparece como este tótem en los sueños de otros),
- clasificatorio (el tótem clasifica a las personas) y
- asistente (el tótem ayuda a un sanador o persona inteligente).
Los términos en las tipologías de Elkin tienen algún uso hoy en día, pero las costumbres aborígenes se consideran más diversas de lo que sugieren sus tipologías. [2]
Como representante principal del estructuralismo moderno , el etnólogo francés Claude Lévi-Strauss y su, Le Totémisme aujourd'hui ("Totemism Today" [1958]) [10] se citan a menudo en el campo.
En el siglo XXI, los antropólogos australianos cuestionan hasta qué punto el "totemismo" se puede generalizar incluso en diferentes pueblos aborígenes australianos , y mucho menos en otras culturas como la Ojibwe, de quien se derivó originalmente el término. Rose, James y Watson escriben que: [2]
El término "tótem" ha demostrado ser un instrumento contundente. Se requiere mucha más sutileza y, nuevamente, hay variaciones regionales sobre este tema.
Literatura
Los poetas, y en menor medida los escritores de ficción, a menudo utilizan conceptos antropológicos, incluida la comprensión antropológica del totemismo. Por esta razón, la crítica literaria recurre a menudo a análisis psicoanalíticos y antropológicos. [11] [12] [13]
Postes de tótem
Tótems del noroeste del Pacífico de América del Norte son monumentales polos de la heráldica . Presentan muchos diseños diferentes (osos, pájaros, ranas, personas y varios seres sobrenaturales y criaturas acuáticas) que funcionan como escudos de familias o jefes. Cuentan historias que pertenecen a esas familias o jefes o conmemoran ocasiones especiales. [14] [15] Se sabe que estas historias se leen desde la parte inferior del poste hasta la parte superior.
Aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres
Las relaciones espirituales y mutuas entre los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres y el mundo natural a menudo se describen como tótems. [16] Muchos grupos indígenas se oponen al uso del término "tótem" importado de Ojibwe para describir una práctica preexistente e independiente, aunque otros usan el término. [17] El término "token" ha reemplazado a "tótem" en algunas áreas. [2]
En algunos casos, como el Yuin de la costa de Nueva Gales del Sur, una persona puede tener múltiples tótems de diferentes tipos (personales, familiares o de clan, género, tribales y ceremoniales). [16] Los lakinyeri o clanes de los Ngarrindjeri estaban asociados con uno o dos tótems de plantas o animales, llamados ngaitji . [18] Los tótems a veces se adjuntan a las relaciones de la mitad (como en el caso de las relaciones Wangarr para los Yolngu ). [19]
Los isleños del Estrecho de Torres tienen auguds, típicamente traducidos como tótems. [17] Un augud podría ser un kai augud ("tótem principal") o mugina augud ("pequeño tótem"). [20]
Los primeros antropólogos a veces atribuían el totemismo aborigen e isleño del Estrecho de Torres a la ignorancia sobre la procreación, con la entrada de un individuo espiritual ancestral (el "tótem") en la mujer que se cree que es la causa del embarazo (en lugar de la inseminación ). James George Frazer en Totemism and Exogamy escribió que los aborígenes "no tienen idea de que la procreación esté directamente asociada con las relaciones sexuales, y creen firmemente que los niños pueden nacer sin que esto suceda". [21] La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos, [22] incluido Alfred Radcliffe-Brown en Nature en 1938. [23]
Ver también
- Ley de contagio
- Sistema de clanes anishinaabe
- Aumakua
- Charge (heráldica)
- Devak , un tipo de tótem familiar en la cultura Maratha
- Fylgja
- Huabiao
- Jangseung
- Pequeño arpad
- Simbolismo religioso en los nombres y mascotas de equipos deportivos de EE. UU.
- Tamga , un sello o dispositivo abstracto utilizado por los pueblos nómadas euroasiáticos
- Tótem y tabú de Sigmund Freud
- Arnold van Gennep Los rites de pasaje: étude systématique des rites ( Los ritos de pasaje ). MI. Nourry, 1909
Referencias
- ^ Aldred, Lisa, "Chamanes plásticos y danzas del sol de césped artificial: comercialización de la espiritualidad nativa americana en la nueva era" en: The American Indian Quarterly 24.3 (2000) pp. 329–352. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska.
- ^ a b c d e Rose, Deborah; James, Diana; Watson, Christine (2003). "Parentesco indígena con el mundo natural en Nueva Gales del Sur" . www.environment.nsw.gov.au . Consultado el 14 de enero de 2019 .
- ↑ a b Goldenweiser A., Totemismo; Un estudio analítico , 1910
- ^ a b MacLennan, J., La adoración de animales y plantas , Revista quincenal , vol. 6-7 (1869-1870)
- ^ Patrick Wolfe (22 de diciembre de 1998). Colonialismo de colonos . Continuum International Publishing Group . págs. 111–. ISBN 978-0-304-70340-1. Consultado el 4 de diciembre de 2012 .
- ^ a b Andrew Lang A., Método en el estudio del totemismo (1911)
- ^ Totemismo y exogamia. Tratado sobre ciertas formas tempranas de superstición y sociedad (1911-1915)
- ↑ Durkheim E., Totémisme (1910)
- ^ Radcliffe-Brown A., Estructura y función en la sociedad primitiva , 1952
- ↑ (Lévi-Strauss C., Le Totémisme aujourd'hui (1958); traducción al inglés como Totemism , de Rodney Needham . Boston: Beacon Press, 1963
- ^ Maryniak, Irena. Espíritu del tótem: religión y mito en la ficción soviética, 1964-1988, MHRA, 1995
- ^ Berg, Henk de. La teoría de Freud y su uso en los estudios literarios y culturales: una introducción. Casa Camden, 2004
- ^ Michael M Nikoletseas (26 de enero de 2013). La Ilíada: el tótem masculino . ISBN 978-1482069006.
- ^ Viola E. Garfield y Linn A. Forrest (1961). El lobo y el cuervo: tótems del sureste de Alaska . Seattle: Prensa de la Universidad de Washington . pag. 1 . ISBN 978-0-295-73998-4.
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- ^ a b Grieves, Vicki (2009). "Espiritualidad aborigen: filosofía aborigen la base del bienestar social y emocional aborigen" (PDF) . El Instituto Lowitja . pag. 12.
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- ^ Haddon, AC; Ríos, WHR; Seligmann, CG; Wilkin, A. (17 de febrero de 2011). Informes de la expedición antropológica de Cambridge al estrecho de Torres: Volumen 5, Sociología, magia y religión de los isleños occidentales . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 155-156. ISBN 9780521179898.
- ^ Frazer, James George (2011). Totemismo y exogamia: un tratado sobre ciertas formas tempranas de superstición y sociedad . SEVERUS Verlag. págs. 191-192. ISBN 9783863471071.
- ^ Swain, Tony (9 de agosto de 1993). Un lugar para extraños: hacia una historia del ser aborigen australiano . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 36–39. ISBN 9780521446914.
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