La antropología transpersonal es una subdisciplina de la antropología cultural y los estudios transpersonales . Estudia la relación entre estados alterados de conciencia y cultura .
Definición y contexto
Según Walsh y Vaughan, [1] quienes propusieron varias definiciones del campo transpersonal a principios de la década de 1990, la antropología transpersonal es el estudio transcultural de los fenómenos transpersonales y la relación entre la conciencia y la cultura . Charles Laughlin, [2] fundador del campo de la antropología transpersonal, ha definido la disciplina como el estudio transcultural de experiencias transpersonales, incluida la evocación sociocultural, la interpretación y la utilidad de las experiencias transpersonales y su participación en la definición de roles sociales .
Al igual que con la psicología transpersonal , el campo se ocupa mucho de los estados alterados de conciencia (ASC) y la experiencia transpersonal . [3] Sin embargo, el campo difiere de la psicología transpersonal convencional en tener más conocimiento de los problemas interculturales, por ejemplo, los roles del mito , el ritual , la dieta y los textos para evocar e interpretar experiencias extraordinarias. [4] [5]
Historia
Los comentaristas [6] [7] sitúan el inicio de la antropología transpersonal en los Estados Unidos en la década de 1970. El primer esfuerzo colectivo dentro del campo fue una organización tentativa llamada Phoenix Associates , y su revista de apoyo; Phoenix: Nuevas direcciones en el estudio del hombre . [6] Entre los contribuyentes al trabajo inicial en el campo se encuentran Philip S. Staniford, Ronald L. Campbell, Joseph K. Long y Shirley Lee. [6]
En 1978, Geri-Ann Galanti lanzó The Newsletter for the Anthropological Study of Paranormal and Anomalistic Phenomena (NASPAP), independientemente de la colaboración Phoenix. [6] Sin embargo, en 1980 estos dos grupos se unieron para formar la Asociación para la Antropología Transpersonal . [6] El diario oficial de la nueva organización se llamaba Phoenix: The Journal of Transpersonal Anthropology . [6] [8]
A mediados de los años ochenta, los comentaristas describieron la disciplina como un «campo joven y en crecimiento». [8] Sin embargo, en este período hubo un cisma dentro de la organización relacionado con las metas y orientaciones futuras. Un grupo quería una dirección humanista, mientras que otro grupo quería una orientación más científica. En 1984, este último grupo se separó de la organización y se convirtió en la Asociación para el Estudio Antropológico de la Conciencia (AASC). [6] Esta unidad más tarde se convirtió en la Sociedad para la Antropología de la Conciencia . [6] Según Hunter, [9] el campo paralelo de la Antropología de la Conciencia surgió de la perspectiva transpersonal, incluida la antropología transpersonal. Sin embargo, poco después de estos eventos, la Asociación para la Antropología Transpersonal se calmó y la revista The Phoenix dejó de publicarse en 1985. [6]
Para el desarrollo del campo ha sido fundamental el trabajo del antropólogo Charles D. Laughlin , considerado uno de los principales fundadores de la disciplina. [10] Shepard [7] también señala las contribuciones de Ihsan Al-Issa, [11] y Edith Turner , [12] esposa del antropólogo Victor Turner .
Contribuciones a la teoría académica
Una de las contribuciones de Laughlin a la teoría antropológica es la diferenciación entre las denominadas culturas monofásicas y polifásicas. Según esta teoría, las culturas polifásicas están abiertas a estados alterados de conciencia e intentan integrar estas experiencias en su cosmovisión, mientras que las culturas monofásicas, típicas de las sociedades tecnocráticas, están en gran parte cerradas a estos estados mentales alternativos. [2] [10] Laughlin ha publicado extensamente sobre el tema de la antropología transpersonal y ha abordado varios problemas dentro del campo, incluida la metodología. [13] [14] [15] [16] [17]
El trabajo de Al-Issa [11] ha tratado el tema de las alucinaciones y los aspectos culturales de las mismas. Aquí, Al-Issa señala cómo no todas las culturas tienen puntos de vista negativos sobre las alucinaciones. Al-Issa observa las diferencias transculturales en las modalidades sensoriales que se encuentran con mayor frecuencia en las alucinaciones.
El campo también incluye las teorías del antropólogo Dennis Gaffin, cuya contribución es una reconceptualización de la hada- fe en el contexto de la antropología. [18] [19]
Sheppard [7] explica cómo las interpretaciones de Edith Turner de los estudios de campo de su marido entre los ndembu en Zambia también pueden interpretarse como pertenecientes a la antropología transpersonal, en la medida en que sus interpretaciones de sus rituales curativos eran transpersonales.
Crítica
Sheppard [20] ha publicado un artículo criticando la antropología transpersonal, al menos como se ha practicado típicamente en la erudición contemporánea. Sus críticas incluyen su falta de una base conceptual sistemática; su énfasis excesivo en el chamanismo; la dificultad para estudiar culturas no occidentales que han sido verdaderamente inmunes a las influencias occidentales y la cuestión de hasta qué punto la antropología transpersonal realmente ha abordado los estados alterados de conciencia .
Ver también
- Transpersonal
- Disciplinas transpersonales
- Psicología transpersonal
Referencias y fuentes
- ^ Walsh, R. y F. Vaughan. Sobre definiciones transpersonales. Revista de psicología transpersonal , 25: 199-207, 1993
- ↑ a b Laughlin, CD (2013). La etnoepistemología de la experiencia transpersonal: la mirada desde la antropología transpersonal. Revista Internacional de Estudios Transpersonales , 32 (1), 43–50.
- ^ Cardeña, E. y Winkelman, M. (2011). Alterando la Conciencia: Perspectivas multidisciplinares: Historia, Cultura y Humanidades. Perspectivas biológicas y psicológicas (Vol. 1) . Publicación de Greenwood.CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
- ^ Winkelman, M. (2010). Chamanismo: paradigma biopsicosocial de conciencia y curación . Oxford: Editorial Praeger.
- ^ Young, David E. y J.-G. Goulet (1994) Cambiando por encuentros transculturales: la antropología de experiencias extraordinarias . Peterborough: Broadview Press.
- ^ a b c d e f g h i Laughlin, Charles D. (1994) "Antropología transpersonal, antes y ahora". Revisión transpersonal 1 (1): 7-10.
- ^ a b c Sheppard, E. (2006) "Our worlds beyond". Revisión de psicología transpersonal 10 (1): 63-70.
- ^ a b Valle, Ronald S. y Harari, Carmi. Desarrollos actuales en ... Psicología Transpersonal. El psicólogo humanista 11, vol. 13, NO. 1, invierno de 1985
- ^ Cazador, Jack. "Entre Realidad e Irrealidad": Antropología, Parapsicología y Ontología de Realidades No Ordinarias. DISKUS 17.2 (2015), 4-20 (Revista de la Asociación Británica para el Estudio de las Religiones)
- ^ a b Hartelius, Glenn. El imperativo de la diversidad en una psicología transpersonal de la persona en su totalidad. Revista Internacional de Estudios Transpersonales , 33 (2), 2014, págs. Iii-iv
- ^ a b Al-Issa, Ihsan. (1995). "La ilusión de la realidad y la realidad de la ilusión". British Journal of Psychiatry 166 (3) 368-373.
- ^ Turner, Edith (1996) Las manos lo sienten: curación y presencia espiritual entre un pueblo del norte de Alaska . DeKalb, IL: Prensa de la Universidad del Norte de Illinois.
- ^ Laughlin, Charles D., McManus, John y Shearer, Jon (1983) "Sueños, trance y visiones: cómo podría ser una antropología transpersonal". Phoenix: Revista de antropología transpersonal 7 (1/2): 141-159.
- ^ Laughlin, Charles D. (1988) "Antropología transpersonal: algunas cuestiones metodológicas". Antropología canadiense occidental 5: 29-60.
- ^ Laughlin, Charles D. (1994) "Energía psíquica y experiencia transpersonal: una explicación estructural biogenética de la práctica del Dumo tibetano", en Siendo cambiado por encuentros transculturales: la antropología de experiencias extraordinarias (ed. Por DE Young y J. -G. Goulet). Peterborough: Broadview Press, págs. 99-134.
- ^ Laughlin, Charles D. (1994) "Antropología transpersonal, antes y ahora". Revisión transpersonal 1 (1): 7-10.
- ^ Laughlin, Charles D. (1994) "Apodicticidad: el problema de la certeza absoluta en la antropología transpersonal". Antropología y Humanismo 19 (2): 1-15.
- ^ Leykam, AE Book Review: Corriendo con las hadas: hacia una antropología transpersonal de la religión. Elección ; Middletown vol. 50, edición. 6, (febrero de 2013): 1099.
- ^ Mayordomo, Jenny. Reseña del libro: Gaffin, Dennis. 2013. Corriendo con las hadas: hacia una antropología transpersonal de la religión. Trabajo de campo en religión , 10.2 (2015), 252–254
- ^ Sheppard, E. (2007). Antropología y desarrollo del movimiento transpersonal: Encontrar lo transpersonal en la antropología transpersonal. Revisión de Psicología Transpersonal 11 (1) 59-69 ISSN 1366-6991 .
Otras lecturas
- Campbell, RL y PS Staniford (1978) "Antropología transpersonal". Phoenix: The Journal of Transpersonal Anthropology 2 (1): 28-40.
- Laughlin, Charles D. y C. Jason Throop (2003) "Experiencia, cultura y realidad: la importancia de la información de Fisher para comprender la relación entre los estados alternativos de conciencia y las estructuras de la realidad". Revista Internacional de Estudios Transpersonales 22: 7-26.
- Laughlin, Charles D., John McManus y Mark Webber (1985) "Neurognosis, individuación y práctica del yoga del surgimiento tibetano". Phoenix: Revista de antropología transpersonal 8 (1/2): 91-106.
- MacDonald, JL (1981) "Continuidades teóricas en la antropología transpersonal". Phoenix: Revista de antropología transpersonal 5 (1): 31-47.
enlaces externos
- Sociedad para la Antropología de la Conciencia
- Revista titulada Antropología de la conciencia