El Tratado de Waitangi ( maorí : Te Tiriti o Waitangi ) es un tratado firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por representantes de la Corona británica y jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda . Se ha convertido en un documento de importancia central para la historia , la constitución política del estado y el mito nacional de Nueva Zelanda, y ha desempeñado un papel importante en la elaboración de las relaciones políticas entre el gobierno de Nueva Zelanda y la población maorí, especialmente desde finales del siglo XX.
Contexto | Tratado para establecer un gobernador británico de Nueva Zelanda , considerar la propiedad de los maoríes de sus tierras y otras propiedades y otorgar a los maoríes los derechos de los súbditos británicos. |
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Redactado | 4-5 de febrero de 1840 por William Hobson con la ayuda de su secretario, James Freeman, y el residente británico James Busby |
Firmado | 6 de febrero de 1840 |
Localización | Waitangi en Bay of Islands y varios otros lugares en Nueva Zelanda. Actualmente se encuentra en la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda , Wellington. |
Signatarios | Representantes de la Corona británica , varios jefes maoríes del norte de la Isla Norte y más tarde 500 signatarios más |
Idiomas | Inglés , maorí |
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El tratado se escribió en un momento en que la Compañía de Nueva Zelanda , actuando en nombre de un gran número de colonos y posibles colonos, estaba estableciendo una colonia en Nueva Zelanda, y cuando algunos líderes maoríes habían solicitado a los británicos protección contra las incursiones francesas. Fue redactado con la intención de establecer un gobernador británico de Nueva Zelanda , reconociendo la propiedad maorí de sus tierras, bosques y otras posesiones, y otorgando a los maoríes los derechos de los súbditos británicos . La Corona británica tenía la intención de garantizar que cuando el vicegobernador William Hobson posteriormente hiciera la declaración de soberanía británica sobre Nueva Zelanda en mayo de 1840, el pueblo maorí no sintiera que sus derechos habían sido ignorados. [1] Una vez escrito y traducido, los líderes maoríes del norte lo firmaron primero en Waitangi . Posteriormente se tomaron copias en Nueva Zelanda y durante los meses siguientes muchos otros jefes firmaron. [2] Alrededor de 530 a 540 maoríes, al menos 13 de ellos mujeres, firmaron la versión en maorí del Tratado de Waitangi, a pesar de que algunos líderes maoríes advirtieron en contra. [3] [4] Sólo 39 firmaron la versión en inglés. [5] Un resultado inmediato del tratado fue que el gobierno de la reina Victoria obtuvo el derecho exclusivo a comprar tierras. [6] En total hay nueve copias firmadas del Tratado de Waitangi, incluida la hoja firmada el 6 de febrero de 1840 en Waitangi. [7]
El texto del tratado incluye un preámbulo y tres artículos. Es bilingüe, con el texto maorí traducido en el contexto de la época del inglés.
- El artículo uno del texto maorí otorga derechos de gobernanza a la Corona, mientras que el texto en inglés cede "todos los derechos y poderes de soberanía" a la Corona.
- El artículo dos del texto maorí establece que los maoríes conservarán la jefatura completa sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros, mientras que el texto en inglés establece la propiedad continuada de los maoríes sobre sus tierras y establece el derecho exclusivo de preferencia de la Corona.
- El artículo tres otorga a los maoríes plenos derechos y protecciones como súbditos británicos.
Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al Te Reo Māori escrito de la época, el texto maorí no es una traducción literal del texto en inglés, particularmente en relación con el significado de tener y ceder soberanía. [8] [9] Estas diferencias crearon desacuerdos en las décadas posteriores a la firma, contribuyendo finalmente a las guerras de Nueva Zelanda de 1845 a 1872.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, los maoríes generalmente perdieron el control de gran parte de la tierra que habían poseído, a veces a través de la venta legítima, pero a menudo debido a tratos injustos de tierras, colonos que ocupaban tierras que no habían sido vendidas o por confiscaciones absolutas en el secuelas de las guerras de Nueva Zelanda. En el período que siguió a las guerras de Nueva Zelanda, el gobierno de Nueva Zelanda ignoró en su mayoría el tratado, y una sentencia judicial en 1877 declaró que era "una nulidad simple". A partir de la década de 1950, los maoríes buscaron cada vez más utilizar el tratado como una plataforma para reclamar derechos adicionales a la soberanía y reclamar tierras perdidas, y los gobiernos de las décadas de 1960 y 1970 respondieron a estos argumentos, dando al tratado un papel cada vez más central en la interpretación de derechos territoriales y relaciones entre el pueblo maorí y el Estado. En 1975, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley del Tratado de Waitangi , estableciendo el Tribunal de Waitangi como una comisión de investigación permanente encargada de interpretar el tratado, investigar las infracciones del tratado por parte de la Corona o sus agentes y sugerir medios de reparación. [8] En la mayoría de los casos, las recomendaciones del Tribunal no son vinculantes para la Corona, pero se han otorgado acuerdos por un total de casi mil millones de dólares a varios grupos maoríes. [8] [10] Varias leyes aprobadas en la última parte del siglo XX han hecho referencia al tratado, lo que ha llevado a la incorporación ad hoc del tratado en la ley. [11] El tratado se ha vuelto ampliamente considerado como el documento fundacional de Nueva Zelanda. [12] [13] [14]
El gobierno de Nueva Zelanda estableció el Día de Waitangi como feriado nacional en 1974; cada año, la festividad conmemora la fecha de la firma del tratado.
Historia temprana
El primer contacto entre los maoríes y los europeos fue en 1642, cuando llegó el explorador holandés Abel Tasman y fue rechazado, y nuevamente en 1769 cuando el navegante inglés, el capitán James Cook, reclamó Nueva Zelanda para Gran Bretaña en las islas Mercury . Sin embargo, el gobierno británico mostró poco interés en seguir esta afirmación durante más de medio siglo. [15] La primera mención de Nueva Zelanda en los estatutos británicos se encuentra en la Ley de Asesinatos en el Extranjero de 1817 , [16] que aclaró que Nueva Zelanda no era una colonia británica (a pesar de haber sido reclamada por el Capitán Cook) y "no dentro de los dominios de Su Majestad". . [17] Entre 1795 y 1830, un flujo constante de focas y luego barcos balleneros visitaron Nueva Zelanda, y se detuvieron principalmente en la Bahía de las Islas para abastecerse de alimentos y recreación. Muchos de los barcos vinieron de Sydney. El comercio entre Sydney y Nueva Zelanda aumentó a medida que los comerciantes buscaban madera kauri y lino y los misioneros compraban grandes extensiones de tierra en la Bahía de las Islas. [18] Este comercio se consideró mutuamente ventajoso, y las tribus maoríes compitieron por el acceso a los servicios de los europeos que habían elegido vivir en las islas porque traían bienes y conocimientos que eran esenciales para los iwi locales (la palabra maorí para la sociedad unidad a menudo llamada "tribu" o "pueblo"). Al mismo tiempo, los europeos que vivían en Nueva Zelanda necesitaban la protección que los jefes maoríes podían brindarles. [19] Como resultado del comercio, la sociedad maorí cambió drásticamente hasta la década de 1840. Cambiaron su sociedad de una agricultura de subsistencia y recolección a cultivos comerciales útiles. [19]
Mientras encabezaba la campaña parlamentaria contra la trata de esclavos británica durante veinte años hasta la aprobación de la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 , William Wilberforce defendió la fundación de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799, con otros miembros de la Secta Clapham, incluido John Venn. , decidida a mejorar el trato de los indígenas por parte de los británicos. Esto llevó al establecimiento de su misión cristiana en Nueva Zelanda, que vio a laicos llegar a partir de 1814 para enseñar construcción, agricultura y cristianismo a los maoríes, así como para capacitar a ministros "nativos". El idioma maorí ( Te Reo Māori ) no tenía entonces un sistema de escritura indígena. Los misioneros aprendieron a hablar maorí e introdujeron el alfabeto latino. El CMS, incluido Thomas Kendall ; Maoríes, incluidos Tītore y Hongi Hika ; y la Universidad de Cambridge 's Samuel Lee , desarrolló el lenguaje escrito entre 1817 y 1830. En 1833, mientras vivía en el Paihia casa de la misión de la Anglicana cura y el ahora jefe de la misión de Nueva Zelanda CMS (más tarde para convertirse en la Nueva Zelanda Iglesia Sociedad Misionera ) El reverendo Henry Williams , misionero William Colenso, publicó las traducciones Te Reo de los libros de la Biblia, los primeros libros impresos en Nueva Zelanda. Su Nuevo Testamento maorí de 1837 fue la primera traducción de la Biblia en lengua indígena publicada en el hemisferio sur. La demanda del Nuevo Testamento Te Reo , y el Libro de Oraciones que siguió, creció exponencialmente, al igual que el liderazgo cristiano maorí y los servicios públicos cristianos, con 33.000 maoríes que pronto asistieron con regularidad. La alfabetización y la comprensión de la Biblia aumentaron el mana y los beneficios sociales y económicos, disminuyeron la esclavitud y la violencia entre tribus y aumentaron la paz y el respeto por todas las personas en la sociedad maorí, incluidas las mujeres. [9]
Los maoríes generalmente respetaban a los británicos, en parte debido a sus relaciones con los misioneros y también debido al estatus británico como una potencia marítima importante, [20] que se había hecho evidente para los maoríes que viajaban fuera de Nueva Zelanda. [21] Las otras potencias importantes en el área alrededor de la década de 1830 incluyeron balleneros estadounidenses, a quienes los maoríes aceptaron como primos de los británicos, y católicos franceses que vinieron por comercio y como misioneros. Los maoríes todavía desconfiaban profundamente de los franceses, debido a una masacre de 250 personas que había ocurrido en 1772, cuando tomaron represalias por el asesinato de Marion du Fresne y parte de su tripulación. [21] Si bien la amenaza de los franceses nunca se materializó, en 1831 llevó a trece rangatira (jefes principales) del extremo norte del país a reunirse en Kerikeri para redactar una carta al rey Guillermo IV pidiendo que Gran Bretaña fuera un "amigo y guardián "de Nueva Zelanda. [22] Es el primer alegato conocido para la intervención británica escrito por maoríes. [23] En respuesta, el gobierno británico envió a James Busby en 1832 para ser el residente británico en Nueva Zelanda. En 1834, Busby redactó un documento conocido como la Declaración de la Independencia de Nueva Zelanda, He Whakaputanga, que él y 35 jefes maoríes del norte firmaron en Waitangi el 28 de octubre de 1835, estableciendo a esos jefes como representantes de un protoestado bajo el título de " Tribus Unidas de Nueva Zelanda ". Este documento no fue bien recibido por la Oficina Colonial en Gran Bretaña, y se decidió que se necesitaba una nueva política para Nueva Zelanda. [24] Desde una perspectiva maorí, la Declaración de Independencia era doble, una para que los británicos establecieran el control de sus súbditos sin ley en Nueva Zelanda, y dos, para establecer internacionalmente el mana y la soberanía de los líderes maoríes, rangatira . [25] [26]
De mayo a julio de 1836, el oficial de la Marina Real, el capitán William Hobson , bajo las instrucciones del gobernador de Nueva Gales del Sur, Sir Richard Bourke , visitó Nueva Zelanda para investigar las denuncias de ilegalidad en sus asentamientos. Hobson recomendó en su informe que se estableciera la soberanía británica sobre Nueva Zelanda, en pequeños bolsillos similares a la Compañía de la Bahía de Hudson en Canadá. [27] El informe de Hobson se envió a la Oficina Colonial. De abril a mayo de 1838, la Cámara de los Lores celebró un comité selecto en el "Estado de las islas de Nueva Zelanda". La Asociación de Nueva Zelanda (más tarde la Compañía de Nueva Zelanda ), los misioneros, Joel Samuel Polack y la Royal Navy hicieron presentaciones al comité. [28]
El 15 de junio de 1839 se emitieron nuevas Cartas de Patentes para expandir el territorio de Nueva Gales del Sur para incluir todo el territorio de Nueva Zelanda, desde la latitud 34 ° Sur hasta 47 ° 10 'Sur, y desde la longitud 166 ° 5' Este hasta 179 ° Este. . [29] El gobernador de Nueva Gales del Sur, George Gipps, fue nombrado gobernador de Nueva Zelanda. [30] Esta fue la primera expresión clara de la intención británica de anexar Nueva Zelanda. [30]
Hobson fue llamado a la Oficina Colonial en la noche del 14 de agosto de 1839 y recibió instrucciones de tomar las medidas constitucionales necesarias para establecer una colonia británica. [31] Fue nombrado cónsul en Nueva Zelanda y recibió instrucciones de negociar una transferencia voluntaria de soberanía de los maoríes a la corona británica, como el comité selecto de la Cámara de los Lores había recomendado en 1837. Normanby le dio a Hobson tres instrucciones: solicitar una cesión de soberanía, para asumir el control completo sobre los asuntos de la tierra y para establecer una forma de gobierno civil, pero no proporcionó un borrador del tratado. [32] [33] Normanby escribió extensamente sobre la necesidad de la intervención británica como esencial para proteger los intereses maoríes, pero esto fue algo engañoso. [34] Las instrucciones de Hobson no dieron ninguna disposición para el gobierno maorí de ningún tipo ni ninguna participación maorí en la estructura administrativa de la nueva colonia. [35] Sus instrucciones le exigían que:
tratar con los aborígenes de Nueva Zelanda por el reconocimiento de la autoridad soberana de Su Majestad sobre la totalidad o parte de las islas que estén dispuestos a colocar bajo el dominio de Su Majestad. [36]
La historiadora Claudia Orange sostiene que antes de 1839, la Oficina Colonial había planeado inicialmente una "Nueva Zelanda maorí" en la que los colonos europeos se alojarían sin una colonia completa donde los maoríes podrían retener la propiedad y la autoridad sobre gran parte de la tierra y ceder algunas tierras a los colonos como parte de una colonia gobernada por la Corona. [37] [38] Las instrucciones de Normanby en 1839 muestran que la Oficina Colonial había cambiado su postura hacia la colonización y "un colono de Nueva Zelanda en el que un lugar tenía que ser mantenido para los maoríes", principalmente debido a la presión de un número creciente de colonos británicos. [37] y la perspectiva de una empresa privada en la forma de la Compañía de Nueva Zelanda que coloniza Nueva Zelanda fuera de la jurisdicción de la Corona Británica. [38] La Oficina Colonial se vio obligada a acelerar sus planes debido tanto al envío apresurado de la Compañía de Nueva Zelanda del Tory a Nueva Zelanda el 12 de mayo de 1839 para comprar tierras, [39] como a los planes del capitán francés Jean François L'Anglois para establecer una colonia francesa en Akaroa . [40] Después de examinar los documentos de la oficina colonial y la correspondencia (tanto privada como pública) de quienes desarrollaron las políticas que llevaron al desarrollo del tratado, el historiador Paul Moon argumenta de manera similar que el Tratado no se concibió con la intención deliberada de afirmar la soberanía sobre los maoríes. pero que la Corona originalmente solo tenía la intención de aplicar el gobierno sobre los súbditos británicos que vivían en la incipiente colonia, y estos derechos fueron ampliados más tarde por los gobernadores posteriores a través de la necesidad percibida. [41]
Hobson salió de Londres el 15 de agosto de 1839 y juró como teniente gobernador en Sydney el 14 de enero, llegando finalmente a la Bahía de las Islas el 29 de enero de 1840. Mientras tanto, un segundo barco de la Compañía de Nueva Zelanda, el Cuba , había llegado a Port Nicholson. el 3 de enero de 1840 con un grupo de reconocimiento para prepararse para el asentamiento. [42] El Aurora , el primer barco que transportaba inmigrantes, llegó el 22 de enero. [43]
El 30 de enero de 1840 Hobson asistió a la Iglesia de Cristo en Kororareka (Russell) donde leyó públicamente una serie de proclamas. La primera fue la Letters Patent 1839, en relación con la extensión de los límites de Nueva Gales del Sur para incluir las islas de Nueva Zelanda. El segundo estaba relacionado con el nombramiento del propio Hobson como vicegobernador de Nueva Zelanda. El tercero estaba relacionado con las transacciones de tierras (en particular, sobre la cuestión de la preferencia). [44]
El impresor de CMS William Colenso creó una circular Te Reo para los altos jefes de las Tribus Unidas invitándolos a reunirse con 'Rangatira' Hobson el 5 de febrero en la casa de Busby en Waitangi. [9]
Redacción y traducción del tratado
Sin un borrador de documento preparado por abogados o funcionarios de la Oficina Colonial, Hobson se vio obligado a escribir su propio tratado con la ayuda de su secretario, James Freeman, y el residente británico James Busby , ninguno de los cuales era abogado. [45] El historiador Paul Moon cree que ciertos artículos del tratado se asemejan al Tratado de Utrecht (1713), el Acuerdo de Sherbro británico (1825) y el tratado entre Gran Bretaña y Soombia Soosoos (1826). [46]
El Tratado completo se preparó en tres días [47], en los que fue objeto de numerosas revisiones. [48] Hubo dudas incluso durante el proceso de redacción de que los jefes maoríes pudieran comprender el concepto de renuncia a la "soberanía". [49]
Suponiendo que los maoríes no pudieran entender, debatir o aceptar un tratado en inglés, Hobson pidió al misionero jefe de la CMS, Henry Williams, y a su hijo Edward Marsh Williams , que era un erudito en el idioma y las costumbres maoríes, que tradujeran el documento durante la noche el 4. Febrero. [50] Henry Williams estaba preocupado por las acciones de la Compañía de Nueva Zelanda en Wellington y sintió que tenía que estar de acuerdo con la solicitud de Hobson de garantizar que el tratado sería lo más favorable posible para los maoríes. Williams evitó el uso de palabras en inglés que no tuvieran expresión en maorí "preservando así por completo el espíritu y el tenor" del tratado. Añadió una nota a la copia que Hobson envió a Gibbs en la que decía: "Certifico que lo anterior es una traducción tan literal del Tratado de Waitangi como lo permite el idioma del idioma". [9] La alfabetización basada en el evangelio de los maoríes significaba que algunos de los conceptos comunicados en la traducción eran de la Biblia Te Reo , incluyendo kawanatanga (gobernación) y rangatiratanga (principalmente regla), y la idea del tratado como un 'pacto' era bíblico. [51]
La traducción del tratado fue revisada por James Busby y propuso la sustitución de la palabra whakaminenga por huihuinga , para describir la "Confederación" o reunión de los jefes. [52] [53] Sin duda, esto era una referencia a la confederación de jefes del norte con la que Hobson prefería negociar, que finalmente constituía la gran mayoría de los signatarios del tratado. [53] Hobson creía que en otras partes del país la Corona podía ejercer una mayor libertad sobre los derechos de los "primeros descubridores", lo que resultó imprudente ya que condujo a futuras dificultades con otras tribus de la Isla Sur. [54]
Debate y firma
Durante la noche del 4 al 5 de febrero, la versión original en inglés del tratado se tradujo al maorí. [47] En la mañana del 5 de febrero, las versiones maorí e inglesa del tratado se presentaron ante una reunión ( hui ) [56] de jefes del norte dentro de una gran carpa en el césped frente a la casa de Busby en Waitangi. [57] Hobson leyó el tratado en voz alta en inglés y Williams leyó la traducción de Te Reo y explicó cada sección y advirtió a los jefes que no se apresuraran a decidir si firmar o no. Basándose en el entendimiento bíblico, dijo:
Este es el acto de amor de la reina Victoria para ti. Quiere asegurarse de que conserve lo que es suyo: su propiedad, sus derechos y privilegios, y las cosas que valora. ¿Quién sabe cuándo una potencia extranjera, tal vez la francesa, podría intentar apoderarse de este país? El tratado es realmente como una fortaleza para ti. [58]
Los jefes maoríes ( rangatira ) luego debatieron el tratado durante cinco horas, gran parte del cual fue grabado y traducido por el impresor de la estación misionera de Paihia , William Colenso . [59] Rewa, un jefe católico, que había sido influenciado por el obispo católico francés Pompallier , dijo: "¡El pueblo maorí no quiere un gobernador! No somos europeos. Es cierto que hemos vendido algunas de nuestras tierras. ¡Pero este país sigue siendo nuestro! Nosotros los jefes gobernamos esta tierra de nuestros antepasados ". Moka 'Kainga-mataa' argumentó que todas las tierras compradas injustamente por los europeos deberían ser devueltas. [60] Whai preguntó: "Ayer fui maldecido por un hombre blanco. ¿Es así como van a ser las cosas?". Jefes protestantes como Hōne Heke , Pumuka , Te Wharerahi , Tāmati Wāka Nene y su hermano Eruera Maihi Patuone aceptaban al Gobernador. [60] Hōne Heke dijo:
Gobernador, debería quedarse con nosotros y ser como un padre. Si te vas, los franceses o los vendedores de ron nos llevarán a los maoríes. ¿Cómo podemos saber lo que traerá el futuro? Si se queda, podemos ser 'todos como uno' con usted y los misioneros. [61]
Tamaki Waka Nene dijo a los jefes:
Algunos de ustedes le dicen a Hobson que se vaya. Pero eso no va a resolver nuestras dificultades. Ya hemos vendido mucha tierra aquí en el norte. No tenemos forma de controlar a los europeos que se han decidido por él. ¡Me sorprende oírte decirle que se vaya! ¿Por qué no les dijo a los comerciantes y vendedores de grog que se fueran hace años? Hay demasiados europeos aquí ahora y hay niños que unen nuestras razas. [62]
El obispo Pompallier, que había estado asesorando a los numerosos maoríes católicos del norte sobre el tratado, los instó a ser muy cautelosos con el tratado y a no firmar nada. [63]
Para los jefes maoríes, la firma en Waitangi habría necesitado mucha confianza. No obstante, los beneficios esperados de la protección británica deben haber superado sus temores. En particular, los franceses también estaban interesados en Nueva Zelanda, y se temía que si no se ponían del lado de los británicos, los franceses los presionarían de manera similar a la de otros isleños del Pacífico más al norte en lo que se convertiría en franceses. Polinesia . [64] Lo más importante es que los líderes maoríes confiaron en el consejo misionero de la CMS y en su explicación del tratado. Los misioneros habían explicado el tratado como un pacto entre los maoríes y la reina Victoria, el jefe de estado y la Iglesia de Inglaterra . Con casi la mitad de la población maorí siguiendo el cristianismo, muchos consideraron el tratado como un pacto bíblico, un vínculo sagrado. [65] [66]
Posteriormente, los jefes se trasladaron a un río llano debajo de la casa y el césped de Busby y continuaron las deliberaciones hasta bien entrada la noche. La casa de Busby se conocería más tarde como la Casa del Tratado y es hoy el edificio histórico más visitado de Nueva Zelanda. [67]
Hobson había planeado que la firma ocurriera el 7 de febrero, sin embargo, en la mañana del 6 de febrero, 45 jefes [59] estaban esperando listos para firmar. Alrededor del mediodía llegó un barco que transportaba a dos oficiales del HMS Herald y se sorprendieron al saber que estaban esperando al gobernador, por lo que se envió rápidamente un barco para avisarle. [59] Aunque la pintura oficial de la firma muestra a Hobson vistiendo todas las insignias navales, de hecho no esperaba a los jefes ese día y vestía su bata [55] o "de civil, excepto su sombrero". [59] Varios cientos de maoríes estaban esperando y solo Busby, Williams, Colenso y algunos otros europeos. [68]
ARTÍCULO CUARTO
El obispo católico francés Jean-Baptiste Pompallier pronto se unió a la reunión y después de que el sacerdote anglicano inglés y jefe de misión de la CMS, el reverendo Henry Williams, leyera en voz alta la traducción de Te Reo de una versión final en pergamino. Pompallier habló con Hobson, quien luego se dirigió a Williams:
El obispo desea que se declare públicamente a los nativos que no se interferirá con su religión y que se permitirá la libre tolerancia en cuestiones de fe. Por lo tanto, debo agradecerles que les digan que el obispo será protegido y apoyado en su religión, que yo protegeré todos los credos por igual. [69]
Williams intentó hacerlo en voz alta, pero como técnicamente se trataba de otra cláusula del tratado, Colenso pidió que se añadiera por escrito, lo que hizo Williams, añadiendo también la costumbre maorí. La declaración dice:
E mea ana te Kawana, ko nga whakapono katoa, o Ingarani, o nga Weteriana, o Roma, me te ritenga Maori hoki, e tiakina ngatahitia e ia. (El gobernador dice que las diversas religiones [creencias] de Inglaterra, de los wesleyanos, de Roma, y también la costumbre maorí serán igualmente protegidas por él). [69] [70]
Esta adición a veces se denomina Artículo Cuatro del Tratado y se reconoce que se relaciona con el derecho a la libertad de religión y creencias ( wairuatanga ). [71]
Primeros fichajes
La firma del tratado comenzó por la tarde. Hobson encabezó los signatarios británicos. Hōne Heke fue el primero de los jefes maoríes que firmó ese día. [63] Como cada jefe firmó, Hobson dijo " He iwi tahi tātou ", que significa "Somos [ahora] un pueblo". Esto probablemente fue a pedido de Williams, sabiendo el significado, especialmente para los jefes cristianos, "los maoríes y los británicos estarían vinculados, como súbditos de la Reina y seguidores de Cristo". [68] Dos jefes, Marupō y Ruhe , protestaron enérgicamente contra el tratado cuando se llevó a cabo la firma, pero finalmente firmaron [72] y después de que Marupō estrechó la mano del gobernador, agarró su sombrero que estaba sobre la mesa e hizo un gesto para ponerlo. en. [59] Más de 40 jefes firmaron el tratado esa tarde, que concluyó con un jefe encabezando tres vítores atronadores y Colenso distribuyendo obsequios de dos mantas y tabaco a cada signatario. [73]
Fichajes posteriores
Hobson consideró que la firma en Waitangi era muy significativa, señaló que veintiséis de los cuarenta y seis "jefes principales" habían firmado. [74] Hobson no tenía la intención de requerir el asentimiento unánime de los maoríes al tratado, pero estaba dispuesto a aceptar una mayoría, ya que informó que las firmas en Waitangi representaban "un claro reconocimiento de los derechos soberanos de Su Majestad sobre las partes del norte de esta isla". [74] Los que firmaron en Waitangi ni siquiera representaban al norte en su conjunto; un análisis de las firmas muestra que la mayoría eran de la Bahía de las Islas solamente y que no muchos de los jefes del más alto rango habían firmado ese día. [75] Hobson consideró que la firma inicial en Waitangi era el tratado "de facto", mientras que las firmas posteriores simplemente "lo ratificaron y confirmaron". [76]
Para fortalecer la autoridad del tratado, se enviaron ocho copias adicionales a todo el país para reunir firmas adicionales: [77] [78]
- la copia de Manukau - Kawhia (13 firmas),
- la copia de Waikato- Manukau (39 firmas),
- la copia de Tauranga (21 firmas),
- la copia de Bay of Plenty (26 firmas),
- el Herald - copia de Bunbury (27 firmas),
- la copia de Henry Williams (132 firmas),
- la copia de Tūranga (Costa Este) (41 firmas), y
- la copia impresa (5 firmas).
El original de Waitangi recibió 240 firmas. [78]
Se llevaron a cabo alrededor de 50 reuniones de febrero a septiembre de 1840 para discutir y firmar las copias, y se agregaron otras 500 firmas al tratado. Si bien la mayoría finalmente firmó, especialmente en el extremo norte, donde vivía la mayoría de los maoríes, varios jefes y algunos grupos tribales finalmente se negaron, incluidos Pōtatau Te Wherowhero (Waikato iwi) , Tuhoe , Te Arawa y Ngāti Tuwharetoa y posiblemente Moka 'Kainga-mataa ' . Varios jefes no signatarios de Waikato y del centro de la Isla Norte formarían más tarde una especie de confederación con un monarca electo llamado Kīngitanga . [79] (El Movimiento Kīngitanga más tarde formaría una fuerza antigubernamental primaria en las Guerras de Nueva Zelanda .) Si bien se movieron copias por todo el país para dar a tantos líderes tribales como fuera posible la oportunidad de firmar, algunos se perdieron, especialmente en el Isla Sur, donde las inclemencias del tiempo impidieron que las copias llegaran a Otago o Stewart Island . [80] El consentimiento al tratado fue grande en Kaitaia , así como en la región de Wellington a Whanganui , pero hubo al menos algunos reductos en todas las demás partes de Nueva Zelanda. [78]
Los maoríes fueron la primera raza indígena en firmar un documento que les otorgaba la ciudadanía británica y les prometía protección. Hobson estaba agradecido con Williams y dijo que una colonia británica no se habría establecido en Nueva Zelanda sin los misioneros de la CMS. [5]
Proclamaciones de soberanía
El 21 de mayo de 1840, el teniente gobernador Hobson proclamó la soberanía sobre todo el país (la Isla Norte por Tratado [81] y la Isla Sur y la Isla Stewart por descubrimiento) [82] [83] y Nueva Zelanda se constituyó como Colonia de Nueva Zelanda , separada de Nueva Gales del Sur por una Carta Real emitida el 16 de noviembre de 1840, con efecto a partir del 3 de mayo de 1841. [84]
En el primer envío de Hobson al gobierno británico, [85] afirmó que la Isla Norte había sido cedida con "adhesión unánime" (lo cual no era exacto) y mientras Hobson reclamó la Isla Sur por descubrimiento basado en el "estado incivilizado de los nativos ", en realidad no tenía ninguna base para hacer tal afirmación. [86] Hobson emitió la proclamación porque sintió que se la impusieron los colonos de la Compañía de Nueva Zelanda en Port Nicholson que habían formado un gobierno de asentamiento independiente y reclamaron la legalidad de los jefes locales, [87] dos días después de la proclamación el 23 de mayo. En 1840, Hobson declaró ilegal el gobierno del asentamiento. [88] Hobson tampoco informó al gobierno británico que el texto maorí del tratado era sustancialmente diferente del inglés (que podría no haber conocido en ese momento) y también informó que ambos textos habían recibido 512 firmas, donde en La verdad es que la mayoría de las firmas estaban en las copias maoríes que se habían enviado a todo el país, en lugar de en la copia única en inglés. [89] Basando su decisión en esta información, el 2 de octubre de 1840, la Oficina Colonial aprobó la proclamación de Hobson. No lo pensaron bien cuando informes posteriores revelaron más detalles sobre las deficiencias de las negociaciones del tratado, y no se opusieron al hecho de que grandes áreas de la Isla Norte no se habían firmado. El gobierno nunca había pedido que Hobson obtuviera un acuerdo unánime de los indígenas. [76]
Copias existentes
En 1841, los documentos del Tratado, guardados en una caja de hierro, escaparon por poco al daño cuando las oficinas gubernamentales en Official Bay en Auckland fueron destruidas por un incendio. [77] Desaparecieron de la vista hasta 1865 cuando un oficial del Departamento de Nativos trabajó en ellos en Wellington a pedido del parlamento y produjo una lista errónea de signatarios. Los papeles se unieron y luego se depositaron en una caja fuerte en la oficina del Secretario Colonial . [90]
En 1877, se publicó el borrador en inglés del tratado junto con facsímiles fotolitográficos , y los originales se volvieron a almacenar. En 1908, el historiador y bibliógrafo Dr. Thomas Hocken , buscando documentos históricos, encontró los papeles del tratado en el sótano de un edificio gubernamental [ vago ] en mal estado, dañados en los bordes por el agua y parcialmente comidos por roedores. [77] Los papeles fueron restaurados por el Dominion Museum en 1913 y guardados en cajas especiales desde entonces. En febrero de 1940, los documentos del tratado fueron llevados a Waitangi para exhibirlos en la Casa del Tratado durante las celebraciones del Centenario . [77] Posiblemente fue la primera vez que el documento del tratado se exhibió públicamente desde que fue firmado. [90] Después del estallido de la guerra con Japón, fueron colocados con otros documentos estatales en un baúl de equipaje de gran tamaño y depositados para su custodia segura con el Administrador Público en Palmerston North por el miembro del parlamento local, quien no le dijo al personal lo que había en el caso. Sin embargo, como el caso era demasiado grande para caber en la caja fuerte, los documentos del tratado pasaron la guerra al costado de un pasillo trasero en la oficina de Public Trust.
En 1956, el Departamento de Asuntos Internos dejó los documentos del tratado al cuidado de la Biblioteca Alexander Turnbull y se exhibieron en 1961. Se tomaron más medidas de conservación en 1966, con mejoras en las condiciones de exhibición. [77] De 1977 a 1980, la biblioteca restauró extensamente los documentos antes de que el tratado fuera depositado en el Banco de la Reserva. [77]
Anticipándose a la decisión de exhibir el documento en 1990 (el sesquicentenario de la firma), se llevó a cabo la documentación completa y la reproducción fotográfica. Varios años de planificación culminaron con la apertura de la Sala de la Constitución con clima controlado en los Archivos Nacionales por Mike Moore , Primer Ministro de Nueva Zelanda , en noviembre de 1990. [77] Se anunció en 2012 que las nueve hojas del Tratado de Waitangi serían se trasladó a la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda en 2013. [91] En 2017, se inauguró la exposición permanente de He Tohu en la Biblioteca Nacional, que muestra los documentos del tratado junto con la Declaración de Independencia y la Petición de sufragio femenino de 1893 . [92]
Texto, significado e interpretación del tratado
texto en inglés
SU MAJESTAD VICTORIA Reina del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda con respecto con Su Favor Real a los Jefes y Tribus Nativos de Nueva Zelanda y ansiosa por proteger sus justos Derechos y Propiedad y asegurarles el disfrute de la Paz y el Buen Orden, lo ha considerado necesario como consecuencia del gran número de súbditos de Su Majestad que ya se han establecido en Nueva Zelanda y la rápida extensión de la emigración tanto de Europa como de Australia, que todavía está en curso para constituir y nombrar un funcionario debidamente autorizado para tratar con los aborígenes de Nueva Zelanda por el reconocimiento de la autoridad soberana de Su Majestad sobre la totalidad o parte de esas islas, por lo que Su Majestad desea establecer una forma establecida de Gobierno Civil con miras a evitar las malas consecuencias que deben resultar de la ausencia de las Leyes necesarias y Instituciones tanto para la población nativa como para sus súbditos se ha complacido graciosamente en empoderar y autorizar Asignarme a William Hobson, Capitán de la Armada Real de Su Majestad, Cónsul y Teniente Gobernador de las partes de Nueva Zelanda que puedan ser o en lo sucesivo se cederán a Su Majestad para invitar a los Jefes confederados e independientes de Nueva Zelanda a estar de acuerdo con los siguientes Artículos y Condiciones.
Artículo el primero:
Los Jefes de la Confederación de las Tribus Unidas de Nueva Zelanda y los Jefes separados e independientes que no se han convertido en miembros de la Confederación ceden a Su Majestad la Reina de Inglaterra [ sic ] absolutamente y sin reservas todos los derechos y poderes de la soberanía que el dicha Confederación o Jefes Individuales respectivamente ejercen o poseen, o se puede suponer que ejercen o poseen sobre sus respectivos Territorios como los únicos soberanos de los mismos.
Artículo segundo:
Su Majestad la Reina de Inglaterra [ sic ] confirma y garantiza a los Jefes y Tribus de Nueva Zelanda y a sus respectivas familias e individuos la posesión exclusiva y sin perturbaciones de sus Tierras y Fincas Bosques Pesca y otras propiedades que puedan colectivamente o individualmente poseer mientras sea su deseo y deseo retener lo mismo en su posesión; pero los Jefes de las Tribus Unidas y los Jefes individuales ceden a Su Majestad el derecho exclusivo de preferencia sobre las tierras que sus propietarios estén dispuestos a enajenar a los precios que se acuerden entre los respectivos Propietarios y las personas designadas por Su Majestad. tratar con ellos en ese nombre.
Artículo tercero:
En consideración a esto, Su Majestad la Reina de Inglaterra [ sic ] extiende a los Nativos de Nueva Zelanda Su protección real y les imparte todos los Derechos y Privilegios de los Súbditos Británicos.
(firmado) William Hobson, vicegobernador.
Ahora, por tanto, Nosotros los Jefes de la Confederación de las Tribus Unidas de Nueva Zelanda reunidos en el Congreso en Victoria en Waitangi y Nosotros los Jefes Separados e Independientes de Nueva Zelanda reclamando autoridad sobre las Tribus y Territorios que se especifican después de nuestros respectivos nombres, habiendo sido Entender plenamente las Disposiciones del Tratado anterior, aceptar y celebrar el mismo en todo el espíritu y significado del mismo en testimonio de lo cual hemos adjuntado nuestras firmas o marcas en los lugares y fechas respectivamente especificados. Hecho en Waitangi el 6 de febrero del año de Nuestro Señor mil ochocientos cuarenta. [93]El tratado en sí es breve y consta de un preámbulo y tres artículos. [93]
El texto en inglés (del cual se traduce el texto maorí) comienza con el preámbulo y presenta a la reina Victoria "deseosa de establecer una forma establecida de gobierno civil", e invita a los jefes maoríes a estar de acuerdo en los siguientes artículos. El primer artículo del texto en inglés otorga a la Reina de Inglaterra "absolutamente y sin reservas todos los derechos y poderes de la soberanía" sobre Nueva Zelanda. El segundo artículo garantiza a los jefes "la posesión exclusiva y sin perturbaciones de sus tierras y fincas, bosques, pesca y otras propiedades". También especifica que los maoríes venderán tierras solo a la Corona (preferencia de la Corona). El tercer artículo garantiza a todos los maoríes los mismos derechos que a todos los demás súbditos británicos. [93]
Texto maorí
KO WIKITORIA te Kuini o Ingarani i tana mahara atawai ki nga Rangatira me nga Hapu o Nu Tirani i tana hiahia hoki kia tohungia ki a ratou o ratou rangatiratanga me to ratou wenua, a kia mau tonu hoki te Rongo ki a ratou me te kua wakaaro ia he mea tika kia tukua mai tetahi Rangatira - hei kai wakarite ki nga Tangata maori o Nu Tirani - kia wakaaetia e nga Rangatira Maori te Kawanatanga o te Kuini ki nga wahikatoa o te wenua nei me nga hoki - na tokomaha ke nga tangata o tona Iwi Kua noho ki tenei wenua, ae haere mai nei.
Na ko te Kuini e hiahia ana kia wakaritea te Kawanatanga kia kaua ai nga kino e puta mai ki te tangata Maori ki te Pakeha e noho ture kore ana.
Na kua pai te Kuini kia tukua a hau a Wiremu Hopihona he Kapitana i te Roiara Nawi hei Kawana mo nga wahi katoa o Nu Tirani e tukua aianei amua atu ki te Kuini, e mea atu ana ia ki nga Rangatira o te wakpuenga o nga ha o Nu Tirani me era Rangatira atu enei ture ka korerotia nei.
Ko te tuatahi (artículo 1):
Ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa hoki ki hai i uru ki taua wakaminenga ka tuku rawa atu ki te Kuini o Ingarani ake tonu atu - te Kawanatanga katoa oo ratou wenua.
Ko te tuarua (artículo 2):
Ko te Kuini o Ingarani ka wakarite ka wakaae ki nga Rangitira ki nga hapu - ki nga tangata katoa o Nu Tirani te tino rangatiratanga oo ratou wenua o ratou kainga me o ratou taonga katoa. Otiia ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa atu ka tuku ki te Kuini te hokonga o era wahi wenua e pai ai te tangata nona te Wenua - ki te ritenga o te utu e wakaritea ai e ratou ko te kai hoko e meatia nei e te Kuini hei kai hoko mona.
Ko te tuatoru (artículo 3):
Hei wakaritenga mai hoki tenei mo te wakaaetanga ki te Kawanatanga o te Kuini - Ka tiakina e te Kuini o Ingarani nga tangata maori katoa o Nu Tirani ka tukua ki a ratou nga tikanga katoa rito tahi ki ana mea kirani tangata o Inga nga tangata.
(firmado) William Hobson, cónsul y vicegobernador.
Na ko matou ko nga Rangatira o te Wakaminenga o nga hapu o Nu Tirani ka huihui nei ki Waitangi ko matou hoki ko nga Rangatira o Nu Tirani ka kite nei i te ritenga o enei kupu, ka tangohia ka wakaaetia katoatia e mathou, koia ka ai o matou ingoa o matou tohu.
Ka meatia tenei ki Waitangi i te ono o nga ra o Pepueri i te tau kotahi mano, e waru rau e wa te kau o to tatou Ariki. [94]El texto maorí tiene la misma estructura general, con un preámbulo y tres artículos. El primer artículo indica que los jefes maoríes "dan absolutamente a la Reina de Inglaterra para siempre el gobierno completo sobre su tierra" (según una traducción moderna de Hugh Kāwharu ). [95] [96] Sin una palabra adecuada disponible para sustituir "soberanía", ya que no era un concepto en la sociedad maorí en ese momento, los traductores en su lugar utilizaron kāwanatanga (gobernación o gobierno). El segundo artículo garantiza a todos los maoríes "jefatura sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros" (traducido), y "tesoros" aquí se traduce de taonga para significar algo más que posesiones físicas (como en el texto en inglés), sino también otros elementos de patrimonio cultural. El segundo artículo también dice: "Los jefes venderán tierras a la Reina a un precio acordado por la persona que las posee y por la persona que las compra (siendo esta última) designada por la Reina como su agente de compra" (traducido), lo que no no transmite con precisión la cláusula de preferencia del texto en inglés. El tercer artículo otorga a los maoríes "los mismos derechos y deberes de ciudadanía que el pueblo de Inglaterra" (traducido); más o menos lo mismo que el texto en inglés.
Diferencias
Los textos en inglés y maorí difieren. [97] Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al Te Reo Māori escrito de la época, el texto maorí no es una traducción literal del texto en inglés [8] [9]
Las diferencias entre los dos textos han dificultado la interpretación del tratado y continúan socavando sus efectos. La diferencia más crítica entre los textos gira en torno a la interpretación de tres palabras maoríes: kāwanatanga (gobernación), que se cede a la Reina en el primer artículo; rangatiratanga (cacicazgo) no mana (liderazgo) (que se estableció en la Declaración de Independencia apenas cinco años antes de la firma del tratado), que es retenido por los jefes en el segundo; y taonga (propiedad o posesiones valoradas), de la que se garantiza la propiedad y el control de los jefes, también en el artículo segundo. Pocos maoríes que participaron en las negociaciones del tratado entendieron los conceptos de soberanía o "gobernación", tal como los usaban los europeos del siglo XIX, y la abogada Moana Jackson ha declarado que "ceder mana o soberanía en un tratado era legal y culturalmente incomprensible en términos maoríes ". [98]
Además, kāwanatanga es una traducción prestada de "gobernación" y no formaba parte del idioma maorí. Henry Williams había utilizado el término en su traducción de la Declaración de la Independencia de Nueva Zelandia, firmada por 35 jefes maoríes del norte en Waitangi el 28 de octubre de 1835. [99] La Declaración de Independencia de Nueva Zelandia decía " Ko te Kīngitanga ko te mana i te w [h] enua "para describir" todo poder y autoridad soberanos en la tierra ". [99] Existe un debate considerable sobre cuál habría sido un término más apropiado. Algunos académicos, en particular Ruth Ross, argumentan que mana (prestigio, autoridad) habría transmitido con mayor precisión la transferencia de soberanía. [100] Sin embargo, más recientemente otros, incluida Judith Binney, han argumentado que el maná no habría sido apropiado. Esto se debe a que el maná no es lo mismo que la soberanía, y también a que nadie puede ceder su maná . [101]
El texto en inglés reconoce los derechos de los maoríes a las "propiedades", lo que parece implicar propiedad física y tal vez intelectual. El texto maorí, por otro lado, menciona " taonga ", que significa "tesoros" o "cosas preciosas". En el uso maorí, el término se aplica mucho más ampliamente que el concepto inglés de propiedad legal, y desde la década de 1980 los tribunales han encontrado que el término puede abarcar cosas intangibles como el idioma y la cultura. [102] [103] [104] Incluso en lo que respecta a la propiedad física, como la tierra, los diferentes entendimientos culturales sobre qué tipos de tierra pueden ser de propiedad privada han causado problemas, como por ejemplo en la controversia sobre las costas y los fondos marinos de 2003– 04.
Por lo general, la cláusula de preferencia no está bien traducida. [105] Si bien la preferencia estaba presente en el tratado desde el primer borrador, se tradujo a hokonga , una palabra que significaba simplemente "comprar, vender o comerciar". [106] Muchos maoríes aparentemente creían que simplemente estaban dando a la reina británica la primera oferta en tierra, después de lo cual podían venderla a cualquiera. [107] [106] Otra diferencia, menos importante, es que Ingarani , que significa solo Inglaterra, se usa en todo el texto maorí, mientras que "el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda " se usa en el primer párrafo del inglés. [108]
Basándose en estas diferencias, hay muchos académicos que sostienen que las dos versiones del tratado son documentos claramente diferentes a los que se refieren como "Te Tiriti o Waitangi" y "El Tratado de Waitangi", [109] [110] y que el texto maorí debe tener prioridad, porque fue el que se firmó en Waitangi y por el mayor número de signatarios. [111] El Tribunal de Waitangi, encargado de decidir las cuestiones planteadas por las diferencias entre los dos textos, también otorga un peso adicional al texto maorí en sus interpretaciones del tratado. [112]
Todo el problema se complica aún más por el hecho de que, en ese momento, escribir era una introducción novedosa a la sociedad maorí. Como miembros de una sociedad predominantemente oral, los maoríes presentes en la firma del tratado habrían otorgado más valor y confianza a lo que dijeron Hobson y los misioneros, en lugar de las palabras escritas del documento del tratado. [113] Aunque todavía hay un gran debate académico en torno a la medida en que la alfabetización había penetrado en la sociedad maorí en el momento de la firma, lo que se puede afirmar con claridad es que de los más de 600 rangatira que firmaron el documento escrito solo 12 firmaron sus nombres en el alfabeto latino . Muchos otros transmitieron su identidad dibujando partes de su moko (tatuaje facial personal), mientras que otros marcaron el documento con una X. [18]
Las creencias y actitudes de los maoríes hacia la propiedad y el uso de la tierra eran diferentes de las que prevalecían en Gran Bretaña y Europa. Los jefes tradicionalmente otorgaban permiso para que la tierra se usara durante un tiempo para un propósito particular. Un jefe del norte, Nōpera Panakareao , también resumió al principio su comprensión del tratado como " Ko te atarau o te whenua i riro ia te kuini, ko te tinana o te whenua i waiho ki ngā Māori " (La sombra de la tierra desaparecerá a la Reina [de Inglaterra], pero la sustancia de la tierra permanecerá con nosotros). Más tarde, Nopera revirtió su declaración anterior, sintiendo que la sustancia de la tierra había ido a parar a la Reina; sólo quedó la sombra para los maoríes. [114]
Papel en la sociedad de Nueva Zelanda
Efectos sobre la tierra y los derechos de los maoríes (1840-1960)
Colonia de Nueva Zelanda
En noviembre de 1840, la reina Victoria firmó una carta real , [115] estableciendo a Nueva Zelanda como una colonia de la Corona separada de Nueva Gales del Sur desde el 3 de mayo de 1841. [84] [116] En 1846, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Nueva Zelanda. La Ley de la Constitución de 1846 que otorgó el autogobierno a la colonia, requiriendo que los maoríes pasasen una prueba de idioma inglés para poder participar en el nuevo gobierno colonial. [117] En el mismo año, Lord Stanley , el secretario colonial británico, que era un devoto anglicano, tres veces primer ministro británico y supervisó la aprobación de la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833 , [118] [119] fue pedido por el gobernador George Gray hasta qué punto se esperaba que cumpliera el tratado. La respuesta directa en nombre de la Reina fue:
Cumplirá honorable y escrupulosamente las condiciones del Tratado de Waitangi ... [51]
A petición del gobernador Grey, esta ley se suspendió en 1848, ya que Gray argumentó que colocaría a la mayoría maorí bajo el control de la minoría de colonos británicos. [120] En cambio, Gray redactó lo que más tarde se convertiría en la Ley de la Constitución de Nueva Zelanda de 1852 , que determinaba el derecho al voto basado en la franquicia de propiedad de la tierra . Dado que la mayoría de las tierras maoríes eran de propiedad comunal, muy pocos maoríes tenían derecho a votar por las instituciones del gobierno colonial. [121] Tras la elección del primer parlamento en 1853, se instituyó el gobierno responsable en 1856. [122] La dirección de los "asuntos nativos" se mantuvo a discreción exclusiva del Gobernador, lo que significa que el control de los asuntos y la tierra maoríes permaneció fuera de el ministerio elegido. [123] Esto se convirtió rápidamente en un punto de discordia entre el gobierno colonial y el gobernador, quien contrató a su propio "Secretario nativo" para asesorarlo sobre "asuntos nativos". [124] En 1861, el gobernador Gray acordó consultar a los ministros en relación con los asuntos nativos, [124] pero esta posición sólo duró hasta su retiro del cargo en 1867. El sucesor de Grey como gobernador, George Bowen , tomó el control directo de los asuntos nativos hasta su mandato terminó en 1870. [125] [126] A partir de entonces, el ministerio electo, dirigido por el primer ministro , controló la política del gobierno colonial en la tierra maorí. [125]
Derecho de tanteo
El efecto a corto plazo del tratado fue evitar la venta de tierras maoríes a nadie más que a la Corona. Con ello se pretendía proteger a los maoríes de los tipos de compra de tierras turbias que habían alejado a los pueblos indígenas de otras partes del mundo de sus tierras con una compensación mínima. Antes de que se finalizara el tratado, la Compañía de Nueva Zelanda había realizado varios acuerdos de tierras apresurados y enviado colonos de Gran Bretaña a Nueva Zelanda, con la esperanza de que los británicos se vieran obligados a aceptar sus reclamos de tierras como un hecho consumado , en el que tuvo gran éxito. [127]
En parte, el tratado fue un intento de establecer un sistema de derechos de propiedad sobre la tierra con la Corona controlando y supervisando la venta de tierras para evitar abusos. Inicialmente, esto funcionó bien, ya que el gobernador y sus representantes tenían el derecho exclusivo de comprar y vender tierras a los maoríes. [128] Los maoríes estaban ansiosos por vender tierras y los colonos ansiosos por comprar. [128]
Se suponía que la Corona mediaría en el proceso para garantizar que los verdaderos propietarios fueran identificados adecuadamente (difícil para las tierras de propiedad de tribus) y compensados de manera justa, según los estándares de la época. En particular, el gobernador tenía la responsabilidad de proteger los intereses de los maoríes. [128] Aún así, Hobson, como gobernador de Nueva Zelanda, y su sucesor, Robert FitzRoy, se tomaron en serio su deber como protectores de los maoríes de los colonos sin escrúpulos, trabajando activamente para evitar tratos de tierras turbios. [129] Hobson creó un grupo de "Protectores de los aborígenes"; funcionarios designados específicamente para verificar propietarios, límites de tierras y ventas. [130] La falta de fondos a menudo impedía las transacciones de tierras en este momento, lo que creaba descontento entre aquellos que estaban dispuestos pero no podían vender. [105] Combinado con una conciencia cada vez mayor de los márgenes de ganancia que el gobierno estaba recibiendo al revender la tierra con una ganancia, había un descontento creciente entre los maoríes con la cláusula de preferencia. [131] En ese momento, los maoríes y otros argumentaron que el abuso por parte del gobierno de la cláusula preventiva era incompatible con el artículo tres del tratado que garantizaba a los maoríes los mismos derechos que los de los súbditos británicos. [105] FitzRoy simpatizó con sus súplicas y decidió renunciar a la cláusula de preferencia en 1844, permitiendo la venta de tierras directamente a particulares. [132]
Guerras de Nueva Zelanda y venta de tierras
El creciente desacuerdo sobre la soberanía británica del país condujo a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, [133] incluida la Guerra de Flagstaff , una disputa sobre el izado de la bandera británica en la entonces capital colonial, Kororareka en la bahía de Islas . El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) comenzó en la década de 1850, en parte, como un medio de enfocar el poder maorí de una manera que les permitiera negociar con el gobernador y la reina en pie de igualdad. Los jefes justificaron el papel del rey con la garantía del tratado de rangatiratanga (jefatura). [134]
El conflicto continuó escalando a principios de la década de 1860, cuando el gobierno utilizó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, culminando con la confiscación por parte de la Corona de gran parte de Waikato y Taranaki a los maoríes. [135] El tratado se utilizó para justificar la idea de que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona. [136]
El sucesor de FitzRoy, George Gray, fue nombrado gobernador en 1845. Consideró a los Protectores como un impedimento para la adquisición de tierras y los reemplazó por nuevos funcionarios cuyos objetivos no eran proteger los intereses maoríes, sino comprar la mayor cantidad de tierra posible. [137] Gray restauró el derecho de preferencia de la Corona sin pasar por la Ley de Compra de Tierras Nativas en 1846, que los escritores contemporáneos vieron como un "primer paso hacia la negación del Tratado de Waitangi". [138] Esta ordenanza también reforzó el control gubernamental de las tierras maoríes, prohibiendo a los maoríes arrendar sus tierras y restringiendo la tala de madera y la cosecha de lino. [138] Un caso en un tribunal superior en 1847 ( R v Symonds ) confirmó el derecho de la Corona a la preferencia y permitió que Gray renegociara los acuerdos realizados bajo la renuncia de Fitzroy a la cláusula de preferencia. [139] [140] El gobernador Gray se propuso comprar grandes extensiones de tierra maorí antes del asentamiento a precios bajos, luego vendiéndola a los colonos a precios más altos y utilizando la diferencia para desarrollar el acceso a la tierra (carreteras y puentes). [128] [141] Donald McLean actuó como intermediario y negociador de Grey, y ya en 1840 era consciente de que los maoríes no tenían el concepto de venta de tierras en el sentido británico. [128] Pronto los maoríes se sintieron desilusionados y menos dispuestos a vender, mientras que la Corona se vio sometida a una presión cada vez mayor por parte de los colonos que deseaban comprar. [128] En consecuencia, los agentes de tierras del gobierno estuvieron involucrados en una serie de compras de tierras dudosas, a veces se negociaron acuerdos con un solo propietario de tierras de propiedad tribal y, en algunos casos, se compraron tierras a las personas equivocadas. [128] La totalidad de la Isla Sur fue comprada en 1860 en varios acuerdos importantes, y aunque muchas de las ventas incluían provisiones del 10 por ciento de la tierra reservada para los habitantes nativos, estas cantidades de área de tierra no se honraron o se transmutaron más tarde. a números mucho más pequeños. [142] En algunos casos Gray o sus asociados intimidaron a los propietarios para que vendieran amenazándolos con expulsarlos con tropas o emplear jefes rivales para hacerlo. [143]
En julio de 1860, durante los conflictos, el gobernador Thomas Gore Browne convocó a un grupo de unos 200 maoríes (incluidos más de 100 jefes pro-corona elegidos por funcionarios) [144] para discutir el tratado y la tierra durante un mes en Mission Bay , Kohimarama, Auckland. . Esto se conoció como la Conferencia de Kohimarama, [145] y fue un intento de prevenir la expansión de los combates a otras regiones de Nueva Zelanda. Pero muchos de los jefes presentes criticaron el manejo de la Corona del conflicto Taranaki. [146] Aquellos en la conferencia reafirmaron el tratado y la soberanía de la Reina y sugirieron que se estableciera un consejo nativo, pero esto no ocurrió. [147] [148]
Tribunal de tierras nativas
El Tribunal de Tierras Nativas (más tarde rebautizado como Tribunal de Tierras Maoríes) se estableció en virtud de la Ley de Tribunales de Tierras Nativas de 1862, que también abolió finalmente el derecho de preferencia de la Corona. Fue a través de este tribunal que gran parte de la tierra maorí fue enajenada, y la forma en que funcionó es muy criticada hoy. [149] Un solo miembro de un grupo tribal podría reclamar la propiedad de la tierra tribal comunal, lo que desencadenaría una batalla judicial en la que otros miembros de la tribu se verían obligados a participar o salir perdiendo. [150] La acumulación de honorarios judiciales, honorarios de abogados, costos de inspección y el costo de viajar para asistir a los procedimientos judiciales resultó en deudas crecientes que solo podrían pagarse con la venta final de la tierra. [150] En efecto, los maoríes estaban a salvo de la corte solo hasta que un solo miembro de la tribu rompía filas y desencadenaba un caso, que invariablemente daría lugar a la venta de la tierra. [150] A finales de siglo, se habían vendido casi todas las tierras maoríes de la más alta calidad, y solo quedaban dos millones de hectáreas en posesión maorí. [150]
Aunque el tratado nunca se incorporó a la legislación municipal de Nueva Zelandia , [151] sus disposiciones se incorporaron por primera vez a la legislación ya en la Ordenanza sobre reclamaciones de tierras de 1841 y la Ley de derechos de los nativos de 1865. [152] [153] Sin embargo, en 1877 Wi Parata c. Bishop of Wellington , el juez Prendergast argumentó que el tratado era una "nulidad simple" en términos de transferir la soberanía de los maoríes al Reino Unido. [154] Esta siguió siendo la ortodoxia legal hasta al menos la década de 1970. [155] Desde entonces, los maoríes han argumentado que la decisión de Prendergast, así como las leyes que posteriormente se basaron en ella, fueron una táctica deliberada y políticamente conveniente para legitimar la toma de tierras y otros recursos maoríes. [156]
A pesar de esto, los maoríes utilizaron con frecuencia el tratado para defender una serie de demandas, incluida una mayor independencia y la devolución de tierras confiscadas y compradas injustamente. [136] Este fue especialmente el caso desde mediados del siglo XIX, cuando perdieron la superioridad numérica y, en general, perdieron el control de la mayor parte del país y tenían poca representación en el gobierno o los consejos donde se tomaban las decisiones que afectaban sus asuntos. [136] [150] Simultáneamente, los derechos de los maoríes sobre la pesca (garantizados en el artículo 2 del tratado) fueron igualmente degradados por las leyes aprobadas a finales del siglo XIX. [150] [157]
A más largo plazo, el aspecto del tratado sobre la compra de tierras perdió importancia, mientras que las cláusulas del tratado que tratan de la soberanía y los derechos de los maoríes adquirieron mayor importancia. [158] En 1938, la sentencia del caso Te Heuheu Tukino v Aotea District Maori Land Board consideró que el tratado era válido en términos de transferencia de soberanía, pero el juez dictaminó que, como no formaba parte de la ley de Nueva Zelanda, no era vinculante en la corona. [159]
Casa del Tratado y avivamiento
El tratado volvió a la vista del público después de que el gobernador general, vizconde Bledisloe , compró la Casa del Tratado y los terrenos a principios de la década de 1930 y los donó a la nación. [160] La dedicación del sitio como reserva nacional en 1934 fue probablemente el primer evento importante que se celebró allí desde la década de 1840. El perfil del tratado se elevó aún más con el centenario de Nueva Zelanda de 1940 . [161] Durante la mayor parte del siglo XX, los libros de texto, la publicidad del gobierno y muchos historiadores promocionaron el tratado como la base moral de la colonización y argumentaron que establecía las relaciones raciales en Nueva Zelanda por encima de las colonias de América del Norte, África y Australia. [162] Hubo cierta aceptación popular de la idea de que el tratado transfirió la soberanía desde principios del siglo XX. Las historias populares de Nueva Zelanda y el tratado a menudo afirmaron que el tratado era un ejemplo de benevolencia británica y, por lo tanto, un contrato honorable. [163] A pesar de que los maoríes continuaron desafiando esta narrativa, [164] la falta de significado legal del tratado en 1840 y las infracciones posteriores tendieron a pasarse por alto hasta la década de 1970, cuando estos problemas fueron planteados por el movimiento de protesta maorí . [162]
Resurgimiento y lugar en la ley de Nueva Zelanda (1960-presente)
La Ley del Día de Waitangi de 1960 fue un gesto simbólico para reconocer el Tratado de Waitangi y en cierto modo precedió al movimiento de protesta maorí en su conjunto. Estableció el Día de Waitangi , aunque no lo convirtió en un día festivo, y el texto en inglés del tratado apareció como un calendario de la Ley del Día de Waitangi, pero esto no lo convirtió en parte de la ley. Las enmiendas posteriores a la ley, así como a otras leyes, finalmente accedieron a las campañas para convertir el Día de Waitangi en un feriado nacional en 1976. [165]
A finales de los años sesenta y setenta, el Tratado de Waitangi se convirtió en el centro de un fuerte movimiento de protesta maorí que se movilizó en torno a los llamamientos al gobierno a "honrar el tratado" y "reparar los agravios del tratado". [166] Los maoríes boicotearon el Día de Waitangi en 1968 por la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes (que se percibió como una nueva apropiación de tierras) y los maoríes expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación subsiguiente por parte de funcionarios gubernamentales, así como por una legislación injusta y poco comprensiva decisiones del Tribunal de Tierras Maoríes que continúan la enajenación de tierras maoríes de sus propietarios. [166] El movimiento de protesta puede verse como parte de los movimientos mundiales de derechos civiles , que surgieron en la década de 1960. [167]
Como respuesta al movimiento de protesta, el tratado finalmente recibió un reconocimiento limitado en 1975 con la aprobación de la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 , que estableció el Tribunal de Waitangi , pero este inicialmente tenía poderes muy limitados para realizar conclusiones de hechos y recomendaciones únicamente. [168] La Ley fue enmendada en 1985 para permitirle investigar las infracciones del Tratado desde 1840, [168] y también para aumentar el número de miembros del Tribunal. El número de miembros se incrementó aún más en otra enmienda en 1988. [169]
Principios del Tratado de Waitangi
El tratado fue incorporado de manera limitada a la ley de Nueva Zelanda por la Ley de Empresas de Propiedad del Estado de 1986. La sección 9 de la ley decía: "Nada en esta ley permitirá que la Corona actúe de manera incompatible con los principios del Tratado de Waitangi ". [170] El gobierno había propuesto una transferencia de activos de antiguos departamentos gubernamentales a empresas de propiedad estatal , pero como las empresas de propiedad estatal eran esencialmente empresas privadas propiedad del gobierno, se argumentó que evitarían los activos que se habían cedido por los maoríes para uso del estado de ser devuelto a los maoríes por el Tribunal de Waitangi y a través de acuerdos de tratados. [171] La Ley fue impugnada ante un tribunal en 1987, y el fallo del Consejo Maorí de Nueva Zelandia contra el Fiscal General definió los " Principios del Tratado " y se determinó que la venta propuesta de activos gubernamentales infringía esta disposición. Esto permitió a los tribunales considerar las acciones de la Corona en términos de cumplimiento del tratado y estableció el principio de que si el tratado se menciona en términos firmes en una ley, prevalece sobre otras partes de esa legislación en caso de que entren en conflicto. [170] Los " Principios del Tratado " se convirtieron en un tema común en la política contemporánea de Nueva Zelanda, [172] y en 1989, el Cuarto Gobierno Laborista respondió adoptando los "Principios para la acción de la Corona sobre el Tratado de Waitangi", una lista similar de principios a lo establecido en la causa judicial de 1987. [173]
La legislación posterior al caso de las empresas de propiedad estatal ha seguido su ejemplo al otorgar al tratado una mayor importancia jurídica. [169] En New Zealand Maori Council v Attorney General (1990), el caso se refería a frecuencias de radio FM y se concluyó que el tratado podría ser pertinente incluso en lo que respecta a la legislación que no lo mencionaba y que incluso si se eliminaran de la legislación las referencias al tratado, el tratado aún puede ser legalmente relevante. [174] [175] Los ejemplos incluyen la propiedad del espectro de radio y la protección del idioma maorí . [174] [175]
Declaración de Derechos
Algunos han argumentado que el tratado debería incorporarse más como parte de la constitución de Nueva Zelanda, para ayudar a mejorar las relaciones entre la Corona, los maoríes y otros neozelandeses. [176] El Libro Blanco de la Declaración de Derechos del Cuarto Gobierno Laborista propuso que el tratado se consolide en la Ley de la Declaración de Derechos de Nueva Zelanda de 1990 . Esta propuesta nunca se llevó a la legislación, con la actitud de muchos maoríes hacia ella "sospechosa, inquieta, dudosa o indecisa". [169] A muchos maoríes les preocupaba que la propuesta relegaría el tratado a una posición menor y permitiría al electorado (que según la Declaración de Derechos original podría derogar ciertas secciones mediante referéndum) eliminar el tratado de la Declaración de Derechos. en total. [177] Geoffrey Palmer comentó en 2013 que:
Nos vimos obligados, debido a la oposición maorí, a retirar el Tratado de la Declaración de Derechos. Eso fue una gran lástima y es un paso que abogo por que se tome todavía en el contexto de tener una Ley de Derechos Superior. [169]
Durante la década de 1990 hubo un amplio acuerdo entre los principales partidos políticos de que la solución de reclamos históricos era apropiada. Sin embargo, algunos no estuvieron de acuerdo, y varias figuras políticas a fines de la década de 1990 y principios de la de 2000, incluido el ex Partido Nacional, formularon afirmaciones sobre un "Tratado de la industria de reclamaciones de Waitangi", que se beneficia de hacer afirmaciones frívolas de violaciones del Tratado de Waitangi. líder Don Brash en su 2004 " Orewa Speech ". [178] [179] [180] Los "Principios del proyecto de ley de eliminación del Tratado de Waitangi" se introdujeron en el Parlamento de Nueva Zelanda en 2005 como un proyecto de ley de miembros privados por el primer diputado neozelandés Doug Woolerton . Winston Peters , el decimotercer viceprimer ministro de Nueva Zelanda , y otros apoyaron el proyecto de ley, que fue diseñado para eliminar las referencias al tratado de la ley de Nueva Zelanda. El proyecto de ley no pasó su segunda lectura en noviembre de 2007. [181] [182] [183] [184]
Opinión pública
En términos de opinión pública, un estudio realizado en 2008 encontró que entre los 2700 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 37,4% quería que el tratado se eliminara de la ley de Nueva Zelanda, el 19,7% era neutral y el 36,8% quería que el tratado se mantuviera como ley; Además, el 39,7% estuvo de acuerdo en que los maoríes merecían una compensación, el 15,7% fue neutral y el 41,2% no estuvo de acuerdo. [185] En 2017, el mismo estudio encontró que entre los 3.336 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 32,99% quería que el tratado se eliminara de la ley de Nueva Zelanda, el 14,45% era neutral y el 42,58% no estaba de acuerdo, y el 9,98% no sabía. [186]
Si bien el tratado todavía hoy no forma parte específicamente de la legislación nacional de Nueva Zelanda, ha sido adoptado en varias leyes parlamentarias ad hoc. [11] No obstante, se considera el documento fundacional de Nueva Zelanda. [12] [187]
Reclamaciones del Tribunal de Waitangi
A principios de la década de 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos de reclamaciones históricas (anteriores a 1992). A septiembre de 2008[actualizar], hubo 23 asentamientos de este tipo de diversos tamaños, por un total aproximado de $ 950 millones. [189] Los acuerdos generalmente incluyen compensación financiera, una disculpa formal de la Corona por las violaciones del tratado y el reconocimiento de las asociaciones culturales del grupo con varios sitios. [10] El tribunal ha establecido, en algunos casos, que los demandantes no habían renunciado a la soberanía, [190] y hay discusiones en curso con respecto a la aplicabilidad de las tierras incautadas en conflictos y obtenidas mediante la preferencia de la Corona. [191] Sin embargo, las conclusiones del Tribunal no establecen que la Corona no tenga soberanía en la actualidad, ya que la Corona tiene soberanía de facto en Nueva Zelanda independientemente y el Tribunal no tiene autoridad para dictaminar lo contrario. El ministro de Arreglos del Tratado, Chris Finlayson, enfatizó que: "El Tribunal no llega a ninguna conclusión con respecto a la soberanía que ejerce la Corona en Nueva Zelanda. Tampoco aborda los otros eventos considerados parte de la adquisición de soberanía por parte de la Corona o cómo debería funcionar la relación del Tratado en la actualidad ". [192] Las recomendaciones del Tribunal no son vinculantes para la Corona, pero a menudo se han seguido. [10]
Conmemoración
El aniversario de la firma del tratado, el 6 de febrero, es el día nacional de Nueva Zelanda , el Día de Waitangi . El día se conmemoró por primera vez en 1934, [193] cuando el sitio de la firma original, la Casa del Tratado , se convirtió en reserva pública (junto con sus terrenos). [67] Sin embargo, no fue hasta 1974 que la fecha se convirtió en día festivo . [194] [195] El Día de Waitangi ha sido el foco de protesta de los maoríes (como fue particularmente el caso desde la década de 1970 hasta la de 1990), pero hoy en día el día se utiliza a menudo como una oportunidad para discutir la historia y los efectos duraderos de la tratado. [196] [197] El aniversario se conmemora oficialmente en la Casa del Tratado en Waitangi , donde se firmó por primera vez. [67]
Sellos conmemorativos
En 1940, Nueva Zelanda emitió un sello de 2 1 ⁄ 2 d reconociendo el centenario del tratado. [198]
New Zealand Post emitió una hoja en miniatura de dos sellos en 1990 para conmemorar el 150 aniversario de la firma del tratado. [199]
En 2015 se emitió otra hoja en miniatura para conmemorar el 175 aniversario. La hoja de $ 2,50 mostraba las figuras de Tamati Waka Nene y William Hobson dándose la mano. [200]
Ver también
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enlaces externos
- Información sobre el tratado en nzhistory.net.nz
- Sitio del Tratado de Waitangi en archivos de Nueva Zelanda
- Libro de historietas que explica el tratado utilizado en las escuelas de Nueva Zelanda