En Australia , Canadá , Nueva Zelanda y Estados Unidos, el término derechos de tratados se refiere específicamente a los derechos de los pueblos indígenas enumerados en tratados con sociedades de colonos que surgieron de la colonización europea .
Quién es indígena se entiende de manera diferente en todo el Nuevo Mundo, y no todos los grupos indígenas han firmado tratados. Por lo tanto, el concepto de "derechos derivados de tratados" opera de manera muy diferente en contexto. A partir de 2021, no existen tales tratados en Australia , y la discusión sobre los derechos de los tratados es especulativa, basada en futuros acuerdos que puedan firmarse. Sin embargo, para los otros países colonizadores de habla inglesa, existen regímenes legales bien establecidos que deciden quién es elegible para qué protecciones legales basadas en tratados. Los derechos de tratado de un tipo u otro se aplican a la mayoría de los nativos de Alaska y los nativos americanos en los Estados Unidos y a muchas, pero no a todas, las Primeras Naciones en Canadá . [1] El concepto de derechos de tratados también se aplica a un número menor de inuit y metis en Canadá , que han celebrado tratados. Por extensión, un " tratado indio " es un término legal canadiense para una persona que ha heredado tales derechos.[actualizar]
Los derechos de los tratados no son los únicos derechos reclamados por los pueblos indígenas . Los pueblos indígenas reclaman derechos inherentes a la libre determinación , lo que implica que se les reconozca como grupos portadores de derechos (llamados "tribus", "bandas" o "naciones", según el lugar y la época) capaces de autodeterminación y supervivencia cultural . [2] En la tradición constitucional inglesa que opera en Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos, una vez que la Corona o el gobierno reconocen que existe otra entidad corporativa con personalidad jurídica capaz de hacer acuerdos vinculantes en nombre de sus miembros, las negociaciones pueden comenzará por el intercambio y la ayuda mutuos, resultando en un tratado. [3]
Al firmar tratados, los pueblos indígenas han negociado reclamos sobre grandes cantidades de tierra y recursos a cambio de (por ejemplo):
- áreas reservadas de tierra ( reservas indias [terminología de EE. UU.] y reservas indias [terminología canadiense])
- protección (contra ataques de otros grupos indígenas o colonos que se apresuran a tomar tierras)
- cuidado de la salud la "cláusula del botiquín" del Tratado Número Seis entre Canadá y los Cree y Stoney es un ejemplo famoso)
- educación
- libertad religiosa
- protección de los derechos de caza y pesca
- a veces también algunos dineros ("dineros del tratado" distribuidos en las ceremonias del "día del tratado")
Los críticos de la relación del tratado suelen afirmar que un estado puede otorgar derechos especiales a los pueblos indígenas debido a su condición racial. Los defensores del sistema de tratados argumentan, sin embargo, que los gobiernos no otorgan derechos de tratados a nadie, pero que los nativos se reservaron tales derechos cuando firmaron tratados en una relación intergubernamental. [4] [ cita requerida ]
Antecedentes históricos y teoría jurídica
Los primeros tratados entre potencias coloniales como los franceses, británicos y holandeses y varios pueblos indígenas de las regiones costeras atlánticas de América del Norte tenían el carácter de alianzas militares entre pares . Sin embargo, los tratados posteriores se referían en general a la cesión de tierras de los pueblos indígenas debilitados a los estados colonos en expansión. [5] Por la Proclamación Real de 1763, la Corona Británica (es decir, el estado) declaró que los súbditos británicos individuales no podían comprar tierras a las naciones nativas; sólo la Corona podía obtener tierras de las naciones nativas mediante un tratado, que luego podía redistribuir entre los individuos. [ cita requerida ] Este principio, que fue adoptado por Canadá y los Estados Unidos al obtener la independencia de Gran Bretaña, se convirtió en el ímpetu legal para todos los tratados posteriores, que incluyeron la mayor parte de América del Norte. [ cita requerida ] Un régimen similar operó en Nueva Zelanda que resultó en el Tratado de Waitangi en 1840. En Australia y Columbia Británica, por el contrario, las autoridades coloniales británicas invocaron un principio legal completamente diferente de Terra nullius para justificar la ocupación de tierras sin ningún previo acuerdo de los pueblos indígenas. En la India británica, el precedente de la opinión Pratt-Yorke de 1757 significa que la India es una de las pocas jurisdicciones de derecho consuetudinario que ha rechazado la doctrina del título aborigen [6] [7] [8] [9] [10] [11 ] y, por tanto, no era necesario firmar tratados antes de que las empresas británicas pudieran realizar compras de tierras. Por lo tanto, los tratados indígenas del tipo norteamericano no existen en Birmania, India, Pakistán o Sri Lanka.
Continuación al presente
Debido a que el Artículo Seis de la Constitución de los Estados Unidos declara que los tratados son la ley suprema del país, los tratados son tan válidos hoy como lo eran el día en que fueron firmados, y los derechos de los tratados siguen siendo legalmente vinculantes también. Asimismo, los derechos de los tratados fueron consagrados en Canadá bajo la sección 35 por el paquete de reformas constitucionales de 1982 . [12] [13] [14]
Derechos de tratados en los Estados Unidos
Entre los años 1778 y 1868, hubo 373 tratados entre el gobierno de los Estados Unidos y varios grupos de nativos americanos, incluidos acuerdos de paz e intercambios de tierras. [15] A lo largo de los años, muchos de estos tratados irían a los tribunales y ayudarían a definir el término derechos de los tratados. En años más recientes, el Senado de los Estados Unidos ha intentado aclarar los derechos otorgados a los nativos americanos que viven en reservas. El campo sigue siendo complejo. [15]
El sustento central de los derechos de los tratados es que los nativos americanos son personas soberanas que viven bajo sus propias leyes, que existen junto con la ley actual de los Estados Unidos. [16] Es el equilibrio entre estos dos sistemas jurídicos lo que crea problemas y requiere una interpretación frecuente por parte del sistema judicial de los Estados Unidos. Uno de esos casos es el caso de hábeas corpus de Crow Dog.
Ex Parte Perro Cuervo
En este caso, Crow Dog, un nativo americano, disparó y mató a otro nativo americano en una reserva. [17] La policía de la reserva lo entregó al ejército, que lo juzgó en el Tribunal Territorial de Dakota. [17] El tribunal lo condenó a muerte por el asesinato. [17] Crow Dog apeló el caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. [17] Argumentó que debido a que cometió el crimen en una reserva y su familia había enmendado su crimen de acuerdo con la ley y las costumbres tribales, Estados Unidos no tenía derecho a juzgarlo. [17] La Corte Suprema falló a favor de Crow Dog, declarando que el tribunal de distrito no podía imponer un castigo a un nativo americano por un crimen cometido en una reserva contra otro nativo americano. [17]
Williams contra Lee
A medida que los nativos americanos se integraron más a la cultura estadounidense, más no nativos americanos comenzaron a trabajar y vivir en las reservaciones. Esto dio lugar a la pregunta de si las tribus tenían o no autoridad legal sobre los no nativos americanos que cometen delitos en su tierra. En 1959, un caso sobre los derechos de una tribu a regular las actividades civiles dentro de su reserva llegó a la Corte Suprema. En Williams v. Lee, un comerciante no nativo americano, que era dueño de una tienda general en una reserva, demandó a algunos de sus clientes nativos americanos en los tribunales estatales de Arizona. [18] La Corte Suprema dictaminó que el sistema judicial de Arizona no tenía autoridad legal sobre las reservas. Declarando que las tribus tenían jurisdicción legal tanto en casos penales como civiles. Incluidos aquellos entre no nativos americanos y nativos americanos en la reserva. [18]
Olyphant contra Suquamish
Sin embargo, esta sentencia no duró mucho. El caso de la Corte Suprema Olyphant v. Suquamish intentó resolver este problema de una vez por todas. [19] Este caso se centró en la cuestión de si la ley de los nativos americanos se aplicaba a los no nativos americanos que vivían en reservas. La Corte Suprema dictaminó que los no nativos americanos que vivían en reservas no estaban sujetos a los fallos de los tribunales tribales. [19]
Derechos de tratados en Canadá
Los tratados se utilizan para establecer la relación entre los pueblos indígenas y el gobierno canadiense y definir los derechos a los que tienen derecho los pueblos indígenas. Los derechos de los tratados dentro de Canadá se establecen en un acuerdo de tratado histórico o moderno. Estos derechos definen derechos, beneficios y obligaciones específicos que son reconocidos y afirmados por el artículo 35 de la Ley de Constitución de 1982. [20]
Estos acuerdos se hicieron entre la Corona y los pueblos indígenas donde las naciones indígenas acordaron compartir algunas de sus tierras ancestrales a cambio de varios pagos y promesas. Estas promesas se han roto a lo largo de los años y han sometido a los pueblos indígenas a malas condiciones de vida en un intento de borrarlas.
Tratados dentro de Canadá
Los tratados se entienden de manera diferente entre las naciones canadienses e indígenas. Para los pueblos indígenas, el carácter de los tratados se encuentra en lo dicho en el momento de las negociaciones. Contrariamente a esto, los principios para la elaboración de tratados debían establecer las bases constitucionales de Canadá y lo que se decía no se reflejaba en los tratados firmados. Los compromisos verbales hechos con los líderes indígenas que no están incluidos en los tratados escritos se convirtieron en una fuente común de descontento y sigue siendo un tema continuo de disputa y discusión. Tras las quejas de las comunidades afectadas, muchas de estas promesas no se cumplen.
Canadá solo reconoce los 70 tratados históricos firmados entre 1701 y 1923 y 25 tratados modernos (también llamados acuerdos de reclamo de tierras integrales) desde 1975. Juntos, estos tratados han brindado [20] protección inconsistente a las formas de vida tradicionales, participación vaga en la tierra y los recursos. decisiones de gestión y propiedad indígena de aproximadamente 600.000 km² de los 9.985 millones de km² de tierra que componen Canadá. [21]
Tratados históricos
Los tratados históricos prometían tierras de reserva a los pueblos indígenas, el gobierno pagaba a las escuelas y maestros por las reservas, derechos de caza y pesca en tierras de la Corona desocupadas y beneficios únicos (como equipo agrícola y animales, municiones y ropa). [20]
Los tratados históricos más notables incluyen los tratados numerados del 1 al 11. Los Tratados Numerados se utilizaron como herramientas políticas para asegurar alianzas y transferir la propiedad de la tierra. Las diferentes interpretaciones de los tratados han dado lugar a disputas entre el gobierno federal y los grupos de las Primeras Naciones. El concepto de territorio y propiedad difiere entre las cosmovisiones europeas e indígenas, donde los pueblos indígenas interpretaron los tratados como promesas de compartir, en lugar de poseer, la tierra y los recursos naturales con los colonizadores. [22] Los impactos legales y socioeconómicos duraderos de los Tratados Numerados en los pueblos de las Primeras Naciones, como la creación de reservas, escuelas y otros instrumentos de asimilación, han afectado las culturas, costumbres y formas de vida tradicionales de los indígenas. [23]
Tratado 4
Tratado 6
Tratado 7
Tratado 8
Estas copias de la presentación del tratado se encuentran en las Colecciones Especiales Bruce Peel en la Biblioteca de la Universidad de Alberta . Cada uno está impreso en pergamino con texto en negro y rojo y un borde azul y rojo.
Tratados modernos
Los tratados modernos comenzaron en 1973 después de la decisión de la Corte Suprema de Canadá que reconoció los derechos de los aborígenes por primera vez. Los derechos aborígenes son los derechos colectivos que tienen los pueblos indígenas como los primeros habitantes de Canadá. Estos tratados abordaron los derechos indígenas a la propiedad de las tierras, los derechos de aprovechamiento de la vida silvestre, los asentamientos financieros, la participación en el uso y manejo de la tierra en áreas específicas y el autogobierno. [20]
Sección 35
La sección 35 reconoce y afirma los derechos de los tratados y los derechos aborígenes de los pueblos indígenas en Canadá. [20] La Constitución no define los derechos indígenas en la Sección 35, pero pueden incluir títulos aborígenes, derechos a ocupar y utilizar los recursos de la tierra, derechos de autogobierno y derechos culturales y sociales. La sección 35 varía según las vastas culturas, costumbres, prácticas y tradiciones de cada grupo. [22]
Casos judiciales importantes
Algunos derechos indígenas inherentes no son reconocidos por la Corona, ya que la Constitución no define detalles específicos. El gobierno canadiense estipuló que estos derechos debían definirse en los tribunales caso por caso. Hay varios casos importantes que reconocieron los derechos indígenas en la corte canadiense, como R v. Sparrow, R. v. Van der Peet y R. v. Powley.
R v. Gorrión
R. v. Sparrow [1990] estableció criterios, conocidos como “la prueba del gorrión”, para determinar si la infracción gubernamental de los derechos aborígenes era justificable. [24]
R. contra Van der Peet
R. v. Van der Peet [1996] fue fundamental para definir mejor los derechos aborígenes en la sección 35. Estableció criterios que se utilizan para determinar si un derecho aborigen está protegido como un derecho aborigen "existente" en virtud de la Constitución canadiense. [25]
R. contra Powley
R. v. Powley [2003] fue el primer caso importante de derechos de los aborígenes en relación con los pueblos métis. Creó "la Prueba de Powley", que abordó los criterios que definen los derechos de los métis y quién tiene legalmente esos derechos. [26]
Violaciones de los derechos de los tratados
Muchas naciones nativas tienen derechos reservados para cazar y pescar en sus lugares habituales , que a menudo son tierras que fueron entregadas en la firma del tratado o "tierras cedidas". Esto conduce a un conflicto con los cazadores y pescadores deportivos y comerciales, que compiten por el mismo recurso limitado en el mismo lugar. Cosas como las presas y la tala tienen enormes efectos sobre las poblaciones de peces y vida silvestre. En la ley canadiense, el gobierno tiene el " deber de consultar " por mandato judicial a los pueblos indígenas sobre el proceso de gestión de estas tierras y ríos. En los Estados Unidos, no existe tal mandato.
Pesca submarina en el norte de Wisconsin
A partir de la década de 1980 y hasta principios de la de 1990, el norte de Wisconsin estuvo repleto de protestas contra la pesca submarina de Ojibwe . [27] [28] La decisión de Voigt en 1983 [28] había reafirmado que los tratados celebrados en 1837 y 1842 aún se mantenían. [27] Estos tratados otorgaron a los Ojibwe los derechos de cazar, pescar y recolectar fuera de la reserva, lo que no estaba sujeto a la regulación estatal. [28] [ cita requerida ] Esto anunció una reacción violenta de los no nativos, que creían que a los Ojibwe se les habían otorgado derechos especiales. Encabezados por grupos como Stop Treaty Abuse (STA), [27] protestas a menudo violentas y racialmente discriminatorias contra la pesca submarina cubrieron los desembarcos de barcos en el norte de Wisconsin . [28] [ cita requerida ] Esto llevó al caso Lac du Flambeau Band de Lake Superior Chippewa Indians v. Stop Treaty Abuse-Wisconsin. [27] Este caso culminó con la jueza Barbara Crabb que confirmó la decisión de Voigt y muchos miembros, donantes y políticos se distanciaron de la STA, que muchos creían que era racista. [27]
Caza de ballenas en Washington
El derecho a cazar ballenas grises del Pacífico Norte ha sido un tema polémico para el pueblo Makah en el estado de Washington. [29] [30] [31] El pueblo Makah cedió gran parte de sus tierras tradicionales en el Tratado de Neah Bay en 1855, pero retuvo el derecho a la ballena. [30] La tribu abandonó voluntariamente esta práctica en 1915 debido a las poblaciones de ballenas grises diezmadas, pero una vez que la especie fue eliminada de la Lista Federal de Especies en Peligro de Extinción en 1993, la tribu buscó continuar la caza de ballenas. En 1999, mataron a una ballena, pero enfrentaron una reacción inmediata de grupos ambientalistas y de derechos de los animales. [30] [31] La Comisión Ballenera Internacional (CBI) creía que la cuota de la tribu Makah de capturar hasta cinco ballenas al año no perjudicaría a la población en recuperación. [31] Debido a una serie de nuevos estudios que reúnen pruebas a favor y en contra de esta práctica, el tema ha estado vinculado en los tribunales desde 1999, y la tribu no pudo ejercer el derecho que se les otorga en el Tratado de Neah Bay. [29]
Anexión de Hawaii
A lo largo del siglo XIX, Estados Unidos celebró varios tratados con el entonces Reino de Hawai , siendo el último en 1887. [32] Estos tratados reconocieron al Reino de Hawai como soberano e independiente. [32] En 1893, John L. Stevens , ministro de Estados Unidos asignado al Reino de Hawai, dirigió a un grupo de personas no indígenas para derrocar a la reina Lili'uokalani , que estaba respaldada por las fuerzas navales de Estados Unidos. [32] Establecieron un gobierno provisional, que luego se declaró la República de Hawai. [32] En 1899, Estados Unidos anexó Hawái. Muchos activistas por la soberanía hawaiana sienten que debido a los tratados mencionados anteriormente, Hawai debería ser hoy su propia nación en lugar de parte de los Estados Unidos. [32]
Oleoducto Dakota Access
El pueblo Lakota de la reserva de Standing Rock en Dakota del Norte y del Sur cree que el oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL), que corre cerca de su principal fuente de agua, podría contaminar esa fuente de agua en caso de que se produzca una fuga. También citan los Tratados de Fort Laramie de 1851 y 1868 , que prometían la tierra que atraviesa DAPL hasta la tierra de Lakota. [33] Las tierras fueron confiscadas en 1877 [34] y 1887 con la Ley de Asignación de Dawes que rompió las reservas. [35] Algunos piden que estos tratados se restablezcan y se hagan cumplir hoy, lo que pondría el curso del DAPL directamente en las tierras de Lakota.
Referencias
Notas
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