De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Prueba de agua; miniatura del Luzerner Schilling

El juicio por ordalía era una antigua práctica judicial mediante la cual se determinaba la culpabilidad o inocencia del acusado sometiéndolo a una experiencia dolorosa, o al menos desagradable, generalmente peligrosa. En la Europa medieval , al igual que el juicio por combate , el juicio por ordalía, como la cruentación , se consideraba un "juicio de Dios" ( latín : judicium Dei ): un procedimiento basado en la premisa de que Dios ayudaría a los inocentes realizando un milagro en su en nombre de. La práctica tiene raíces mucho más antiguas, atestiguadas desde el Código de Hammurabi y el Código de Ur-Nammu .

En la sociedad premoderna, la prueba se clasificaba típicamente junto con el juramento y los testimonios como el medio central para llegar a un veredicto judicial. De hecho, el término ordalía , en inglés antiguo ordǣl , tiene el significado de "juicio, veredicto" (alemán Urteil , holandés oordeel ), del protogermánico * uzdailiją "lo que se reparte".

La cooperación sacerdotal en las pruebas de fuego y agua fue prohibida por el Papa Inocencio III en el IV Concilio de Letrán de 1215 y reemplazada por la compurgación . Los juicios por ordalías se hicieron más raros durante la Baja Edad Media , pero la práctica no se interrumpió hasta el siglo XVI. Ciertos juicios por ordalía continuarían utilizándose hasta el siglo XVII en la caza de brujas . [1]

Tipos de ordalías [ editar ]

Por combate [ editar ]

Artículo principal: Juicio por combate

La prueba por combate tuvo lugar entre dos partes en una disputa, ya sea dos individuos o entre un individuo y un gobierno u otra organización. Ellos, o, bajo ciertas condiciones, un "campeón" designado que actúe en su nombre, pelearían, y el perdedor de la pelea o la parte representada por el campeón perdedor se consideraría culpable o responsable. Los campeones podrían ser utilizados por una o ambas partes en una disputa individual versus individual, y podrían representar al individuo en un juicio por una organización; una organización o gobierno estatal por su naturaleza tenía que estar representada por un solo combatiente seleccionado como campeón, aunque existen numerosos casos de alta nobleza, funcionarios estatales e incluso monarcas que se ofrecen como voluntarios para servir como campeón. El combate entre grupos de representantes fue menos común, pero aún se produjo.

Un caso notable fue el de Gero, conde de Alsleben , cuya hija se casó con Siegfried II, conde de Stade .

Por fuego [ editar ]

Después de ser acusada de adulterio, Cunigunde de Luxemburgo demostró su inocencia caminando sobre rejas de arado al rojo vivo .

La prueba de fuego era una forma de tortura. La prueba del fuego requería típicamente que el acusado caminara una cierta distancia, generalmente 9 pies (2,7 metros) o una cierta cantidad de pasos, generalmente tres, sobre rejas de arado al rojo vivo o sosteniendo un hierro al rojo vivo . La inocencia a veces se establecía por una ausencia total de lesión, pero era más común que la herida fuera vendada y reexaminada tres días después por un sacerdote, quien pronunciaba que Dios había intervenido para curarla, o que simplemente estaba supurando. —En cuyo caso el sospechoso sería exiliado o ejecutado. Una famosa historia sobre la prueba de las rejas de arado se refiere a la madre de Eduardo el Confesor , Emma de Normandía . Según la leyenda, fue acusada deadulterio con el obispo Ælfwine de Winchester , pero demostró su inocencia caminando descalzo ileso sobre rejas de arado en llamas.

Peter Bartholomew sufriendo la prueba del fuego, de Gustave Doré .

Durante la Primera Cruzada , el místico Peter Bartholomew supuestamente pasó por la prueba de fuego en 1099 por su propia elección para refutar una acusación de que su supuesto descubrimiento de la Lanza Sagrada fue fraudulento. Murió a consecuencia de sus heridas. [2]

La prueba por ordalía fue adoptada en el siglo XIII por el Imperio de Nicea y el Despotado de Epiro ; Michael Angold especula que esta innovación legal probablemente se debió a "los numerosos mercenarios occidentales en el servicio bizantino antes y después de 1204". [3] Se utilizó para probar la inocencia del acusado en casos de traición y uso de magia para afectar la salud del emperador. El caso más famoso en el que se empleó esto fue cuando Michael Palaiologos fue acusado de traición: evitó soportar el hierro rojo diciendo que solo lo sostendría si el Metropolitano Phokas de Filadelfia podía tomar el hierro del altar con sus propias manos y mano. a él. [4]Sin embargo, los bizantinos veían el juicio de la ordalía con disgusto y lo consideraban una innovación bárbara en desacuerdo con la ley bizantina y los cánones eclesiásticos. Angold señala, "Su abolición por Michael Palaiologos fue aclamada universalmente". [5]

En 1498, el fraile dominico Girolamo Savonarola , líder de un movimiento de reforma en Florencia que reclamaba visiones proféticas apocalípticas, intentó probar la sanción divina de su misión al someterse a una prueba de fuego. El primero de su tipo en más de 400 años, el juicio fue un fiasco para Savonarola, ya que una lluvia repentina apagó las llamas, cancelando el evento, y fue tomado por los espectadores como una señal de Dios en su contra. La Santa Inquisición lo arrestó poco después, con Savonarola condenado por herejía y ahorcado en la Piazza della Signoria en Florencia.

La prueba de fuego ( persa : ور ) también se utilizó con fines judiciales en el antiguo Irán . A las personas acusadas de hacer trampa en los contratos o de mentir se les podría pedir que demuestren su inocencia mediante una prueba de fuego como prueba definitiva. Dos ejemplos de tal terrible experiencia incluyen al acusado que tuvo que pasar por el fuego o que le vertieron metal fundido en el pecho. Hubo alrededor de 30 de este tipo de pruebas de fuego en total. Si el acusado moría, se consideró culpable; si sobrevivía, era inocente, habiendo sido protegido por Mithra y los otros dioses. La forma más simple de tales ordalías requería que el acusado hiciera un juramento y luego bebiera una poción de azufre ( saokant del idioma avéstico , Sōgand persa medio , sowgand persa moderno ). Se creía que el fuego estaba asociado con la verdad y, por tanto, con asha . [6]

En la India antigua, la prueba de fuego se conocía como agnipariksha , en la que un sacerdote invocaba a Agni , el Dios del fuego, utilizando mantras. Después de la invocación, se construye y se enciende una pira , y se pide al acusado que se siente en ella. Según la mitología hindú , el Dios del Fuego preservaría al acusado si era inocente, si no, sería reducido a cenizas. [7] [8]

Por agua [ editar ]

Agua caliente [ editar ]

Mencionado por primera vez en el Lex Salica del siglo VI , la prueba del agua caliente requería que el acusado sumergiera su mano en una tetera o olla con agua hirviendo (a veces se usaba aceite o plomo en su lugar) y recuperara una piedra. La valoración de la lesión y las consecuencias de un milagro o falta de uno siguió un procedimiento similar al descrito anteriormente. Gregorio de Tours describió un ejemplo temprano (no judicial) de la prueba a fines del siglo VI. Describe cómo un santo católico, Hyacinth, superó a un rival arriano al arrancar una piedra de un caldero hirviendo . Gregory dijo que a Hyacinth le tomó alrededor de una hora completar la tarea (porque las aguas burbujeaban tan ferozmente), pero le complació dejar constancia de que cuando el hereje intentado, tenía la piel hirviendo hasta el codo.

Los textos legales del reinado del rey Athelstan proporcionan algunas de las regulaciones reales más elaboradas para el uso de la ordalía en la Inglaterra anglosajona, aunque el relato más completo de las prácticas de la ordalía del período se encuentra en un texto legal anónimo escrito en algún momento del siglo X. [9] De acuerdo con este texto, generalmente con el título de Ordal , el agua tenía que estar cerca de la temperatura de ebullición, y la profundidad desde la cual se tenía que recuperar la piedra era hasta la muñeca para una prueba de 'un pliegue' y más. hasta el codo para una prueba 'triple'. [10]La distinción entre la ordalía de una y la de tres parece basarse en la gravedad del delito, y la ordalía de tres se prescribe para delitos más graves como la traición o para delincuentes notorios. [11] La prueba se llevaría a cabo en la iglesia, con varios asistentes, purificados y orando a Dios para que les revelara la verdad. Posteriormente, la mano fue atada y examinada después de tres días para ver si estaba sanando o supurando . [12]

Esta era todavía una práctica de las iglesias católicas del siglo XII. Un sospechoso colocaría su mano en el agua hirviendo. Si después de tres días Dios no había sanado sus heridas, el sospechoso era culpable del crimen. [13]

Prueba de agua. Grabado del siglo XVII.

El juicio por ordalía tuvo lugar principalmente en una iglesia porque se creía que Dios podía velar y decidir si la persona acusada era inocente. [14]

Agua fría [ editar ]

La prueba del agua fría tiene un precedente en el Código de Ur-Nammu y el Código de Hammurabi , según el cual un hombre acusado de brujería debía ser sumergido en un arroyo y absuelto si sobrevivía. La práctica también se estableció en la ley franca, pero fue abolida por Luis el Piadoso en 829. La práctica reapareció a finales de la Edad Media : en el Dreieicher Wildbann de 1338, un hombre acusado de caza furtiva debía ser sumergido en un barril tres veces y ser considerado inocente si se hundía y culpable si flotaba.

Caza de brujas [ editar ]

La prueba por el agua se asoció con las cacerías de brujas de los siglos XVI y XVII, aunque en este escenario el resultado se invirtió: si el acusado se hundía, se consideraba inocente, mientras que flotaba indicaba brujería . Los demonólogos desarrollaron nuevas teorías inventivas sobre cómo funcionaba. La prueba se llevaría a cabo normalmente con una cuerda que sujeta al sujeto conectado a los asistentes sentados en un bote o similar, de modo que la persona que se está probando pueda ser jalada si no flota; la noción de que la terrible experiencia se concibió rotundamente como una situación sin ninguna posibilidad de absolución en vivo, incluso si el resultado fue "inocente", es una exageración moderna [ cita requerida ]. Algunos argumentaron que las brujas flotaban porque habían renunciado al bautismo al entrar al servicio del Diablo . Jacob Rickius afirmó que eran sobrenaturalmente ligeros y recomendó pesarlos como alternativa a mojarlos; este procedimiento y su estatus como una alternativa al mojado fueron parodiados en la película británica de 1975 Monty Python and the Holy Grail . [15] El rey Jaime VI de Escocia (más tarde también Jaime I de Inglaterra) afirmó en su Daemonologie que el agua era un elemento tan puro que repelía a los culpables. Un juicio por brujería que incluyó esta terrible experiencia tuvo lugar en Szeged , Hungría , en 1728. [16]La prueba del agua también es contemplada por el Vishnu Smrti , [17] que es uno de los textos del Dharmaśāstra . [17] Aunque la prueba en sí era idéntica, se diferenciaba de otras formas de prueba por ordalía en que normalmente no dependía de la intervención divina para determinar la culpabilidad o la inocencia; simplemente se asumió que era una propiedad física de las brujas que flotaban y, por lo tanto, esta era una manera fácil de determinar la culpabilidad. Dios no tuvo que intervenir para que el acusado se hundiera o flotara. [ cita requerida ]

Por cruz [ editar ]

La prueba de la cruz aparentemente se introdujo en la Alta Edad Media en un intento de desalentar los duelos judiciales entre los pueblos germánicos . Como ocurre con los duelos judiciales, y a diferencia de la mayoría de las pruebas, el acusador tuvo que pasar por la prueba junto con el acusado. Se pararon a ambos lados de una cruz y extendieron sus manos horizontalmente. El primero en bajar los brazos perdió. Esta prueba fue prescrita por Carlomagno en 779 y nuevamente en 806. Un capitular de Luis el Piadoso en 819 [18] y un decreto de Lotario I , registrado en 876, abolió la prueba para evitar la burla de Cristo.

Por ingestión [ editar ]

Artículos principales: Coronado y Ordalía del agua amarga

La ley de Franconia prescribía que un acusado debía recibir pan seco y queso bendecido por un sacerdote. Si se atragantaba con la comida, se le consideraba culpable. Esto se transformó en la prueba de la Eucaristía (prueba por sacramento) mencionada por Regino de Prüm ca. 900: AD; el acusado debía prestar juramento de inocencia. Se creía que si el juramento hubiera sido falso, la persona moriría dentro del mismo año.

Ambas versiones son esencialmente lo opuesto a las ordalías, ya que se basan en la autoincriminación de los culpables, al tiempo que proporcionan lo que equivale a una presunción de inocencia. Están diseñados para ser inofensivos y misericordiosos.

Números 5: 12-27 prescribe que a una mujer sospechosa de adulterio —una llamada Sotah en comentarios posteriores— se le debe hacer tragar "el agua amarga que causa la maldición" por el sacerdote para determinar su culpabilidad. El acusado sería condenado sólo si "su vientre se hincha y su muslo se pudre". Un escritor ha argumentado recientemente que el procedimiento tiene una base racional, imaginando el castigo solo con una prueba clara de embarazo (hinchazón del vientre) o enfermedad venérea.(un muslo podrido) (a menos, por supuesto, que la mujer haya sido embarazada por su propio marido; y, por supuesto, incluso la gente histórica era muy consciente de que el embarazo se manifestaría de una manera muy obvia sin molestarse con rituales y beber pociones especiales. Otros eruditos piensan un abortivo es una explicación más probable; si el agua bendita causa un aborto espontáneo, es una prueba de culpa). [19]

Por veneno [ editar ]

Representación de un artista del siglo XIX de la terrible experiencia de tangena en Madagascar

Algunas culturas, como la gente Efik Uburutu de la actual Nigeria , administraban el venenoso frijol Calabar ( Physostigma venenosum ; conocido como esere en Efik ), que contiene fisostigmina , en un intento de detectar la culpa. Un acusado que vomitó el frijol era inocente. Un acusado que se enferma o muere se considera culpable. [20] [21]

Los residentes de Madagascar podían acusarse unos a otros de varios delitos, incluidos el robo, el cristianismo y especialmente la brujería, para los que la prueba de tangena era rutinariamente obligatoria. En la década de 1820, la ingestión de la nuez venenosa causó alrededor de 1.000 muertes al año. Este promedio se elevó a alrededor de 3.000 muertes anuales entre 1828 y 1861. [22]

La "pena del melocotón" fue una prueba antigua que involucró huesos de melocotón o sus extractos. Los huesos de durazno contienen amigdalina , que se metaboliza en cianuro . [21]

En la Europa moderna temprana, la Misa se usaba extraoficialmente como una forma de prueba de veneno: una parte sospechosa se veía obligada a tomar la Eucaristía con el argumento de que, si era culpable, sería condenado eternamente, y de ahí su falta de voluntad para tomar la prueba. daría una indicación de su culpa. [23]

Hirviendo aceite [ editar ]

La prueba por hervir aceite se ha practicado en aldeas de ciertas partes de África occidental , como Togo . [24] Hay dos alternativas principales de este ensayo. En una versión, se ordena a los acusados ​​que recuperen un artículo de un recipiente con aceite hirviendo, y los que se niegan a realizar la tarea son declarados culpables. [25] En la otra versión del juicio, tanto el imputado como el acusador deben recuperar un artículo del aceite hirviendo, siendo declarada inocente la persona o personas cuya mano quede ilesa. [24]

Por césped [ editar ]

Una tradición de ordalías islandesas implica que el acusado camine bajo un pedazo de césped . Si el césped cae sobre la cabeza del acusado, el acusado es declarado culpable. [26]

Derecho consuetudinario inglés [ editar ]

Las ordalías del fuego y el agua en Inglaterra probablemente tienen su origen en la tradición franca, ya que la primera mención de la ordalía del caldero se encuentra en la primera recensión de la Ley Sálica en 510. [27] El juicio con caldero era una antigua costumbre franca utilizada. contra libertos y esclavos en casos de robo, falso testimonio y desacato al tribunal, donde se obligaba al acusado a sumergir la mano derecha en un caldero hirviendo y sacar un anillo. [28] A medida que la influencia de los francos se extendió por toda Europa, el caldero se extendió a las sociedades vecinas. [29]

Las primeras referencias de la prueba por caldero en las Islas Británicas se encuentran en la ley irlandesa en el siglo VII, pero es poco probable que esta tradición comparta raíces con la tradición franca que probablemente sea la fuente de prueba por fuego y agua entre los anglosajones y más tarde los normandos en Inglaterra. [30] Las leyes de Ine , rey de los sajones occidentales, elaboradas alrededor de 690, contienen la referencia más antigua a la ordalía en la ley anglosajona; sin embargo, esta es la última y única mención de una terrible experiencia en la Inglaterra anglosajona hasta el siglo X. [31]

Después de la conquista de 1066 , los normandos repitieron de nuevo y de manera más detallada las antiguas costumbres inglesas de la prueba, pero la única innovación notable de la ordalía de los conquistadores fue la introducción de la prueba por batalla. [32] Sin embargo, hubo conflictos menores entre las costumbres de los anglosajones y las costumbres de los normandos que se resolvieron típicamente en formas que favorecieron a los normandos. [33] En una famosa historia de la Historia novorum de Eadmer en Anglia , William RufusExpresa su escepticismo sobre el calvario después de que cincuenta hombres acusados ​​de delitos forestales fueran exonerados por el calvario del hierro candente. En esta historia, Rufus afirma que tomará el juicio de las manos de Dios en las suyas. [34] Sin embargo, este escepticismo no fue compartido universalmente por los intelectuales de la época, y Eadmer describe a Rufus como irreligioso por rechazar la legitimidad de la terrible experiencia. [35]

El uso de la terrible experiencia en la Inglaterra medieval fue muy sensible al estatus y la reputación de la comunidad. Las leyes de Canuto distinguen entre "hombres de buena reputación" que fueron capaces de purificarse por su propio juramento, "hombres indignos de confianza" que requirieron compurgadores , y hombres indignos de confianza que no pueden encontrar compurgadores que deben ir a la ordalía. Una de las leyes de Ethelred el No preparado declaraba que hombres indignos de confianza debían ser enviados a la triple prueba, es decir, una prueba de hierro caliente donde el hierro es tres veces más pesado que el usado en la prueba simple, a menos que su señor y otros dos Los caballeros juran que no ha sido acusado de ningún crimen recientemente, en cuyo caso sería enviado a una prueba ordinaria de hierro candente. [36]

A diferencia de otras sociedades europeas, los ingleses rara vez emplearon la terrible experiencia en procedimientos no penales. [37] El uso obligatorio de la ordalía en ciertos procesos penales parece remontarse a la Assize of Clarendon en 1166. [38] Antes de esa fecha, la compurgación era el método de prueba más habitual, y la ordalía se utilizaba en los casos en que había alguna presunción de culpabilidad contra el acusado o cuando el acusado estaba obligado a fallar en la compurgación. [39] Se hizo una distinción entre los acusados ​​de fama publica (por protesta pública) y los acusados ​​sobre la base de hechos específicos. Los acusados fama publicafueron capaces de exculparse por medio de la censura, mientras que los acusados ​​en base a hechos específicos y los que se pensaba que tenían mal carácter fueron sometidos a la prueba. [40]

El Assize de Clarendon declaró que todos aquellos a quienes un jurado de presentación calificara como "acusados ​​o notoriamente sospechosos" de robo, hurto o asesinato o de recibir a cualquiera que hubiera cometido tal daño debían ser sometidos a la prueba del agua. [38] Estos jurados de presentación eran los cien jurados y vills , y estos grupos, en efecto, tomaron la decisión intermedia de si una persona acusada enfrentaría el juicio más definitivo de la terrible experiencia. Estos cuerpos emitieron "veredictos" de sospechosos o no sospechosos. En los casos en que el acusado fue acusado sobre la base de uno o más hechos específicos, el acusado fue enviado a la prueba con el veredicto de los cien jurados solamente. En los casos en que el imputado fue acusado fama publica, se requería el acuerdo de los cien jurados y los vills en cuanto a la sospecha del acusado para enviarlo a la prueba. [40] Sin embargo, la acusación intermedia de los jurados aún podría considerarse definitiva en cierto sentido, ya que cualquier persona que fuera acusada de asesinato por los jurados debía abandonar el reino incluso si estaba exonerada por la prueba. [41]

En 1215, el IV Concilio de Letrán prohibió al clero participar en las ordalías . Las listas de culpabilidad inglesas no contienen ningún caso de juicio por ordalía posterior a 1219, cuando Enrique III reconoció su abolición. [42]

Supresión [ editar ]

Los papas generalmente se oponían a las ordalías, aunque hay algunos relatos apócrifos que describen su cooperación con la práctica. [1] En un principio no existía un decreto general contra las ordalías, y solo se declararon ilegales en casos individuales. [1] Finalmente, el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán (1215) promulgó un canon que prohibía la bendición de los participantes antes de las pruebas. [1] Esta decisión fue seguida por nuevas prohibiciones por parte de los sínodos en los siglos XIII y XIV. [1] El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II(1194-1250AD) fue el primer rey que prohibió explícitamente los juicios por ordalía, ya que se consideraban irracionales ( Constituciones de Melfi ). [43] [44] En Inglaterra, las cosas empezaron a cambiar con Enrique III de Inglaterra (1220).

A partir del siglo XII, las ordalías comenzaron a ser desaprobadas en general y se suspendieron durante los siglos XIV y XV. Sin embargo, en los siglos XVI y XVII, una vez más se utilizaron algunos tipos de pruebas en la caza de brujas , aunque en realidad se pretendía más como una prueba física de si el acusado flotaría, en lugar de una prueba que invoca la intervención divina para probar o refutar la culpa. , es decir, una bruja flotaba por la naturaleza de una bruja, no porque Dios interviniera y la hiciera flotar, demostrando su culpa. [1]

Enfoques teóricos [ editar ]

Según una teoría presentada por el profesor de economía Peter Leeson , el juicio por ordalía puede haber sido eficaz para separar a los culpables de los inocentes. [45] Suponiendo que los acusados ​​fueran creyentes en la intervención divina en favor de los inocentes, solo los verdaderamente inocentes elegirían soportar un juicio; los acusados ​​culpables confesarían o resolverían los casos en su lugar. Por lo tanto, según la teoría, las autoridades eclesiásticas y judiciales podrían manipular pruebas de manera rutinaria para que los participantes, presumiblemente inocentes, pudieran pasarlas. [46]Para apoyar esta teoría, Leeson señala la gran libertad dada a los sacerdotes para administrar la prueba e interpretar los resultados de la misma. También señala la alta tasa general de exoneración de las personas acusadas que atraviesan la prueba, cuando intuitivamente uno esperaría que una proporción muy alta de personas que llevan un hierro al rojo vivo sufriera quemaduras graves y, por lo tanto, no pasara la prueba. [45] Peter Brownexplica la persistencia y eventual extinción de la terrible experiencia al afirmar que ayudó a promover el consenso en una sociedad donde la gente vivía en lugares cerrados y había poco poder centralizado. En un mundo donde "lo sagrado penetraba en las grietas de lo profano y viceversa" la ordalía era un "milagro controlado" que servía como punto de consenso cuando uno de los mayores peligros para la comunidad era la contienda. [47] A partir de este análisis, Brown sostiene que la creciente autoridad del estado disminuyó la necesidad y el deseo de la terrible experiencia como un instrumento de consenso, que finalmente condujo a su desaparición. [48]

Ver también [ editar ]

  • Bisha'a - prueba por ordalía entre los beduinos
  • Juicio por combate
  • Juicio por jurado

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b c d e f Herbermann, Charles, ed. (1913). "Pruebas"  . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  2. ^ Steven Runciman, Una historia de las cruzadas: Volumen 1, La primera cruzada y la fundación del Reino de Jerusalén (Harmondsworth: Penguin, 1980), p. 274
  3. ↑ Angold, A Byzantine Government in Exile: Government and Society Under the Laskarids of Nicea (1204-1261) , (Oxford: University Press, 1975), p. 172
  4. ↑ Denno J. Geanakoplos, Emperor Michael Palaeologus and the West (Harvard University Press, 1959), págs.23 y sig.
  5. ^ Angold, Gobierno bizantino , p. 174
  6. ^ Boyce, Mary (2001). "Ātaš" . Encyclopædia Iranica . 3 . Fundación Encyclopædia Iranica. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2013 . Consultado el 24 de septiembre de 2013 .
  7. ^ https://www.ncpedia.org/media/painting/sita-proves-her . Falta o vacío |title=( ayuda )
  8. ^ Kinsley, David R. (1986) [1997]. Diosas hindúes: visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú; con nuevo prefacio . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-06339-6. OCLC  772861669 .
  9. ↑ Patrick Wormald, The Making of English Law: King Alfred to the Twelfth Century, Vol I: Legislation and its Limits (Oxford, 1999), págs.373-4
  10. ^ F. Liebermann, Die Gesetze der Angelsachsen vol. I: Text und Übersetzung (Halle, 1903), p. 386
  11. ↑ Patrick Wormald, Papers Preparatory to the Making of English Law, vol. II: De la ley de Dios a la ley común , ed. Stephen Baxter y John Hudson (2014), págs. 78-9 en "Copia archivada" . Archivado desde el original el 1 de octubre de 2014 . Consultado el 1 de octubre de 2014 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ). Véase, por ejemplo, II As 4, 5, 6.1, I Atr 1.1, III Atr 3.4, V Atr 30, VI Atr 37, II Cn 30 todos en Liebermann, Gesetze vol 1 .
  12. ^ Halsall, Paul, ed. (21 de junio de 1998). "Las leyes del rey Athelstan 924-939 d. C." Libro de consulta medieval de Internet . Universidad de Fordham. Archivado desde el original el 6 de octubre de 2014 . Consultado el 3 de octubre de 2014 .
  13. ^ Halsall, Paul, ed. (Enero de 1996). "Prueba del agua hirviendo, siglo XII o XIII" . Libro de consulta medieval de Internet . Universidad de Fordham. Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2014 . Consultado el 3 de octubre de 2014 .
  14. ^ cita necesaria
  15. ^ Lea, Henry C. (1866). Superstición y Fuerza . Filadelfia: Collins, impresor. OCLC 18128359 . 
  16. ^ Böhmer, Justus Henning (1744). Jus ecclesiasticum protestantium (en latín). Halle-Magdeburg: Impensis Orphanotrophei. OL 17577078M . 
  17. ^ a b Jolly, Julius, trad. (1880). "XII" . En Müller, F. Max (ed.). Libros sagrados de Oriente . 7 . Prensa de la Universidad de Oxford. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2006.
  18. ^ Boretius, Alfredus , ed. (1883). "VII. Hludowici Pii Capitularia 814-837". Monumenta Germaniae Historica: Capitularia regum Francorum I (en latín). Hannover: Societas Aperiendis Fontibus Rerum Germa. pag. 279.
  19. ^ Kadri, Sadakat (2005). El juicio: una historia de Sócrates a OJ Simpson . Nueva York: Random House. ISBN 9780375505508. OCLC  624723889 .
  20. ^ Delaterre, Flora. "Calabar Bean" . Flora Delaterre La detective de plantas . Archivado desde el original el 12 de mayo de 2014 . Consultado el 10 de octubre de 2014 .
  21. ↑ a b Nelson, Lewis S .; Hoffman, Robert S .; Howland, Mary Ann; Lewin, Neal A .; Goldfrank, Lewis R. (22 de agosto de 2018). Emergencias toxicológicas de Goldfrank, undécima edición . Profesional de McGraw Hill. ISBN 9781259859595.
  22. ^ Campbell, Gwyn (octubre de 1991). "El estado y la historia demográfica precolonial: el caso de Madagascar del siglo XIX". Revista de historia africana . 23 (3): 415–445. doi : 10.1017 / S0021853700031534 . JSTOR 182662 . 
  23. ^ Thomas, Keith (2012) [1ª publicación. 1971]. La religión y el declive de la magia . Londres: Folio Society. pag. 42. OCLC 805007047 . 
  24. ^ a b "Justicia" . Tabú . Temporada 2. Episodio 1. 6 de octubre de 2003. National Geographic. CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
  25. ^ "Los hombres se someten a juicio hirviendo agua sobre comida robada" . The Irish Independent . Dublín. 19 de septiembre de 2006. Archivado desde el original el 15 de octubre de 2011.
  26. ^ Miller, William Ian (1988). "Ordalía en Islandia". Estudios escandinavos . 60 (2): 189–218. JSTOR 40918943 . 
  27. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 4–7.
  28. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 4, 9.
  29. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 9.
  30. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 5.
  31. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 7.
  32. ^ Paul Hyams (1981). Arnold, Morris S. (ed.). Sobre las leyes y costumbres de Inglaterra. Ensayos en honor a Samuel E. Thorne . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. pag. 111.
  33. ^ Paul Hyams (1981). Arnold, Morris S. (ed.). Sobre las leyes y costumbres de Inglaterra. Ensayos en honor a Samuel E. Thorne . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. pag. 112.
  34. ^ Paul Hyams (1981). Arnold, Morris S. (ed.). Sobre las leyes y costumbres de Inglaterra. Ensayos en honor a Samuel E. Thorne . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. pag. 116.
  35. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 76.
  36. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 31.
  37. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 63.
  38. ^ a b Kerr, Margaret H .; Forsyth, Richard D .; Plyley, Michael J. (1992). "Agua fría y hierro caliente: prueba por Ordalía en Inglaterra". Revista de Historia Interdisciplinaria . 22 (4): 573–595. doi : 10.2307 / 205237 . JSTOR 205237 . 
  39. ^ Kerr, Margaret H .; Forsyth, Richard D .; Plyley, Michael J. (1992). "Agua fría y hierro caliente: prueba por Ordalía en Inglaterra". Revista de Historia Interdisciplinaria . 22 (4): 3. doi : 10.2307 / 205237 . JSTOR 205237 . 
  40. ↑ a b Groot, Roger D. (1982). "El jurado de presentación antes de 1215". The American Journal of Legal History . 26 (1): 23. doi : 10.2307 / 844604 . JSTOR 844604 . 
  41. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 67.
  42. ^ Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 127-128.
  43. ^ "Ma l'imperatore svevo fu conservatore o innovatore?" . Archivado desde el original el 29 de abril de 2015.
  44. ^ "¿Ma l'imperatore svevo fu conservatore o innovatore? - Stupor Mundi" . www.stupormundi.it . Archivado desde el original el 26 de marzo de 2018 . Consultado el 9 de mayo de 2018 .
  45. ↑ a b Leeson, Peter T. (agosto de 2012). "Pruebas" (PDF) . Revista de Derecho y Economía . 55 (3): 691–714. doi : 10.1086 / 664010 . JSTOR 10.1086 / 664010 . S2CID 222330413 . Archivado (PDF) desde el original el 17 de noviembre de 2014 . Consultado el 3 de octubre de 2014 .   
  46. ^ Leeson, Peter (31 de enero de 2010). "Justicia, estilo medieval" . Boston Sunday Globe . Boston, Massachusetts. Archivado desde el original el 6 de octubre de 2014 . Consultado el 3 de octubre de 2014 .
  47. ^ Brown, Peter (primavera de 1975). "Sociedad y lo sobrenatural: un cambio medieval". Dédalo . 104 (2): 135-138.
  48. ^ Brown, Peter (primavera de 1975). "Sociedad y lo sobrenatural: un cambio medieval". Dédalo . 104 (2): 143.

Lectura adicional [ editar ]

  • Bartlett, Robert (1986). Prueba de fuego y agua: la prueba judicial medieval . Oxford: Clarendon Press. ISBN 9780198219736. OCLC  570398111 .
  • Glitsch, Heinrich (1913). Mittelalterliche Gottesurteile (en alemán). Leipzig: R. Voigtländer. OCLC  10741467 .
  • Kadri, Sadakat (2005). El juicio: una historia de Sócrates a OJ Simpson . Nueva York: Random House. ISBN 9780375505508. OCLC  624723889 .
  • Kaegi, Adolf (1887). Alter und Herkunft des germanischen Gottesurteils (en alemán). Zúrich: sn OCLC  82221961 .
  • Lea, Henry C. (1866). Superstición y Fuerza . Filadelfia: Collins, impresor. OCLC  18128359 .
  • Miller, William Ian (1988). "Ordalía en Islandia". Estudios escandinavos . 60 (2): 189–218. JSTOR  40918943 .
  • Pilarczyk, Ian C. (1996). "Entre una roca y un lugar caliente: cuestiones de subjetividad y racionalidad en la prueba medieval de Hot Iron" (PDF) . Revista de derecho angloamericano . 25 : 87-112.

Enlaces externos [ editar ]

  • Encyclopædia Britannica Online "Ordeal"
  • http://www.fordham.edu/halsall/source/ordeals1.html
  • http://www.fordham.edu/halsall/source/water-ordeal.html