La tipología en la teología cristiana y la exégesis bíblica es una doctrina o teoría sobre la relación del Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento . Los eventos, personas o declaraciones en el Antiguo Testamento se ven como tipos pre-figurados o reemplazados por antitipos , eventos o aspectos de Cristo o su revelación descrita en el Nuevo Testamento . Por ejemplo, Jonás puede ser visto como el tipo de Cristo en el sentido de que emergió del vientre del pez y, por lo tanto, pareció resucitar de la muerte.
En la versión más completa de la teoría de la tipología, todo el propósito del Antiguo Testamento se ve simplemente como la provisión de tipos para Cristo, el antitipo o cumplimiento. La teoría comenzó en la Iglesia Primitiva , tuvo su mayor influencia en la Alta Edad Media y continuó siendo popular, especialmente en el calvinismo , después de la Reforma Protestante , pero en períodos posteriores se le ha dado menos énfasis. [1] En el protestantismo alemán del siglo XIX, la interpretación tipológica se distinguía de la interpretación rectilínea [ aclaración necesaria ] de la profecía. El primero se asoció con los teólogos hegelianos y el segundo con la analiticidad kantiana . Varios grupos que favorecen la tipología en la actualidad incluyen a los Hermanos Cristianos que comenzaron en el siglo XIX, donde la tipología fue muy favorecida y el tema de numerosos libros y el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin .
En particular, en la Iglesia Ortodoxa Oriental , la tipología sigue siendo una herramienta exegética común y frecuente, principalmente debido al gran énfasis de esa iglesia en la continuidad en la presentación doctrinal a través de todos los períodos históricos. La tipología se usó con frecuencia en el arte cristiano primitivo, donde el tipo y el antitipo se representaban en posiciones contrastantes.
El uso de la terminología se ha expandido a la esfera secular; por ejemplo, " Geoffrey de Montbray (muerto en 1093), obispo de Coutances , mano derecha de Guillermo el Conquistador , era un tipo del gran prelado feudal , guerrero y administrador". [2]
Etimología
El término se deriva del sustantivo griego τύπος ( errores tipográficos ), "un golpe, golpe, sello", y por lo tanto, la figura o impresión que se hace en una moneda por tal acción; es decir, una imagen, figura o estatua de un hombre; también un patrón, modelo o molde original. A esto se le antepone la preposición griega ἀντί anti , que significa opuesto, correspondiente. [3] [4]
Origen de la teoría
La tipología cristiana comienza en el mismo Nuevo Testamento. Por ejemplo, Pablo en Romanos 5.14 llama a Adán "un tipo [τύπος] del que había de venir", es decir, un tipo de Cristo . Contrasta a Adán y Cristo tanto en Romanos 5 como en 1 Corintios 15. El autor de la Primera Epístola de Pedro usa el término ἀντίτυπον ( antitipo ) para referirse al bautismo. [5] También hay conceptos tipológicos en estratos pre-paulinos del Nuevo Testamento. [6]
Los primeros cristianos, al considerar el Antiguo Testamento, necesitaban decidir cuál era su función y propósito para ellos, dado que se podía considerar que la revelación cristiana y el Nuevo Pacto lo habían reemplazado , y muchas reglas y requisitos específicos del Antiguo Testamento ya no se estaban aplicando. seguido de libros como Levítico que trata sobre la Exposición de la Ley . [7] Un propósito del Antiguo Testamento para los cristianos era demostrar que el Ministerio de Jesús y la primera venida de Cristo había sido profetizado y previsto, y los Evangelios de hecho contienen muchas profecías del Antiguo Testamento cumplidas por Cristo y citas del Antiguo Testamento que explícitamente y vincular implícitamente a Jesús con las profecías del Antiguo Testamento. La tipología amplió enormemente el número de estos vínculos al agregar otros basados en la similitud de las acciones o situaciones del Antiguo Testamento con un aspecto de Cristo.
La tipología es también una teoría de la historia , ya que ve la historia completa de los pueblos judíos y cristianos como moldeada por Dios, con eventos dentro de la historia que actúan como símbolos para eventos posteriores. En este papel, a menudo se compara a Dios con un escritor, utilizando hechos reales en lugar de ficción para dar forma a su narrativa. [8] La forma más famosa de esto es el patrón dialéctico hegeliano triple , aunque también se usa en otras aplicaciones además de la historia.
Desarrollo de tipología
El sistema de alegoría medieval comenzó en la Iglesia Primitiva como un método para sintetizar las aparentes discontinuidades entre la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento. La Iglesia estudió ambos testamentos y vio a cada uno igualmente inspirado por Dios , sin embargo, el Antiguo Testamento contenía discontinuidades para los cristianos, como las leyes judías kosher y el requisito de la circuncisión masculina . Por lo tanto, esto alentó a ver al menos partes del Antiguo Testamento no como un relato literal, sino como una alegoría o presagio de los eventos del Nuevo Testamento, y en particular, examinar cómo los eventos del Antiguo Testamento se relacionan con los eventos de la vida de Cristo. La mayoría de los teóricos creían en la verdad literal de los relatos del Antiguo Testamento, pero consideraban los eventos descritos como modelados por Dios para proporcionar tipos que presagiaban a Cristo. Otros consideraron algunas partes de la Biblia como esencialmente alegóricas; sin embargo, las relaciones tipológicas siguieron siendo las mismas, cualquiera que sea el punto de vista que se adopte. Pablo declara la doctrina en Colosenses 2: 16-17: "Por tanto, no dejéis que nadie os juzgue por lo que comáis o bebáis, ni con respecto a una fiesta religiosa, una celebración de la luna nueva o un día de reposo . Estos son una sombra de la cosas que estaban por venir; la realidad, sin embargo, se encuentra en Cristo ". La idea también encuentra expresión en la Carta a los Hebreos .
El desarrollo de esta visión sistemática de la Biblia hebrea fue influenciado por el pensamiento del mundo judío helenístico centrado en Alejandría , donde el filósofo judío Filón (c. 20 a. C. - c. 50 d. C.) y otros vieron las Escrituras en términos filosóficos (literatura griega contemporánea teoría destacó el presagio como un dispositivo literario) como esencialmente una alegoría, utilizando conceptos platónicos helenísticos . Orígenes (184/185 - 253/254) cristianizó el sistema, y figuras como Hilario de Poitiers (c. 300 - c. 368) y Ambrosio (c. 340 - 397) lo difundieron. San Agustín (345-430) recuerda haber escuchado a Ambrosio decir con frecuencia que "la letra mata pero el espíritu da vida", y Agustín a su vez se convirtió en un defensor enormemente influyente del sistema, aunque también insistió en la verdad histórica literal de la Biblia. Isidoro de Sevilla (c. 560–636) y Rabanus Maurus (c. 780–856) se hicieron influyentes como resumidores y compiladores de obras que establecían interpretaciones estandarizadas de correspondencias y sus significados. [9]
El pensamiento tipológico judío continuó desarrollándose en la literatura rabínica , incluida la Cabalá , con conceptos como el Pardes , los cuatro enfoques de un texto bíblico.
La tipología surgió con frecuencia en el arte; muchos emparejamientos tipológicos aparecen en la escultura de catedrales e iglesias y en otros medios. Las obras ilustradas populares que exponen acoplamientos tipológicos se encuentran entre los libros más comunes de finales de la Edad Media, como manuscritos iluminados , blockbooks e incunables (primeros libros impresos). El Speculum Humanae Salvationis y la Biblia pauperum se convirtieron en las dos compilaciones más exitosas.
Ejemplo de Jonás
La historia de Jonás y el pez en el Antiguo Testamento ofrece un ejemplo de tipología. En el Libro de Jonás del Antiguo Testamento , Jonás les dijo a sus compañeros de barco que lo tiraran por la borda, explicando que la ira de Dios pasaría si Jonás fuera sacrificado, y que el mar se calmaría. Jonás pasó tres días y tres noches en el vientre de un gran pez antes de que lo escupiera en tierra firme.
La interpretación tipológica de esta historia sostiene que prefigura el entierro y la resurrección de Cristo. El estómago del pez representaba la tumba de Cristo; así como Jonás salió del pez después de tres días y tres noches, así también Cristo se levantó de su tumba al tercer día. En el Nuevo Testamento, Jesús invoca a Jonás en una forma de tipo: "A medida que aumentaba la multitud, Jesús dijo: 'Ésta es una generación inicua. Pide una señal milagrosa, pero ninguna se la dará excepto la señal de Jonás. '" Lucas 11: 29–32 (véase también Mateo 12: 38–42 , 16: 1–4 ). En Jonás 2 , Jonás llamó al vientre del pez " She'ol ", la tierra de los muertos (traducida como "la tumba" en la Biblia NVI ).
Así, cuando uno encuentra una alusión a Jonás en el arte medieval o en la literatura medieval , generalmente representa una alegoría del entierro y resurrección de Cristo. Otras alegorías tipológicas comunes implican a los cuatro profetas principales del Antiguo Testamento Isaías , Jeremías , Ezequiel y Daniel prefigurando a los cuatro evangelistas Mateo , Marcos , Lucas y Juan , o las doce tribus de Israel prefigurando a los doce apóstoles . Los comentaristas podrían encontrar innumerables analogías entre las historias del Antiguo y el Nuevo Testamento; Los tipólogos modernos prefieren limitarse a considerar las relaciones tipológicas que encuentran sancionadas en el mismo Nuevo Testamento, como en el ejemplo de Jonás anterior. [10]
Otros ejemplos del Antiguo Testamento
Ofrenda de Isaac
El capítulo 22 de Génesis nos trae la historia de la ofrenda anticipada de Isaac. Dios le pide a Abraham que le ofrezca a su hijo Isaac, citado como un presagio de la crucifixión de Jesús. Isaac le pregunta a su padre: “¿Dónde está el cordero para el holocausto?”, Y Abraham profetiza: “Dios mismo proveerá el cordero para el holocausto, hijo mío”. Y de hecho, les espera un carnero cogido por los cuernos, que también es visto como un símbolo de Cristo, el cordero que Dios ofrece para el sacrificio, coronado de espinas .
José
Los capítulos 37–50 de Génesis tienen la historia de José en Egipto, y José es comúnmente citado como un tipo de Cristo. [12] José es un hijo muy especial para su padre. Desde la perspectiva de su padre, José muere y luego vuelve a la vida como gobernante de Egipto. Los hermanos de José engañan a su padre al mojar su túnica en la sangre de un macho cabrío sacrificado (Génesis 37:31). Más tarde, el padre de José descubre que José está vivo y es el gobernante de Egipto que salva al mundo de una gran hambruna. Otros paralelos entre José y Jesús incluyen:
- ambos son rechazados por su propia gente
- ambos se convirtieron en sirvientes
- ambos son traicionados por plata
- Ambos son acusados falsamente y enfrentan testigos falsos.
- ambos alcanzan puestos a la "diestra" de los respectivos tronos (José en el trono de Faraón y Cristo en el trono de Dios)
- José tenía 30 años cuando se presentó ante el faraón, y Jesús tenía aproximadamente la misma edad según la Biblia cuando comenzó su ministerio.
- El dinero y los bienes no pudieron salvar a la gente en tiempos de hambruna, tuvieron que venderse, las mismas nociones se discuten en todo el Nuevo Testamento.
- ambos proporcionaron la salvación de los gentiles (José proporcionó una salvación física al prepararse para el hambre, mientras que Cristo proporcionó la salvación espiritual más profunda)
- José se casó con una esposa egipcia, lo que la llevó al linaje abrahámico; La relación de Cristo con la iglesia también se describe en términos de matrimonio en el Nuevo Testamento.
- Un paralelo directo con José gobernando sobre todo Egipto, y que solo el Faraón sería más grande en el trono (Génesis 41:40) se repite en 1 Corintios 15:27 con respecto a Jesús.
- Ambos sufrieron mucho, y con paciencia y humildad fueron grandemente exaltados por Dios, quien dio todas las cosas en abundancia con el tiempo.
Moisés
Moisés, como José y Jonás, sufre una muerte y resurrección simbólicas. Colocan a Moisés en una canasta y lo hacen flotar por el río Nilo, y luego lo sacan del Nilo para ser adoptado como príncipe (hacer flotar el cuerpo por el río Nilo también era parte de un ritual funerario egipcio para la realeza). [13]
Mientras estaba en el desierto, Moisés puso una serpiente de bronce en un poste que curaría a cualquiera que fuera mordido por una serpiente, siempre que la persona la mirara (Números 21: 8). Jesús proclamó que la serpiente era un tipo de Él mismo: "como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado" (Juan 3:14).
En una batalla con los amalecitas , Éxodo 17:11 declara que "mientras Moisés levantara las manos, los israelitas ganaban, pero cada vez que bajaba las manos, los amalecitas ganaban". Los comentaristas [ cita requerida ] interpretan las manos levantadas de Moisés como un tipo de las manos levantadas de Jesús sobre la cruz porque, cuando las manos de Jesús se levantaron cuando murió, se libró una batalla figurativa con el pecado, y el resultado final fue la victoria, que "todos será vivificado "(1 Cor. 15:22).
Tipos inanimados
Otros tipos se encontraron en aspectos del Antiguo Testamento menos vinculados a eventos específicos. Las fiestas judías también tienen un cumplimiento tipológico en la vida de Cristo. La Última Cena fue una comida de Pascua . Además, muchas personas [ cita requerida ] ven las Fiestas de Primavera como tipos de lo que Cristo logró en su primer advenimiento y las Fiestas de Otoño como tipos de lo que Cristo logrará en su segundo advenimiento.
El tabernáculo judío se ve comúnmente como una serie de tipos complejos de Jesucristo . Por ejemplo, Jesús se describe a sí mismo como "la puerta" [14] y el único "camino" a Dios, [15] representado en la puerta única y ancha del patio del tabernáculo; las diversas capas de cubiertas sobre el tabernáculo representan la piedad de Cristo (en la cubierta interior intrincadamente tejida) y su humanidad (en el color apagado de la cubierta exterior). [16] El pan de la proposición preparado en el templo de Jerusalén también se considera un tipo de Cristo. [ cita requerida ]
Uso posbíblico
Como señala Erich Auerbach en su ensayo "Figura", la interpretación tipológica (figurativa) coexistió con formas de interpretación alegórica y simbólico-mítica. [17] Pero fue la tipología la que fue más influyente a medida que el cristianismo se extendió en las culturas del Mediterráneo tardío, así como en las culturas de Europa del Norte y Occidental. [18] Auerbach señala que fue el método predominante de comprensión de las escrituras hebreas hasta después de la Reforma, es decir, que los textos hebreos no se entendieron como historia y ley judías, sino que se interpretaron "como figura rerum o profecía fenomenal, como un prefiguración de Cristo ". [19] La interpretación tipológica fue un elemento clave del realismo medieval, pero siguió siendo importante en Europa "hasta el siglo XVIII". [20]
Además, la tipología se extendió más allá de las interpretaciones de las escrituras hebreas y se aplicó a eventos posbíblicos, viéndolos como "no el cumplimiento final, sino [...] una promesa del fin de los tiempos y el verdadero reino de Dios". [21] Así, los puritanos interpretaron su propia historia tipológicamente: [22]
Aplicada de manera más liberal y calculada de manera más amplia, la tipología se expandió a un sistema verbal más elaborado que permitió al intérprete descubrir pronósticos bíblicos de eventos actuales. Así, el viaje atlántico de los puritanos podría ser un antitipo del éxodo de los israelitas; y la colonia de Nueva Inglaterra, una Nueva Sión, a la que Cristo puede regresar para marcar el comienzo del Milenio. Los primeros colonos fueron tipólogos conservadores y cautelosos, pero como demuestra la obra de Edward Johnson, Providence of Sion's Savior in New England (1654; compuesta c. 1650), en la década de 1640 la misión sagrada de Nueva Inglaterra en el desierto y el Apocalipsis que se acercaba eran antitipos aceptados. de la historia sagrada. [23]
De esta forma, los puritanos aplicaron la tipología tanto a ellos mismos como grupo como al progreso de las almas individuales:
Aplicada de manera más amplia, la tipología permitió a los puritanos leer los tipos bíblicos como pronósticos no solo de los eventos del Nuevo Testamento, sino también de su propia situación y experiencias históricas. De esta manera, los puritanos individuales podrían dar sentido a sus propias luchas y logros espirituales al identificarse con personajes bíblicos como Adán, Noé o Job. Pero esta amplia comprensión de la tipología no se limitó a la mecanografía individual; los puritanos también interpretaron su identidad de grupo como el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, identificando a su comunidad como el "Nuevo Israel". [24]
La tipología también se volvió importante como dispositivo literario, en el que tanto los personajes históricos como los literarios se convierten en prefiguraciones de personajes históricos o literarios posteriores. [25]
Tipología intrínseca vs extrínseca
El profesor exegético Georg Stöckhardt [26] separó la tipología bíblica en dos categorías. La tipología extrínseca o externa estaba separada del significado del texto y su significado original. Más bien, el lector lo aplica al tema. La tipología intrínseca o interna se refiere a la tipología incrustada en el significado del texto mismo. Aunque rechazó la posibilidad de lo último porque violaría la doctrina de la claridad de las Escrituras , [27] la mayoría de los tipólogos no hacen esta distinción o no rechazan la tipología interna del texto. La posición de Stöckhardt contra la tipología intrínseca está relacionada con la posición de que todas las profecías mesiánicas son rectilíneas en oposición a tipológicas. [28]
Tipología y crítica narrativa
Los críticos narrativos también utilizan la tipología para describir el tipo de tiempo en el que tiene lugar un evento o suceso. Mark Allan Powell separa el tiempo cronológico del tiempo tipológico. [29] Mientras que el tiempo cronológico se refiere al tiempo de la acción, el tiempo tipológico se refiere al "tipo de tiempo" de una acción. Los escenarios tipológicos pueden ser simbólicos.
Ver también
- Anagoge
- Presagio
- Correspondencia (teología) - tipología de Emanuel Swedenborg .
- Peter Leithart - tipólogo
- Paralelomanía , sobre el uso excesivo de la tipología
- Supersesionismo
- Lectura tropológica
Referencias
- ^ Un estudio de tipología bíblica (Wayne Jackson, Christian Courier )
- ^ Encyclopædia Britannica
- ^ Léxico griego-inglés de Liddell y Scott , Oxford 1871.
- ^ La figura latina, que significa forma, forma o figura, puede ser comparable, pero proviene del verbo menos violento fingo, finxi, fictum , a moda, forma o molde (Diccionario de latín de Cassell)
- ^ 1 Pedro 3:21
- ^ E. Earle Ellis, 1957, Paul's Use of the Old Testament . Edimburgo; Londres: Oliver y Boyd.
- ^ Véase también Levítico 18
- ^ Tipología de la Universidad Estatal de Washington
- ^ Emile Male, The Gothic Image, Religious Art in France of the Thirteenth Century , p 131-9, traducción al inglés de la 3a edición, 1913, Collins, London, ISBN 978-0064300322 (y muchas otras ediciones)
- ^ Jackson, ver arriba
- ^ por ejemplo Hebreos 8: 6
- ^ Aprenda el sitio bíblico
- ^ Costumbres funerarias [1] [2] .
- ^ Juan 10: 9
- ^ Juan 14: 6
- ^ CH Cuervo, Santuario de Dios , John Ritchie Ltd., 1991, ISBN 978-0-946351-31-2
- ^ Auerbach, Erich. "Figura". pp.54–57.
- ↑ Auerbach p.58
- ^ Auerbach p.53
- ↑ Auerbach p.61
- ^ Auerbach p.58.
- ↑ Véase, por ejemplo, Sacvan Bercovitch , Typology and Early American Literature , U Mass Press, 1972.
- ^ Emory Elliott , "Literatura puritana de Nueva Inglaterra" p.188 en el sitio de literatura estadounidense de Donna Campbell en WSU
- ^ Glosario de la Unidad 3 de American Passages
- ↑ El ensayo de Auerbach trata de la figuración en Dante . Para obtener una colección de ensayos sobre este tema, véase Earl Miner , Literary Uses of Typology from the Late Middle Ages to the Present , Princeton U Press, 1977. De especial interés en este volumen son el ensayo de Robert Hollander "Tipology and Secular Literature: Some Medieval Problemas y ejemplos "(págs. 3-19) y" El simbolismo tipológico y el 'progreso del alma' en la literatura del siglo XVII de Barbara Kiefer Lewalski "(págs. 79-114).
- ^ Stöckhardt en la Cyclopedia cristiana
- ^ Goerss, William Elmer (1964). Algunas de las presuposiciones hermenéuticas y parte de la metodología exegética de Georg Stoeckhardt . Seminario Concordia: Disertación inédita. OCLC 4816986 .
- ^ Para más información sobre la profecía rectilínea en contraposición a la tipológica, ver Surburg, Raymond F. (diciembre de 1980). "La interpretación adecuada de la profecía mesiánica del Antiguo Testamento" (PDF) . The Lutheran Synod Quarterly . BLTS . Consultado el 4 de febrero de 2019 .
- ^ Mark Allan Powell, ¿Qué es la crítica narrativa? (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1990), 72-4.
Bibliografía
- Fairbairn, Patrick. La tipología de la Escritura. Edimburgo: T. y T. Clark, 1847.
- Goppelt, Leonhardt. Errores tipográficos: la interpretación tipológica del Antiguo Testamento en el Nuevo . Grand Rapids: Eerdmans, 1982.
- Martens, Peter. "Revisando la distinción alegoría / tipología: el caso de Orígenes". Journal of Early Christian Studies 16 (2008): 283–317.
enlaces externos
- Berkeley, Conjunto de ilustraciones tipológicas en xilografía del Speculum Humanae Salvationis
- Libro en línea Patrick Fairbairn La tipología de las Escrituras , 1859
- Enciclopedia Católica: Tipos de Escritura
- Enciclopedia judía: INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA
- Tipología puritana , Donna M. Campbell, Washington State University
- Nicholas Lunn, "Alusiones a la narrativa de José en los Evangelios y Hechos sinópticos" (2012) [3]