Una nueva y más agresiva fase de persecución antirreligiosa en la Unión Soviética comenzó a mediados de la década de 1970 después de un período más tolerante tras la caída de Nikita Khrushchev en 1964.
Yuri Andropov encabezó la campaña en la década de 1970 cuando comenzó a crecer.
Esta nueva persecución siguió a las enmiendas de 1975 a la legislación antirreligiosa de 1929 y al 25º congreso del partido . La resolución del Comité Central de 1979 también jugaría un papel clave en este período. La intensificación de las actividades antirreligiosas había continuado desde principios del decenio de 1970; entre 1971 y 1975 se defendieron más de 30 tesis doctorales y 400 tesis magistrales sobre los temas del ateísmo y la crítica de la religión. [1] En 1974 hubo una conferencia en Leningrado dedicada a "Los problemas de actualidad de la historia de la religión y el ateísmo a la luz de la erudición marxista-leninista ".
Esta persecución, como otras campañas antirreligiosas en la historia de la URSS, fue utilizada como herramienta para eliminar la religión con el fin de crear la sociedad atea ideal que el marxismo-leninismo tenía como meta. [2]
Críticas a la campaña de Khrushchev
Después de que Jruschov dejó el cargo, se criticó la campaña antirreligiosa que encabezó bajo su mando. Los mismos periódicos antirreligiosos que habían participado en la campaña criticaron los artículos de los colaboradores anteriores.
La propaganda antirreligiosa de esos años fue criticada por no comprender las causas de las creencias religiosas, así como por no comprender que la religión no sobrevivió simplemente como un legado del pasado, sino que continuó atrayendo a nuevas personas. Fue criticado por reducir la religión a una simple masa de estafas de tontos crédulos y por no reconocer la noción de fe. Fue criticado por tergiversar las sociedades religiosas como compuestas por personas malvadas e inmorales que trabajaban contra la Unión Soviética. También fue criticado por tergiversar a los creyentes como enemigos mentalmente discapacitados que eran dignos de todo desprecio. [3]
Fue criticado por ser contraproducente, inmoral (al decir mentiras sobre los creyentes y fomentar el odio hacia ellos) y por ser falso. La propaganda no había explicado adecuadamente por qué la gente realmente practicaba la religión ni había dado una descripción precisa de lo ocurrido. Muchos lo criticaron por haber hecho más daño que bien, porque en lugar de eliminar las creencias religiosas, simplemente lo empujó a la clandestinidad, donde el estado tendría más dificultades para tratar de controlarlo. La persecución también había atraído la simpatía popular por los creyentes, tanto en la URSS como en el extranjero, y había aumentado el interés por la fe religiosa entre los no creyentes.
Hubo llamamientos para que el ateísmo no debería imponerse a la gente, sino que debería aceptarse voluntariamente. [4]
La propaganda antirreligiosa posterior a Khrushchev empleó un tono más moderado.
Propaganda antirreligiosa
La línea oficial de que los sentimientos de los creyentes no deben ser insultados continuó siendo ampliamente violada en la práctica. La propaganda antirreligiosa después de Khrushchev todavía estaba muy influenciada por la política establecida por el 21º congreso del PCUS en 1959. [5]
La prensa soviética comenzó a dar la alarma en 1972 debido a que los miembros del Partido Comunista y del Komsomol no solo participaban en los ritos religiosos, sino que incluso los iniciaban.
El volumen de literatura antirreligiosa creció en la década de 1970, en parte debido al endurecimiento de la línea general hacia la religión que se formó como resultado de que más personas recurrieron a la religión. La prensa y las conferencias especiales se quejaron de la insuficiencia de la propaganda atea. La educación antirreligiosa en el sistema escolar fue acusada de laxitud.
Se crearon facultades y departamentos para la formación de profesores ateos en las regiones de Moscú, Leningrado, Lipetsk, Gorky y en la ASSR tártara ; existían seminarios permanentes con el mismo propósito en Ucrania, Moldavia y Lituania. Sin embargo, se consideró que todo el trabajo estatal era insuficiente para contrarrestar la influencia de la religión, especialmente entre los jóvenes, que se creía que encontraban el material ateo poco convincente y de baja calidad. En algunas zonas, como Uzbekistán, la calidad de la propaganda presuntamente disminuyó. El establecimiento estaba preocupado por la creciente indiferencia y apatía entre los jóvenes por el ateísmo y la propaganda antirreligiosa. [6]
La iglesia fue vista como una amenaza creciente, especialmente con respecto a sus reclamos históricos de desarrollar la nación rusa. Al mismo tiempo, la propaganda antirreligiosa llegó a distinguir cada vez más entre la supuesta mayoría leal de los creyentes y los enemigos del Estado que ocupaban los márgenes de la religión.
La revista atea 'Problems of Scientific Atheism' (Voprosy nauchnogo ateizma) a fines de la década de 1970 comenzó a cuestionar la explicación de que la perseverancia de las creencias religiosas en la URSS era simplemente una supervivencia del pasado prerrevolucionario. Esto se debió a que la gran mayoría de los creyentes nacieron y se criaron después de la revolución de octubre, así como al hecho de que la religión había mostrado una vitalidad sorprendente a pesar de las décadas de esfuerzos para erradicarla. El número de creyentes que eran ciudadanos soviéticos bien educados (en lugar de incultos y atrasados) también fue un desafío para las viejas teorías de la religión como resultado de la ignorancia intelectual. La revista criticaba la vieja noción marxista de que la religión se extinguiría con la desaparición de una sociedad de clases. [7]
En los años posteriores a Khrushchev, el principal periódico antirreligioso "Ciencia y religión" adoptó un nuevo enfoque en el que adoptó un diálogo con los creyentes imprimiendo porciones de cartas al periódico y luego respondiéndolas. Por lo general, el periódico prefería imprimir cartas de creyentes que contenían afirmaciones contra las que era más fácil argumentar. Por ejemplo, un creyente podría escribir una carta argumentando que Dios debe haber existido porque mucha gente creyó en Él y no todos podían estar equivocados , y el periódico respondería señalando que hubo muchos casos en la historia en los que mucha gente creyó. algo que se descubrió que era falso, como una Tierra plana o incluso las religiones paganas que vinieron antes del cristianismo. [8]
Entre las justificaciones utilizadas para no imprimir todo lo que escribieron los creyentes se incluyó el argumento de que los creyentes no imprimirían material ateo en sus publicaciones, que al hacerlo ayudaría a difundir propaganda religiosa y también porque los creyentes escribieron cosas que rayaban en la crítica del estado. Las publicaciones que a los creyentes se les permitía imprimir se limitaban a tener una circulación mucho menor que la propaganda atea, y el material que se permitía imprimir a los creyentes a menudo también era dictado por el estado.
El lado ateo poseía casi el monopolio de los medios de comunicación y tenía relativa impunidad para decir mentiras, que los creyentes no podían exponer. [4]
Continuó habiendo críticas a la masa de propagandistas antirreligiosos empleados por la URSS por no tener educación sobre la religión y no producir argumentos efectivos que convencieran a los creyentes. Sin embargo, el volumen y la calidad de estudios críticos más serios de teología, historia de la iglesia y creyentes aumentaron enormemente después de Khrushchev, aunque mantuvo muchos prejuicios. Los clichés primitivos, los insultos y los insultos que se habían repetido una y otra vez durante décadas continuaron siendo el principal método de propaganda antirreligiosa. Un problema crítico con los estudios más serios fue que al hacer críticas serias de la religión, esto podría interpretarse como admitir la respetabilidad de la religión, lo que no era una opinión que la Comisión Ideológica del Comité Central del PCUS estuviera dispuesta a tolerar. [4]
Había una hipótesis marxista de que los humanos primitivos prehistóricos no poseían ninguna religión que se defendiera como verdad. La propaganda atea argumentó que la gente recurrió a la religión como resultado de alguna tragedia en la vida, la soledad o la falta de compasión de los demás.
A la propaganda antirreligiosa le gustaba representar ateos amables, compasivos y buenos, mientras los contrastaba con creyentes que eran representados como fanáticos, intolerantes y desalmados (por ejemplo, por romper matrimonios cuando uno de los cónyuges no era creyente). Fueron acusados de falsificar milagros y promover el antisoviético. Las enseñanzas del cristianismo fueron culpadas en parte de esto por acusaciones de que su enseñanza de la humildad privaba a las personas de coraje y libertad. [9] En un caso, una mujer cristiana que escribía al propagandista Osipov afirmó que había más intolerancia y bebida que en años anteriores, y culpó al estado por provocar esto. [9]
Un creciente interés entre la población rusa en su cultura e historia nacional, incluida la iconografía y el arte religioso, el creciente nacionalismo junto con un renovado interés en la ortodoxia como "la iglesia de Rusia", [10] así como una serie de conversiones al cristianismo que comenzaron con intereses en estos temas, llevó a los medios soviéticos a argumentar que la cultura y la religión no estaban vinculadas, y que la religión había bastardo el arte y la cultura rusos. Los medios de comunicación argumentaron además que el arte religioso de épocas anteriores (incluida la obra de Andrei Rublev o Theopanes el griego) simplemente expresaba conceptos humanistas y seculares a través de la única forma en que se permitía representar tales cosas. [9] 'Ciencia y religión' imprimió imágenes de obras de arte religiosas que interpretaron de acuerdo con valores seculares.
La prensa atea también criticó a los guías de museos en edificios religiosos que habían sido convertidos en museos, por dar dimensiones teológicas acríticas a lo que presentaban, como explicar la teología de los íconos y su función en la iglesia ortodoxa, explicar el simbolismo teológico de la liturgia, el propósito de la vida monástica y para explicar acríticamente la vida de los santos. La prensa les pidió que explicaran "el carácter de clase" de la religión y que dieran explicaciones seculares del arte religioso y que debían enfatizar los aspectos negativos de la historia de la iglesia y no los positivos. [11] En una línea similar, la prensa atea a menudo publicaba historias sobre episodios de la historia rusa que mostraban a los creyentes ya la Iglesia con una luz negativa para enfatizar el punto de que la moral cristiana es deficiente y que la Iglesia es inmoral.
Se utilizaron medios científicos para apoyar el ateísmo colocando agua bendita bajo un microscopio y determinando que era idéntica al agua normal, los cadáveres de los santos fueron exhumados para demostrar que de hecho experimentaron deterioro, mientras que las exhibiciones en los museos ateos mostraron que el arca de Noé estaba imposible incluso en concepto debido al hecho de que el número de diferentes especies animales en la tierra no podía caber dentro de las dimensiones del Génesis. [12]
La prensa evitó atacar al establecimiento de la Iglesia, pero dirigió los ataques contundentes contra los creyentes que evangelizaban activamente y las religiones prohibidas.
La propaganda antirreligiosa trató de representar una conexión entre la disidencia religiosa y los servicios de inteligencia extranjeros, así como con las organizaciones de emigrados rusos anticomunistas como NTS. Los alijos de literatura religiosa confiscados por los funcionarios de aduanas soviéticos supuestamente eran subversivos y supuestamente eran ampliamente aceptados entre los creyentes. La ideología marxista sostenía que la religión era intrínsecamente hostil al comunismo y, por lo tanto, no se podía confiar en que los creyentes fueran sensibles a la amenaza ideológica planteada por Occidente. Incluso pueden haber sentido afinidades por Occidente, y la cooperación entre el Vaticano u otros establecimientos cristianos occidentales con la CIA, o los mensajes de radio de los sacerdotes ortodoxos transmitidos a través de Voice of America, también influyeron en la interpretación para ver a los creyentes como poco confiables. Los creyentes fueron descritos de esta manera como el "eslabón débil" en la línea de defensa soviética. [13]
La propaganda antirreligiosa citó casos de conflictos en las escuelas relacionados con la religión, de los que siempre se culpaba a los creyentes por seguir aferrándose a la religión (por ejemplo, un escolar que se suicidó debido al etiquetado y desprecio en su contra como creyente en el sistema educativo , y la prensa culpó de esto a sus padres y al sacerdote por fomentar la religión en él, incurriendo así en el desprecio). También afirmó que los creyentes eran estudiantes más pobres y tenían menos éxito en las actividades académicas que los ateos. [14]
Los profesores de las escuelas teológicas y todos los clérigos y laicos que trabajaban para el Departamento de Relaciones Eclesiásticas Exteriores de la Iglesia pagaban impuestos similares a todos los empleados soviéticos en reconocimiento a su contribución a una imagen soviética positiva en el exterior.
P. Kurochkin, uno de los principales religiólogos soviéticos, argumentó que la eliminación de la religión debería ir acompañada de un reemplazo por la moralidad comunista, de lo contrario, la privación de la religión simplemente será reemplazada por el declive moral, el consumismo y la lujuria. [15]
Interés revivido en la religión
Furov, el vicepresidente de la CRA, redactó un informe ca. 1975 (contrabandeado al oeste en 1979 [16] ) en el que afirmó la existencia de "pruebas irrefutables" de un declive de la religión en la URSS. Su evidencia fue una disminución en el clero ortodoxo de 8252 en 1961 a 5994 en 1974 (no citó la cifra anterior a Khrushchev de 30.000 en 1958). En su conclusión de que se trataba de un declive natural, no tuvo en cuenta las masas de sacerdotes que fueron dados de baja, encarcelados, ejecutados, etc. La CRA también había impedido durante este período que más clérigos se inscribieran o se matricularan en seminarios. [17] El informe de Furov proporcionó una gran cantidad de información sobre la iglesia. [16] Citó casos de personas a las que se les impidió asistir a institutos teológicos, incluidas personas que habrían sido muy vergonzosas para el estado si se hubieran convertido en clérigos (por ejemplo, hijos de líderes soviéticos de alto rango). [18] Con la lenta erosión de la fuerza institucional de la Iglesia, la extinción de la Iglesia como institución parecía posible. [19]
Solo el 4% de los padres asistieron a la iglesia en 1970 y muchos de ellos no trajeron a sus hijos con ellos. [12]
A fines de la década de 1970 hubo rumores de que Pisarov realizó un estudio científico integral que contradecía descaradamente las cifras oficiales de personas que abandonaban la religión, pero nunca se publicó por esa razón. [20]
Muchos jóvenes soviéticos recurrieron a la religión, [21] y se expresó preocupación por esta atracción, que las autoridades soviéticas creían que era causada por el arte, la arquitectura y la música de la Iglesia, así como por la separación de la Iglesia del poder político y material. por el estado había eliminado asociaciones previamente negativas con la religión. Este punto de vista sostenía que los jóvenes veían que la iglesia conservaba un papel histórico-cultural que ahora había sido purificado de su feo pasado. [22]
Durante un largo período, la prensa soviética se negó a informar sobre este crecimiento de la religión entre los jóvenes y las afirmaciones de que ocurriera fueron descartadas como falsas. Las cartas de los lectores a las revistas ateas que enfatizaban la preocupación del lector por este crecimiento contradecían estas afirmaciones. En la década de 1970, se creó una publicación irregular especial llamada 'El mundo del hombre' emitida por la revista mensual Komsomol 'The Young Guard' (Molodaia guardiia) como respuesta a esta amenaza. En esta revista, la religión se comparó con el nazismo al enfatizar los componentes religiosos del nazismo, y reinterpretó la historia rusa a través de distorsiones como afirmar que Pushkin era ateo y afirmar cosas como que la mente de Gogol fue dañada por la influencia religiosa. Respondió cartas del joven Komsomol que decían cosas como que no creían que hubiera ningún daño en que sus amigos del Komsomol se casaran en una iglesia, y en respuesta la publicación denunció la influencia de la religión que penetra en las vidas de la juventud soviética. Esta propaganda alegaba que el creciente interés entre los jóvenes era un plan de subversión ideológica occidental, transmisiones occidentales y organizaciones religiosas occidentales que introducían de contrabando literatura religiosa en la URSS. [23]
En el Pleno del Comité Central del PCUS de junio de 1983, el secretario general KU Chernenko declaró que Occidente estaba tratando de cultivar la religiosidad en la URSS como método de subversión. [23]
Un ejemplo notable de algunas de las campañas de prensa dirigidas en respuesta a este fenómeno fue la historia de Sasha Karpov publicada en 'Ciencia y religión'. La historia fue diseñada para mostrar que los jóvenes soviéticos educados que se volvieron religiosos eran hipócritas que buscaban fama y distinción en la originalidad en la sociedad, sin poseer ninguna cualidad que les diera el mismo prestigio en la vida soviética normal. [24] La madre de Sasha fue descrita como profesora de biología en una escuela rural, que tenía frío y no sentía cariño ni interés por sus hijos. El padre divorciado de Sasha era un alcohólico que tampoco se preocupaba por sus hijos. Después de que la madre de Sasha se retiró de la enseñanza, ella se retiró a una aldea con una iglesia ortodoxa en funcionamiento y se convirtió en una laica piadosa, y les dijo a sus hijos que siempre había sido una creyente, pero que nunca lo mencionó ('Ciencia y religión' no mencionó que habría perdido su trabajo docente si lo hubiera mencionado). Sasha, abandonado por su cuenta, decide que quiere demostrar su valía e intenta cantar, escribir poesía y estudiar para convertirse en maestro. Su habilidad artística resulta ser pobre y esta última carrera lo asusta con su arduo trabajo y su vida modesta, por lo que se convierte en un hippy cantante. Finalmente, se encuentra con un sacerdote que lo contrata como lector y cantante de la iglesia. Seis meses después deja al sacerdote, pero no antes de recibir la lista de conocidos del sacerdote en Moscú. Viaja a uno de esos conocidos y encuentra a un par de jóvenes físicos (marido y mujer) con un apartamento lleno de iconos y artefactos rusos. Les gusta Sasha y lo consideran un buscador de la Verdad, y él adopta sus hábitos religiosos (por ejemplo, cruzarse frente a los íconos, rezar antes de las comidas, etc.). Finalmente, decide unirse a un monasterio donde le dicen que su voz y su talento musical se lo permitirán. él canta el canto coral como su deber monástico. El artículo enfatizaba que Sasha usaba su sotana cada vez que iba a visitar a amigos y familiares en Moscú para sorprenderlos e impresionarlos, y que todo en la vida se convierte en un fraude a través de tales elecciones. [14]
Los jóvenes, sobre todo si eran educados, eran perseguidos activamente por practicar la religión, y sobre todo si lo hacían abiertamente, o participaban en grupos de estudio cristiano o coros. Las personas que forman parte de esos grupos pueden ser detenidas e incluso colocadas en "prisiones psiquiátricas" . [21] Colocar a los jóvenes religiosos en hospitales psiquiátricos se basó en el principio de que cualquier persona que hubiera pasado por la educación atea desde el jardín de infantes hasta la universidad y, sin embargo, siguiera siendo religiosa (o peor aún, si se convertía), podía ser considerada como una especie de trastorno psicológico. [25]
El XIX congreso de Komsomol en 1982 ordenó a todos los comités locales "perfeccionar esa educación atea de la generación joven, para exponer profundamente la esencia anticientífica de la ideología religiosa y la moral". También pidió un 'uso más completo del cine, el teatro, las instituciones culturales y las bibliotecas para la propaganda científico-atea' y 'mejorar el trabajo ateo individual con niños y adolescentes, especialmente con aquellos que provienen de familias religiosas; reclutar maestros jóvenes, pioneros y trabajadores del Komsomol para este trabajo ... Educar a los ateos militantes, formar una opinión pública atea activa, no salir sin una reprimenda rigurosa en todos los casos de participación de los miembros del Komsomol en ritos religiosos '. [26]
Los diarios oficiales de 1982 despertaron más alarma sobre la creciente apatía hacia el marxismo y la ideología entre la juventud soviética. Se culpó de esto a los "filósofos burgueses" que acusaron a la ideología marxista-leninista de responsabilidad por la mala ciencia y que culparon al estado de violar la libertad de investigación y la autonomía académica. [27] La revista 'Voprosy filisofi' sobre el sexagésimo aniversario del artículo de Lenin de 1922 'Sobre la importancia del materialismo militante' incluso afirmó que la lucha antirreligiosa del estado era todavía bastante débil y necesitaba mejoras. [27]
La concesión estatal de expansiones a los seminarios existentes dio sus frutos y, a principios de la década de 1980, la población estudiantil en estas instituciones había aumentado a 2300 estudiantes diurnos y extramuros (había sido 800 en 1964). [28]
Las estadísticas soviéticas de finales de la década de 1960 afirmaron que más personas abandonaban la Iglesia Ortodoxa para unirse a otras sectas que viceversa. [29] Hubo cristianos ortodoxos que también formaron comunidades independientes que estaban separadas de la jerarquía oficial. [21]
Religiones ilegales
Varias religiones han sido prohibidas por completo y sus miembros practicantes pueden ser arrestados si los atrapan. Estos incluían católicos orientales , testigos de Jehová , jehovistas rusos , budistas (a los buriats y kalmyks se les permitía practicar el budismo, pero a nadie más), los pentecostales y los bautistas no oficiales o de 'iniciativa' ( bautistas que se habían separado de la comunidad bautista en 1962 porque lo hacían). no aceptan el control estatal de su iglesia). Cualquier religión que no estuviera registrada con el gobierno soviético se consideraba automáticamente ilegal y el estado podía seguir una política de persecución abierta de estos grupos (para otras religiones era una política oculta que usaba otras formas). La falta de registro se debió tanto a que el gobierno soviético se negó a registrar a ciertos grupos como a que ciertos grupos se negaron a registrarse, así como a aceptar algún grado de influencia comunista a través del registro.
El gobierno soviético tenía una política oficial de que los testigos de Jehová no serían perseguidos si se registraban en el estado. Al mismo tiempo, la propaganda soviética difamaba constantemente al grupo como una organización subversiva. Se dedicó una gran cantidad de espacio en la prensa antirreligiosa a atacar a los testigos de Jehová y a los jehovistas durante el transcurso de 1983-1985, lo que sugiere un crecimiento en el movimiento en estos años. Al menos quince de sus activistas fueron arrestados en 1984, de los cuales siete recibieron penas de prisión.
Los jehovistas rusos eran una secta similar a los testigos de Jehová, fundada por el capitán de artillería ruso NS Il'insky en el siglo XIX. Se caracterizó por su condena radical de todo poder estatal como el reino de Satanás , que fue un mensaje que atrajo a muchas personas en la URSS, lo que llevó al crecimiento del movimiento. [30]
En la historia temprana del estado, las comunidades budistas habían intentado reformar su religión frente al comunismo. Budistas prominentes proclamaron que Buda vivía en Lenin y que Buda en Lenin había fundado el comunismo. [31] Después de Khrushchev , los budistas fueron sometidos a una ola de ataques después de que algunos intelectuales del bloque oriental se convirtieran al budismo. En 1972, un destacado erudito budista y tibetano de la URSS, Bidia Dandaron , fue arrestado y condenado a cinco años de trabajos forzados. Era un monje, lama y maestro budista secreto y el régimen lo odiaba por convertir a varios intelectuales al budismo. Fue acusado en la prensa de supuestamente organizar orgías de borrachos bajo la apariencia de reuniones religiosas, aceptar sobornos, cultivar la adoración de sí mismo y corromper a la juventud. Varios de sus asociados y estudiantes fueron arrestados con él. Dandaron ya había pasado casi veinte años en prisión bajo Stalin, y la mayoría de los cargos fueron desestimados en la corte, sin embargo, todavía le dieron su sentencia de cinco años. El juez de su juicio afirmó que "si estuviera en mi poder, enviaría a todos los creyentes a Kolyma ". Cuatro de sus estudiantes, que eran investigadores y profesores activos, fueron enviados a instituciones psiquiátricas y otros ocho estudiantes suyos perdieron su empleo. [32]
Los grupos hindúes en Kranoiarsk en Siberia se disolvieron en 1981-1982, y su líder, E. Tretiakov, fue enviado a prisión por "parasitismo". [32] [33]
Muchos intelectuales soviéticos encontraron su camino hacia el cristianismo experimentando primero con las religiones orientales. [ cita requerida ]
Uno de los líderes de los bautistas no oficiales tuvo una campaña de asesinato de carácter utilizado en la prensa después de una supuesta aventura amorosa adúltera que tuvo en Siberia, que también jugó con la conclusión de que los bautistas clandestinos en su conjunto eran libertinos inmorales (la prensa nunca mencionó la razón por la que estaba en Siberia ], sin embargo, estaba en un exilio administrativo). [ cita requerida ]
La persecución se intensificó en la década de 1970 contra la Iniciativa Bautista . La iglesia bautista oficial fue tratada comparativamente bien, permitiendo debates genuinos en sus congresos y votando en contra de las decisiones o candidatos promovidos por el estado (incluso logrando una vez elegir a su propio candidato). A los bautistas oficiales se les permitió abrir muchas iglesias nuevas (excediendo el número per cápita de los ortodoxos). Este trato preferencial fue diseñado para golpear a los bautistas que se habían separado para darles el mensaje de que no tenía sentido permanecer en la oposición. [15]
Los bautistas de la Iniciativa tenían la posición de que aceptarían el registro estatal, pero solo si no implicaba el control de su religión. El gobierno soviético se negó a aceptar estos términos y el grupo fue perseguido. Los bautistas de iniciativa que intentaron dar instrucción religiosa a niños u organizar grupos de jóvenes fueron arrestados. Eugene Pushkov, una iniciativa bautista, fue arrestado por estas y otras razones en 1980, y después de su liberación en 1983, se le pidió que cooperara con la KGB como informante, pero se negó, lo que llevó a su arresto nuevamente poco después y una sentencia de cuatro años, que apeló, y luego de escuchar su apelación, se le impuso una sentencia de ocho años. [34]
Muchos bautistas fueron arrestados bajo cargos de violar las leyes contra la realización de actividades religiosas fuera de las estructuras eclesiásticas oficialmente reconocidas. 202 bautistas fueron detenidos por este motivo a mediados de 1967, de los cuales 190 fueron condenados a prisión. El número de bautistas de iniciativa en los campamentos pasó de 79 en 1979, a 120 en 1981, a 165 en 1982 ya más de 200 en 1984. Muchos de los edificios que usaban para las oraciones fueron destruidos. En un caso, en Chervotsy, en el oeste de Ucrania, los bautistas de Iniciativa levantaron una enorme carpa, que fue visitada por la milicia (policía local). La milicia prohibió a la gente venir a la tienda, indicando que había minas terrestres colocadas en la tienda y que fue destruida poco después. [35]
El sadismo estuvo presente en algunos de estos cierres de la Iniciativa Bautistas como también estuvo presente en cierres de otras religiones. Por ejemplo, en la ciudad de Issyk en la provincia de Alma-Ata , el gobierno local sugirió al grupo bautista de iniciativa local en 1974 que debían construir una casa de culto permanente, la comunidad lo hizo felizmente. En 1976, las autoridades ordenaron a los creyentes que destruyeran el edificio que habían construido, lo que se negaron a hacer. Luego, el estado aprovechó la oportunidad para arrestar al ministro por violar la ley y luego confiscó el edificio. [35]
Los bautistas tenían una imprenta ilegal llamada Khristianin Publishers . Una de sus imprentas fue encontrada por la KGB cerca de Riga en octubre de 1974 y quienes la dirigían fueron condenados a largas penas de trabajos forzados. Sin embargo, su publicación clandestina continuó y se jactaron de haber publicado casi medio millón de copias de los Evangelios en diez años. [36]
Cincuenta de sus miembros fueron encarcelados en 1981 y setenta y tres en 1982. Un total de 165 de sus miembros se encontraban en prisión y campamentos a fines de 1982 [36].
Los bautistas organizaron campamentos de niños y jóvenes ilegales durante muchos años. El estado hizo grandes esfuerzos para tratar de eliminar la instrucción religiosa a los menores. [ cita requerida ]
George Vins , el ex secretario del Consejo de la Iniciativa Bautistas, fue encarcelado y expulsado a los Estados Unidos en 1979. Después de su partida, se alegó que estaba enviando instrucciones desde los Estados Unidos a la URSS para protestar contra la legislación soviética. P. Rumachik, otro líder de la Iniciativa Bautista, fue liberado de prisión en 1977 y se alega que fue capturado por la KGB en 1980 por administrar imprentas clandestinas. La Iniciativa Bautista dirigía imprentas clandestinas, lo que irritaba enormemente al estado. Rumachik fue vinculado con Vins y condenado a cinco años de trabajos forzados. Este asunto se vinculó además con un pastor bautista de Iniciativa llamado Dimitry Miniakov, quien fue arrestado en 1978 por supuesta colaboración con los alemanes en la Segunda Guerra Mundial. [37]
Los pentecostales se habían fusionado con los bautistas en 1945, pero cuando ocurrió la división de los bautistas en 1961–62, muchos pentecostales dejaron la iglesia oficial y no se unieron a la iniciativa bautista. Se hicieron más prominentes en las décadas de 1960 y 1970, y en algunas áreas lograron registrarse con éxito en la CRA, pero aproximadamente la mitad de su comunidad se negó a registrarse debido a su negativa a aceptar las prohibiciones soviéticas de difundir la religión entre los jóvenes o los niños, la prohibición de la oración. reuniones, así como la prohibición de la predicación, el trabajo misionero y de caridad, así como la práctica de sus ritos religiosos clave. Los renegados sufrieron multas y arrestos por infringir estas reglas, y también fueron perseguidos por negarse a participar en el ejército soviético, excepto en los cuerpos de ingeniería o médicos. Fueron objeto de numerosas redadas y se confiscó su literatura religiosa. En 1971 hubo un incidente en Chernogorsk donde fueron dispersados con una manguera contra incendios. Varias personas de origen alemán pertenecían a esta secta, y algunas de ellas intentaron emigrar , pero fueron perseguidas por intentar hacerlo. Un grupo de tales pentecostales fue juzgado en abril de 1985 por hacer una huelga de hambre hasta que se les permitió la entrada a Alemania Occidental , y su líder fue sentenciado a cinco años en un campo de trabajo. [38]
Un grupo religioso extremista que se había separado del rito católico ucraniano llamado Pukutnyky apareció a mediados de la década de 1950 y era ilegal. Fue atacada en la prensa por supuestamente falsificar carteles de Dios que declaraban el fin del mundo, así como por aterrorizar a las personas que abandonaron su secta quemando sus casas. [11]
Los católicos de rito oriental (uniates) habían sido proscritos en la URSS desde 1946. [16] Después de que fueron declarados ilegales en ese momento, siete de sus obispos y dos mil de sus sacerdotes, que se negaron a interrumpir su tradición, fueron enviados a campos de concentración. o encarcelado. Estas iglesias continuaron existiendo bajo tierra hasta la caída de la Unión Soviética. El estado se opuso oficialmente a estos grupos debido a su fuerte asociación con identidades nacionalistas. El estado los persiguió sin piedad y allanó constantemente sus lugares de culto. [39] Muchos clérigos católicos de rito oriental fueron liberados en la década de 1950 tras la muerte de Stalin. Entre los musulmanes de Asia central se encontraron problemas con respecto a la fuerte resistencia al Estado debido a la identificación nacional con la religión . [40] [41]
En 1924, en el Quinto Congreso de los Adventistas del Séptimo Día en Rusia, los líderes de la comunidad adventista declararon que el socialismo de Lenin era una bendición y que Lenin era un líder elegido por Dios; también proclamaron su total apoyo y dedicación al marxismo . Después de este congreso, hubo una división significativa en la comunidad adventista cuando una parte de la comunidad formó lo que se llamó los Adventistas "Verdaderos y Libres". Este colapso se amplificó aún más en 1928 en su congreso cuando los líderes de los adventistas oficiales declararon que era deber de los adventistas servir en el Ejército Rojo y portar armas. El grupo disidente quedó sujeto a continuas y feroces persecuciones hasta la caída del comunismo. Su líder, VA Shelkov cumplió tres sentencias en prisiones en total 23 años antes de su cuarta y última sentencia en 1979, durante la cual murió. Shelkov fue un excelente organizador de su comunidad clandestina, y la secta continuó sobreviviendo e imprimiendo biblias u otros tratados religiosos, a pesar de las constantes redadas y encarcelamientos. Una ola de arrestos de este grupo ocurrió en 1978-1979, cuando las autoridades llevaron a cabo sin éxito una búsqueda nacional para encontrar su imprenta. La comunidad no contaba con ningún edificio religioso, pero se reunía en recintos privados para rezar los sábados, lo que permitía a esta secta mantenerse oculta con mayor facilidad. [42]
Musulmanes
Los eruditos soviéticos estimaron que del 10 al 25% de la minoría musulmana tradicional en la URSS todavía eran creyentes activos, pero esto fue contradicho por los observadores occidentales y los líderes islámicos soviéticos que afirmaron que casi toda la minoría musulmana tradicional eran creyentes activos. [43] En 1965, una investigación sobre la asistencia a las mezquitas en la República Socialista Soviética de Kazajstán reveló que el 10% de los fieles eran miembros del Komsomol . [41] Un estudio adicional en 1985 encontró que el 14 por ciento del Partido Comunista de Uzbekistán y el 56 por ciento del Partido Comunista de Tayikistán eran musulmanes creyentes. [41]
Existía una cantidad considerable de reconciliación entre los musulmanes en el estado soviético. [41] Hubo apoyo para el sistema soviético en la comunidad musulmana para la adopción de leyes dictadas por Alá a través de Mahoma , a pesar de que el gobierno era ateo. [41]
Las circuncisiones , como los bautismos cristianos, a menudo se realizaban en secreto. [41]
Los grupos sufíes habían sido prohibidos y el estado organizó 4 organismos para supervisar las actividades islámicas en la URSS. Tres de estos eran para musulmanes sunitas (con base en Makhachkala , Tashkent y Ufa ) y el cuarto era para musulmanes chiítas (con base en Bakú ). Estos organismos informaron directamente a la CRA. Se permitió que existiera una madraza en Bukhara , así como un Instituto Islámico en Tashkent, y se capacitó al clero islámico . En gran contraste con otras religiones en la URSS, el clero musulmán podía salir del país para recibir entrenamiento. [43]
Un ejemplo de la perspectiva soviética sobre el Islam es lo que está escrito en un libro de gramática soviético que tenía las siguientes respuestas a una serie de preguntas sobre prácticas islámicas:
P: ¿Qué hace el mulá?
R: El mulá lee el Corán y cuando alguien muere, lee las oraciones.
P: ¿Sobre qué lee en el Corán?
R: No lo sabemos.
P: ¿Entiende él mismo lo que lee?
R: No.
P: ¿Lee las oraciones por nada?
R: No, recibe dinero por esto. [12]
En 1984 había 1100 mezquitas en funcionamiento en el país, muy por debajo de las necesidades de la población. [43]
Como otras religiones, se llevaron a cabo grandes cantidades de actividades clandestinas ilegales entre los musulmanes que operaban prensas clandestinas, organizaban comunidades islámicas no oficiales [41] y peregrinaciones a lugares sagrados locales. El Hajj a La Meca era casi imposible para la mayoría de los musulmanes soviéticos, y solo a un puñado (alrededor de 60) se les permitía ir oficialmente cada año y se les encomendó de antemano la tarea de presentar una imagen soviética positiva en el extranjero. [43]
Entre los musulmanes de Asia central se encontraron problemas con respecto a la fuerte resistencia al Estado debido a la identificación nacional con la religión. [41] [44] El claro vínculo étnico entre el Islam y ciertos grupos étnicos hizo difícil para el estado eliminar la religión debido a que sus ataques provocaron sentimientos nacionalistas entre los grupos étnicos. [43]
El estado trató de mostrar su trato (supuestamente) positivo a los musulmanes en campañas de propaganda en el Tercer Mundo con el fin de obtener apoyo para los intereses soviéticos. Los acontecimientos de la revolución en Irán a finales de la década de 1970, así como la creciente oposición islámica a la URSS en la guerra de Afganistán, llevaron a la URSS a lanzar una nueva ofensiva contra el Islam en su última década, con arrestos de musulmanes que intentaron atacar. Difundir literatura religiosa. [43]
Tras el colapso del comunismo, en muchas áreas musulmanas se celebró el colapso y los líderes musulmanes intentaron educar a la población sobre el Islam. [41]
Sectas ortodoxas
Las sectas de los viejos creyentes ( creyentes ortodoxos rusos que se habían separado de la iglesia ortodoxa en el siglo XVII) todavía eran tratadas como instituciones antisociales y criminales. Muchas distorsiones de ellos aparecieron en la prensa oficial después de Khrushchev . Una secta llamada Skrytniki (encubridores) dirigida por Khristofor Zyrianov fue acusada de participar en suicidios masivos mediante la autoinmolación en los bosques del norte de Rusia en el período anterior a la guerra. Zyrianov había sido sospechoso de esto en ese momento y curiosamente recibió una breve sentencia de exilio administrativo en 1932 (lo que puede hacer que las acusaciones sean falsas, ya que si realmente lo hubiera hecho, probablemente le hubieran disparado). [45]
Se publicó una novela en 'Ciencia y religión' supuestamente basada en una historia real que se refería a una secta de viejos creyentes llamada los 'Verdaderos errantes ortodoxos'. En la historia, una joven del Komsomol de Moscú está bajo la influencia de un sacerdote ortodoxo de Moscú que la envía a un siberiano clandestino con una mujer piadosa. Allí, a las niñas se les enseña a hacer el trabajo misionero futuro y a tomar votos monásticos secretos. Es tratada con ayuno severo, odio al mundo, explotación despótica, prohibición de toda la literatura excepto la Biblia y algunos tratados teológicos, vivir en un sótano sin ver el sol, ausencia de sonrisas o amabilidad y descortesía. Esta atmósfera se presentó como una descripción precisa de la vida en las sectas de los Viejos Creyentes. Finalmente, la niña es rescatada por sus heroicos amigos del Komsomol, parecidos a Sherlock Holmes . [45]
A menudo, la propaganda oficial no hizo una distinción entre estas sectas y la iglesia ortodoxa regular. Esto pudo haber sido deliberado para vincular a los ortodoxos con los supuestos crímenes de las sectas.
Los viejos creyentes intentaron que se reabrieran muchas iglesias, pero no tuvieron éxito. Hubo un informe de Samizdat en 1969 que un sacerdote Viejo Creyente fue asesinado por la KGB por negarse a trabajar para ellos. [46]
católicos romanos
Antes de la guerra, las áreas católicas en Ucrania y en Bielorrusia defendieron obstinadamente su fe en la década de 1930 y las instituciones antirreligiosas se quejaron de la gran influencia que los sacerdotes católicos tenían sobre la población local. [47]
La mayoría de los católicos romanos en la URSS vivían en áreas que habían sido anexadas durante la Segunda Guerra Mundial , lo que significaba que la mayoría de ellos escaparon de las persecuciones anteriores a la guerra. Esto significó que la Iglesia Católica tenía proporcionalmente más iglesias y seminarios en funcionamiento que podrían ser atacados en las persecuciones de la posguerra que la Iglesia Ortodoxa. En Lituania se cerraron dos de los tres seminarios, y el clero se redujo de 1500 a 735 sirviendo a 628 iglesias. [46]
Se desarrollaron persecuciones organizadas contra la Iglesia Católica Romana en Lituania. Los sacerdotes eran acosados y encarcelados por catequesis a niños, ya que esta se consideraba instrucción religiosa organizada a menores (prohibida en 1918). Los obispos lituanos, Steponavichus y Sladkiavichus fueron exiliados. Los maestros podrían ser despedidos por sus opiniones religiosas y muchas iglesias católicas fueron demolidas. La iglesia de San Casimiro se convirtió en un museo del ateísmo, la catedral de Vilnius se convirtió en una galería de arte, la Iglesia de la Resurrección en Kaunas se convirtió en una fábrica de radio y la Catedral de los jesuitas en Kaunas se convirtió en un pabellón de deportes. La catedral de Klaipeda , que se había construido después de muchos años de peticiones en 1961, fue cerrada y confiscada. [48]
Las autoridades de Lituania, como en otras partes del país, también se resistieron a los intentos de revertir los actos de Jruschov contra la religión. Una iglesia en la aldea de Žalioji , que fue cerrada en 1963, se convirtió en un molino harinero en 1978. Sin embargo, el molinero local se negó a trabajar en ella y el molino se vio obligado a funcionar sólo cuatro horas a la semana. Los peticionarios no lograron su reapertura cuando solicitaron al gobierno. [49]
Sin embargo, el estado encontró un problema importante en su campaña en Lituania, porque al igual que en Polonia , había una fuerte identificación nacional de los lituanos con la Iglesia Católica Romana y las persecuciones provocaron resistencia nacionalista y publicidad. Miles de lituanos protestaron por la campaña antirreligiosa en su país. Se imprimió una petición de 148.149 firmas como un libro que se envió a Brezhnev . [50] En 1977, 554 de los más de 700 sacerdotes católicos romanos en Lituania firmaron una petición, y el estado reaccionó con mucha cautela al arrestar y sentenciar sólo a unos pocos sacerdotes entre los signatarios.
El catolicismo romano en Ucrania occidental también opuso una fuerte resistencia a los intentos soviéticos de restringirlo. [44]
La falta de tal atmósfera en Rusia en defensa de la iglesia ortodoxa permitió que el régimen adoptara posiciones menos tolerantes allí. [51]
En áreas donde los católicos eran solo una pequeña minoría, como en Bielorrusia o Moldavia , al estado le resultó mucho más fácil atacar a sus comunidades. En Moldavia, todas las iglesias católicas estaban cerradas excepto una pequeña capilla en Kishinev . El sacerdote de esta iglesia se vio obligado a usar solo alemán o polaco durante las misas, lo que lo privó de buscar posibles conversos entre la población local. También se le negó el permiso para visitar las comunidades rurales. En la mayor de esas comunidades en Rashkovo , la iglesia fue destruida el día de Navidad de 1977 por un destacamento de milicias, y los activistas religiosos que custodiaban la iglesia fueron detenidos temporalmente. [49]
A los obispos católicos romanos en Lituania se les negó el derecho a visitar el Vaticano en 1986 y al Papa Juan Pablo II no se le permitió visitar Lituania en 1987 en el 600 aniversario de la firma del tratado de unión entre Lituania y Polonia que llevó a la conversión de Lituania. [52]
Judíos
En la década de 1980, el número de sinagogas legalmente autorizadas en la Unión Soviética se había reducido a 50 y el entrenamiento rabínico había estado prohibido desde hacía mucho tiempo. [53]
Samizdat
Para imprimir su propio material, los creyentes a menudo usaban ' samizdat ' (prensa clandestina), que se generalizó cada vez más en los últimos años de la URSS. Samizdat fue la publicación ilegal de obras realizadas por grupos religiosos, disidentes y muchos otros que querían evitar la censura oficial .
Para los creyentes, esto a menudo tomaba la forma de algún texto de las escrituras, oraciones o escritos de los padres de la iglesia , que estaban escritos a mano con una instrucción adjunta para hacer nueve copias más y enviar estas copias a otros destinatarios, o de lo contrario Dios los castigaría ( y esos destinatarios luego copiarían y enviarían otros nueve, y así sucesivamente). El estado empleó el revisionismo histórico de su historia y, por lo tanto, los relatos de los crímenes del estado tuvieron que imprimirse en Samizdat. [54] Algunas de las cartas samizdat más populares contenían extractos del Libro del Apocalipsis . [8]
El estado estaba al tanto de estas cartas (que a veces incluso producían falsos samizdat que se difundían entre los creyentes para sembrar la desconfianza entre ellos). Fueron brutalmente atacados por la prensa atea, por contener supuestamente todo tipo de escritos malignos , antisoviéticos y odiosos, así como por ser utilizados de manera inhumana (por ejemplo, la revista Science and Religion informó sobre muchas situaciones supuestas en las que las cartas llegaron al país). en medio de una tragedia familiar, en la que pudieron duplicar las letras pero, en su grito, intentaron cumplir la instrucción por temor al castigo divino haciendo que lo hiciera un niño, que por lo tanto quedaría traumatizado al ser expuesto a la propaganda religiosa ) . [4]
Los intentos de importar literatura religiosa de Occidente fueron tratados como subversión antisoviética . La literatura de los testigos de Jehová recibió el mismo trato.
En abril de 1982, cinco jóvenes cristianos ortodoxos fueron detenidos en Moscú por haber estado en posesión ilegal de un Xerox copiadora que se utilizan para imprimir miles de libros y folletos religiosos, que supuestamente venden para un beneficio. En el tribunal se desmintió que se habían beneficiado de la empresa, pero se les impusieron penas de prisión de tres y cuatro años. Más búsquedas de sus asociados revelaron más escondites de literatura religiosa. [55]
Medidas legislativas
Dos nuevos decretos emitidos por el Soviet Supremo de la RSFSR el 18 de marzo de 1966 (219 y 220) asignaron multas a las personas que organizaran reuniones religiosas para jóvenes y niños o por no registrar una comunidad religiosa, y también asignaron una pena de prisión para las personas. quien violó repetidamente esta ley. [43] [56]
A finales de la década de 1960, la mayoría de los movimientos de derechos humanos en la Unión Soviética se desarrollaron bajo el lema de la defensa de la legalidad soviética y exigieron que los funcionarios soviéticos respetaran sus propias leyes (ya que los actos utilizados en las persecuciones a menudo eran técnicamente ilegales según la ley soviética). Sin embargo, las instrucciones internas se utilizaron como base para muchas de las persecuciones y, en la práctica, usualmente prevalecieron sobre la ley soviética. [57]
En 1975, el Consejo de Asuntos Religiosos (CRA) recibió un papel de supervisión legal oficial [43] sobre la iglesia (antes de esto, tenía control no oficial). [17] Cada parroquia fue puesta a disposición de la CRA, que era la única que tenía el poder de otorgar el registro. [17] Era ilegal que una comunidad religiosa practicara su fe sin la aprobación de la CRA (incluidas las oraciones públicas, reuniones, etc.) Hasta que se registrara una comunidad religiosa que era la CRA, no podía practicar su fe. Para registrarse, debía presentar una petición al gobierno local, que luego la enviaría a la CRA con sus propios comentarios y recomendaciones en un plazo no mayor a un mes. Sin embargo, la CRA podría tomar todo el tiempo que quisiera antes de tomar la decisión de registrar una parroquia. Esto debilitó enormemente a la iglesia, que antes solo había tenido que lidiar con el gobierno local al que tenía el poder de apelar. La nueva política fue diseñada para estrangular más a la Iglesia. Esto fue acompañado de intimidación, chantaje y amenazas al clero, y en su conjunto estaba destinado a desmoralizar a la Iglesia. [58]
Sin embargo, esta legislación fortaleció a la iglesia al admitir el estatus legal de la iglesia para construir y poseer edificios seculares para uso residencial o administrativo, o para la producción de artículos necesarios para el culto religioso dado.
Las autoridades interpretaron a veces que la Constitución soviética de 1977 contenía el requisito de que los padres criaran a sus hijos como ateos. [59] Esto había sido precedido por la nueva legislación familiar en 1968 y las leyes sobre educación nacional en 1973. Estas leyes mantenían que era deber de los padres criar a sus hijos como comunistas y ateos. El código de familia permitía que los tribunales privaran a los padres de sus derechos sobre sus hijos si fracasaban en esta tarea [43], y la constitución también lo implicaba. [60] Estas restricciones legales solo se aplicaron de forma selectiva cuando las autoridades decidieron hacerlo.
La constitución de 1977 en el artículo 124 también reemplazó la terminología "libertad de propaganda antirreligiosa" (de la antigua constitución) con la nueva frase "libertad de propaganda atea". [61] Esto se interpretó como una diferencia entre un enfoque negativo de destruir la religión y un enfoque positivo de reemplazarla con una cultura atea. [7]
El Comité Central del PCUS en 1979 pidió la implementación de medidas concretas para la escalada de la educación atea y para "aumentar la responsabilidad de los comunistas y miembros del Komsomol en la lucha contra las supersticiones religiosas". [62] Esto fue visto como una señal para intensificar la propaganda antirreligiosa por parte de las organizaciones del PC, los medios de comunicación, las escuelas superiores y secundarias, así como las instituciones de cultura e investigación científica.
El Patriarcado de Moscú aplicó presión con éxito para que se revisara parte de la legislación antirreligiosa. En enero de 1981, el clero fue recalificado en su estado fiscal de ser gravado como una empresa comercial privada (como lo hacían antes) a gravar como igual a los de la práctica médica privada o los educadores privados. Esta nueva legislación también otorgó al clero los mismos derechos de propiedad y herencia, así como los privilegios que se otorgaban a los ciudadanos si eran veteranos de guerra. A la organización laica parroquial de 20 personas que eran propietarias de la parroquia se le concedió el estatus de persona jurídica con sus derechos apropiados y la capacidad de hacer contratos (la iglesia había sido privada de este estatus por Lenin en 1918). Por primera vez en muchos años, las sociedades religiosas podían poseer legalmente sus lugares de culto. Sin embargo, todavía quedaba algo de ambigüedad en esta legislación, lo que dejaba espacio para una reinterpretación si el estado deseaba detener la difusión "incontrolada" de la construcción de nuevas iglesias. [63]
El CC emitió otra resolución en 1983 que prometía que el trabajo ideológico contra la religión sería la máxima prioridad de los comités del partido en todos los niveles. [64]
Las sociedades religiosas recibieron el control de sus propias cuentas bancarias en 1985.
Esta legislación en la década de 1980 marcó una nueva actitud de aceptación hacia la religión por parte de un estado que decidió que lo mejor que podía hacer era simplemente minimizar el impacto dañino de la religión. [65] Mientras que el estado trató de intensificar la persecución durante la década de 1980, la iglesia llegó a ver esto cada vez más como simples ataques de retaguardia por parte de un enemigo ideológicamente en bancarrota, pero aún físicamente poderoso. Los principales líderes del partido se abstuvieron de involucrarse directamente en la nueva ofensiva, quizás debido a la incertidumbre sobre su éxito potencial y el deseo de tener cierta flexibilidad de acuerdo con el deseo de evitar antagonizar demasiado a los creyentes en vísperas del milenio de la conversión de Rusia a Rusia. Cristiandad. [64]
Los cuerpos religiosos aún podían estar fuertemente infiltrados por agentes estatales, debido al poder de los gobiernos locales para rechazar a los funcionarios parroquiales electos e instalar a su propia gente en la organización laica que era propietaria de la parroquia, lo que significaba que incluso si tuvieran propiedad sobre sus iglesias, todavía estaba efectivamente en manos del estado. La mayor ventaja de esta nueva legislación, sin embargo, fue que los niños de diez años o más podían participar activamente en los rituales religiosos (por ejemplo, el servicio como acólitos, salmistas, en coros) y que los niños de cualquier edad podían estar presentes dentro de una iglesia durante servicios asi como recibir comunion.
Abuso psiquiátrico
La práctica psiquiátrica soviética consideraba que las personas altamente educadas que se convirtieron en creyentes religiosos a una edad madura, especialmente si provenían de familias ateas, padecían un trastorno psicótico. Este diagnóstico se utilizó especialmente para monjes o monjas, así como para predicadores bien educados. Esta práctica permitió que los monjes y monjas populares (u otros creyentes) que de otra manera no podrían ser acusados de ningún otro delito, fueran trasladados y enviados a instalaciones psiquiátricas. [53] [66] [67] Dado que su fe se consideraba un trastorno mental, las personas que recibieron este tratamiento fueron liberadas de inmediato si renunciaban a su fe en Dios y, por lo tanto, se habían "curado". [43]
Casos particulares de esto que se conocen incluyen:
El nacionalista religioso Gennady Shimanov fue enterrado durante dos meses y medio en 1962 en un hospital psiquiátrico que le administró terapia de choque de insulina para curarlo de sus creencias religiosas. Fue enterrado nuevamente en 1969 durante algunas semanas, después de lo cual fue liberado como resultado de la atención pública de su encarcelamiento. [68]
El P. Iosif Mikhailov de Ufa, que fue enviado a la psico-prisión de Kazán en 1972 y permaneció allí durante al menos los últimos años del comunismo.
Valeria (Makeev), monja en la misma instalación desde 1978 hasta al menos los últimos años del comunismo. Inicialmente fue acusada de marketing negro (por vender artículos religiosos a los creyentes), pero cuando el caso no se materializó, en su lugar fue diagnosticada como psicótica.
El P. Lev Konin fue enviado a psico-prisión varias veces antes de ser expulsado a Occidente en 1979. Tenía contactos con estudiantes de Leningrado y había hablado en un seminario religioso-filosófico no oficial de jóvenes intelectuales soviéticos en Leningrado.
Yurii Belov, un estudiante de historia y literatura, fue enviado a la psico-prisión de Sychevcka y en 1974 un representante del Instituto Serbsky de Medicina Forense de Moscú le dijo: `` En nuestra opinión, las convicciones religiosas son una forma de patología, de ahí nuestra uso de drogas '. [69]
Una doctora de 33 años, Olga Skrebets, con un doctorado en ciencias médicas, fue diagnosticada con una etapa temprana de esquizofrenia y fue enviada a un hospital en Kiev en 1971 después de que se retirara de la membresía del PCUS por razones religiosas. [70]
El bautista de 44 años, Alexander Yankovich, se había dedicado a la redacción no oficial y la duplicación de literatura religiosa de 1957 a 1976. En 1976 fue arrestado y declarado loco.
Evgenii Martynov, un ingeniero civil pentecostal de treinta y cinco años fue enviado a la psico-prisión de Cherniakhovski en 1978.
Vasilii Shipilov, un laico ortodoxo, fue sentenciado a diez años de trabajos forzados en 1939 a la edad de 17 por ser estudiante en un seminario clandestino. En 1949, después de su liberación, vagó por Siberia y proclamó el Reino de Dios, además de criticar los abusos de Stalin. Pronto fue arrestado nuevamente y declarado loco. Pasó la mayor parte del período entre 1950 y 1979 en psicoprisiones, donde fue objeto de constantes golpizas y burlas de su religión. [70]
Un estudiante de historia de veinte años llamado Galliamov se bautizó cuando tenía dieciocho y había pasado el verano de 1978 como peregrino en los pocos monasterios que quedaban. Se le diagnosticó un 'psicópata de tipo mixto' y se le sometió a altas dosis de neurolépticos que le produjeron náuseas, fiebre alta y infartos. Fue dado de alta después de dos meses y el médico le advirtió que dejara de visitar los monasterios o, de lo contrario, su condición podría evolucionar hacia la esquizofrenia. [71]
Uno de los casos más flagrantes ocurrió en 1976 con el intelectual de Moscú de 25 años, Alexander Argentov, un cristiano ortodoxo neófito de una familia atea. Había fundado el seminario religioso-filosófico con sede en Moscú en 1974, dirigido por Alexander Ogorodnikov (un estudiante graduado de cinematografía que fue expulsado del instituto junto con otros por intentar producir una película sobre la vida religiosa entre la juventud soviética). Este seminario se declaró sucesor de las sociedades filosóficas religiosas de Moscú y Leningrado que se habían dispersado en la década de 1920. El seminario comenzó a ser hostigado seriamente en 1976 después de haber crecido considerablemente y mostrado mucha vitalidad, además de establecerse en Ufa (Bashkiria), Leningrado, L'vov (Ucrania), Minsk y Grodno (Bielorrusia). Argentov y otros fueron arrestados y encerrados en instituciones psiquiátricas. La creencia religiosa de Argentov fue diagnosticada como un trastorno psicótico. [68] Se le administraron potentes neurolépticos durante dos meses antes de ser liberado después de una amplia publicidad y protestas de su caso que llegaron fuera de la URSS. [71]
Ocupaciones
No hubo revisiones radicales de las políticas estatales oficiales después de Khrushchev (gran parte de su campaña se llevó a cabo bajo instrucciones secretas no publicadas de todos modos). La mayoría de las iglesias cerradas permanecerían cerradas y ninguno de los seminarios o monasterios cerrados sería reabierto. Los creyentes intentaron sin éxito reabrir muchas iglesias. A fines de la década de 1970 y en la de 1980, el estado comenzó a permitir la construcción y reapertura de más iglesias.
Los convencidos de crímenes religiosos en la Unión Soviética recibieron un trato especialmente duro y fueron clasificados (junto con los disidentes políticos) como "criminales estatales especialmente peligrosos", lo que los descalificó de la amnistía o la indulgencia. Los delitos religiosos, como hacer circular una petición u organizar clases religiosas para niños, podían ser castigados con términos estrictos en los campos de concentración (asalto, robo y violación tenían penas menores en la URSS) y no podían considerarse para la libertad condicional sin una confesión formal. [43]
En toda la región de Sakha-Yakutia (aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos continentales) solo había una iglesia en funcionamiento que quedó abierta después de Khrushchev hasta la caída del comunismo, lo que significó que muchos creyentes necesitaban viajar hasta 2000 kilómetros para poder vivir. conseguir la iglesia más cercana. [72]
Los siguientes son ejemplos de situaciones conocidas en la historia de estas actividades. En la ciudad de Chernigov, la catedral se cerró en 1973 y solo quedó una pequeña iglesia de madera. Los creyentes habían estado solicitando una nueva iglesia desde 1963, pero nunca recibieron nada hasta la caída del comunismo. En la ciudad de Gorky, solo quedaban tres iglesias pequeñas para servir a una población estimada de 100.000 creyentes [17] (de 40 antes de 1917, cuando la población de Gorky era 1/15 de lo que era en la década de 1970). Los creyentes habían estado solicitando la reapertura de algunas iglesias desde 1967, y los peticionarios fueron objeto de degradaciones profesionales y sus demandas fueron ignoradas. En la ciudad de Naro Fominsk, en la provincia de Moscú, las peticiones comenzaron en 1968 para abrir una iglesia. No había ninguna iglesia en las cercanías de la ciudad desde la década de 1930. Sus peticiones fueron ignoradas y recibieron respuestas negativas. La prensa atea local afirmó que no se podía dar una nueva iglesia ya que la iglesia existente iba a ser transformada en un museo y la prensa afirmó que no había suficientes cristianos practicantes en la ciudad para merecerla (de hecho, hubo 1443 signatarios de la petición ). La prensa atea también afirmó que esta petición estaba siendo emitida por personas malvadas que estaban tratando de calentar el fanatismo religioso y obtener un trabajo cómodo en una nueva iglesia. Los creyentes presentaron su caso en la corte, pero no tuvieron éxito. [73]
Un notorio cierre de la iglesia ocurrió en 1968 en la ciudad rural de Kolyvan en las cercanías de Novosibirsk. La iglesia de Alexander Nevsky en esa ciudad fue construida en el siglo XVIII y era uno de los monumentos arquitectónicos más antiguos de la región. El plenipotenciario local de la CRA, Nikolaev, se había jactado durante años de que convertiría la iglesia en un museo. El departamento de bomberos local solicitó que se construyera un depósito de agua especial al lado de la iglesia para protegerla del fuego, y el consejo de la iglesia cumplió con esta solicitud al cavar el depósito. Poco después, la milicia local declaró que se trataba de una construcción ilegal y confiscó los materiales de construcción del consejo de la iglesia para que no pudieran completar la construcción del embalse. Luego, el gobierno soviético declaró que la iglesia no era segura debido a la falta de un depósito de agua y ordenó que se cerrara la iglesia. En 1974 se desmanteló la histórica iglesia y se vendieron sus piezas. La comunidad local intentó seguir teniendo servicios sin un sacerdote en la casa del vigilante en el patio de la iglesia, pero esto se encontró con hostigamiento y detenciones breves de los organizadores. Nikolaeve finalmente acordó darles un sótano de veinte metros cuadrados para celebrar servicios para su congregación de 200 personas. [74]
Otro cierre notorio ocurrió en 1979 en la ciudad de Rechitsa en Bielorrusia. La iglesia era demasiado pequeña para la congregación y pidieron ampliarla. Recibieron permiso y comenzaron a hacer la construcción por su cuenta. Una vez que terminaron la expansión, el edificio fue declarado en peligro de incendio y cerrado, se colocaron guardias de la milicia frente a él para evitar que los creyentes lo usaran. [74]
Una iglesia del siglo XVIII en el pueblo de Mshany en la diócesis de Lvov se cerró en marzo de 1978 y se convirtió en un almacén de granos. En 1979, los creyentes rodearon la iglesia y trataron de evitar físicamente que el grano se almacenara en la iglesia. La milicia fue enviada para dispersarlos y una mujer fue arrestada. Los creyentes lanzaron peticiones infructuosas en nombre de la iglesia. [74]
En el pueblo de Znosychy cerca de Rovno en Volhynia, había una iglesia que había estado privada de un sacerdote durante varios años y que había sido atendida por su congregación, que también se reunió allí para orar. En 1977, las autoridades intentaron demoler la iglesia, pero fueron detenidas por la resistencia de la comunidad local, y en su lugar trataron de almacenar grano dentro de la iglesia. En respuesta, la aldea local se declaró en huelga y las autoridades decidieron retirar el grano. El 25 de abril de 1979 se ordenó a toda la población de Znosychy que trabajara en una aldea adyacente, mientras que los niños estaban encerrados en la escuela, y durante este tiempo se demolió la iglesia. Posteriormente, los creyentes comenzaron a reunirse en el sitio de la antigua iglesia para orar y los peregrinos llegaban al pueblo. Las autoridades respondieron colocando patrullas y barreras alrededor de la aldea para evitar visitantes. Los creyentes también comenzaron a decorar pinos alrededor de la iglesia y a orar debajo de ellos. Las autoridades respondieron talando los árboles. [75]
En otras dos aldeas de Rovno, la población local intentó reabrir iglesias cerradas bajo Khrushchev. En uno de estos en 1973, mientras los creyentes estaban trabajando, las autoridades desmantelaron las cúpulas y almacenaron grano en la iglesia. La población protestó furiosamente y el grano fue retirado. En 1978, después de años de denuncias, llegó una comisión oficial para investigar, pero las autoridades locales les dijeron que los creyentes eran una pequeña minoría en el área y la comisión se fue. En el otro pueblo, en 1973 los creyentes hicieron vanos llamamientos para reabrir sus iglesias, pero en respuesta se les dijo que fueran a otro pueblo para los servicios. En el otoño de 1978, llegó un representante de la CRA y prometió devolverles su iglesia y, mientras tanto, las autoridades locales pidieron a los aldeanos que firmaran un compromiso de no dejar que sus cerdos deambularan por las calles del pueblo. Los aldeanos firmaron el documento sin leerlo, y resultó ser una promesa de que nadie quería una iglesia en el pueblo. El documento fue luego utilizado por las autoridades del distrito para justificar su negativa a aceptar más peticiones para reabrir la iglesia. [76]
Existen muchos más ejemplos más allá de estos.
En 1983, al menos más de 300 de todas las religiones estaban en algún tipo de prisión únicamente por practicar su fe. Otras estimaciones son mucho más altas y esta cifra no incluye las masas de creyentes que fueron objeto de hostigamiento administrativo y persecuciones día a día. Sin embargo, estas cifras son escasas en comparación con lo que ocurrió anteriormente en la historia de la URSS.
Estas persecuciones podrían resultar de actos de caridad (que todavía eran ilegales según la legislación de 1929). Tales actos ilegales de caridad podrían incluir obispos que secretamente dieron dinero a las parroquias más pobres que no podían pagar sus reparaciones, el clero y el personal de la parroquia que dieron dinero a los feligreses pobres, dando dinero a los feligreses que sufrieron la pérdida de sus hogares por los incendios, o los creyentes dando dinero en público. cenas a personas, incluidos los peregrinos. [77]
Podían ser el resultado de peregrinaciones en grupo a lugares sagrados (que también seguía siendo ilegal). Estas peregrinaciones fueron objeto de ataques muy brutales por parte de la milicia y los ayudantes voluntarios del Komsomol que provocaron lesiones físicas y el estado afirmó que fueron organizadas por creyentes fanáticos u oportunistas que intentaban obtener ingresos. [77]
Las persecuciones también podrían resultar de la adoración o la realización de ritos religiosos en viviendas privadas, o de hacerlo en iglesias sin informar al estado. Había presión oficial contra las personas que se bautizaban y, a menudo, había dificultades prácticas para obtener el bautismo en áreas sin iglesias. [78] Pocas parejas tenían ceremonias matrimoniales cristianas tradicionales. [78] En ocasiones, los ritos religiosos se realizaban en secreto para proteger a los creyentes del acoso en el trabajo o en la escuela, ya que la KGB inspeccionaba periódicamente los libros de registro que las iglesias debían llevar. El estado informó que tales actividades fueron realizadas por sacerdotes que estaban tratando de obtener ingresos adicionales de donaciones no registradas. Este paradigma fue citado por Feodosii, el ex obispo de Poltava en su carta de 1977 a Brezhnev donde afirmó que la mayoría de los adultos que se convirtieron a la ortodoxia acudían a sacerdotes jubilados para bautismos, porque podían realizar bautismos sin tener que ingresar los nombres de los recién bautizados. en el registro. El funcionario provincial de la CRA se enteró de esto y exigió que se informara a todos los candidatos al bautismo, luego de lo cual los agentes de la CRA intentarían crear muchos problemas en el lugar de trabajo o estudio del candidato para disuadirlo de recibir el bautismo. El obispo se negó a cooperar con esto. [79]
El Komsomol todavía estaba involucrado en el vandalismo de iglesias y el acoso de los creyentes durante este período (como lo fue durante la década de 1930 cuando también fue criticado por su laxitud).
Los sacerdotes y obispos que no se subordinaban completamente al estado y / o que participaban en actividades religiosas fuera de la realización rutinaria de los ritos religiosos, eran considerados enemigos del estado. Los obispos criticados por "alta actividad religiosa" se trasladaron por todo el país. El Consejo de Asuntos Religiosos afirmó haber obtenido el control del Sínodo del Patriarca, que se vio obligado a coordinar sus sesiones y decisiones con la CRA. [15]
La persecución generalizada del clero bajo Jruschov fue reemplazada por una persecución más selectiva de los sacerdotes más dedicados, especialmente si atraían a los jóvenes u ofrecían orientación pastoral. La CRA tenía una política para nombrar sacerdotes que no eran buscados, y el estado continuó encontrando medios para cerrar iglesias. Al mismo tiempo, sin embargo, la CRA afirmó que la posición de la iglesia estaba mejorando con la legislación recién aprobada.
La jerarquía eclesiástica no podía tener poderes disciplinarios. Si bien el estado permitía la libertad de sermones y homilías, esta libertad estaba limitada porque solo podían ser de `` carácter exclusivamente religioso '' (en la práctica, esto significaba que los clérigos que predicaban contra el ateísmo y la ideología estatal no estaban protegidos). [80] Toda la legislación antirreligiosa fue diseñada para hacer que la iglesia sea lo más pasiva posible. [17] Se toleraba al clero tibio mientras que el clero con un celo misionero podía ser cancelado. Esto estaba de acuerdo tanto con la enseñanza de Lenin de que los sacerdotes inmorales o incluso criminales debían ser preferidos a los activos y populares, y también estaba de acuerdo con una resolución secreta de la CRA de 1974 sobre el estado de supervisión de las actividades de los establecimientos educativos teológicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa 'en la que se resolvió estudiar a los candidatos al seminario, tomar medidas para evitar que personas' fanáticas '(es decir, activamente religiosas) ingresen a los seminarios como maestros o estudiantes, para elevar el sentido de ciudadanía entre maestros y estudiantes, así como para mejorar la educación política de profesores y estudiantes a fin de darles "profundas convicciones patrióticas". [18]
Se podría citar una gran cantidad de casos de clérigos que fueron perseguidos por ser sacerdotes dedicados. Ejemplos incluyen:
Vasilii Boiko, un joven sacerdote de Kiev, perdió su puesto como director del coro en la iglesia de Protección de la Virgen María en Kiev por organizar un coro de jóvenes, compuesto por conversos y revertidos recientes. El coro se disolvió y fue enviado como lector a una iglesia provincial.
Zdriliuk, un joven ingeniero de Kiev y convertido a la ortodoxia, fue ordenado sacerdote en privado después de aprobar exámenes teológicos. Tres años después de su ordenación, fue dado de baja después de un registro policial en su casa que reveló un alijo de literatura religiosa, así como su distribución de dicha literatura a los creyentes. [81]
Se informó que el paganismo reapareció en áreas donde la iglesia había sido eliminada. [82]
Se dieron casos de trato menos preferencial en los casos de creyentes que tenían un mayor nivel educativo o profesional. Los miembros del partido, el personal administrativo de las categorías ejecutiva alta y media, los maestros y profesores de todo tipo, los oficiales del ejército y el personal del Ministerio del Interior, y otras personas por el estilo, incurrirían en persecución directa por bautizar a sus hijos. A menudo tenían que encontrar sacerdotes que estuvieran de acuerdo en realizar la Santa Cena en secreto. [83] Los campesinos y los trabajadores rara vez sufrieron el mismo grado de consecuencias por participar en actividades religiosas. Las personas sin educación y de edad avanzada en los años posteriores a Khrushchev generalmente se quedaban solos.
Casi no se permitieron nuevas ordenaciones clericales en Ucrania durante este período. También hubo prohibiciones para los candidatos educados en el hogar. Los candidatos fracasados a seminarios en cualquier parte del país podrían enfrentar todo tipo de acoso y persecución.
El arzobispo Feodosii informó en su relato que se negó a cooperar con el plenipotenciario local cuando este último quería cerrar iglesias, y después de esto fue trasladado a la diócesis de Vologda, en el norte de Rusia, donde solo había 17 iglesias abiertas. El arzobispo enumeró una serie de persecuciones directas e indirectas empleadas por la CRA casi a diario. Entre esas cosas se incluyeron métodos como que él fuera atacado por enviar sacerdotes para reemplazar a los sacerdotes enfermos durante una liturgia dominical sin permiso, y privar temporalmente al sacerdote de reemplazo de la inscripción. Los intentos de reemplazar las estructuras que se estaban deteriorando por otras mejores dieron como resultado que la milicia y el komsomol derribaran las nuevas estructuras de ladrillo. El obispo fue criticado por apoyar las peticiones a Moscú. También citó la presión de la CRA para aumentar las contribuciones al fondo de paz y la contribución a los monumentos históricos, de 36.210 rublos en 1968 a 161.328 rublos en 1976 (mientras que la diócesis solo recibió 124.296 rublos en donación). Las parroquias tuvieron que aumentar sus donaciones para hacer frente a esto, y finalmente la diócesis se endeudó. Esto resultó en el cierre de más parroquias por falta de fondos. [84]
El acoso a peregrinos y monasterios aumentó a principios de los años ochenta.
Atrocidades y víctimas notables
Dos sacerdotes llamados Nikolai Eshliman y Gleb Yakunin recibieron fama mundial después de emitir valientes memorandos al gobierno soviético y al patriarca Alexii en 1965, que protestaban por la persecución, el cierre forzoso de iglesias y la inactividad de los patriarcas y obispos en la defensa de la iglesia. Poco después, la prensa atea llevó a cabo una campaña de asesinato de personajes. Afirmaron que Yakunin se había convertido en sacerdote por razones puramente pecuniarias. Yakunin y Eshliman, como muchos otros evangelistas cristianos en la URSS, habían intentado adquirir publicaciones religiosas ilegales, incluso de occidente. Este hecho permitió al estado calificar a los hombres, así como a los laicos relacionados con ellos, como criminales, comerciantes negros e incluso estar conectados con los servicios de inteligencia occidentales (que supuestamente estaban enviando literatura religiosa y teológica a la URSS con fines de subversión ideológica). [13]
El 15 de noviembre de 1966, la iglesia de la Santísima Trinidad fue demolida en Leningrado.
En los documentos de Samizdat se informó de un caso notable sobre Vladimir Rusak (también conocido como Vladimir Stepanov), un diácono ortodoxo ruso y graduado de la Academia Teológica de Moscú que había trabajado como uno de los editores del Diario del Patriarcado de Moscú. En 1980 completó un manuscrito sobre la historia de la iglesia rusa bajo la Unión Soviética, que fue crítico con el estado. Su superior inmediato, el arzobispo Pitirim, descubrió esto y le ordenó que lo destruyera, pero él se negó y fue enviado a Vitebsk en Bielorrusia para servir en una iglesia allí. El 28 de marzo de 1982 pronunció un sermón en un servicio de la Pasión sobre la Pasión de Cristo y el sufrimiento de la Iglesia en el mundo, y afirmó que una Iglesia perseguida era espiritualmente más fuerte y más cercana a Dios que una Iglesia triunfante, y en este contexto condenó el legado posterior a Constantino de las iglesias nacionales y estatales, y elogió a la revolución bolchevique por haber provocado una vez más la persecución contra la Iglesia, que por lo tanto purificó a la Iglesia de todos menos de aquellos que estaban verdaderamente dedicados a ella. En el mismo sermón habló de las persecuciones del estado y condenó a la jerarquía por repudiar a los mártires, a quienes afirmó que la Iglesia debía su supervivencia. Les dijo a los feligreses que no se desanimaran a raíz de la persecución atea, y que no se debe esperar una vida fácil en la tierra y una recompensa en el cielo. Después de este sermón, fue dado de baja y enviado a un monasterio, y sus superiores dijeron que no podían hacer nada para ayudar debido a la presión de la KGB sobre ellos. Se le recomendó conseguir un trabajo secular, porque ya no había ningún puesto en la iglesia que le fuera permitido. [85]
El P. Dimitry Dudko fue un predicador y catequista popular en Moscú, [67] que preparó a cientos de adultos para el bautismo. Comenzó a realizar sesiones de preguntas y respuestas en lugar de sermones regulares en esta iglesia, y esto lo hizo muy popular entre la gente pero muy impopular entre las autoridades. Fue uno de los disidentes religiosos más influyentes de la época. [68] Bajo su presión, se vio obligado a ser trasladado en 1973 a la parroquia rural de Kabanovo, a ochenta kilómetros de Moscú. Los extranjeros que visitaban su iglesia en Moscú no podían ir a esa área, pero muchas personas comenzaron a acudir en masa a su nueva iglesia. En diciembre de 1975, el soviet local obligó al consejo de la iglesia a destituir al p. Dimitry de esta parroquia, y luego fue trasladado a otra parroquia rural en las cercanías de Moscú. En esa parroquia comenzó a crear una comunidad eclesiástica muy unida y publicó un boletín mimeografiado (la primera vez que se utilizó en Rusia desde la década de 1920). En sus escritos y sermones atacó el ateísmo y lo culpó por el declive moral y el aumento del alcoholismo. En enero de 1980 fue arrestado y en seis meses apareció en la televisión estatal con un discurso de disculpa en el que condenó su comportamiento pasado. El estado lo perdonó magnánimamente y le permitió regresar a sus deberes pastorales, y gran parte de sus seguidores anteriores lo abandonaron. [86]
El padre Vasilii Romaniuk del pueblo de Kosmach en los Cárpatos fue criticado por organizar grupos de jóvenes que cantan villancicos ilegales y visitar las casas de los creyentes durante la época navideña. La CRA afirmó que estaba tratando de ganar dinero extra a través de donaciones. Cuatro años después de esto, fue arrestado y condenado a 10 años de cárcel, un campo de trabajo y exilio interno forzado por adjuntar su firma en nombre de un nacionalista ucraniano llamado Valentyn Moroz. Fue condenado en 1944 a diez años de trabajos forzados en Siberia. Asistió a cursos pastorales y fue ordenado diácono en 1959, pero el plenipotenciario local de CROCA se negó a permitirle la ordenación sacerdotal. En 1964 se convirtió en sacerdote y adquirió una buena reputación entre los creyentes y una mala reputación entre las autoridades, las cuales lo hostigaban continuamente. Se vio obligado a cambiar seis parroquias, antes de ser arrestado en 1972 por el crimen antes mencionado que involucraba a Moroz. [87]
El P. Pavel Adelgeim fue arrestado en diciembre de 1969 en Kagan, Uzbekistán, donde se desempeñaba como rector de la única iglesia ortodoxa local. Fue acusado de haber atraído a niños y adolescentes a la iglesia. También fue acusado de ser un sádico que golpeó a su esposa y a las jóvenes que acudían a su iglesia. Había escrito escritos que criticaban el estatus legal de la religión en la URSS, criticando la ideología oficial, y también había tenido contactos con Eshliman y Yakunin. Fue condenado a tres años de trabajos forzados y perdió una pierna durante su estancia en el campo. Después de su liberación, se convirtió en sacerdote en la ciudad uzbeka de Fergana. El anterior párroco de la iglesia a la que llegó había sido expulsado por los feligreses por corrupción en las finanzas parroquiales, observación inapropiada de los rituales religiosos y otros problemas. La CRA, sin embargo, pensó que este sacerdote debía permanecer y el P. Pavel, más popular, fue privado de su registro para reemplazarlo. [88]
Gleb Yakunin , un famoso sacerdote que había reunido información sobre persecuciones que envió a periodistas e iglesias occidentales en Occidente, [10] [67] fue arrestado en 1979 por agitación y propaganda antisoviética; fue sentenciado a cinco años en un campo de trabajo del régimen estricto seguido de otros cinco años de exilio interno. Su puesto en el comité no oficial que enviaba estos informes fue heredado por el padre Vasilii Fonchenkov y el padre Nikolai Gainov, el último de los cuales perdió su puesto de profesor en la academia teológica de Moscú y poco después fue trasladado a una parroquia rural en las afueras de Moscú, lo que hizo su trabajo en el comité es imposible. Este comité, aunque organizado por sacerdotes ortodoxos, envió informes en nombre de todos los cristianos de la URSS. [89]
El padre Alexandr Pivovarov, un sacerdote siberiano muy popular y dedicado, fue arrestado en 1983 y se le dio un 3+1 / 2 frase -Año por distribuir literatura religiosa libre, que había adquirido desde impresoras cristianos secretos que también fueron detenidos y condenados. [90]
El P. Pavel (Lysak) fue expulsado de la Academia Teológica de Moscú en el Monasterio de la Trinidad de San Sergio en 1975. También se le privó del derecho de residencia en la provincia de Moscú, donde vivían muchos de sus hijos espirituales. La ley soviética le permitió visitar Moscú en visitas de tres días, y lo aprovechó al máximo, pero los vecinos del apartamento en el que vivía en Moscú fueron intimidados por la KGB para denunciarlo de tal manera que pudiera ser declarado culpable. de violar la ley, y en 1984 fue arrestado y sentenciado a diez meses en un campo de trabajo. [91]
Se informó que uno de los casos más espantosos ocurrió en el verano de 1983 en el Cáucaso, a sesenta kilómetros a las afueras de Sujumi, donde se descubrió y dispersó una comunidad monástica no registrada. Sin embargo, dieciocho de los monjes se escondieron en una cueva estrecha y continuaron su comunidad. Las autoridades trajeron barriles llenos de una mezcla incendiaria, los arrojaron a la boca de la cueva y los prendieron fuego, por lo que los dieciocho murieron quemados. [91]
El padre Nikolai Ivasiuk, en la ciudad de Chardzhou en Turkmenistán, fue encontrado asesinado el 17 de diciembre de 1978. Le arrancaron el cabello, le quitaron los ojos, le habían quemado el cuerpo y tenía heridas de cuchillo y tallados. La noche anterior, los creyentes informaron haber visto un automóvil detenerse con seis milicianos que salían del automóvil y entraban a la casa. Los asesinos no fueron encontrados en ninguna investigación posterior. [92]
En Vilnius, Lituania, un sacerdote católico muy popular llamado Bronius Laurinavičius fue arrojado por cuatro hombres a una vía donde fue asesinado por un camión que se acercaba. Menos de un año después, la KGB le dijo a un activista disidente laico, Valeri Smolkin, que emigrara o, de lo contrario, compartiría el destino de Bronius. [92]
En octubre de 1981 en el Convento de Protección de la Santísima Virgen en Kiev, en el día de la fiesta patronal cuando había misas de peregrinos, hubo una redada policial. [93] Este convento a menudo estaba sujeto a tal acoso y multas administrativas, y las redadas policiales a menudo llegaban para capturar a los peregrinos durante la noche.
El famoso Monasterio de las Cuevas de Pskov fue infiltrado con éxito por la KGB cuando su informante Gavriil se convirtió en abad del monasterio después de la muerte de su predecesor. Luego, Gavriil comenzó a expulsar a los peregrinos, a acosar a los monjes venerados por dar consejos u oír confesiones, y prohibió las oraciones en grupo. El Patriarca recibió muchas quejas sobre él y ordenó su destitución, pero el gobierno soviético anuló la orden e insistió en que permaneciera en su lugar. Gavriil en 1983 fue denunciado por haber golpeado violentamente a los monjes y peregrinos. [94]
El Trinity St Sergius Lavra en Zagorsk expulsó a cuarenta de sus monjes entre 1975 y 1980. Estos monjes eran populares entre los peregrinos como consejeros espirituales y confesores, lo que llevó a su expulsión. [92]
De todas las comunidades monásticas, sin embargo, Pochaev Lavra continuó sufriendo algunas de las peores persecuciones que se hayan reportado. Los soviéticos habían concedido permisos a muy pocos novicios para entrar en este monasterio con el fin de mantener bajo el número de monjes. En 1979, el monasterio lanzó una petición para solicitar la devolución de la tierra que había sido confiscada bajo Khrushchev, así como para permitirle aceptar más novicios. La tierra confiscada se había convertido en un museo del ateísmo y un policlínico. Las autoridades respondieron a esta petición lanzando más registros y expulsiones de peregrinos, así como la expulsión de diez novicias. El muy venerado padre espiritual Amvrosii fue expulsado en 1981, y su biblioteca, que contenía samizdat y literatura religiosa, fue investigada por la KGB. Esto fue seguido por el arresto de más monjes, uno de los cuales, Archimandrita Alimpi, fue golpeado hasta la muerte, y otro llamado Pitirim enfermó mentalmente como resultado de las palizas. [95]
El seminario de Argentov antes mencionado continuó siendo hostigado después de que su liderazgo fuera enviado a instituciones psiquiátricas. El nuevo presidente Alexander Ogordnikov se vio obligado a renunciar a su puesto de conserje después de que se descubriera que había utilizado la cabaña de su conserje para reuniones de seminario. Las autoridades le impidieron conseguir un nuevo empleo y en 1979 fue detenido y condenado a un año de trabajos forzados por parasitismo. Mientras aún estaba en el campo al final de su mandato, fue juzgado nuevamente y acusado de propaganda antisoviética; fue condenado a seis años más de trabajos forzados seguidos de otros cinco años de exilio interno. [96]
Sin embargo, el seminario aumentó en popularidad y número. Se expandió a Kazán , Odessa y Smolensk después del arresto de Ogordonikov. En febrero de 1979 hubo una conferencia conjunta de los seminarios de Leningrado y Moscú. El régimen reaccionó con diversas formas de hostigamiento no oficial, incluida una severa golpiza anónima a uno de sus miembros. A esto le siguieron numerosas advertencias de la KGB, redadas, despidos y detenciones temporales de todos los miembros. Tat'iana Shchipkova, profesora de francés y latín en el Instituto Pedagógico de Smolensk y representante del seminario en Smolensk, perdió su puesto de profesora en julio de 1978 y varios de los estudiantes que habían asistido al seminario fueron expulsados. Fue privada de su doctorado a finales de agosto de 1978 por motivos políticos. En enero de 1980 fue sentenciada a tres años de trabajos forzados después de que abofeteara a un miembro del Komsomol durante una redada en una reunión de un seminario. Otros arrestos notables incluyeron a Sergei Ermolaev e Igor Poliakov, quienes fueron condenados respectivamente a cuatro y tres años y medio de trabajos forzados en septiembre de 1979 por gritar consignas antisoviéticas. En abril de 1980, los miembros Viktor Popkov y Vladimir Burtsev fueron condenados a dieciocho meses de trabajos forzados por supuestamente falsificar documentos. Poco después, el líder del seminario Vladimir Proesh fue condenado a cinco años de trabajos forzados en campos del régimen estricto seguidos de tres años de exilio interno. Justo antes de que terminara su mandato, se le dio un campo de trabajo adicional de tres años en octubre de 1983. Esta larga serie de arrestos resultó en el cierre efectivo del seminario. [97]
La escritora y periodista de 53 años, Zoia Krakhmal'nikova, fue miembro de la Unión Soviética de Escritores. Se había convertido a la ortodoxia cuando era adulta y había publicado samizdat religioso. Publicó extractos de los escritos de los Padres de la Iglesia, así como de teólogos ortodoxos modernos, artículos de conversos, extractos de la vida de los santos y escritos religiosos rusos posteriores a 1917. Había muy poco elemento político en sus escritos más allá de breves notas biográficas de personas que habían sido asesinadas por los soviéticos. Fue detenida y juzgada el 4 de agosto de 1982 y procesada el 1 de abril de 1983 tras una larga serie de investigaciones. Fue condenada a un año de prisión, seguido de cinco años de exilio interno bajo vigilancia. [98]
Un bautista llamado Valerii Barinov escribió y grabó una ópera rock cristiana titulada 'The Trumpet Call' alrededor de 1982. En enero de 1983, él y su amigo Sergei Timokhin enviaron una petición para poder dar conciertos religiosos legales. En respuesta, la prensa soviética lanzó una campaña de asesinato de personajes. En marzo de 1984, los dos fueron detenidos en Murmansk y acusados de intentar cruzar la frontera con Escandinavia. Barinov fue condenado a dos años y medio de trabajos forzados. Barinov declaró una huelga de hambre y solicitó la emigración o ser declarado inocente. Las autoridades lo alimentaron a la fuerza. Quedó en libertad en septiembre de 1986 [99].
En 1985, 'The Trumpet Call' fue traducido al inglés y regrabado por el bajista británico Dave Markee bajo el sobrenombre de The Dave Markee Band. El álbum fue lanzado en los Estados Unidos por Fortress Records, una división del sello de rock cristiano Refuge Records . [100] Al momento de escribir estas líneas, los clips de esa grabación están disponibles para escuchar en el sitio web de YouTube.
El milenio
En los años previos al aniversario del milenio de la conversión de Rusia al cristianismo en 1988, la iglesia y el estado lucharon por el significado del evento y el papel de la Iglesia en la historia y la cultura de Rusia. El estado devolvió a la Iglesia algunos de los lugares religiosos más valorados del país como un gesto de buena voluntad (como el antiguo monasterio de San Daniel en Moscú que había sido utilizado como prisión de menores, almacén y fábrica, con la santuarios de iglesias utilizados deliberadamente como baños públicos; la iglesia pagaría 5 millones de rublos para reconstruirla). [101]
En los medios de comunicación se difundió una campaña en la que se decía que la Iglesia no tenía ningún derecho legítimo a ser la fuente o la campeona de la cultura rusa y el desarrollo y la supervivencia de la nación rusa. Este fue un tema doloroso para la propaganda soviética, debido al pobre historial histórico de la URSS, así como a su destrucción total de monumentos culturales, iglesias, monasterios y otros elementos del patrimonio de Rusia. [54] Sin embargo, los medios de comunicación presentaron al estado soviético como un campeón de la preservación de los monumentos históricos y culturales antiguos y condenaron los actos de vandalismo contra ellos. Los medios acusaron a la Iglesia de capitalizar el aniversario para llamar la atención.
Los escritores y académicos soviéticos intentaron restar importancia a la vieja tesis de que los eslavos tenían poca cultura antes de la cristianización, y trataron de promover la cultura pagana del país antes de la cristianización como ya se había desarrollado. La fecha de 988 también fue minimizada al afirmar que la cristianización del país ocurrió durante unos pocos siglos y que esa fecha fue simplemente cuando el príncipe Vladimir bautizó por la fuerza a los habitantes de Kiev. También se restó importancia al inventar (de la nada) que la ciudad de Kiev tenía su 1500 aniversario, que se celebró en 1980-1982. [102] Culparon al cristianismo de congelar la cultura rusa y que el cristianismo destruyó la herencia cultural de la antigüedad. El estado precristiano de Kiev se presentó como una potencia mundial que se benefició poco de las influencias de Bizancio. Iván el Terrible fue presentado como inspirado por la teología cristiana. Se negó que el cristianismo hubiera introducido la monogamia. El papel del monaquismo en la historia de Rusia fue menospreciado y ennegrecido.
Culparon a la Iglesia por un papel reaccionario en el desarrollo de la cultura secular. La iglesia también fue criticada por una supuesta falta de patriotismo y de colaboración con los invasores de Rusia. La historia de Rusia se reescribió en consecuencia para ajustarse a este argumento con respecto a los tártaros, polacos y alemanes. Se ignoraron los buenos hechos a favor de la Iglesia, mientras que en gran parte solo se enfatizaron los hechos negativos. La iglesia fue acusada de desinformar a personas del pasado, y los historiadores y teólogos de la iglesia podrían ser considerados penalmente responsables. [103]
Se admitió que el papel de la Iglesia en la historia era significativo, pero solo en el sentido de que se utilizó para fortalecer a las clases opresoras al enseñar a las masas a ser dóciles. Se admitió que era progresista solo en el sentido de que ayudó al progreso de la sociedad supuestamente feudal de la Rusia de Kiev mientras el feudalismo fue una fuerza progresista. [104]
Conclusión
Para 1987, el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética había caído a 6893 y el número de monasterios en funcionamiento a solo 18.
La Iglesia y el gobierno se mantuvieron en términos hostiles hasta la caída del comunismo. En la práctica, el aspecto más importante de este conflicto fue que las personas abiertamente religiosas no podían unirse al Partido Comunista de la Unión Soviética , lo que significaba que no podían ocupar ningún cargo político. Sin embargo, entre la población en general, un gran número seguía siendo religioso. En 1987, en la RSFS de Rusia , entre el 40% y el 50% de los recién nacidos (según la región) fueron bautizados y más del 60% de todos los fallecidos recibieron servicios funerarios cristianos.
Los arrestos y la persecución de los creyentes continuaron bajo Gorbachov, aunque algunos que habían sido arrestados anteriormente fueron liberados. El volumen de propaganda antirreligiosa no disminuyó bajo Gorbachov en contraste con la escena literaria y cultural soviética en general. Esto recibió reprimendas del departamento ideológico del partido, así como una contracampaña en la prensa antirreligiosa en la que se criticaba a esos escritores.
Sin embargo, el gobierno de Gorbachov invirtió el patrón de sus predecesores con respecto a la creación de un fondo para proteger y restaurar monumentos históricos, incluidos los monumentos religiosos, y para educar a la nación en un espíritu de amor y respeto por su historia y cultura nacionales. [54] En la presidencia de este fondo, se colocó a un cristiano practicante y se le permitió defender la cultura cristiana y el papel positivo de la Iglesia en la historia de la nación. Se permitió la publicación abierta de relatos históricos de los muchos crímenes del estado contra los creyentes religiosos en los últimos años de la URSS. [54] Otro avance que se produjo en los últimos años fue la concesión de los cristianos a responder a los ataques ateos en la prensa, y algunos escritores cristianos aprovecharon la oportunidad para criticar a los propagandistas ateos en los medios de comunicación nacionales. En los medios de comunicación nacionales se publicaron algunos artículos que argumentaban que el declive de la sociedad soviética era el resultado de la pérdida de la familia tradicional, que se mantenía unida por la ética y las tradiciones cristianas. [105] También adoptó una nueva política religiosa en los últimos años del régimen soviético como resultado de su propio pragmatismo, la necesidad de apoyo internacional y su deseo de ganar más seguidores. [19]
Ver también
- VIDgital
- El ateísmo marxista-leninista
- Persecución de cristianos en la Unión Soviética
- 1971 genocidio de Bangladesh
- Masacres kosheh , Egipto
- Manifestaciones de Maspero , Egipto
- Conflicto de Chittagong Hill Tracts
- campañas antirreligiosas en China
- Revolución Cultural # Reliquias históricas
- Genocidio camboyano
- Operación Blue Star
- 1984 disturbios anti-sij
- Persecución de cristianos en países del Pacto de Varsovia
- Legislación antirreligiosa soviética
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1917-1921)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1921-1928)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1928-1941)
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1958-1964)
Notas
- ^ Pospielovsky (1987), págs. 111-112.
- ^ Anderson (1994), p. 3.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 109.
- ↑ a b c d Pospielovsky (1988), p. 111.
- ^ Chumachenko, px
- ^ Pospielovsky (1987), págs. 116-117.
- ↑ a b Pospielovsky (1987), p. 122.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 110.
- ↑ a b c Pospielovsky (1988), p. 112.
- ^ a b Daniel.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 114.
- ↑ a b c Froese (2004), págs. 35-50.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 116.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 119.
- ↑ a b c Pospielovsky (1987), p. 113.
- ↑ a b c Altnurme (2002).
- ↑ a b c d e Anderson (1991), págs. 689-710.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 166.
- ↑ a b Davis, pág. xvii.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 109.
- ↑ a b c Tchepournaya (2003).
- ^ Pospielovsky (1987), p. 112.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 117.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 118.
- ^ Pospielovsky (1987), págs. 114-115.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 123.
- ↑ a b Pospielovsky (1987), p. 124.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 100.
- ^ Lane, p. 47.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 155.
- ^ Kolarz, pág. 455.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 156.
- ^ Ramet, págs. 261-265.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 159.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 161.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 184.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 162.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 163.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 157.
- ^ Anderson (1994), p. 9.
- ↑ a b c d e f g h i Froese (2005).
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 158-159.
- ^ a b c d e f g h i j k Derwinski.
- ↑ a b Anderson (1994), p. 13.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 115.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 152.
- ^ Kolarz, pág. 202.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 153.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 154.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 152-153.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 152-157.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 189.
- ^ a b Religión en Europa del Este. "Boletín 86 del Departamento de Estado (1986).
- ↑ a b c d Haskins (2009).
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 184-185.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 160.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 187.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 119.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 87.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 117.
- ^ Ramet, pág. 27.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 107.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 120.
- ↑ a b Pospielovsky (1987), p. 125.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 121.
- ^ Ramet, pág. 261.
- ^ a b c Cartas de Moscú , Gleb Yakunin y Lev Regelson.
- ↑ a b c Suslov (2009).
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 179-180.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 180.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), págs. 180-181.
- ^ Davis, pág. xi.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 151.
- ↑ a b c Pospielovsky (1988), p. 147.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 148.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 149.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 164.
- ↑ a b Lane, pág. 44.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 164-165.
- ^ Pospielovsky (1987), págs. 117-118.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 170-171.
- ^ Pospielovsky (1987), págs. 115-116.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 114.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 170.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 168.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 171.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 172.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 172-173.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 173-174.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 174.
- ↑ a b Pospielovsky (1988), p. 175.
- ↑ a b c Pospielovsky (1988), p. 178.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 175-176.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 177.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 176.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 182.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 182-183.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 185-186.
- ^ Pospielovsky (1988), p. 186.
- ^ notas del trazador de líneas, The Trumpet Call por The Dave Markee Band 1985, Fortress Records R84012
- ^ Pospielovsky (1987), p. 126.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 127.
- ^ Pospielovsky (1987), p. 129.
- ^ Pospielovsky (1987), págs. 130-131.
- ^ Pospielovsky (1988), págs. 191-192.
Referencias
- Riho Altnurme. "'Cultos religiosos', particularmente el luteranismo, en la Unión Soviética en 1944-1949". Trames 6.1 (2002).
- John Anderson. "El Consejo de Asuntos Religiosos y la configuración de la política religiosa soviética". Estudios soviéticos , vol. 43, N ° 4, 1991.
- John Anderson, Religión, Estado y Política en la Unión Soviética y los Estados Sucesores , Cambridge University Press, 1994.
- Tatiana A. Chumachenko. Editado y traducido por Edward E. Roslof. Iglesia y Estado en la Rusia soviética: la ortodoxia rusa desde la Segunda Guerra Mundial hasta los años de Jruschov . ME Sharpe inc., 2002.
- Wallace L. Daniel. "Los hombres del padre Aleksandr y la lucha por recuperar el patrimonio de Rusia". Demokratizatsiya 17.1 (2009).
- Nathaniel Davis, Un largo camino hacia la iglesia: una historia contemporánea de la ortodoxia rusa , Westview Press, 2003.
- Edward Derwinski. Persecución religiosa en la Unión Soviética . (transcripción). Boletín 86 del Departamento de Estado (1986): 77+.
- Paul Froese. "Secularización forzada en la Rusia soviética: por qué falló un monopolio ateo". Revista para el estudio científico de la religión , vol. 43, No. 1 (marzo de 2004).
- Paul Froese. "'Soy ateo y musulmán': Islam, comunismo y competencia ideológica". Revista de Iglesia y Estado 47.3 (2005).
- Ekaterina V. Haskins. "El pasado poscomunista de Rusia: la Catedral de Cristo Salvador y la reinvención de la identidad nacional". Historia y memoria: estudios en representación del pasado 21.1 (2009).
- Walter Kolarz. Religión en la Unión Soviética . St Martin's Press, Nueva York, 1961.
- Christel Lane. La religión cristiana en la Unión Soviética: un estudio sociológico . Prensa de la Universidad de Nueva York, 1978.
- Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol. 1: Una historia del ateísmo marxista-leninista y las políticas antirreligiosas soviéticas , St Martin's Press, Nueva York (1987).
- Dimitry V. Pospielovsky. Una historia del ateísmo soviético en teoría y práctica, y el creyente, vol. 2: campañas y persecuciones antirreligiosas soviéticas , St Martin's Press, Nueva York (1988).
- Sabrina Petra Ramet, Ed., Política religiosa en la Unión Soviética . Prensa de la Universidad de Cambridge, 1993.
- Mikhail D. Suslov. La utopía fundamentalista de Gennady Shimanov de las décadas de 1960 a 1980 . (informe). Demokratizatsiya 17.4 (otoño de 2009): pág. 324 (26). (13568 palabras).
- Olga Tchepournaya. "La esfera oculta de las búsquedas religiosas en la Unión Soviética: comunidades religiosas independientes en Leningrado desde la década de 1960 hasta la de 1970". Sociology of Religion 64.3 (otoño de 2003): pág. 377 (12). (4690 palabras).
enlaces externos
- Artículos de la Biblioteca del Congreso sobre los archivos soviéticos