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El utilitarismo es una familia de teorías éticas normativas que prescriben acciones que maximizan la felicidad y el bienestar de todos los individuos afectados. [1] [2] Aunque las diferentes variedades de utilitarismo admiten diferentes caracterizaciones, la idea básica detrás de todas ellas es maximizar en cierto sentido la utilidad , que a menudo se define en términos de bienestar o conceptos relacionados. Por ejemplo, Jeremy Bentham , el fundador del utilitarismo, describió la utilidadcomo "aquella propiedad en cualquier objeto, por la cual tiende a producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad ... [o] evitar que ocurra daño, dolor, maldad o infelicidad a la parte cuyo interés se considera. "

El utilitarismo es una versión del consecuencialismo , que establece que las consecuencias de cualquier acción son el único estándar del bien y del mal. A diferencia de otras formas de consecuencialismo, como el egoísmo y el altruismo , el utilitarismo considera los intereses de todos los humanos por igual . Los defensores del utilitarismo han estado en desacuerdo en varios puntos, como si las acciones deben elegirse en función de sus resultados probables ( utilitarismo de actos ) o si los agentes deben ajustarse a reglas que maximizan la utilidad ( utilitarismo de reglas ). También hay desacuerdo sobre si total ( utilitarismo total ), promedio ( utilitarismo promedio) o la utilidad mínima [3] debe maximizarse.

Aunque las semillas de la teoría se pueden encontrar en los hedonistas Aristippus y Epicurus , que veían la felicidad como el único bien, y en el trabajo del filósofo indio medieval Śāntideva , la tradición del utilitarismo moderno comenzó con Jeremy Bentham (1748-1832), y continuó con filósofos como John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare y Peter Singer . El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social , la crisis de la pobreza global , la ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitarriesgos existenciales para la humanidad.

Etimología [ editar ]

El benthamismo , la filosofía utilitarista fundada por Jeremy Bentham , fue modificada sustancialmente por su sucesor, John Stuart Mill , quien popularizó el término utilitarismo . [4] En 1861, Mill reconoció en una nota a pie de página que, aunque Bentham creía que "él mismo era la primera persona que puso en uso la palabra 'utilitario', no la inventó. Más bien, la adoptó de una expresión pasajera" en La novela de 1821 de John Galt Anales de la parroquia . [5] Sin embargo, Mill parece no haber sabido que Bentham había utilizado el término utilitario en su carta de 1781 a George Wilson y su carta de 1802 a Étienne Dumont .[4]

Antecedentes históricos [ editar ]

Formulaciones premodernas [ editar ]

Hace tiempo que se reconoce la importancia de la felicidad como fin para los seres humanos. Formas de hedonismo fueron presentadas por Aristipo y Epicuro ; Aristóteles argumentó que la eudaimonía es el bien humano más elevado; y Agustín escribió que "todos los hombres están de acuerdo en desear el último fin, que es la felicidad". La felicidad también fue explorada en profundidad por Tomás de Aquino , en su Summa Theologica . [6] [7] [8] [9] [10] Mientras tanto, en la India medieval, el filósofo indio del siglo VIII Śāntidevafue uno de los primeros defensores del utilitarismo, y escribió que deberíamos "detener todo el dolor y sufrimiento presentes y futuros de todos los seres sintientes, y producir todo el placer y la felicidad presentes y futuros". [11]

También existieron diferentes variedades de consecuencialismo en el mundo antiguo y medieval, como el consecuencialismo estatal del mohismo o la filosofía política de Niccolò Machiavelli . El consecuencialismo mohista defendía los bienes morales comunitarios , incluida la estabilidad política , el crecimiento de la población y la riqueza , pero no apoyaba la noción utilitaria de maximizar la felicidad individual. [12]

Siglo 18 [ editar ]

El utilitarismo como una posición ética distinta solo surgió en el siglo XVIII, y aunque generalmente se piensa que comenzó con Jeremy Bentham , hubo escritores anteriores que presentaron teorías sorprendentemente similares.

Hutcheson [ editar ]

Francis Hutcheson introdujo por primera vez una frase utilitaria clave en An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725): al elegir la acción más moral, la cantidad de virtud en una acción en particular es proporcional al número de personas que trae felicidad. para. [13] Del mismo modo, el mal o vicio moral es proporcional al número de personas que sufren. La mejor acción es la que procura la mayor felicidad de la mayor cantidad de personas, y la peor es la que causa más desdicha. En las tres primeras ediciones del libro, Hutcheson incluyó varios algoritmos matemáticos"para calcular la moralidad de cualquier acción". Al hacerlo, preconfiguró el cálculo hedónico de Bentham.

Gay [ editar ]

Algunos afirman que John Gay desarrolló la primera teoría sistemática de la ética utilitaria. [14] En Concerniente al principio fundamental de virtud o moralidad (1731), Gay argumenta que: [15]

la felicidad, la felicidad privada, es el fin apropiado o último de todas nuestras acciones ... se puede decir que cada acción particular tiene su fin propio y peculiar ... (pero) ... todavía tienden o deberían tender a algo más allá; como es evidente a partir de ahí, a saber. que un hombre puede preguntar y esperar una razón por la que se persigue a cualquiera de ellos: ahora preguntar la razón de cualquier acción o persecución, es solo investigar el final de la misma: pero esperar una razón, es decir, un fin, que se le asignará para un fin último, es absurdo. Preguntar por qué busco la felicidad no admitirá otra respuesta que una explicación de los términos.

Esta búsqueda de la felicidad tiene una base teológica : [16]

Ahora es evidente por la naturaleza de Dios, a saber. su ser infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y por su bondad manifestada en sus obras, que no podía tener otro propósito en la creación de la humanidad que su felicidad; y por eso quiere su felicidad; por tanto, el medio de su felicidad: por tanto, que mi comportamiento, en la medida en que pueda ser un medio de la felicidad de la humanidad, sea tal ... así, la voluntad de Dios es el criterio inmediato de la Virtud, y la felicidad de la humanidad la criterio de la voluntad de Dios; y, por lo tanto, se puede decir que la felicidad de la humanidad es el criterio de la virtud, pero una vez eliminada ... (y) ... debo hacer todo lo que esté en mi poder para promover la felicidad de la humanidad.

Hume [ editar ]

En una investigación sobre los principios de la moral (1751), David Hume escribe: [17]

En todas las determinaciones de moralidad , esta circunstancia de utilidad pública está siempre principalmente a la vista; y dondequiera que surjan disputas, ya sea en la filosofía o en la vida común, acerca de los límites del deber, la cuestión no puede, de ninguna manera, resolverse con mayor certeza que averiguando, por cualquier lado, los verdaderos intereses de la humanidad. Si se ha encontrado que prevalece alguna opinión falsa, tomada de las apariencias; Tan pronto como una experiencia más lejana y un razonamiento más sólido nos han dado nociones más justas de los asuntos humanos, nos retractamos de nuestro primer sentimiento y ajustamos de nuevo los límites del bien y del mal moral.

Paley [ editar ]

El utilitarismo teológico de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley . Se ha afirmado que Paley no era un pensador muy original y que la parte filosófica de su tratado de ética es "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y se presenta para que las aprendan los estudiantes en lugar de ser debatidas por los colegas". [18] Sin embargo, su libro The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) fue un texto obligatorio en Cambridge [18] y Smith (1954) dice que los escritos de Paley fueron "una vez tan conocidos en las universidades estadounidenses como los lectores y los deletreos de William McGuffey y Noah Webster en las escuelas primarias ".[19]Schneewind (1977) escribe que "el utilitarismo se hizo ampliamente conocido en Inglaterra a través del trabajo de William Paley". [20]

Utilitarismo moderno por Thomas Rawson Birks 1874

El significado ahora olvidado de Paley se puede juzgar por el título de la obra de Thomas Rawson Birks de 1874 Utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados .

Además de reafirmar que la felicidad como fin se basa en la naturaleza de Dios, Paley también analiza el lugar de las reglas, escribiendo: [21]

[A] cciones deben estimarse por su tendencia. Todo lo que sea conveniente, está bien. Es la utilidad de cualquier regla moral por sí sola lo que constituye la obligación de la misma.

Pero a todo esto parece haber una simple objeción, a saber. que muchas acciones son útiles, que ningún hombre en sus sentidos permitirá que sean correctas. Hay ocasiones en las que la mano del asesino sería muy útil… La verdadera respuesta es esta; que estas acciones, después de todo, no son útiles, y por esa razón, y solo por eso, no son correctas.

Para ver este punto a la perfección, se debe observar que las malas consecuencias de las acciones son dobles, particulares y generales. La mala consecuencia particular de una acción es el daño que ocasiona directa e inmediatamente esa acción. La mala consecuencia general es la violación de alguna regla general necesaria o útil ...

No se puede permitir una acción y prohibir otra sin mostrar una diferencia entre ellas. En consecuencia, el mismo tipo de acciones debe permitirse o prohibirse en general. Por lo tanto, cuando el permiso general de ellos sea pernicioso, se hace necesario establecer y apoyar la regla que generalmente los prohíbe.

Utilitarismo clásico [ editar ]

Jeremy Bentham [ editar ]

Jeremy Bentham

El libro de Bentham Una introducción a los principios de la moral y la legislación se imprimió en 1780 pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham se sintiera impulsado a publicar después de ver el éxito de los Principios de filosofía moral y política de Paley . [22] Aunque el libro de Bentham no fue un éxito inmediato, [23] sus ideas se difundieron aún más cuando Pierre Étienne Louis Dumont tradujo selecciones editadas de una variedad de manuscritos de Bentham al francés. Traité de législation civile et pénale se publicó en 1802 y luego Hildreth lo volvió a traducir al inglés como The Theory of Legislation, aunque en ese momento partes importantes de la obra de Dumont ya se habían vuelto a traducir e incorporar a la edición de Sir John Bowring de las obras de Bentham, que se publicó en algunas partes entre 1838 y 1843.

Quizás consciente de que Francis Hutcheson finalmente eliminó sus algoritmos para calcular la mayor felicidad porque "parecían inútiles y eran desagradables para algunos lectores", [24] Bentham sostiene que no hay nada nuevo o injustificado en su método, porque "en todos esto no hay nada más que aquello a lo que la práctica de la humanidad, dondequiera que tenga una visión clara de su propio interés, es perfectamente conforme ".

Rosen (2003) advierte que las descripciones del utilitarismo pueden tener "poca semejanza histórica con utilitaristas como Bentham y JS Mill " y pueden ser más "una versión burda del utilitarismo de acto concebido en el siglo XX como un hombre de paja al que atacar y rechazar". [25]Es un error pensar que a Bentham no le preocupan las reglas. Su obra fundamental se ocupa de los principios de la legislación y el cálculo hedónico se introduce con las palabras "Los placeres, entonces, y la evitación de los dolores, son los fines que el legislador tiene a la vista". En el Capítulo VII, Bentham dice: "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, castigando y recompensando ... En la medida en que un acto tiende a perturbar esa felicidad, en la medida en que la tendencia del mismo sea perniciosa, será la demanda que crea para el castigo ".

Principio de utilidad [ editar ]

El trabajo de Bentham comienza con una declaración del principio de utilidad: [26]

La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Solo ellos deben señalar lo que debemos hacer ... Por principio de utilidad se entiende el principio que aprueba o desaprueba toda acción, cualquiera que sea, según la tendencia que parezca tener a aumentar o disminuir la felicidad de la parte cuya el interés está en cuestión: o, lo que es lo mismo, en otras palabras, promover u oponerse a esa felicidad. Digo de cada acción que sea y, por lo tanto, no solo de cada acción de un individuo privado, sino de cada medida de gobierno.

Cálculo hedónico [ editar ]

En el capítulo IV, Bentham introduce un método para calcular el valor de los placeres y los dolores, que ha llegado a conocerse como cálculo hedónico . Bentham dice que el valor de un placer o dolor, considerado por sí mismo, puede medirse según su intensidad, duración, certeza / incertidumbre y proximidad / lejanía. Además, es necesario considerar "la tendencia de cualquier acto por el que se produce" y, por tanto, tener en cuenta la fecundidad del acto, o la posibilidad que tiene de ser seguido por sensaciones del mismo tipo y su pureza, o la posibilidad que tiene de no ser seguido por sensaciones del tipo opuesto. Finalmente, es necesario considerar la extensión o el número de personas afectadas por la acción.

Maldades de primer y segundo orden [ editar ]

Entonces surge la pregunta de cuándo, en todo caso, podría ser legítimo violar la ley . Esto se considera en The Theory of Legislation , donde Bentham distingue entre males de primer y segundo orden. Los de primer orden son las consecuencias más inmediatas; las del segundo son cuando las consecuencias se extienden por la comunidad provocando "alarma" y "peligro".

Es cierto que hay casos en los que, si nos limitamos a los efectos de primer orden, el bien tendrá una preponderancia indiscutible sobre el mal. Si se considerara el delito únicamente bajo este punto de vista, no sería fácil atribuir buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Todo depende del mal de segundo orden; es esto lo que da a tales acciones el carácter de crimen y lo que hace necesario el castigo. Tomemos, por ejemplo, el deseo físico de satisfacer el hambre. Que un mendigo, presionado por el hambre, robe de la casa de un rico un pan, que tal vez lo salve del hambre, ¿se puede comparar el bien que el ladrón adquiere para sí mismo?¿Con el mal que sufre el rico? ... No es por el mal de primer orden que es necesario erigir estas acciones en ofensas, sino por el mal de segundo orden.[27]

John Stuart Mill [ editar ]

Mill fue educado como benthamita con la intención explícita de continuar con la causa del utilitarismo. [28] El libro Utilitarismo de Mill apareció por primera vez como una serie de tres artículos publicados en Fraser's Magazine en 1861 y fue reimpreso como un solo libro en 1863. [29] [30]

Placeres superiores e inferiores [ editar ]

Mill rechaza una medida de utilidad puramente cuantitativa y dice: [31]

Es bastante compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros. Sería absurdo que mientras que, al estimar todas las demás cosas, se considere tanto la calidad como la cantidad, se suponga que la estimación de los placeres depende únicamente de la cantidad.

La palabra utilidad se usa para significar bienestar general o felicidad, y la opinión de Mill es que la utilidad es la consecuencia de una buena acción. La utilidad, dentro del contexto del utilitarismo, se refiere a las personas que realizan acciones para la utilidad social. Con utilidad social, se refiere al bienestar de muchas personas. La explicación de Mill del concepto de utilidad en su trabajo, Utilitarismo, es que las personas realmente desean la felicidad y, dado que cada individuo desea su propia felicidad, debe seguirse que todos deseamos la felicidad de todos, contribuyendo a una mayor utilidad social. Así, una acción que resulta en el mayor placer para la utilidad de la sociedad es la mejor acción, o como dijo Jeremy Bentham , el fundador del utilitarismo temprano, como la mayor felicidad del mayor número.

Mill no solo veía las acciones como una parte central de la utilidad, sino como la regla directiva de la conducta humana moral. La regla es que solo debemos realizar acciones que proporcionen placer a la sociedad. Esta visión del placer era hedonista, ya que perseguía la idea de que el placer es el mayor bien de la vida. Este concepto fue adoptado por Bentham y se puede ver en sus obras. Según Mill, las buenas acciones resultan en placer y que no hay un fin más alto que el placer. Mill dice que las buenas acciones conducen al placer y definen el buen carácter. Mejor dicho, la justificación del carácter, y si una acción es buena o no, se basa en cómo la persona contribuye al concepto de utilidad social. A la larga, la mejor prueba de un buen carácter son las buenas acciones; y rehusarse resueltamente a considerar buena cualquier disposición mental, cuya tendencia predominante sea la de producir mala conducta. En el último capítulo de Utilitarismo, Mill concluye que la justicia, como factor clasificador de nuestras acciones (ser justas o injustas) es uno de los ciertos requisitos morales, y cuando todos los requisitos se consideran colectivamente, se consideran mayores de acuerdo con esta. escala de "utilidad social", como dice Mill.

También señala que, contrariamente a lo que podrían decir sus críticos, no existe "ninguna teoría epicúrea conocida de la vida que no asigne a los placeres del intelecto ... un valor mucho más alto como placeres que a los de la mera sensación". Sin embargo, acepta que esto se debe generalmente a que se cree que los placeres intelectuales tienen ventajas circunstanciales, es decir, "mayor permanencia, seguridad, bajo costo, etc. " En cambio, Mill argumentará que algunos placeres son intrínsecamente mejores que otros.

La acusación de que el hedonismo es una "doctrina digna sólo de los cerdos" tiene una larga historia. En Ética a Nicómaco (Libro 1 Capítulo 5), Aristóteles dice que identificar el bien con el placer es preferir una vida adecuada para las bestias. Los utilitaristas teológicos tenían la opción de basar su búsqueda de la felicidad en la voluntad de Dios; los utilitaristas hedonistas necesitaban una defensa diferente. El enfoque de Mill es argumentar que los placeres del intelecto son intrínsecamente superiores a los placeres físicos.

Pocas criaturas humanas consentirían en ser transformadas en cualquiera de los animales inferiores, por una promesa de la más completa concesión de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante, ninguna persona de sentimiento y conciencia sería egoísta y vil, aunque debería estar persuadido de que el tonto, el tonto o el bribón está mejor satisfecho con su suerte que ellos con la de ellos ... Un ser de facultades superiores requiere más para hacerlo feliz, es probablemente capaz de sufrir un sufrimiento más agudo, y ciertamente accesible a él en más puntos, que uno de tipo inferior; pero a pesar de estas desventajas, nunca podrá desear realmente hundirse en lo que siente que es un grado inferior de existencia ... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor serSócrates insatisfecho que satisfecho un tonto. Y si el tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, es porque solo conocen su propio lado de la cuestión ... [32]

Mill sostiene que si las personas que están "familiarizadas de manera competente" con dos placeres muestran una preferencia decidida por uno, incluso si va acompañado de más descontento y "no renunciaría a ninguna cantidad del otro", entonces es legítimo considerar ese placer como superior en calidad. Mill reconoce que estos "jueces competentes" no siempre estarán de acuerdo y afirma que, en caso de desacuerdo, el juicio de la mayoría debe aceptarse como definitivo. Mill también reconoce que "muchos que son capaces de los placeres superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen a los inferiores. Pero esto es bastante compatible con una apreciación completa de la superioridad intrínseca de los superiores".Mill dice que este llamamiento a quienes han experimentado los placeres relevantes no es diferente de lo que debe suceder al evaluar la cantidad de placer, porque no hay otra forma de medir "el más agudo de dos dolores, o el más intenso de dos sensaciones placenteras". " "Es indiscutible que el ser cuyas capacidades de goce son bajas, tiene las mayores posibilidades de tenerlas plenamente satisfechas; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, como está constituido el mundo, es imperfecta. . "tiene la mayor probabilidad de tenerlos completamente satisfechos; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, como está constituido el mundo, es imperfecta ".tiene la mayor probabilidad de tenerlos completamente satisfechos; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, como está constituido el mundo, es imperfecta ".[33]

Mill también piensa que "las búsquedas intelectuales tienen un valor desproporcionado con la cantidad de satisfacción o placer (el estado mental) que producen". [34] Mill también dice que las personas deben perseguir estos grandes ideales, porque si eligen obtener la gratificación de los placeres insignificantes, "con el tiempo se infiltrará un poco de disgusto. Nos aburriremos y deprimiremos". [35]Mill afirma que la gratificación de los placeres insignificantes solo da felicidad a corto plazo y, posteriormente, empeora al individuo que puede sentir que su vida carece de felicidad, ya que la felicidad es pasajera. Mientras que las búsquedas intelectuales brindan felicidad a largo plazo porque brindan al individuo oportunidades constantes a lo largo de los años para mejorar su vida, beneficiándose de la acumulación de conocimientos. Mill ve las búsquedas intelectuales como "capaces de incorporar las 'cosas buenas' de la vida", mientras que las búsquedas insignificantes no logran este objetivo. [36]Mill está diciendo que las búsquedas intelectuales le dan al individuo la oportunidad de escapar del ciclo de depresión constante, ya que estas búsquedas le permiten alcanzar sus ideales, mientras que los placeres insignificantes no ofrecen esto. Aunque persiste el debate sobre la naturaleza de la visión de la gratificación de Mill, esto sugiere una bifurcación en su posición.

'Demostrar' el principio de utilidad [ editar ]

En el Capítulo Cuatro de Utilitarismo , Mill considera qué prueba se puede dar para el principio de utilidad: [37]

La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la gente realmente lo ve. La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo escucha ... De la misma manera, entiendo, la única evidencia que es posible producir de que algo es deseable es que la gente realmente lo desea ... No se puede dar ninguna razón por qué la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida en que crea que es alcanzable, desea su propia felicidad ... tenemos no sólo todas las pruebas que admite el caso, sino todas las que es posible exigir, que la felicidad es un bien: que la felicidad de cada persona es un bien para esa persona, y la felicidad general, por lo tanto, un bien para el conjunto de todas las personas.

Es habitual decir que Mill está cometiendo una serie de falacias : [38]

  • falacia naturalista : Mill está tratando de deducir lo que la gente debería hacer a partir de lo que de hecho hace;
  • falacia del equívoco : Mill pasa del hecho de que (1) algo es deseable, es decir, que puede ser deseado, a la afirmación de que (2) es deseable, es decir, que debe desearse; y
  • la falacia de la composición : el hecho de que la gente desee su propia felicidad no implica que el conjunto de todas las personas desee la felicidad general.

Tales acusaciones comenzaron a surgir en vida de Mill, poco después de la publicación de Utilitarismo , y persistieron durante más de un siglo, aunque la marea ha cambiado en las discusiones recientes. No obstante, se puede encontrar una defensa de Mill contra los tres cargos, con un capítulo dedicado a cada uno, en el Principio de utilidad de Mill de Necip Fikri Alican : una defensa de la prueba notoria de John Stuart Mill (1994). Este es el primero, y queda [ ¿cuándo? ] el único tratamiento extenso de un libro sobre el tema. Sin embargo, las supuestas falacias en la prueba continúan atrayendo la atención de los académicos en artículos de revistas y capítulos de libros.

Hall (1949) y Popkin (1950) defienden a Mill contra esta acusación señalando que comienza el Capítulo Cuatro afirmando que "las cuestiones de fines últimos no admiten prueba, en la aceptación ordinaria del término" y que esto es "común a todos los primeros principios ". [39] [38] Por lo tanto, según Hall y Popkin, Mill no intenta "establecer que lo que la gente desea es deseable, sino que simplemente intenta hacer aceptables los principios". [38] El tipo de "prueba" que ofrece Mill "consiste sólo en algunas consideraciones que, pensó Mill, podrían inducir a un hombre honesto y razonable a aceptar el utilitarismo". [38]

Después de haber afirmado que las personas, de hecho, desean la felicidad, Mill ahora tiene que demostrar que es lo único que desean. Mill anticipa la objeción de que la gente desea otras cosas como la virtud. Sostiene que si bien las personas pueden comenzar a desear la virtud como un medio para la felicidad, eventualmente se convierte en parte de la felicidad de alguien y luego se desea como un fin en sí mismo.

El principio de utilidad no significa que cualquier placer dado, como la música, por ejemplo, o cualquier exención del dolor, como por ejemplo la salud, deba considerarse como un medio para lograr algo colectivo llamado felicidad, y ser deseado en ese sentido. cuenta. Son deseados y deseables en y para sí mismos; además de medios, son parte del fin. La virtud, según la doctrina utilitarista, no es natural y originalmente parte del fin, pero es capaz de llegar a serlo; y en quienes la aman desinteresadamente se ha vuelto así, y es deseada y apreciada, no como un medio para la felicidad, sino como parte de su felicidad. [40]

Podemos dar la explicación que queramos de esta falta de voluntad; podemos atribuirlo al orgullo, nombre que se da indiscriminadamente a algunos de los más y a algunos de los sentimientos menos estimables de que es capaz la humanidad; podemos referirlo al amor a la libertad y la independencia personal, apelación al que fue con los estoicos uno de los medios más efectivos para inculcarla; al amor al poder, o al amor a la excitación, los cuales realmente entran y contribuyen a él: pero su denominación más apropiada es un sentido de dignidad, que todos los seres humanos poseen de una forma u otra, y en alguna, aunque de ninguna manera en proporción exacta a sus facultades superiores, y que es una parte tan esencial de la felicidad de aquellos en quienes es fuerte, que nada que esté en conflicto con ella podría ser, de otra manera que momentáneamente,un objeto de deseo para ellos.[41]

Henry Sidgwick [ editar ]

El libro de Sidgwick The Methods of Ethics ha sido referido como el pico o culminación del utilitarismo clásico. [42] [43] [44] Su principal objetivo en este libro es fundamentar el utilitarismo en los principios de la moralidad del sentido común y, por lo tanto, prescindir de las dudas de sus predecesores de que estos dos están en desacuerdo entre sí. [43] Para Sidgwick, la ética se trata de qué acciones son objetivamente correctas. [42] Nuestro conocimiento del bien y del mal surge de la moralidad del sentido común, que carece de un principio coherente en su núcleo. [45]La tarea de la filosofía en general y de la ética en particular no es tanto crear nuevos conocimientos como sistematizar los conocimientos existentes. [46] Sidgwick intenta lograr esto mediante la formulación de métodos de ética , que define como procedimientos racionales "para determinar la conducta correcta en cualquier caso particular". [43] Identifica tres métodos: el intuicionismo , que involucra varios principios morales válidos independientemente para determinar lo que se debe hacer, y dos formas de hedonismo , en las que la rectitud solo depende del placer y el dolor que se derivan de la acción. El hedonismo se subdivide en hedonismo egoísta , que solo tiene en cuenta el propio bienestar del agente, yhedonismo o utilitarismo universal , que se preocupa por el bienestar de todos. [46] [43]

El intuicionismo sostiene que tenemos un conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para el conocedor. [46] Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que estén expresados ​​en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick, los principios morales del sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las personas en circunstancias exactamente similares" o que "uno debe ser igualmente preocupado por todas las partes temporales de la vida de uno ". [43] [46] Los principios más generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo, por eso Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . [44] También hay principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvemos tales conflictos de manera utilitaria al considerar las consecuencias de las acciones en conflicto. [43] [47]

La armonía entre intuicionismo y utilitarismo es un éxito parcial en el proyecto general de Sidgwick, pero ve imposible el éxito total, ya que el egoísmo, que considera igualmente racional, no puede reconciliarse con el utilitarismo a menos que se introduzcan supuestos religiosos . [43] Tales suposiciones, por ejemplo, la existencia de un Dios personal que recompensa y castiga al agente en la otra vida, podrían reconciliar el egoísmo y el utilitarismo. [46] Pero sin ellos, tenemos que admitir un "dualismo de la razón práctica" que constituye una "contradicción fundamental" en nuestra conciencia moral. [42]

Desarrollos en el siglo XX [ editar ]

Utilitarismo ideal [ editar ]

La descripción del utilitarismo ideal fue utilizada por primera vez por Hastings Rashdall en The Theory of Good and Evil (1907), pero se asocia más a menudo con GE Moore . En Ethics (1912), Moore rechaza un utilitarismo puramente hedonista y sostiene que existe una gama de valores que podrían maximizarse. La estrategia de Moore consistió en demostrar que es intuitivamente inverosímil que el placer sea la única medida de lo que es bueno. Dice que tal suposición: [48]

Implica nuestro decir, por ejemplo, que un mundo en el que no existía absolutamente nada excepto el placer, sin conocimiento, sin amor, sin disfrute de la belleza, sin cualidades morales, debe ser intrínsecamente mejor, más digno de ser creado, siempre que se proporcione sólo la cantidad total de placer. en él había un poquito más grande que uno en el que todas estas cosas existían además del placer. Implica nuestro decir que, incluso si la cantidad total de placer en cada uno fuera exactamente igual, sin embargo, el hecho de que todos los seres en uno poseían, además, conocimientos de muchos tipos diferentes y una apreciación completa de todo lo que era bello o digno de recibir. el amor en su mundo, mientras que ninguno de los seres del otro poseía ninguna de estas cosas, no nos daría ninguna razón para preferir el primero al segundo.

Moore admite que es imposible probar el caso de cualquier manera, pero creía que era intuitivamente obvio que incluso si la cantidad de placer permaneciera igual, un mundo que contuviera cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Agrega que, si una persona adoptara el punto de vista contrario, "creo que es evidente que estaría equivocado". [48]

Actuar y gobernar el utilitarismo [ editar ]

A mediados del siglo XX, varios filósofos se centraron en el lugar de las reglas en el pensamiento utilitario. [49] Ya se aceptó que es necesario usar reglas para ayudarlo a elegir la acción correcta porque los problemas de calcular las consecuencias en todas y cada una de las ocasiones casi con certeza resultarían en que usted eligiera con frecuencia algo menos que el mejor curso de acción. Paley había justificado el uso de reglas y Mill dice: [50]

Es verdaderamente una suposición caprichosa que, si la humanidad estuviera de acuerdo en considerar la utilidad como la prueba de la moralidad, permanecería sin ningún acuerdo sobre lo que es útil y no tomaría ninguna medida para que sus nociones sobre el tema se enseñen a los jóvenes. , y exigido por la ley y la opinión ... considerar las reglas de la moralidad como mejorables, es una cosa; pasar por alto las generalizaciones intermedias por completo, y esforzarse por probar cada acción individual directamente por el primer principio, es otra ... La proposición de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad, no significa que no deba trazarse un camino hacia esa Objetivo… Nadie discute que el arte de la navegación no se funda en la astronomía, porque los navegantes están ansiosos por calcular el Almanaque Náutico. Siendo criaturas racionales, se hacen a la mar con todo calculado;y todas las criaturas racionales salen al mar de la vida con sus mentes decididas sobre las cuestiones comunes del bien y el mal.

Sin embargo, el utilitarismo de las reglas propone un papel más central para las reglas que se pensó para rescatar la teoría de algunas de sus críticas más devastadoras, en particular los problemas relacionados con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y McCloskey (1957) inicialmente usan los términos utilitarismo extremo y restringido, pero finalmente todos se decidieron por los prefijos actuar y gobernar . [51] [52] Asimismo, durante las décadas de 1950 y 1960, se publicaron artículos tanto a favor como en contra de la nueva forma de utilitarismo, y a través de este debate la teoría que ahora llamamos utilitarismo de reglas.fue creado. En una introducción a una antología de estos artículos, el editor pudo decir: "El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de formulación, crítica, respuesta y reformulación; el registro de este proceso ilustra bien el desarrollo cooperativo de un teoría filosófica ". [49] : 1

La diferencia esencial está en lo que determina si una acción es la correcta o no. El utilitarismo del acto sostiene que una acción es correcta si maximiza la utilidad; El utilitarismo de la regla sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una regla que maximiza la utilidad.

En 1956, Urmson (1953) publicó un artículo influyente en el que sostenía que Mill justificaba las reglas sobre principios utilitarios. [53] A partir de entonces, los artículos han debatido esta interpretación de Mill. Con toda probabilidad, no era una distinción lo que Mill estaba particularmente tratando de hacer y, por lo tanto, la evidencia en sus escritos es inevitablemente mixta. Una colección de escritos de Mill publicada en 1977 incluye una carta que parece inclinar la balanza a favor de la noción de que Mill se clasifica mejor como un acto utilitario . En la carta, Mill dice: [54]

Estoy de acuerdo con usted en que la forma correcta de probar las acciones por sus consecuencias es probarlas por las consecuencias naturales de la acción en particular, y no por las que seguirían si todos hicieran lo mismo. Pero, en su mayor parte, la consideración de lo que sucedería si todos hicieran lo mismo es el único medio que tenemos para descubrir la tendencia del acto en el caso particular.

Algunos libros de texto de nivel escolar y al menos una junta de examen británica hacen una distinción adicional entre el utilitarismo de reglas fuertes y débiles. [55] Sin embargo, no está claro que esta distinción se haga en la literatura académica. Se ha argumentado que el utilitarismo de la regla colapsa en el utilitarismo del acto, porque para cualquier regla dada, en el caso en que romper la regla produce más utilidad, la regla puede refinarse agregando una subregla que maneje casos como la excepción. [56] Este proceso es válido para todos los casos de excepciones, por lo que las "reglas" tienen tantas "subreglas" como casos excepcionales, lo que, al final, hace que un agente busque cualquier resultado que produzca la máxima utilidad. [57]

Utilitarismo de dos niveles [ editar ]

En Principles (1973), RM Hare acepta que el utilitarismo de las reglas colapsa en el utilitarismo del acto, pero afirma que esto es el resultado de permitir que las reglas sean "tan específicas y poco generales como nos plazca". [58] Argumenta que una de las principales razones para introducir el utilitarismo de reglas fue hacer justicia a las reglas generales que las personas necesitan para la educación moral y el desarrollo del carácter y propone que "se puede introducir una diferencia entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas limitando la especificidad de las reglas, es decir, aumentando su generalidad ". [58] : 14Esta distinción entre un "utilitarismo de reglas específicas" (que colapsa en utilitarismo de actos) y un "utilitarismo de reglas generales" forma la base del utilitarismo de dos niveles de Hare .

Cuando estamos " jugando a ser Dios o el observador ideal ", usamos la forma específica, y tendremos que hacerlo cuando estemos decidiendo qué principios generales enseñar y seguir. Cuando estamos " inculcando " o en situaciones en las que es probable que los sesgos de nuestra naturaleza humana nos impidan hacer los cálculos correctamente, entonces deberíamos utilizar la regla más general del utilitarismo.

Hare sostiene que en la práctica, la mayor parte del tiempo, deberíamos seguir los principios generales: [58] : 17

Uno debe acatar los principios generales cuya inculcación general es lo mejor; Es más probable que el daño provenga, en situaciones morales reales, de cuestionar estas reglas que de ceñirse a ellas, a menos que las situaciones sean muy extraordinarias; No es probable que los resultados de cálculos sofisticados y felices, siendo la naturaleza y la ignorancia humanas lo que son, conduzcan a la mayor utilidad.

En Moral Thinking (1981), Hare ilustró los dos extremos. El " arcángel " es la persona hipotética que tiene un conocimiento perfecto de la situación y no tiene prejuicios o debilidades personales y siempre usa el pensamiento moral crítico para decidir qué hacer. En contraste, el " prole " es la persona hipotética que es completamente incapaz de pensar críticamente y no usa nada más que el pensamiento moral intuitivo y, por necesidad, tiene que seguir las reglas morales generales que se le han enseñado o aprendido a través de la imitación. [59] No es que algunas personas sean arcángeles y otras proles, sino que "todos compartimos las características de ambos en grados limitados y variables y en diferentes momentos". [59]

Hare no especifica cuándo debemos pensar más como un "arcángel" y más como un "prole", ya que esto, en cualquier caso, variará de persona a persona. Sin embargo, el pensamiento moral crítico sustenta e informa el pensamiento moral más intuitivo. Es el encargado de formular y, si es necesario, reformular las reglas morales generales. También cambiamos al pensamiento crítico cuando tratamos de lidiar con situaciones inusuales o en casos en los que las reglas morales intuitivas brindan consejos contradictorios.

Utilitarismo de preferencia [ editar ]

El utilitarismo de las preferencias implica promover acciones que satisfagan las preferencias de los seres involucrados. [60] El concepto de utilitarismo de preferencia fue propuesto por primera vez en 1977 por John Harsanyi en Morality and the Theory of Rational Behavior , [61] [62] sin embargo, el concepto se asocia más comúnmente con RM Hare , [59] Peter Singer , [63 ] y Richard Brandt . [64]

Harsanyi afirma que su teoría está en deuda con: [62] : 42

  • Adam Smith , que equiparó el punto de vista moral con el de un observador imparcial pero comprensivo;
  • Immanuel Kant , quien insistió en el criterio de universalidad , que también puede describirse como un criterio de reciprocidad ;
  • los utilitaristas clásicos que hicieron de la maximización de la utilidad social el criterio básico de moralidad; y
  • "la teoría moderna del comportamiento racional bajo riesgo e incertidumbre, generalmente descrita como teoría de la decisión bayesiana ".

Harsanyi rechaza el utilitarismo hedonista por depender de una psicología obsoleta y dice que está lejos de ser obvio que todo lo que hacemos está motivado por el deseo de maximizar el placer y minimizar el dolor. También rechaza el utilitarismo ideal porque "ciertamente no es cierto como observación empírica que el único propósito de las personas en la vida es tener 'estados mentales de valor intrínseco'". [62] : 54

Según Harsanyi, "el utilitarismo de las preferencias es la única forma de utilitarismo compatible con el importante principio filosófico de la autonomía de las preferencias. Con esto me refiero al principio de que, al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo dado, el criterio último sólo puede sean sus propios deseos y sus propias preferencias ". [62] : 55

Harsanyi agrega dos advertencias. En primer lugar, las personas a veces tienen preferencias irracionales . Para lidiar con esto, Harsanyi distingue entre preferencias " manifiestas " y preferencias " verdaderas ". Los primeros son aquellos "manifestados por su comportamiento observado, incluidas las preferencias posiblemente basadas en creencias fácticas erróneas, [ aclaración necesaria ] o en un análisis lógico descuidado, o en emociones fuertes que en este momento obstaculizan enormemente la elección racional "; mientras que los segundos son "las preferencias que tendría si tuviera toda la información fáctica relevante, siempre razonara con el mayor cuidado posible y estuviera en un estado de ánimo más propicio para la elección racional". [62] :55 Es este último lo que el utilitarismo de preferencias intenta satisfacer.

La segunda advertencia es que deben excluirse las preferencias antisociales , como el sadismo , la envidia y el resentimiento . Harsanyi logra esto al afirmar que tales preferencias excluyen parcialmente a esas personas de la comunidad moral:

La ética utilitaria nos hace a todos miembros de la misma comunidad moral. Una persona que muestra mala voluntad hacia los demás sigue siendo miembro de esta comunidad, pero no con toda su personalidad. Esa parte de su personalidad que alberga estos sentimientos antisociales hostiles debe ser excluida de la membresía y no tiene derecho a ser escuchada cuando se trata de definir nuestro concepto de utilidad social. [62] : 56

Más variedades de utilitarismo [ editar ]

Utilitarismo negativo [ editar ]

En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Karl Popper sostiene que el principio "maximizar el placer" debería ser reemplazado por "minimizar el dolor". Considera que "no sólo es imposible sino muy peligroso intentar maximizar el placer o la felicidad de la gente, ya que tal intento debe conducir al totalitarismo". [65] Afirma que: [66]

[E] aquí, desde el punto de vista ético, no hay simetría entre el sufrimiento y la felicidad, o entre el dolor y el placer ... En mi opinión, el sufrimiento humano hace un llamado moral directo, es decir, el llamado de ayuda, mientras que no hay Llamada similar para aumentar la felicidad de un hombre que de todos modos lo está haciendo bien. Otra crítica a la fórmula utilitarista "Maximizar el placer" es que asume una escala continua de placer-dolor que nos permite tratar los grados de dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser superado por el placer, y especialmente el dolor de un hombre por el placer de otro. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, uno debería exigir, más modestamente, la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos ...

El término real utilitarismo negativo en sí mismo fue introducido por RN Smart como el título de su respuesta de 1958 a Popper en la que argumenta que el principio implicaría buscar el método más rápido y menos doloroso para matar a la humanidad entera. [67]

En respuesta al argumento de Smart, Simon Knutsson (2019) ha argumentado que el utilitarismo clásico y puntos de vista consecuencialistas similares tienen aproximadamente la misma probabilidad de implicar matar a la totalidad de la humanidad, ya que parecería implicar que uno debe matar a los seres existentes y reemplazarlos por seres más felices. si es posible. En consecuencia, Knutsson argumenta:

El argumento de la destrucción del mundo no es una razón para rechazar el utilitarismo negativo en favor de estas otras formas de consecuencialismo, porque hay argumentos similares en contra de tales teorías que son al menos tan persuasivas como lo es el argumento de la destrucción del mundo contra el utilitarismo negativo. [68]

Además, Knutsson señala que se podría argumentar que otras formas de consecuencialismo, como el utilitarismo clásico, en algunos casos tienen implicaciones menos plausibles que el utilitarismo negativo, como en escenarios donde el utilitarismo clásico implica que sería correcto matar a todos y reemplazarlos en una manera que crea más sufrimiento, pero también más bienestar, de manera que la suma, según el cálculo utilitario clásico , es netamente positiva. El utilitarismo negativo, por el contrario, no permitiría semejante matanza. [68]

Algunas versiones del utilitarismo negativo incluyen:

  • Utilitarismo total negativo : tolera sufrimientos que se pueden compensar dentro de la misma persona. [69] [70]
  • Utilitarismo de preferencia negativa : evita el problema de la matanza moral con referencia a las preferencias existentes que tal matanza violaría, mientras que todavía exige una justificación para la creación de nuevas vidas. [71] Una posible justificación es la reducción del nivel medio de frustración de preferencias. [72]
  • Algunos ven el utilitarismo negativo como una rama dentro del utilitarismo hedonista moderno , que asigna un mayor peso a evitar el sufrimiento que a promover la felicidad. [69] El peso moral del sufrimiento puede aumentarse utilizando una métrica utilitarista "compasiva", de modo que el resultado sea el mismo que en el prioritarismo . [73]
  • Representantes pesimistas del utilitarismo negativo, que se pueden encontrar en el entorno del budismo . [74]

Utilitarismo de motivos [ editar ]

El utilitarismo del motivo fue propuesto por primera vez por Robert Merrihew Adams en 1976. [75] Mientras que el utilitarismo del acto requiere que elijamos nuestras acciones calculando qué acción maximizará la utilidad y el utilitarismo de la regla requiere que implementemos reglas que, en general, maximizarán la utilidad, el motivo. el utilitarismo "tiene el cálculo de la utilidad que se utiliza para seleccionar motivos y disposiciones de acuerdo con sus efectos felices generales, y esos motivos y disposiciones dictan nuestras elecciones de acciones". [76] : 60

Los argumentos para pasar a alguna forma de utilitarismo de motivos a nivel personal pueden verse como un reflejo de los argumentos para pasar a alguna forma de utilitarismo de reglas a nivel social. [76] : 17 Adams (1976) se refiere a la observación de Sidgwick de que "Es probable que la felicidad (tanto general como individual) se alcance mejor si se restringe cuidadosamente la medida en que nos proponemos conscientemente apuntar a ella". [77] : 467 [78]Es probable que intentar aplicar el cálculo de la utilidad en todas y cada una de las ocasiones lleve a un resultado subóptimo. La aplicación de reglas cuidadosamente seleccionadas a nivel social y el fomento de motivos apropiados a nivel personal, según se argumenta, es probable que conduzca a un mejor resultado general, incluso si en algunas ocasiones individuales conduce a una acción incorrecta cuando se evalúa de acuerdo con los estándares utilitarios del acto. . [77] : 471

Adams concluye que "la acción correcta, según los estándares utilitarios del acto, y la motivación correcta, según los estándares utilitarios del motivo, son incompatibles en algunos casos". [77] : 475 La necesidad de esta conclusión es rechazada por Fred Feldman quien argumenta que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas utilitarias; los motivos no juegan un papel esencial en él ... [y que] ... [p] rectamente el mismo tipo de conflicto surge incluso cuando MU se deja fuera de consideración y AU se aplica por sí mismo ". [79] En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo de acto que da como resultado que no haya conflicto entre él y el utilitarismo del motivo.

Críticas [ editar ]

Debido a que el utilitarismo no es una teoría única, sino más bien un conjunto de teorías relacionadas que se han desarrollado durante doscientos años, las críticas se pueden hacer por diferentes razones y tienen diferentes objetivos.

Cuantificación de la utilidad [ editar ]

Una objeción común al utilitarismo es la incapacidad de cuantificar, comparar o medir la felicidad o el bienestar. Ray Briggs escribe en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford : [80]

Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que puede que no haya un solo bien (o de hecho ningún bien) que la racionalidad nos exija buscar. Pero si entendemos la "utilidad" de manera lo suficientemente amplia como para incluir todos los fines potencialmente deseables (placer, conocimiento, amistad, salud, etc.), no está claro que exista una forma única y correcta de hacer las compensaciones entre diferentes bienes para que cada resultado reciba una utilidad. Puede que no haya una buena respuesta a la pregunta de si la vida de un monje ascético contiene más o menos bien que la vida de un feliz libertino, pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a compararlas.

La utilidad así entendida es una preferencia personal , en ausencia de una medición objetiva.

La utilidad ignora la justicia [ editar ]

Como ha señalado Rosen (2003), afirmar que los utilitaristas del acto no están preocupados por tener reglas es crear un " hombre de paja ". [22] De manera similar, RM Hare se refiere a "la burda caricatura del utilitarismo de actos, que es la única versión que muchos filósofos parecen conocer". [81] Teniendo en cuenta lo que dice Bentham sobre los males de segundo orden, [82] sería una tergiversación grave decir que él y otros utilitaristas de actos similares estarían dispuestos a castigar a una persona inocente por un bien mayor. Sin embargo, ya sea que estén de acuerdo o no, esto es lo que los críticos del utilitarismo afirman que implica la teoría.

El escenario del sheriff [ editar ]

HJ McCloskey dio una versión clásica de esta crítica en su "escenario del sheriff" de 1957: [52]

Supongamos que un alguacil se enfrenta a la opción de incriminar a un negro por una violación que ha despertado hostilidad hacia los negros (generalmente se cree que un negro en particular es culpable, pero que el alguacil sabe que no lo es) y, por lo tanto, evitar serios contrarios. -Los disturbios de los negros que probablemente llevarían a la pérdida de vidas y al aumento del odio entre blancos y negros, o de la caza del culpable y, por lo tanto, permitirían que ocurrieran los disturbios contra los negros, mientras hacía lo mejor que podía para combatirlos. . En tal caso, el sheriff, si fuera un utilitarista extremo, parecería estar comprometido con incriminar al negro.

Por utilitarismo "extremo", McCloskey se refiere a lo que más tarde se denominó utilitarismo de acto . Sugiere que una respuesta podría ser que el alguacil no incriminaría al negro inocente debido a otra regla: "no castigue a una persona inocente". Otra respuesta podría ser que los disturbios que el alguacil está tratando de evitar podrían tener una utilidad positiva a largo plazo al llamar la atención sobre cuestiones de raza y recursos para ayudar a abordar las tensiones entre las comunidades.

En un artículo posterior, McCloskey dice: [83]

Seguramente el utilitarista debe admitir que, cualesquiera que sean los hechos del asunto, es lógicamente posible que un sistema de castigo 'injusto', por ejemplo, un sistema que implique castigos colectivos, leyes y castigos retroactivos, o castigos de los padres y parientes del delincuente, puede ser más útil que un sistema de castigo "justo"?

Los hermanos Karamazov [ editar ]

Fyodor Dostoyevsky presentó una forma más antigua de este argumento en su libro Los hermanos Karamazov , en el que Iván desafía a su hermano Aliosha a responder a su pregunta: [84]

Dime directamente, te llamo, respóndeme: imagina que tú mismo estás construyendo el edificio del destino humano con el objetivo de hacer feliz a la gente al final, de darles paz y descanso al fin, pero para eso debes inevitablemente e inevitablemente torturar solo a una criatura diminuta, [un niño], y levantar su edificio sobre la base de sus lágrimas no correspondidas, ¿estaría de acuerdo en ser el arquitecto en tales condiciones? ... ¿Y puede admitir la idea de que las personas para las que es edificio estaría de acuerdo en aceptar su felicidad en la sangre injustificada de un niño torturado, y habiéndolo aceptado, permanecer para siempre feliz?

Predecir consecuencias [ editar ]

Algunos argumentan que es imposible hacer el cálculo que requiere el utilitarismo porque las consecuencias son inherentemente incognoscibles. Daniel Dennett describe esto como el efecto Three Mile Island . [85] Dennett señala que no solo es imposible asignar un valor de utilidad preciso al incidente, es imposible saber si, en última instancia, el casi colapso que ocurrió fue algo bueno o malo. Sugiere que hubiera sido bueno que los operadores de la planta aprendieran lecciones que previnieran futuros incidentes graves.

Russell Hardin (1990) rechaza tales argumentos. Sostiene que es posible distinguir el impulso moral del utilitarismo (que es "definir lo correcto como buenas consecuencias y motivar a las personas a lograrlas") de nuestra capacidad para aplicar correctamente principios racionales que, entre otras cosas, "dependen de los hechos percibidos del caso y sobre el equipo mental del actor moral particular ". [86]El hecho de que este último sea limitado y pueda cambiar no significa que el primero deba ser rechazado. "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las relaciones causales relevantes de modo que podamos elegir acciones que produzcan mejor nuestros fines previstos, no se sigue que debamos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones bajo ella dependen de nuestro conocimiento y comprensión científica ". [87]

Desde el principio, el utilitarismo ha reconocido que la certeza en tales asuntos es inalcanzable y tanto Bentham como Mill dijeron que era necesario confiar en las tendencias de las acciones para producir consecuencias. GE Moore , escribiendo en 1903, dijo: [88]

Ciertamente, no podemos esperar comparar directamente sus efectos excepto en un futuro limitado; y todos los argumentos, que alguna vez se han utilizado en Ética, y sobre los cuales actuamos comúnmente en la vida común, dirigidos a mostrar que un curso es superior a otro, se limitan (aparte de los dogmas teológicos) a señalar tales probables ventajas inmediatas. .. Una ley ética no tiene la naturaleza de una ley científica sino de una predicción científica : y esta última es siempre meramente probable, aunque la probabilidad puede ser muy grande.

Objeción de exigencia [ editar ]

Actuar el utilitarismo no solo requiere que todos hagan lo que puedan para maximizar la utilidad, sino que lo hagan sin ningún favoritismo. Mill dijo: "Entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo requiere que sea tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo". [89] Los críticos dicen que esta combinación de requisitos lleva al utilitarismo a hacer demandas irrazonables. El bienestar de los extraños cuenta tanto como el de los amigos, la familia o uno mismo. "Lo que hace que este requisito sea tan exigente es la enorme cantidad de extraños que necesitan ayuda y las infinitas oportunidades de hacer sacrificios para ayudarlos". [90] Como Shelly Kagandice: "Dados los parámetros del mundo actual, no hay duda de que ... (al máximo) ... promover el bien requeriría una vida de privaciones, abnegación y austeridad ... una vida dedicada a promover el bien sería muy severo ". [91]

Hooker (2002) describe dos aspectos del problema: el utilitarismo del acto requiere enormes sacrificios por parte de aquellos que están relativamente mejor y también requiere el sacrificio de su propio bien, incluso cuando el bien agregado solo aumentará ligeramente . [92] Otra forma de resaltar la queja es decir que en el utilitarismo, "no existe el autosacrificio moralmente permisible que vaya más allá del llamado del deber". [92] Mill fue bastante claro al respecto: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de la felicidad, lo considera un desperdicio". [89]

Una respuesta al problema es aceptar sus demandas. Esta es la opinión de Peter Singer , quien dice: [93]

Sin duda, preferimos instintivamente ayudar a quienes están cerca de nosotros. Pocos podían quedarse quietos y ver a un niño ahogarse; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o la India. Sin embargo, la cuestión no es qué hacemos habitualmente, sino qué debemos hacer, y es difícil encontrar una justificación moral sólida para la opinión de que la distancia, o la pertenencia a una comunidad, marca una diferencia crucial en nuestras obligaciones.

Otros argumentan que una teoría moral que es tan contraria a nuestras convicciones morales profundamente arraigadas debe ser rechazada o modificada. [94] Ha habido varios intentos de modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente demasiado exigentes. [95] Un enfoque consiste en eliminar la demanda de que se maximice la utilidad. En Satisficing Consequentialism , Michael Slote aboga por una forma de utilitarismo en la que "un acto podría calificar como moralmente correcto si tiene consecuencias suficientemente buenas, aunque se podrían haber producido mejores consecuencias". [96] Una ventaja de este sistema es que podría adaptarse a la noción de acciones supererogativas .

Samuel Scheffler adopta un enfoque diferente y enmienda el requisito de que todos sean tratados por igual. [97] En particular, Scheffler sugiere que existe una " prerrogativa centrada en el agente"de tal manera que cuando se calcula la utilidad general se permite tener más en cuenta nuestros propios intereses que los intereses de los demás. Kagan sugiere que tal procedimiento podría estar justificado sobre la base de que" un requisito general para promover el bien carecería de fundamento motivacional necesario para los requisitos morales genuinos "y, en segundo lugar, que la independencia personal es necesaria para la existencia de compromisos y relaciones personales estrechas y que" el valor de tales compromisos produce una razón positiva para preservar dentro de la teoría moral al menos alguna independencia moral para el punto de vista personal ". [98]

Robert Goodin adopta otro enfoque más y sostiene que la objeción de la exigencia se puede "mitigar" si se trata al utilitarismo como una guía de política pública en lugar de una de moralidad individual. Sugiere que muchos de los problemas surgen bajo la formulación tradicional porque el utilitarista concienzudo termina teniendo que compensar las fallas de otros y, por lo tanto, contribuye más de lo que les corresponde. [99]

Gandjour considera específicamente las situaciones del mercado y analiza si los individuos que actúan en los mercados pueden producir un óptimo utilitario. Enumera varias condiciones exigentes que deben cumplirse: los individuos deben mostrar racionalidad instrumental, los mercados deben ser perfectamente competitivos y los ingresos y los bienes deben redistribuirse. [100]

Harsanyi sostiene que la objeción pasa por alto el hecho de que "la gente concede una utilidad considerable a la libertad de obligaciones morales excesivamente onerosas ... la mayoría de la gente preferirá una sociedad con un código moral más relajado, y sentirá que tal sociedad alcanzará un nivel más alto de utilidad promedio, incluso si la adopción de un código moral de este tipo debería conducir a algunas pérdidas en los logros económicos y culturales (siempre que estas pérdidas permanezcan dentro de límites tolerables) .Esto significa que el utilitarismo, si se interpreta correctamente, producirá un código moral con un estándar de conducta aceptable muy por debajo del nivel de perfección moral más alta, dejando un amplio margen para acciones supererogatorias que excedan este estándar mínimo ". [101]

Utilidad de agregación [ editar ]

La objeción de que "el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas" se dio a conocer en 1971 con la publicación de John Rawls ' Teoría de la justicia . [102] El concepto también es importante en el rechazo del utilitarismo del defensor de los derechos de los animales Richard Ryder , en el que habla del "límite del individuo", a través del cual no pueden pasar ni el dolor ni el placer. [103]

Sin embargo, Thomas Nagel señaló una objeción similar en 1970 , quien afirmó que el consecuencialismo "trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de distintas personas como si fueran los deseos, etc., de una persona de masas"; [104] e incluso antes por David Gauthier , quien escribió que el utilitarismo supone que "la humanidad es una superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral ... Pero esto es absurdo. Los individuos tienen deseos, no la humanidad; los individuos busca la satisfacción, no la humanidad. La satisfacción de una persona no es parte de ninguna satisfacción mayor ". [105] Por lo tanto, la agregación de la utilidad se vuelve inútil, ya que tanto el dolor como la felicidad son intrínsecos e inseparables de la conciencia en la que se sienten, lo que hace imposible la tarea de sumar los diversos placeres de múltiples individuos.

Una respuesta a esta crítica es señalar que, si bien parece resolver algunos problemas, presenta otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que la gente quiere tener en cuenta los números involucrados. Como ha dicho Alastair Norcross : [106]

Supongamos que Homer se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar a Barney de un edificio en llamas o salvar tanto a Moe como a Apu del edificio ... es claramente mejor para Homer salvar el número mayor, precisamente porque es un número mayor. ... ¿Puede alguien que realmente considere el asunto con seriedad y honestidad afirmar que cree que es peor que una persona muera que que toda la población consciente del universo sea gravemente mutilada? Claramente no.

Puede ser posible mantener la distinción entre personas sin dejar de agregar la utilidad, si se acepta que la empatía puede influir en las personas . [107] Esta posición es defendida por Iain King , [108] quien ha sugerido que la base evolutiva de la empatía significa que los humanos pueden tener en cuenta los intereses de otros individuos, pero solo uno a uno, "ya que solo podemos imaginarnos en la mente de otra persona a la vez ". [109] King usa esta idea para adaptar el utilitarismo, y puede ayudar a reconciliar la filosofía de Bentham con la deontología y la ética de la virtud . [110] [111][112]

El filósofo John Taurek también argumentó que la idea de agregar felicidad o placeres a las personas es bastante ininteligible y que el número de personas involucradas en una situación es moralmente irrelevante. [113]La preocupación básica de Taurek se reduce a esto: no podemos explicar qué significa decir que las cosas serían cinco veces peores si mueren cinco personas que si muere una. "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de juicios de este tipo", escribió (p. 304). Sostiene que cada persona solo puede perder la felicidad o los placeres de una persona. No hay cinco veces más pérdida de felicidad o placer cuando cinco mueren: ¿quién sentiría esta felicidad o placer? "La pérdida potencial de cada persona tiene el mismo significado para mí, solo como una pérdida para esa persona solamente. Debido a que, según la hipótesis, tengo la misma preocupación por cada persona involucrada, me siento impulsado a dar a cada uno de ellos la misma oportunidad de salvarse su pérdida "(p. 307). Derek Parfit (1978) y otros han criticado la línea de Taurek,[114] [115][116] y sigue debatiéndose. [117] [118]

Calcular la utilidad es contraproducente [ editar ]

Una de las primeras críticas, que fue dirigida por Mill, es que si se toma tiempo para calcular el mejor curso de acción, es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya haya pasado. Mill respondió que había habido tiempo suficiente para calcular los efectos probables: [89]

[N] américamente, toda la duración pasada de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha ido aprendiendo por experiencia las tendencias de las acciones; de la cual dependen toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida ... Es una noción extraña que el reconocimiento de un primer principio sea incompatible con la admisión de los secundarios. Informar a un viajero respetando el lugar de su destino final, no es prohibir el uso de puntos de referencia y postes de dirección en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad no significa que no deba trazarse ningún camino hacia esa meta, o que no se deba aconsejar a las personas que van allí que tomen una dirección en lugar de otra. Los hombres realmente deberían dejar de decir una especie de tonterías sobre este tema,que no hablarían ni escucharían sobre otros asuntos de interés práctico.

Más recientemente, Hardin ha señalado lo mismo. "Debería avergonzar a los filósofos que alguna vez se hayan tomado en serio esta objeción. Las consideraciones paralelas en otros reinos se descartan con eminentemente buen sentido. Lord Devlin señala, 'si el hombre razonable" trabajara para gobernar "examinando hasta el punto de comprender todas las formas que se entregó, la vida comercial y administrativa del país se paralizaría ' ". [87]

Son estas consideraciones las que llevan incluso a los utilitaristas activos a confiar en "reglas empíricas", como las ha llamado Smart (1973). [119]

Crítica de obligaciones especiales [ editar ]

Una de las críticas más antiguas al utilitarismo es que ignora nuestras obligaciones especiales. Por ejemplo, si tuviéramos que elegir entre salvar a dos personas al azar oa nuestra madre, la mayoría elegiría salvar a sus madres. Según el utilitarismo, una acción tan natural es inmoral. El primero en responder a esto fue uno de los primeros utilitaristas y amigo de Jeremy Bentham llamado William Godwin , quien sostuvo en su obra Inquiry Concerning Political Justiceque esas necesidades personales deben ser ignoradas en favor del mayor bien para el mayor número de personas. Aplicando el principio utilitario "que se debe preferir la vida que sea más propicia para el bien general" a la opción de salvar a una de dos personas, ya sea "el ilustre arzobispo de Cambray" o su camarera, escribió: [120]

Suponiendo que la doncella hubiera sido mi esposa, mi madre o mi benefactor. Eso no alteraría la verdad de la proposición. La vida [del arzobispo] sería aún más valiosa que la de la camarera; y la justicia, la justicia pura y sin adulterar, habría preferido lo más valioso.

Críticas a la teoría del valor utilitarista [ editar ]

La afirmación del utilitarismo de que el bienestar es lo único con valor moral intrínseco ha sido atacada por varios críticos. Karl Marx , en Das Kapital , critica el utilitarismo de Bentham sobre la base de que no parece reconocer que las personas tienen diferentes placeres en diferentes contextos socioeconómicos: [121]

Con la ingenuidad más seca toma al comerciante moderno, especialmente al comerciante inglés, como el hombre normal. Todo lo que sea útil para este hombre normal y extraño, y para su mundo, es absolutamente útil. Esta medida de yarda, entonces, la aplica al pasado, presente y futuro. La religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la religión las mismas faltas que el código penal condena en nombre de la ley". La crítica artística es "dañina", porque perturba a personas dignas en su disfrute de Martin Tupper , etc. Con tanta basura tiene el valiente, con su lema, "nulla dies sine linea [ningún día sin línea]", apiló montañas de libros.

El Papa Juan Pablo II , siguiendo su filosofía personalista , argumentó que un peligro del utilitarismo es que tiende a hacer de las personas, tanto como de las cosas, el objeto de uso. "El utilitarismo", escribió, "es una civilización de producción y de uso, una civilización de cosas y no de personas, una civilización en la que las personas se usan de la misma manera que se usan las cosas". [122]

Críticas basadas en derechos [ editar ]

WD Ross , hablando desde la perspectiva de su pluralismo deontológico , reconoce que existe el deber de promover el máximo del bien agregado, como exige el utilitarismo. Pero, sostiene Ross, este es solo uno más que otros deberes, como el deber de cumplir las promesas o reparar los actos ilícitos, que son ignorados por la perspectiva utilitarista simplista y reduccionista. [123] : 19 [124]

Roger Scruton era deontólogo y creía que el utilitarismo no le daba al deber el lugar que necesitaba dentro de nuestros juicios éticos. Nos pidió que consideráramos el dilema de Anna Karenina , quien tuvo que elegir entre su amor por Vronsky y su deber para con su esposo y su hijo. Scruton escribió: "Supongamos que Anna razona que es mejor satisfacer a dos jóvenes sanos y frustrar a uno mayor que satisfacer a un anciano y frustrar a dos jóvenes, por un factor de 2,5 a 1: ergo, me voy. ¿Qué ¿Pensaríamos, entonces, en su seriedad moral? " [125]

Cría de bebés [ editar ]

Una crítica del utilitarismo, en Inocencia y consecuencialismo (1996), Jacqueline Laing sostiene que el utilitarismo tiene un aparato conceptual insuficiente para comprender la idea misma de la inocencia, una característica central de cualquier teoría ética integral. [126] En particular, desde su punto de vista , Peter Singer no puede sin contradecirse a sí mismo rechazar la cría de bebés (un experimento mental que implica producir en masa niños deliberadamente con daño cerebral para que nazcan vivos para el mayor beneficio de la sustracción de órganos) y al mismo tiempo aferrarse a su "personismo" un término acuñado por Jenny Teichman para describir su teoría fluctuante (y dice Laing, irracional y discriminatoria) del valor moral humano. Su explicación de que la cría de bebés socava las actitudes de cuidado y preocupación por los más pequeños, se puede aplicar a los bebés y a los no nacidos (ambos 'no personas' que pueden ser asesinadas, en su opinión) y contradice posiciones que adopta en otras partes de su trabajo. .

Consideraciones adicionales [ editar ]

Felicidad promedio versus felicidad total [ editar ]

En Los métodos de la ética , Henry Sidgwick preguntó: "¿Es la felicidad total o promedio lo que buscamos lograr al máximo?" [127] [128]Paley señala que, aunque habla de la felicidad de las comunidades, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de las personas solteras; y la cantidad de felicidad sólo puede aumentarse aumentando el número de perceptores, o el placer de sus percepciones "y que si se excluyen los casos extremos, como las personas esclavizadas, la cantidad de felicidad será generalmente proporcional al número de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que puede sufrir un Estado, y su mejoramiento es el objeto al que en todos los países se debe apuntar con preferencia a cualquier otro propósito político". [129]Smart expresó una opinión similar, quien argumentó que, en igualdad de condiciones, un universo con dos millones de personas felices es mejor que un universo con solo un millón de personas felices. [130]

Desde que Sidgwick planteó la pregunta, se ha estudiado en detalle y los filósofos han argumentado que el uso de la felicidad total o media puede conducir a resultados objetables.

Según Derek Parfit , el uso de la felicidad total es víctima de la repugnante conclusión , según la cual un gran número de personas con valores de utilidad muy bajos pero no negativos puede verse como un mejor objetivo que una población de un tamaño menos extremo que viva cómodamente. En otras palabras, según la teoría, es un bien moral criar más personas en el mundo mientras la felicidad total aumente. [131]

Por otro lado, medir la utilidad de una población con base en la utilidad promedio de esa población evita la conclusión repugnante de Parfit pero causa otros problemas. Por ejemplo, llevar a una persona moderadamente feliz a un mundo muy feliz se consideraría un acto inmoral; Aparte de esto, la teoría implica que sería un bien moral eliminar a todas las personas cuya felicidad esté por debajo de la media, ya que esto elevaría la felicidad media. [132]

William Shaw sugiere que el problema puede evitarse si se hace una distinción entre las personas potenciales, que no tienen por qué preocuparnos, y las personas futuras reales, que deberían preocuparnos. Dice, "el utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de unidades de felicidad. En consecuencia, uno no tiene la obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si ha decidido tener un hijo, entonces tiene la obligación de dar a luz el niño más feliz que puedas ". [133]

Motivos, intenciones y acciones [ editar ]

El utilitarismo se toma típicamente para evaluar lo correcto o incorrecto de una acción considerando solo las consecuencias de esa acción. Bentham distingue muy cuidadosamente el motivo de la intención y dice que los motivos no son buenos o malos en sí mismos, sino que pueden denominarse como tales debido a su tendencia a producir placer o dolor. Agrega que, "por todo tipo de motivo, pueden proceder acciones que son buenas, otras que son malas y otras que son indiferentes". [134] Mill hace un punto similar [135]y dice explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción, aunque mucho con el valor del agente. El que salva a un prójimo de ahogarse hace lo que es moralmente correcto, ya sea que su motivo sea el deber o la esperanza de siendo pagado por su molestia ". [136]

Sin embargo, con intención la situación es más compleja. En una nota al pie de página impresa en la segunda edición de Utilitarismo , Mill dice: "la moralidad de la acción depende enteramente de la intención, es decir, de lo que el agente desea hacer". [136] En otra parte, dice: "La intención y el motivo son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de las consecuencias, lo que constituye la rectitud o maldad moral del acto". [137]

La interpretación correcta de la nota a pie de página de Mill es un tema de debate. La dificultad en la interpretación se centra en tratar de explicar por qué, dado que lo que importa son las consecuencias, las intenciones deben desempeñar un papel en la evaluación de la moralidad de una acción, pero los motivos no. Una posibilidad "implica suponer que la 'moralidad' del acto es una cosa, probablemente relacionada con lo digno de alabanza o culpabilidad del agente, y su corrección o injusticia, otra". [138] Jonathan Dancy rechaza esta interpretación sobre la base de que Mill explícitamente hace que la intención sea relevante para una evaluación del acto y no para una evaluación del agente.

Una interpretación dada por Roger Crisp se basa en una definición dada por Mill en A System of Logic , donde dice que una "intención de producir el efecto, es una cosa; el efecto producido como consecuencia de la intención, es otra cosa; las dos juntos constituyen la acción ". [139] En consecuencia, si bien dos acciones pueden parecer aparentemente iguales, serán acciones diferentes si hay una intención diferente. Dancy señala que esto no explica por qué las intenciones cuentan, pero los motivos no.

Una tercera interpretación es que una acción podría considerarse una acción compleja que consta de varias etapas y es la intención la que determina cuáles de estas etapas deben considerarse parte de la acción. Aunque esta es la interpretación favorecida por Dancy, reconoce que esta podría no haber sido la opinión del propio Mill, ya que Mill "ni siquiera permitiría que 'p & q' exprese una proposición compleja. Escribió en su System of Logic I iv. 3 , de 'César está muerto y Bruto está vivo', que 'bien podríamos llamar a una calle una casa compleja, ya que estas dos proposiciones son una proposición compleja' ”. [138]

Finalmente, si bien los motivos pueden no desempeñar un papel en la determinación de la moralidad de una acción, esto no impide que los utilitaristas fomenten motivos particulares si al hacerlo aumentará la felicidad general.

¿Humanos solos u otros seres sintientes? [ editar ]

Animales no humanos [ editar ]

Peter Singer

En Introducción a los principios de la moral y la legislación , Bentham escribió que "la pregunta no es, ¿pueden razonar? Ni, ¿pueden hablar? Sino, ¿pueden sufrir?" [140] La distinción de Mill entre placeres superiores e inferiores podría sugerir que dio más estatus a los humanos. Sin embargo, en su ensayo "Whewell on Moral Philosophy", Mill defiende la posición de Bentham, calificándola de "noble anticipación" y escribiendo: "Concedido que cualquier práctica causa más dolor a los animales que placer al hombre; ¿es que la práctica moral o Y si, exactamente en la proporción en que los seres humanos levantan la cabeza del pantano del egoísmo, no responden con una sola voz "inmoral", que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre." [141]

Henry Sidgwick también considera las implicaciones del utilitarismo para los animales no humanos. Escribe: "Ahora tenemos que considerar quiénes son los 'todos', cuya felicidad debe tenerse en cuenta. ¿Debemos extender nuestra preocupación a todos los seres capaces de sentir placer y dolor cuyos sentimientos se ven afectados por nuestra conducta? ¿Debemos limitar nuestro punto de vista a la felicidad humana? El primer punto de vista es el adoptado por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitarista en general: y obviamente está más de acuerdo con la universalidad que es característica de su principio ... parece arbitrario e irrazonable excluir del fin, así concebido, cualquier placer de cualquier ser sensible ". [142]

Entre los filósofos utilitarios contemporáneos, Peter Singer es especialmente conocido por argumentar que el bienestar de todos los seres sintientes debe recibir la misma consideración . Singer sugiere que los derechos se confieren de acuerdo con el nivel de autoconciencia de una criatura, independientemente de su especie. Agrega que los humanos tienden a ser especistas(discriminatorio contra los no humanos) en cuestiones éticas, y sostiene que, en lo que respecta al utilitarismo, el especismo no puede justificarse ya que no se puede hacer una distinción racional entre el sufrimiento de los humanos y el sufrimiento de los animales no humanos; todo sufrimiento debe reducirse. Singer escribe: "El racista viola el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un choque entre sus intereses y los de otra raza. De manera similar, el especista permite los intereses de su propia raza. propia especie para anular los mayores intereses de los miembros de otras especies. El patrón es el mismo en cada caso ... La mayoría de los seres humanos son especistas ". [143]

En su edición de 1990 de Animal Liberation , Peter Singer dijo que ya no comía ostras y mejillones, porque aunque las criaturas podrían no sufrir, existía la posibilidad de que pudieran y era fácil evitar comerlas en cualquier caso. [144]

Este punto de vista aún podría contrastarse con la ecología profunda , que sostiene que se asigna un valor intrínseco a todas las formas de vida y naturaleza, ya sea que actualmente se asuma que son sensibles o no. Según el utilitarismo, a las formas de vida que no pueden experimentar nada parecido al goce o al malestar se les niega el estatus moral, porque es imposible aumentar la felicidad o reducir el sufrimiento de algo que no puede sentir felicidad o sufrir. Singer escribe:

La capacidad de sufrir y disfrutar de las cosas es un requisito previo para tener intereses en absoluto, una condición que debe cumplirse antes de que podamos hablar de intereses de una manera significativa. Sería una tontería decir que no le conviene a una piedra que un colegial le dé una patada en el camino. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo que podamos hacerle podría influir en su bienestar. Un ratón, en cambio, sí tiene interés en no ser atormentado, porque sufrirá si lo es. Si un ser sufre, no puede haber justificación moral para negarse a tomar en consideración ese sufrimiento. Independientemente de la naturaleza del ser, el principio de igualdad exige que su sufrimiento se cuente por igual con el sufrimiento similar —en la medida en que se puedan hacer comparaciones aproximadas— de cualquier otro ser.Si un ser no es capaz de sufrir, ni de experimentar gozo o felicidad, no hay nada que tener en cuenta.

Por lo tanto, el valor moral de los organismos unicelulares, así como de algunos organismos multicelulares y entidades naturales como un río, radica únicamente en el beneficio que brindan a los seres sintientes. De manera similar, el utilitarismo no otorga un valor intrínseco directo a la biodiversidad , aunque los beneficios que la biodiversidad aporta a los seres sensibles pueden significar que, en el utilitarismo, la biodiversidad debería mantenerse en general.

En el ensayo de John Stuart Mill "On Nature" [145] , sostiene que el bienestar de los animales salvajes debe tenerse en cuenta al hacer juicios utilitarios. Tyler Cowen sostiene que, si los animales individuales son portadores de utilidad, entonces deberíamos considerar limitar la actividad depredadora de los carnívoros en relación con sus víctimas: "Como mínimo, deberíamos limitar los subsidios actuales a los carnívoros de la naturaleza". [146]

Aplicación a problemas específicos [ editar ]

El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social , la crisis de la pobreza global , la ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para la humanidad. [147]

Pobreza mundial [ editar ]

Un artículo en el American Economic Journal ha abordado el tema de la ética utilitarista dentro de la redistribución de la riqueza . La revista declaró que la fiscalidad de los ricos es la mejor manera de hacer uso de los ingresos disponibles que reciben. Esto dice que el dinero crea utilidad para la mayoría de las personas al financiar los servicios gubernamentales. [148] Muchos filósofos utilitarios, incluidos Peter Singer y Toby Ord, argumentan que los habitantes de los países desarrollados en particular tienen la obligación de ayudar a poner fin a la pobreza extrema en todo el mundo, por ejemplo, donando regularmente parte de sus ingresos a organizaciones benéficas. Peter Singer, por ejemplo, sostiene que la donación de parte de los ingresos de uno a la caridad podría ayudar a salvar una vida o curar a alguien de una enfermedad relacionada con la pobreza, lo que es un uso mucho mejor del dinero, ya que trae a alguien en extrema pobreza mucha más felicidad. de lo que se traería a uno mismo si uno viviera con relativa comodidad. Sin embargo, Singer no solo sostiene que uno debe donar una proporción significativa de sus ingresos a la caridad, sino también que este dinero debe dirigirse a las organizaciones benéficas más rentables, con el fin de lograr el mayor bien para el mayor número, de manera consistente. con pensamiento utilitario. [149]Las ideas de Singer han formado la base del moderno movimiento de altruismo efectivo .

Ver también [ editar ]

  • Altruismo (doctrina ética)
  • Ética aplicada
  • Antiutilitarismo
  • Apelar a las consecuencias
  • Racionalidad limitada
  • Caridad Internacional
  • Liberalismo clasico
  • Análisis coste-beneficio
  • Análisis de decisión
  • Teoría de la decisión
  • Altruismo efectivo
  • Felicidad nacional bruta
  • Lista de utilitaristas
  • Principio del placer (psicología)
  • Prioritarismo
  • Razonamiento probabilístico
  • Utilitarismo relativo
  • Consecuencialismo estatal
  • Incertidumbre
  • Monstruo de utilidad
  • Bioética utilitaria
  • Corte de pastel utilitario

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Introducción al utilitarismo Un libro de texto en línea introductorio sobre el utilitarismo escrito en coautoría por William MacAskill .
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  • Sinnott-Armstrong, Walter. "Consecuencialismo" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Conductora, Julia. "La historia del utilitarismo" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Preguntas frecuentes sobre Utilitarian.org Preguntas frecuentes de Nigel Phillips sobre utilitarismo por un sitio web afiliado a David Pearce .
  • A Utilitiarian FAQ , por Ian Montgomerie.
  • Los utilitaristas ingleses , volumen 1 por Sir Leslie Stephen
  • Los utilitarios ingleses , volumen 2 de Sir Leslie Stephen
  • Filósofos utilitarios Amplio compendio de escritos de y sobre los principales filósofos utilitarios, tanto clásicos como contemporáneos.
  • Utilitarismo Un resumen del utilitarismo clásico y las alternativas modernas, con aplicación a cuestiones éticas y críticas.
  • Recursos utilitarios Colección de definiciones, artículos y enlaces.
  • Introducción a los elementos y formas del utilitarismo Un resumen conveniente de los puntos principales del utilitarismo.
  • Sitio web internacional para conferencias e investigaciones de utilitarismo y erudito utilitario
  • El utilitarismo como ética secundaria Una revisión concisa del utilitarismo, sus defensores y críticos.
  • Ensayos sobre la reducción del sufrimiento
  • Un resumen de algunas objeciones poco conocidas al utilitarismo