Vaisnavismo

El vaishnavismo es una de las principales denominaciones hindúes junto con el Shaivismo , el Shaktismo y el Smartismo . Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición Vaishnav es el grupo más grande dentro del hinduismo y constituye alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes. ^[1] También se le llama visnuismo ya que considera a Vishnu como el Señor Supremo. ^{[2] [3]} Sus seguidores se llaman Vaishnavas o Vaishnavites (derivado de IAST : Vaiṣnava ), y también incluye algunas otras subtradiciones como el Krishnaísmo.y el Ramaismo, que consideran a Krishna y Rama como el Ser Supremo respectivamente. ^{[4] [5]}

Vaisnavismo

Las tradiciones vaisnavas se centran en el dios hindú Vishnu (centro) y sus avatares.

El antiguo surgimiento del vaishnavismo no está claro y, en términos generales, se hipotetizó como una fusión de deidades védicas con varias religiones regionales no védicas. Tiene raíces védicas del primer milenio a. C. en la deidad védica Bhaga , que dio lugar al bhagavadurismo , ^{[6] [7]} y en la deidad védica del agua Nara cq Narayana . ^[8] Las raíces no védicas se encuentran en una fusión de varias tradiciones teístas no védicas populares, como el culto de Vāsudeva - Krishna ^{[9] [10]} y Gopala-Krishna . ^{[9] [11]} , que se desarrolló en el siglo VII al IV a. C. ^{[12] [9]} En los primeros siglos EC, la tradición se finalizó como vaishnavismo, ^{[9] [13] [14]} cuando se desarrolló la doctrina avatar , en la que las deidades alineadas son veneradas como distintas encarnaciones del supremo Dios védico Vishnu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateswara , Shrinathji y Jagannath se encuentran entre los nombres de avatares populares, todos vistos como aspectos diferentes del mismo ser supremo. ^{[15] [16] [17]}

La tradición vaishnavita es conocida por la devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), y como tal ha sido clave para la expansión del movimiento Bhakti en el sur de Asia en el segundo milenio EC. ^{[18] [19]} Tiene cuatro categorías principales de sampradayas (denominaciones, subescuelas): la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja de la era medieval , la escuela Dvaita de Madhvacharya , la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya y la Pushtimarg de Vallabhacharya . ^{[20] [21]} Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, ahora el grupo monástico más grande de Asia. ^{[22] [23]}

Los textos clave del vaisnavismo incluyen los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , los textos de Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana . ^{[24] [25] [26] [27]}

Historia

El vaishnavismo se origina en los últimos siglos a. C. y en los primeros siglos d. C., con el culto del heroico Vāsudeva , un miembro destacado de los héroes Vrishni , que luego se fusionó con Krishna , héroe de los Yadavas , y aún varios siglos más tarde con el "divino niño " Bala Krishna de las tradiciones de Gopala , seguido de un sincretismo de estas tradiciones no védicas con el canon del Mahabharata , afiliándose así con el vedismo para volverse aceptable para el establecimiento ortodoxo . El krishnaísmo se asoció por primera vez con el bhakti yoga en el período medieval. ^{[nota 1]}

Orígenes

Norte de la india

Vāsudeva en una moneda de Agathocles of Bactria , circa 190-180 a. C. ^{[29] [30]} Esta es "la primera imagen inequívoca" de la deidad. ^[31]

La inscripción del pilar de Heliodoro que fue realizada por el enviado indo-griego Heliodoro en 110 a. C., en lo que es la moderna Vidisha ( Madhya Pradesh ). La inscripción dice que Heliodorus es un Bhagavata dedicado al "Dios de los dioses" Vāsudeva . ^{[32] [33]}

El antiguo surgimiento del vaishnavismo no está claro, la evidencia es inconsistente y escasa. ^[8] Aunque Vishnu era una deidad solar védica, ^[10] se le menciona con menos frecuencia en comparación con Agni, Indra y otras deidades védicas, lo que sugiere que tenía una posición menor en la religión védica. ^[34] Según Dalal, los orígenes pueden estar en la deidad védica Bhaga , quien dio lugar al Bhagavadurismo. ^[6] Según Preciado-Solís, hay otras deidades védicas, como la deidad del agua Nara (también mencionada como Narayana-Purusha en la capa Brahmanas de los Vedas), que juntas forman las raíces históricas del vaishnavismo. ^[8]

Según Dandekar , lo que hoy se entiende como vaishnavismo no se originó en el vedismo en absoluto, sino que surgió de la fusión de varias tradiciones teístas populares que se desarrollaron después del declive del vedismo al final del período védico, muy cerca de la segunda urbanización del norte. India, en el siglo VII al IV a. C. ^{[35] [9]} Inicialmente se formó alrededor de Vāsudeva , un líder deificado de los Vrishnis y uno de los héroes Vrishni . ^[9] Más tarde, Vāsudeva se fusionó con Krishna "el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas ", ^{[9] [10]} para formar la deidad fusionada Bhagavan Vāsudeva-Krishna , ^[9] debido a la estrecha relación entre las tribus. de los Vrishnis y los Yadavas. ^[9] Esto fue seguido por una fusión con el culto de Gopala-Krishna de la comunidad de pastores de los Abhıras ^[9] en el siglo IV EC. ^[11] El personaje de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. ^[36] Según Dandekar, tales fusiones consolidaron la posición del krishnaísmo entre el movimiento sramana heterodoxo y la religión védica ortodoxa. ^[9] El "mayor krsnaísmo", afirma Dandekar, luego adoptó al Rigvedic Vishnu como deidad suprema para aumentar su atractivo hacia los elementos ortodoxos. ^[9]

El sincretismo de varias tradiciones y el vedismo dieron como resultado el vaishnavismo. ^{[13] [14]} En esta etapa, Vishnu del Rig Veda fue asimilado al Krishnaísmo no védico y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. ^[10] La aparición de Krishna como uno de los Avatares de Vishnu se remonta al período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos EC. El Bhagavad Gita se incorporó al Mahabharata como un texto clave para el krishnaísmo. ^[7]

Finalmente, también se incluyeron los adoradores de Narayana, lo que brahmanizó aún más el vaisnavismo. ^[37] Los adoradores de Nara-Narayana pueden haberse originado en Badari, una cresta al norte del Hindu Kush, y absorbidos por la ortodoxia védica como Purusa Narayana. ^[37] Es posible que Purusa Narayana se haya convertido más tarde en Arjuna y Krsna. ^[37]

En los textos védicos tardíos (~ 1000 a 500 a. C.), el concepto de un Brahman metafísico crece en prominencia, y la tradición vaishnavismo considera que Vishnu es idéntico al Brahman, al igual que el Shaivismo y el Shaktismo consideran que Shiva y Devi son Brahman respectivamente. ^[38]

Esta compleja historia se refleja en las dos principales denominaciones históricas del visnavismo. Los Bhagavats adoran a Vāsudeva-Krsna y son seguidores del vaishnavismo brahmánico, mientras que los Pacaratrins consideran a Narayana como su fundador y son seguidores del vaishnavismo tántrico. ^[37]

Sur de la India

Según Hardy , ^{[nota 2]} hay evidencia de un "krishnaísmo del sur" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. ^{[39] Los} textos del sur de la India muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopi, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. ^{[41] Los} primeros escritos de la cultura dravidiana , como Manimekalai y el Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras favoritas en términos similares. ^[41] Hardy sostiene que el sánscrito Bhagavata Purana es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti de los alvars tamil . ^[42]

La devoción al sur de la India Mal ( Tirumal ) puede ser una forma temprana de Krishnaism, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran parte como Krishna con algunos elementos de Vishnu. ^[43] Los Alvars , cuyo nombre puede traducirse como "sabios" o "santos", eran devotos de Mal. Sus poemas muestran una orientación pronunciada hacia el lado Vaishnava, y a menudo Krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los Avatares . ^[43] Sin embargo, según Hardy, el término "mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon. ^[39]

Era gupta

Vishnu en tres encarnaciones ( Chaturvyuha ): Vishnu mismo o Vāsudeva-Krishna en forma humana, Varaha como un jabalí, Narasimha como un león. Arte Gupta , Mathura , mediados del siglo V d.C. Museo de Boston . ^[44]

La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 EC) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas . ^{[45] [37]} Pero después de las invasiones Huna , especialmente las de los Alchon Huns alrededor del año 500 EC, el Imperio Gupta declinó y se fragmentó, finalmente colapsando por completo, con el efecto de desacreditar el Vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. ^[46] Los poderes regionales recién surgidos en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuris o los Vardhanas prefirieron adoptar el Saivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo de la adoración de Shiva , y su ideología del poder. ^{[46] El} vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira . ^[46]

Período medieval temprano

Después de la era Gupta, el krishnaísmo se convirtió en una corriente importante de vaishnavismo, ^[28] y el vaishnavismo se desarrolló en varias sectas y subsecciones, la mayoría de ellas enfatizando el bhakti , que fue fuertemente influenciado por la religiosidad del sur de la India. ^[37] La erudición moderna postula a Nimbarkacharya (c. Siglo VII d. C.) a este período, quien propuso la adoración de Radha Krishna y su doctrina llegó a ser conocida como (dvaita-advaita). ^[47]

El vaishnavismo en el siglo VIII entró en contacto con la doctrina Advaita de Adi Shankara . Muchos de los primeros eruditos vaisnavas como Nathamuni, Yamunacharya y Ramanuja, refutaron las doctrinas Advaita Vedanta y propusieron ideas de Vishnu bhakti en su lugar. ^{[48] [49] El} vaishnavismo floreció en Tamil Nadu predominantemente shaivita durante los siglos VII al X EC con los doce Alvars , santos que extendieron la secta a la gente común con sus himnos devocionales . Los templos que visitaron o fundaron los Alvars ahora se conocen como Divya Desams . Sus poemas en alabanza a Vishnu y Krishna en idioma tamil se conocen colectivamente como Naalayira Divya Prabandha (4000 versos divinos). ^{[50] [51]}

Período medieval posterior

Krishna con Gopis , pintado hacia 1660.

El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. ^[52] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos . ^{[53] [54] [55]}

Este período vio el crecimiento de Vashnavism Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . ^[56] Poetas o maestros de Bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaishnavismo. Incluso Meera (princesa de Mehwar y Rajasthan) participó en este movimiento específico. ^{[57] [58] [59]} Estos fundadores de la sampradaya vaishnavismo desafiaron las doctrinas del entonces dominante Shankara del Advaita Vedanta, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars. ( Sri Vaishnavas ). ^[60]

En el norte y este de la India, el vaishnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI. Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . ^[61]

Tiempos modernos

Durante el siglo XX, el vaishnavismo se ha extendido desde la India y ahora se practica en muchos lugares del mundo, incluidos América del Norte , Europa , África , Rusia y América del Sur . Un pionero de la misión vaishnavita en Occidente se ha convertido en sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), autor del primer texto completo del vaishnavismo bengalí en inglés Sree Krishna, el Señor del Amor y fundador en 1902 de "Krishna Samaj" sociedad en la ciudad de Nueva York y un templo en Los Ángeles . ^[62] El estado global del vaishnavismo se debe en gran parte al crecimiento del movimiento ISKCON , fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966. ^{[63] [64] [65]}

Creencias

Teísmo con muchas variedades

El vaishnavismo se centra en la devoción de Vishnu y sus avatares. Según Schweig, es un "monoteísmo polimórfico, es decir, una teología que reconoce muchas formas (ananta rupa) de la única divinidad unitaria", ya que hay muchas formas de una deidad original, con Vishnu tomando muchas formas. ^[66] Okita, por el contrario, afirma que las diferentes denominaciones dentro del vaishnavismo se describen mejor como teísmo, panteísmo y panenteísmo . ^[67]

La sampradaya vaishnava iniciada por Madhvacharya es una tradición monoteísta en la que Vishnu (Krishna) es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. ^[68] En contraste, Sri Vaishnavism sampradaya asociado con Ramanuja tiene elementos monoteístas, pero difiere en varias formas, como la diosa Lakshmi y el dios Vishnu son considerados divinidades iguales inseparables. ^[69] Según algunos eruditos, Sri Vaishnavism enfatiza el panenteísmo, y no el monoteísmo, con su teología de "trascendencia e inmanencia", ^{[70] [71]} donde Dios interpenetra todo en el universo, y toda la realidad empírica es el cuerpo de Dios. ^{[72] [73]} La sampradaya Vaishnava asociada con Vallabhacharya es una forma de panteísmo, en contraste con las otras tradiciones Vaishnavism. ^[74] La tradición Gaudiya Vaishnava de Chaitanya, afirma Schweig, está más cerca de un bi-monoteísmo polimórfico porque tanto la diosa Radha como el dios Krishna son simultáneamente supremos. ^[75]

Los preceptos del vaishnavismo incluyen la doctrina del avatar (encarnación), en la que Vishnu se encarna numerosas veces, en diferentes formas, para arreglar las cosas y recuperar el equilibrio en el universo. ^{[76] [77] [78]} Estos avatares incluyen a Narayana, Vasudeva, Rama y Krishna; cada uno el nombre de una figura divina con la supremacía atribuida, que cada tradición asociada del vaisnavismo cree que es distinta. ^[79]

Vishnuism y Krishnaism

El término "krishnaísmo" ( kṛṣṇaísmo ) se ha utilizado para describir un gran grupo de tradiciones independientes; las sampradayas dentro del vaishnavismo consideraban a Krishna como el Dios Supremo, mientras que "visnuísmo" se puede utilizar para las sectas que se centran en Vishnu en las que Krishna es un Avatar , en lugar de que un Ser Supremo trascendido. ^{[4] [5]} Vishnuism cree en Vishnu como el ser supremo. Cuando todos los demás Vaishnavas reconocen a Krishna como uno de los avatares de Vishnu , aunque solo los Krishnitas identifican al Ser Supremo ( Svayam Bhagavan , Brahman , una fuente de Tridev) con el Señor Krishna y sus formas ( Radha Krishna , Vithoba y otros), esos se manifestaron. como Vishnu. Esta es su diferencia con grupos como el ramaísmo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. ^{[4] [80]} Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. ^[81] En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa a menudo, ya que muchos prefieren un término más amplio "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como vishnu-ism.

Vishnu

En las sectas centradas en Vishnu, Vishnu o Narayana es el único Dios supremo. La creencia en la supremacía de Vishnu se basa en los muchos avatares (encarnaciones) de Vishnu enumerados en los textos puránicos , que difiere de otras deidades hindúes como Ganesha , Surya o Durga . ^{[ cita requerida ]}

Para los devotos del Srivaishnava Sampradaya, "el Señor Vishnu es el Ser Supremo y el fundamento de toda la existencia". ^[82]

Krishna

Relación entre diferentes formas de Krishna como Paripurna avatara de Vishnu y como Svayam Bhagavan en la escuela Chaitanya de vaisnavismo. ^[83]

En el grupo del krishnaísmo de tradiciones independientes del vaishnavismo, como el Nimbarka Sampradaya (el primer Krishnaite Sampradaya desarrollado por Nimbarka c. Siglo VII d.C.), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaishnaya y War Sahaji , los devotos adoran a Krishna como la única forma suprema de Dios y la fuente de todos los avatares, Svayam Bhagavan . ^{[4] [84]}

El krishnaismo a menudo también se llama bhagavadurismo; quizás el primer movimiento krishnita fue el bhagavadurismo con Krishna- Vasudeva (alrededor del siglo II a. C.) ^[85], después del Bhagavata Purana que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana , etc. ^[86]

A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se lo representa como un joven pastorcillo que toca una flauta o como un príncipe joven que da dirección y guía filosófica, como en el Bhagavad Gita . ^[87]

Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo, y Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes , donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos tradicionales Vaishnava , pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa. ^{[88] [89]} Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que algunas características centrales de la visión de Krishna son compartidas por todos. ^[90]

Radha Krishna

Radha Krishna es la combinación de los aspectos femenino y masculino de Dios. Krishna se refiere a menudo como Svayam bhagavan en la teología de Gaudiya Vaishnavism y Radha es la potencia interna de Krishna y el amado supremo. ^[91] Con Krishna, Radha es reconocida como la diosa suprema, porque se dice que controla a Krishna con su amor. ^[92] Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha lo encanta incluso a él. Por lo tanto, ella es la diosa suprema de todos. ^{[93] [94]} Radha y Krishna son avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente.

Radha Krishna en el templo de Kirti

Si bien hay referencias mucho más antiguas a la adoración de esta forma de Dios , es desde que Jayadeva Goswami escribió un famoso poema Gita Govinda en el siglo XII d.C., que el tema de la relación de amor espiritual entre el divino Krishna y su consorte Radha se convirtió en un tema celebrado en toda la India. ^[95] Se cree que Krishna ha abandonado el "círculo" de la danza rasa para buscar a Radha. La escuela Chaitanya cree que el nombre y la identidad de Radha se revelan y se ocultan en el verso que describe este incidente en Bhagavata Purana . ^[96] También se cree que Radha no es solo una doncella pastora, sino que es el origen de todas las gopis , o personalidades divinas que participan en la danza rasa . ^[97]

Dashavatara

Según El Bhagavata Purana, hay veintidós avatares de Vishnu, incluidos Rama y Krishna . El Dashavatara es un concepto posterior. ^[37] En contraste, los Pancaratrins siguen la doctrina vyuhas , que dice que Dios tiene cuatro manifestaciones ( vyuhas ), a saber, Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Estas cuatro manifestaciones representan "el yo más elevado, el yo individual, la mente y el egoísmo". ^[37]

Restauración del dharma

La teología del vaishnavismo ha desarrollado el concepto de avatar (encarnación) alrededor de Vishnu como el preservador o sustentador. Sus avataras, afirma el vaishnavismo, descienden para potenciar el bien y luchar contra el mal, restaurando así el Dharma . Esto se refleja en los pasajes del antiguo Bhagavad Gita como: ^{[98] [99]}

Siempre que la justicia mengua y la injusticia aumenta, yo me envío.
Para la protección del bien y para la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la justicia,
vengo a la existencia era tras era.

-  Bhagavad Gita 4.7–8 ^{[100] [101]}

En la teología Vaishnava, tal como se presenta en el Bhagavata Purana y el Pancaratra , siempre que el cosmos está en crisis, típicamente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado al cosmos, aparece un avatar de Vishnu en forma material, para destruir el mal y sus fuentes, y restaurar el equilibrio cósmico entre las fuerzas siempre presentes del bien y del mal. ^{[98] [78]} Los avatares más conocidos y celebrados de Vishnu, dentro de las tradiciones vaishnavismo del hinduismo, son Krishna , Rama , Narayana y Vasudeva . Estos nombres tienen una extensa literatura asociada a ellos, cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas. ^[98] El Mahabharata , por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama. ^[dieciséis]

Textos

Los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Agamas son las fuentes escriturales del vaisnavismo, ^{[26] [102] [103]} mientras que el Bhagavata Purana es un texto popular venerado y celebrado, partes del cual algunos eruditos como Dominic Goodall incluir como escritura. ^[102] Otros textos importantes en la tradición incluyen el Mahabharata y el Ramayana, así como textos de varias sampradayas (denominaciones dentro del vaishnavismo). En muchas tradiciones vaisnavas, Krishna es aceptado como maestro, cuyas enseñanzas se encuentran en el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana . ^{[28] [nota 1]}

Escrituras

Vedas y Upanishads

El vaishnavismo, al igual que todas las tradiciones hindúes, considera a los Vedas como la autoridad de las escrituras. ^{[104] [105]} Todas las tradiciones dentro del vaishnavismo consideran a los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads incrustados dentro de los cuatro Vedas como Sruti , mientras que Smritis, que incluye todas las epopeyas, los Puranas y sus Samhitas, afirma Mariasusai Dhavamony, se considera como " literatura exegética o expositiva "de los textos védicos. ^[105]

Las escuelas Vedanta de filosofía hindú , que interpretaron los Upanishads y el Brahma Sutra , proporcionaron los fundamentos filosóficos del vaishnavismo. Dado el antiguo lenguaje arcaico de los textos védicos, la interpretación de cada escuela varió, y esta ha sido la fuente de diferencias entre las sampradayas (denominaciones) del vaishnavismo. ^[106] Estas interpretaciones han creado diferentes tradiciones dentro del vaishnavismo, desde el Vedanta dualista ( Dvaita ) de Madhvacharya , ^[107] hasta el Vedanta no dualista ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati . ^[108]

Axiología en un Vaishnava Upanishad

La caridad o el regalo es la armadura en el mundo,
Todos los seres viven del regalo del otro,
A través de los regalos los extraños se hacen amigos,
A través de los regalos, evitan las dificultades,
En los regalos y el dar, todo descansa,
Por eso la caridad es lo más alto .

- Mahanarayana Upanishad 63,6 ^{[109] [110]}

Upanishads vaisnavas

Junto con la reverencia y el análisis exegético de los antiguos Upanishads principales , los eruditos inspirados en los vaisnavas fueron los autores de 14 Upanishads de Vishnu centrados en el avatar que se llaman los Upanishads vaisnavas. ^[111] Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de literatura hindú. ^{[111] [112]} Los primeros entre estos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía. ^{[113] [114] [115]}

Todos los Upanishads vaisnavas hacen referencia directa y citan a los antiguos Upanishads principales o incorporan algunas ideas que se encuentran en ellos; Los textos más citados incluyen el Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad y otros. ^{[116] [117]} En algunos casos, citan fragmentos de las capas Brahmana y Aranyaka del Rigveda y el Yajurveda . ^[116]

Los Vaishnava Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas teístas de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas Vaishnava con temas Advaitic, Yoga, Shaiva y Shakti. ^{[116] [118]}

Upanishads vaisnavas

Vaishnava Upanishad	Avatar de Vishnu	Fecha de composicion	Temas	Referencia
Mahanarayana Upanishad	Narayana	6AD - 100 CE	Narayana, Atman, Brahman, Rudra, Sannyasa	[116] [118]
Narayana Upanishad	Narayana	Medieval	Mantra, Narayana es uno sin segundo, eterno, igual que todos los dioses y el universo.	[119]
Rama Rahasya Upanishad	Rama	~ Siglo XVII EC	Rama, Sita, Hanuman, Atman, Brahman, mantra	[120] [121]
Rama tapaniya Upanishad	Rama	~ Siglo XI al XVI	Rama, Sita, Atman, Brahman, mantra, sannyasa	[120] [122]
Kali-Santarana Upanishad	Rama, Krishna	~ Siglo XIV	Mantra Hare Rama Hare Krishna	[123]
Gopala Tapani Upanishad	Krishna	antes del siglo XIV	Krishna, Radha, Atman, Brahman, mantra, bhakti	[124]
Krishna Upanishad	Krishna	~ Siglo XII-XVI	Rama prediciendo el nacimiento de Krishna, el simbolismo, el bhakti	[125]
Vasudeva Upanishad	Krishna, Vasudeva	~ 2do milenio	Brahman, Atman, Vasudeva, Krishna, Urdhva Pundra , Yoga	[126]
Garuda Upanishad	Vishnu	Medieval	El pájaro vahana (vehículo) parecido a una cometa de Vishnu	[127] [128]
Hayagriva Upanishad	Hayagriva	medieval, después del siglo X d.C.	Mahavakya de los principales Upanishads, Pancaratra, Tantra	[117] [129]
Dattatreya Upanishad	Narayana, Dattatreya	Siglo XIV al XV	Tantra, yoga, Brahman, Atman, Shaivismo, Shaktismo	[130]
Tarasara Upanishad	Rama, Narayana	~ Siglo XI al XVI	Om, Atman, Brahman, Narayana, Rama, Ramayana	[131]
Avyakta Upanishad	Narasimha	antes del siglo séptimo	Naturaleza primordial, cosmología, Ardhanarishvara , Brahman, Atman	[114]
Nrisimha Tapaniya Upanishad	Narasimha	antes del siglo VII d.C.	Atman, Brahman, Advaita, Shaivismo, Avatares de Vishnu, Om	[132]

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita es un texto central en vaishnavismo, y especialmente en el contexto de Krishna. ^{[133] [134] [135]} El Bhagavad Gita es una escritura importante no solo dentro del vaishnavismo, sino también para otras tradiciones del hinduismo. ^{[136] [137]} Es uno de los tres textos importantes de la escuela Vedanta de la filosofía hindú , y ha sido fundamental para todas las sampradayas del vaishnavismo. ^{[136] [138]}

El Bhagavad Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna, y presenta Bhakti, Jnana y Karma yoga como formas alternativas de liberación espiritual, dejando la elección al individuo. ^[136] El texto discute el dharma y su búsqueda como deber sin anhelar los frutos de las propias acciones, como una forma de camino espiritual hacia la liberación. ^[139] El texto, afirman Clooney y Stewart, resume sucintamente los fundamentos de la teología Vaishnava de que el universo entero existe dentro de Vishnu, y todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino sino la divinidad misma. ^[140] Bhakti, en Bhagavad Gita, es un acto de compartir y una conciencia profundamente personal de la espiritualidad interior y exterior. ^[140]

El Bhagavad Gita es un resumen de los Upanishads clásicos y la filosofía védica, y está estrechamente asociado con el Bhagavata y las tradiciones relacionadas del vaisnavismo. ^{[141] [142]} El texto ha sido comentado e integrado en diversas denominaciones vaisnavas, como la escuela Dvaita Vedanta de Madhvacharya de la era medieval y la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja, así como los movimientos vaisnavas del siglo XX como el movimiento Hare Krishna de Su Gracia Divina AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^[143]

Vaishnava Agamas

El Pancaratra Samhitas (literalmente, cinco noches) es un género de textos donde Vishnu se presenta como Narayana y Vasudeva, y este género de textos Vaishnava también se conoce como Vaishnava Agamas . ^{[24] [25]} Sus doctrinas se encuentran incrustadas en las historias dentro de la sección Narayaniya del Mahabharata . ^[144] Narayana se presenta como la última verdad y realidad inmutable (Brahman), que impregna la totalidad del universo y se afirma que es el preceptor de todas las religiones. ^{[144] [145]}

Los textos de Pancaratra presentan la teoría de los avatares de Vyuhas para explicar cómo la realidad absoluta (Brahman) se manifiesta en una forma material de realidad siempre cambiante (Vishnu avatar). ^{[144] [146]} Vasudeva, afirman los textos de Pancaratra, pasa por una serie de emanaciones, donde aparecen nuevos avatares de él. Esta teoría de la formación de avatares integra sincréticamente las teorías de la evolución de la materia y la vida desarrolladas por la escuela Samkhya de filosofía hindú. ^{[147] [146]} Estos textos también presentan cosmología, métodos de adoración, tantra, Yoga y principios detrás del diseño y construcción de los templos Vaisnavas ( Mandira nirmana ). ^{[147] [148] [149]} Estos textos han guiado la religiosidad y las ceremonias del templo en muchas comunidades vaisnavas, particularmente en el sur de la India. ^[147]

Los Pancaratra Samhitas tienen un énfasis tántrico y son la base de las tradiciones tántricas Vaishnava como la tradición Sri Vaishnava. ^{[150] [151]} Complementan y compiten con las tradiciones védicas Vaishnava como la tradición Bhagavata, que enfatiza los textos védicos más antiguos, la gramática ritual y los procedimientos. ^{[150] [149]} Si bien las prácticas varían, la filosofía de Pancaratra se deriva principalmente de los Upanishads, sus ideas sintetizan conceptos védicos e incorporan enseñanzas védicas. ^{[152] [153]}

Los tres textos más estudiados de este género de textos religiosos vaisnavas son Paushkara Samhita , Sattvata Samhita y Jayakhya Samhita . ^{[147] [154]} Los otros textos importantes de Pancaratra incluyen el Lakshmi Tantra y Ahirbudhnya Samhita . ^{[25] [155]} Los eruditos sitúan el comienzo de este género de textos alrededor del siglo VII u VIII EC, y más tarde. ^{[147] [156]}

Otros textos

Mahabharata y Ramayana

Las dos epopeyas indias , el Mahabharata y el Ramayana presentan la filosofía y la cultura Vaishnava incrustadas en leyendas y diálogos. ^[157] Las epopeyas se consideran el quinto Veda en la cultura hindú. ^[158] El Ramayana describe la historia de Rama , un avatara de Vishnu, y se toma como una historia del "rey ideal", basada en los principios del dharma , la moral y la ética. ^[159] La esposa de Rama, Sita , su hermano Lakshman , con su devoto y seguidor Hanuman, todos desempeñan papeles clave dentro de la tradición Vaishnava como ejemplos de etiqueta y comportamiento Vaishnava. Ravana , el rey malvado y villano de la epopeya, se presenta como un epítome del adharma , desempeñando el papel opuesto de cómo no comportarse. ^[160]

El Mahabharata se centra en Krishna , lo presenta como el avatar del ser supremo trascendental. ^[161] La epopeya detalla la historia de una guerra entre el bien y el mal, cada lado representado por dos familias de primos con riqueza y poder, una representada como impulsada por virtudes y valores mientras que otra por vicio y engaño, con Krishna jugando un papel fundamental en el drama. ^[162] El punto culminante filosófico de la obra es el Bhagavad Gita. ^{[163] [104]}

Puranas

Las historias de Krishna han inspirado numerosas artes dramáticas y de danza en la cultura india. ^{[164] [165]}

Los Puranas son una fuente importante de narrativas e historias entretenidas, afirma Mahony, que están incrustadas con "modos filosóficos, teológicos y místicos de experiencia y expresión", así como con "instrucciones morales y soteriológicas" reflexivas. ^[166]

En términos más generales, la literatura puránica es enciclopédica, ^{[167] [168]} e incluye diversos temas como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, guías de viaje y peregrinaciones, ^{[ 169]} templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, así como teología y filosofía. ^{[170] [171] [172]} Los Puranas eran un género vivo de textos porque eran revisados ​​rutinariamente, ^[173] su contenido es muy inconsistente en los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son inconsistentes. ^{[174] [175]} Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos. ^{[174] [175]}

De los 18 Mahapuranas (grandes Puranas), muchos tienen títulos basados ​​en uno de los avatares de Vishnu. Sin embargo, muchos de estos son en realidad, en gran parte, Puranas relacionados con Shiva, probablemente porque estos textos fueron revisados ​​a lo largo de su historia. ^[176] Algunos fueron revisados ​​en tratados vaisnavas, como el Brahma Vaivarta Purana , que se originó como un texto puránico dedicado al Surya (dios del sol). La evidencia de referencias cruzadas textuales sugiere que en o después del siglo XV / XVI EC, pasó por una serie de revisiones importantes, y casi todos los manuscritos existentes de Brahma Vaivarta Purana ahora están orientados al bhakti Vaishnava (Krishna). ^[177] De los manuscritos existentes, los principales Vaishnava Puranas son Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana y Varaha Purana . ^[178] El Brahmanda Purana es notable por el Adhyatma-ramayana , un texto incrustado centrado en Rama, que intenta sintetizar filosóficamente Bhakti en el dios Rama con Shaktismo y Advaita Vedanta . ^{[179] [180] [181]} Si bien un avatar de Vishnu es el foco principal de los Puranas del vaishnavismo, estos textos también incluyen capítulos que reverencian a Shiva, Shakti (el poder de la diosa), Brahma y un panteón de deidades hindúes. ^{[182] [183] [184]}

La filosofía y las enseñanzas de los Vaishnava Puranas están orientadas al bhakti (a menudo Krishna, pero Rama aparece en algunos), pero muestran la ausencia de un "espíritu sectario y estrecho". Para sus ideas de bhakti, estos textos muestran una síntesis de las ideas de Samkhya , Yoga y Advaita Vedanta . ^{[185] [186] [187]}

En Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya y Nimbarka sampradaya , se cree que Krishna es un Ser Supremo trascendente y la fuente de todos los avatares del Bhagavata Purana. ^[188] El texto describe modos de devoción amorosa a Krishna, en los que sus devotos piensan constantemente en él, sienten dolor y anhelo cuando Krishna es llamado a una misión heroica. ^[189]

El Bhajan Kutir de Jiva Gosvami en Radha-kunda . Jiva Goswamis Sandarbhas resume las fuentes védicas de la acumulación de la tradición Gaudiya Vaishnava del concepto de que Krishna es el Señor supremo. ^[190]

Textos sectarios

En el movimiento Warkari , las siguientes escrituras se consideran sagradas además del cuerpo general de la escritura común: ^{[ cita requerida ]}

• Dyaneshawri
• Tukaram-Gatha
• Sopandevi
• Namdev-Gatha
• Eknathi-Bhagwat

El movimiento Chaitanya tiene los siguientes textos.

• Sandarbhas tristes
• Brahma Samhita

Actitud hacia las escrituras

Las tradiciones Chaitanya Vaishnava se refieren a los escritos de acharyas anteriores en su respectivo linaje o sampradya como interpretaciones autorizadas de las escrituras. ^[191] Mientras que muchas escuelas como Smartismo y Advaitismo animan interpretación de escrituras filosóficamente y metafóricamente y no demasiado literalmente, ^[192] Chaitanya Vaishnavismo subraya el significado literal ( mukhya Vritti ) en el sentido de primaria e indirecta ( Gauna Vritti ) como secundaria: sākṣhād upadesas ma shrutih - "Las instrucciones del shruti-shāstra deben aceptarse literalmente, sin interpretaciones fantasiosas o alegóricas ". ^{[191] [193]}

Practicas

Bhakti

El movimiento Bhakti se originó entre los vaisnavas del sur de la India durante el siglo VII EC, ^{[194] se} extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra hacia fines del siglo XIII, ^[195] y ganó una amplia aceptación en el siglo XV en toda la India. durante una era de incertidumbre política y conflictos entre hindúes y el Islam. ^{[196] [197] [198]}

Los Alvars , que literalmente significa "los sumergidos en Dios", eran santos-poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. ^[199] Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo. Sus poemas, recopilados como Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento del bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India. ^{[[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (february_2021)">]}_202-0" class="reference">[200] ^[201]

Las prácticas de Vaishnava bhakti implican devoción amorosa a un avatar Vishnu (a menudo Krishna), una conexión emocional, un anhelo y un sentimiento continuo de presencia. ^[202] Todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino, sino la divinidad misma en el bhakti Vaishnava. ^[140] Prácticas comunitarias como cantar canciones juntos ( kirtan o bhajan ), alabar o celebrar con entusiasmo la presencia de dios juntos, generalmente dentro de los templos, pero a veces en público abierto son parte de diversas prácticas vaisnavas. ^[203] Estos ayudan a los vaisnavas a socializar y formar una identidad comunitaria. ^[204]

Tilaka

Izquierda: un hindú Vaishnava con Tilaka ( Urdhva Pundra ). ^[205]
Derecha: Un hindú Shaiva con Tilaka ( Tripundra ) ^{[206] [207]}

Los vaisnavas se marcan la frente con tilaka compuesta de Chandana, ya sea como un ritual diario o en ocasiones especiales. Cada una de las diferentes sampradayas vaisnavas tiene su propio estilo distintivo de tilaka , que representa el siddhanta de su linaje particular. El patrón general de tilaka es de forma parabólica que se asemeja a la letra U o dos o más líneas verticales conectadas y otra línea opcional en la nariz que se asemeja a la letra Y, que generalmente representa el pie de Vishnu y la línea vertical central que simboliza su virilidad. Las interpretaciones alternativas sugieren que el símbolo es la representación de partes masculinas y femeninas en unión. ^{[208] [209]}

Iniciación

Nathdwara

Rameshwaram

Guruvayur

Dwarka

Ayodhya

Mathura

Vrindavan

Varanasi

Vaishno Devi

Pandharpur

Udupi

Tirupati

Srirangam

Badrinath

Jagannath

Mayapur

Principales lugares de peregrinación y templos en el vaishnavismo. Los marcadores naranjas son sitios del patrimonio mundial de la UNESCO.

En las tradiciones tántricas del vaisnavismo, durante la iniciación ( diksha ) dada por un gurú bajo el cual están entrenados para comprender las prácticas vaisnavas, los iniciados aceptan a Vishnu como supremo. En el momento de la iniciación, al discípulo se le da tradicionalmente un mantra específico , que el discípulo repetirá, ya sea en voz alta o dentro de la mente, como un acto de adoración a Vishnu o uno de sus avatares. La práctica de la oración repetitiva se conoce como japa .

En el grupo Gaudiya Vaishnava, alguien que realiza un acto de adoración con el nombre de Vishnu o Krishna puede ser considerado un Vaishnava por la práctica, "Quien canta el santo nombre de Krishna solo una vez puede ser considerado un Vaishnava". ^[210]

Sitios de peregrinaje

Sitios importantes de peregrinación para los Vaisnavas incluyen Guruvayur templo , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsinghpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka Udipi (Karnataka), Shree Govindajee Temple (Imphal) y Muktinath . ^[211]

^[212] Templos de Gowda Saraswath Brahmins (lengua materna-Konkani / Marathi) en Goa, Maharastra, Karnataka, Kerala y Tamil Nadu, todos estos templos pertenecen a Kashi Mutt Samsthan en Varanasi, Uttar Padesh. Lord Venkatramana es adorado en estos Templos a lo largo de la costa de Konkan que llevan el nombre de estos brahmanes que fueron traídos del norte de la India al sur por Lord Parashuram.

lugares sagrados

Vrindavana se considera un lugar sagrado por varias tradiciones del Krishnaism. Es un centro de adoración a Krishna y el área incluye lugares como Govardhana y Gokula asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinaje cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con las escenas de la vida de Krishna en la Tierra. ^{[28] [nota 3]}

Por otro lado, Goloka se considera la morada eterna de Krishna , Svayam bhagavan según algunas escuelas Vaishnava , incluyendo Gaudiya Vaishnavism y Swaminarayan Sampradaya . La base escritural para esto se toma en Brahma Samhita y Bhagavata Purana . ^[213]

Tradiciones

Cuatro sampradayas y otras sectas

Las tradiciones del vaishnavismo pueden agruparse en cuatro sampradayas , cada una ejemplificada por una personalidad védica específica. Se han asociado con un fundador específico, proporcionando el siguiente esquema: Sri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), ^[214] Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). ^{[215] [nota 4]} Estas cuatro sampradayas surgieron en los primeros siglos del segundo milenio EC, en el siglo XIV, influyendo y sancionando el movimiento Bhakti . ^[56]

Los sistemas filosóficos de las sampradayas Vaishnava van desde el Vishishtadvaita monista calificado de Ramanuja, al Dvaita teísta de Madhvacharya, al Shuddhadvaita no dualista puro de Vallabhacharya. Todos veneran un avatar de Vishnu, pero tienen diversas teorías sobre la relación entre el alma ( jiva ) y Brahman , ^{[166] [217]} sobre la naturaleza de la realidad cambiante e inmutable, los métodos de adoración, así como sobre la liberación espiritual para la etapa de la vida del amo de casa versus la etapa de sannyasa (renunciación). ^{[20] [21]}

Más allá de las cuatro sampradayas principales, la situación es más complicada, ^[218] siendo los Vaikhanasas mucho más antiguos ^[219] que esas cuatro sampradayas, y una serie de tradiciones y sectas adicionales que se originaron más tarde, ^[220] o se alinearon con una de esas cuatro sampradayas. ^{[web 1] Las} sampradayas de Krishna continuaron siendo fundadas a finales de la Edad Media y durante la era del Imperio Mughal , como Radhavallabha , Haridasi, Gaudiya y otras. ^[221]

Sampradaya	Preceptor Teológico Principal	Filosofía	Fundador	(Sub) sectas	Fundado	(Sub) fundador de la secta	Culto
Vaikhanasa	Visnu		Sabio Vaikhanasa		Siglo IV d.C.		Vishnu
Smartismo		Sincretista / Advaita Vedanta			Período clásico del hinduismo (antes de la era Gupta - Período medieval temprano)		Adoración a Krishna como Ishta-deva
Sri Sampradaya	Laksmi	Vishishtadvaita ("monismo calificado")	Nathamuni (siglo X) [222] Ramanujacharya (1017-1137)	Iyengar Thenkalai	Siglo XII-XIV	Pillai Lokacharya Manavala Mamunigal	Vishnu + Lakshmi
				Iyengar Vadakalai	siglo 14	Vedanta Desika	Vishnu + Lakshmi
Brahma Sampradaya	Brahma	Dvaita ("dualismo")	Madhvacharya (1238-1317)	Haridasa	Siglo XIII-XIV	Desconocido	Señor Hari
		Achintya Bheda Abheda ("diferencia y no diferencia")		Gaudiya Vaishnavism [nota 5]	siglo 16	Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533)	Radha Krishna
		Achintya Bheda Abheda		Mahanam Sampraday [223]	C. 1900	Prabhu Jagadbandhu (1871-1921)	Radha Krishna
Rudra Sampradaya	Shiva	Shuddhadvaita ("no dualismo puro")	Vishnuswami [nota 6]	Secta Pushti	C. 1500	Vallabhacharya (1479-1531)	Radha Krishna , Shrinathji
				Charan Dasi	Siglo XVIII [225]	Charan Das a Dhusar de Dehra	Radha Krishna
Kumara Sampradaya	Cuatro Kumaras Narada	Dvaitadvaita ("dualidad en unidad")	Nimbarka (siglo VII)		Siglo séptimo		Radha Krishna
Tradiciones de Sant ( Sant Mat )				Secta Warkari	siglo 13	Dnyaneshwar (Jñāneśvar) (1275-1296) [nota 7]	Vithoba ( Krishna )
				Secta Ramanandi	siglo 14	Ramananda	Rama
				Kabir panth [227] [228]	siglo 15	Sant Kabir , discípulo de Ramananda	Vishnu , Narayana , Govinda , [229] Rama
				Dadu panth [227]	Siglo XVI-XVII	Dadu Dayal (1544–1603)	no sectario
Otras tradiciones				Ekasarana Dharma	siglo 16	Srimanta Sankardeva (1449-1568)	Krishna
				Vaishnava-Sahajiya ( tántrico )	siglo 16	Vidyapati (1352-1448), Chandidas (1370-1433)	Radha Krishna
				Lalpanthi Sampradaya (secta Lal Dasi)	Siglo XVII [230]	Laldas a Meo de Dhaoli Dub
				Pranami Sampraday (Nijanand Sampradaya) [nota 8]	siglo 17	Devchandra Maharaj (1581-1655)	Shree Raj-Shyamaji, el Señor Supremo (Purna Brahm Parmatma)
				Swaminarayan Sampradaya	Siglo 19	Swaminarayan (1781-1830)	Swaminarayan RadhaKrishna , Vishnu Lakshmi , Nara Narayan
Sri Aghora Vaishnava Sampradaya [232]	Shiva	Vishudadvaita	Baba Totagopinath Das Suryasu Ram		Siglo 21		Jagannath Vasudeva

Tradiciones tempranas

Bhagavats

Los Bhagavats fueron los primeros adoradores de Krishna, los seguidores de Bhagavat , el Señor, en la persona de Krishna , Vasudeva , Vishnu o Bhagavan . ^[233] El término bhagavata puede haber denotado una tradición religiosa general o una actitud de adoración teísta que prevaleció hasta el siglo XI, y no una secta específica, ^{[219] [234]} y es mejor conocido como una designación para los devotos de Vishnu. ^[234] La evidencia escritural más antigua de los bhagavats vaisnavas es una inscripción del 115 a. C., en la que Heliodoros , embajador del rey greco-bactriano Amtalikita, dice que es un bhagavata de Vasudeva. ^[235] Fue apoyado por los Gupta, lo que sugiere un atractivo generalizado, en contraste con sectas específicas. ^[233]

Pilar heliodoro
Pilar de Heliodorus en Vidisha , India .
Periodo / cultura	finales del siglo II a. C.
Lugar	Vidisha , Madhya Pradesh , India .
Ubicación actual	Vidisha , India
Pilar heliodoro

Pancaratra

El Pāñcarātra es la tradición del culto a Narayana. ^[144] El término pāñcarātra significa "cinco noches", de pañca , "cinco" y rātra , "noches", ^{[236] [144]} y puede derivarse del "sacrificio de cinco noches" como se describe en el Satapatha Brahmana , que narra cómo Purusa-Narayana pretende convertirse en el ser más elevado realizando un sacrificio que dura cinco noches. ^[144]

La sección Narayaniya del Mahabharata describe las ideas de los Pāñcarātras . ^[144] Característica es la descripción de la manifestación del Absoluto a través de una serie de manifestaciones, desde las manifestaciones vyuha de Vasudeva y la creación pura, pasando por los tattvas de la creación mixta hasta la creación impura o material. ^[24]

El Pāñcarātra Samhitas se desarrolló a partir del siglo VII o VIII en adelante, y pertenece al Agámico o Tantras, ^{[237] [147]} poniéndolos en desacuerdo con la ortodoxia védica. ^{[150] Los} adoradores de Vishnu en el sur de la India todavía siguen el sistema de adoración Pancharatra como se describe en estos textos. ^[147]

Aunque el Pāñcarātra se originó en el norte de la India, tuvo una fuerte influencia en el sur de la India, donde está estrechamente relacionado con la tradición Sri Vaishnava. Según Welbon, " la teoría y la práctica cosmológica y ritual de Pāñcarātra se combinan con la poesía devocional vernácula única de los Alvars, y Ramanuja, fundador de la tradición Sri Vaishnava, propagó las ideas de Pāñcarātra ". ^[238] Ramananda también fue influenciado por las ideas de Pāñcarātra a través de la influencia de Sri Vaishnavism, por el cual Pāñcarātra volvió a entrar en el norte de la India. ^[238]

Vaikhanasas

Los Vaikhanasas están asociados con el Pāñcarātra , pero se consideran a sí mismos como una secta ortodoxa védica. ^{[219] [239]} Los Vaikhanasas modernos rechazan elementos de la tradición Pāñcarātra y Sri Vaishnava , pero la relación histórica con los Vaikhanasa ortodoxos en el sur de la India no está clara. ^{[ cita requerida ]} Los Vaikhanasas pueden haber resistido la incorporación de los elementos devóticos de la tradición Alvar, mientras que los Pāñcarātras estaban abiertos a esta incorporación. ^[238]

Los vaikhanasas tienen su propio texto fundamental, el Vaikhanasasmarta Sutra , que describe una mezcla de culto ritual védico y no védico. ^[219] Los Vaikhanasas se convirtieron en sumos sacerdotes en muchos de los templos del sur de la India, donde aún siguen siendo influyentes. ^[219]

Tradiciones medievales

Smartismo

La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el Hinduismo surgió de la interacción entre el Brahmanismo y las tradiciones locales. ^{[240] [241]} Según Flood, Smartism se desarrolló y expandió con el género literario de Puranas . ^[242] En la época de Adi Shankara, ^[240] había desarrollado el pancayatanapuja , la adoración de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales, a saber , Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya y Devi (Shakti), ^[242] "como una solución a prácticas devocionales variadas y conflictivas". ^[240]

Tradicionalmente, Sri Adi Shankaracharya (siglo VIII) es considerado el más grande maestro y reformador de Smarta. ^{[243] [244]} Según Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida . ^{[240] [nota 9]}

Alvars

Nammalvar

Los Alvars, "aquellos inmersos en dios", eran doce ^[197] poetas santos tamiles del sur de la India que abrazaron bhakti (devoción) al dios hindú Vishnu o su avatar Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. ^[245] Los Alvars aparecieron entre el siglo V y el siglo X d. C., aunque la tradición vaisnava considera que los Alvar vivieron entre el 4200 a. C. y el 2700 a. C.

Los escritos devocionales de Alvars, compuestos durante el período medieval temprano de la historia tamil , son textos clave en el movimiento bhakti . Alabaron a los Divya Desams , 108 "moradas" (templos) de las deidades vaisnavas. ^[246] La colección de sus himnos se conoce como Divya Prabandha . Sus Bhakti-poemas han contribuido al establecimiento y sustento de una cultura que se opuso a la religión védica de orientación ritual y se arraigó en la devoción como el único camino para la salvación. ^[247]

Tradiciones contemporáneas

Gavin Flood menciona las cinco órdenes vaisnavas contemporáneas más importantes. ^[220]

Sri Vaishnava

La comunidad Sri Vaishnava está formada tanto por brahmanes como por no brahmanes. ^[248] Existió junto con un mayor número de adoradores brahmánicos de Vishnu basados ​​en purana, y grupos no brahmánicos que adoraban y se sentían poseídos por deidades de la aldea que no eran de Vishnu. ^[248] El movimiento Sri Vaishnavism creció con su inclusión social, donde el devocionalismo emocional al dios personal (Vishnu) ha estado abierto sin limitación al género o casta. ^[60] {{refn | group = note | Vishnu es llamado regionalmente por otros nombres, como Ranganatha en el templo Srirangam en Tamil Nadu. ^[249]

La diferencia más notable entre Srivaishnavas y otros grupos Vaishnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos Vaishnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc., son iguales a sus contrapartes puránicas, los Srivaishnavas consideran que estos son nombres / roles / formas diferentes del Señor Narayan citando razones sólidas que afirman que todo el Veda es dedicado solo a la adoración de Vishnu. Los Srivaishnavas han remodelado Pancharatra homas como Sudarshana homa, etc. para incluir Suktas Védicos como Rudram en ellos, dándoles así una perspectiva Védica.

El Sri Vaishnavismo se desarrolló en Tamil Nadu en el siglo X. ^[250] Incorporaba dos tradiciones diferentes, a saber, la tradición tántrica Pancaratra y la adoración puranic Vishnu del norte de la India con su teología vedántica abstracta, y la tradición bhakti del sur de los Alvars de Tamil Nadu con su devoción personal. ^{[250] [60]} La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien junto con Yamunacharya , combinó las dos tradiciones y le dio legitimidad a la tradición basándose en los Alvars. ^[222] Su líder más influyente fue Ramanuja (1017-1137), quien desarrolló la filosofía Visistadvaita ("no dualismo calificado"). ^[251] Ramanuja desafió la entonces dominante interpretación Advaita Vedanta de los Upanishads y Vedas, formulando los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita para el Sri Vaishnavismo del Vedanta. ^[60]

Sri Vaishnava incluye el ritual y la vida del templo en las tradiciones tantra de Pancaratra, el devocionalismo emocional a Vishnu, la forma contemplativa del bhakti, en el contexto de los deberes sociales y religiosos de los jefes de familia. ^[60] Los rituales tántricos se refieren a técnicas y textos recitados durante el culto, y estos incluyen textos en sánscrito y tamil en la tradición Sri Vaishnava del sur de la India. ^[252] Según la teología del Sri Vaishnavismo, se puede alcanzar moksha mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza moksha , el ciclo de reencarnación se rompe y el alma se une con Vishnu después de la muerte, aunque manteniendo sus distinciones, en vaikuntha , el cielo de Vishnu. ^[253] Moksha también se puede alcanzar mediante la entrega total y saranagati , un acto de gracia del Señor. ^[254] El Sri Vaishnavismo de Ramanuja se suscribe a videhamukti (liberación en la otra vida), en contraste con jivanmukti (liberación en esta vida) que se encuentra en otras tradiciones dentro del hinduismo, como las tradiciones Smarta y Shaiva. ^[255]

Doscientos años después de Ramanuja, la tradición Sri Vaishnava se dividió en Vadakalai ("cultura del norte") y Tenkalai ("cultura del sur"). Los Vatakalai se basaron más en las escrituras sánscritas y enfatizaron el bhakti por la devoción a los íconos de los templos , mientras que los Tenkalai se basaron más en la herencia tamil y la rendición total. ^[254]

Gaudiya vaisnavismo

Gaudiya Vaishnavism, también conocido como Chaitanya Vaishnavism ^[256] y Hare Krishna, fue fundado por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) en la India . "Gaudiya" se refiere a la región de Gauḍa (actual Bengala / Bangladesh ) con vaishnavismo que significa "la adoración de Vishnu o Krishna ". Su base filosófica es principalmente la del Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana .

El enfoque de Gaudiya Vaishnavism es la adoración devocional ( bhakti ) de Radha y Krishna , y sus muchas encarnaciones divinas como las formas supremas de Dios , Svayam Bhagavan . Más popularmente, esta adoración toma la forma de cantar los santos nombres de Radha y Krishna , como " Hare ", "Krishna" y " Rama ", más comúnmente en la forma de Hare Krishna (mantra) , también conocido como kirtan . Ve las muchas formas de Vishnu o Krishna como expansiones o encarnaciones del único Dios Supremo, adipurusha .

Después de su declive en el siglo XVIII y XIX, se revivió a principios del siglo XX gracias a los esfuerzos de Bhaktivinoda Thakur . Su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fundó sesenta y cuatro monasterios Gaudiya Matha en India, Birmania y Europa. ^[257] El discípulo de Thakura, Srila Prabhupada, fue al oeste y difundió el vaishnavismo Gaudiya por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).

Tradición Warkari y adoración a Vithoba

La tradición Warkari es una tradición no brahamánica ^{[258] [259]} que adora a Vithoba , también conocido como Vitthal, que se considera una forma de Vishnu o Krishna. Vithoba a menudo se representa como un niño moreno, con los brazos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte principal, Rakhumai . La tradición Warkari está asociada geográficamente con el estado indio de Maharashtra .

El movimiento Warkari incluye un enfoque de la vida basado en el deber, que enfatiza el comportamiento moral y la evitación estricta del alcohol y el tabaco , la adopción de una dieta lacto-vegetariana estricta y el ayuno el día de Ekadashi (dos veces al mes), el autocontrol ( brahmacharya ) durante vida estudiantil , igualdad y humanidad para todos rechazando la discriminación basada en el sistema de castas o la riqueza, la lectura de textos hindúes , la recitación del Haripath todos los días y la práctica regular de bhajan y kirtan . Los festivales más importantes de Vithoba se llevan a cabo el undécimo ( ekadashi ) día de los meses lunares " Shayani Ekadashi en el mes de Ashadha y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartik .

Los poetas-santos de Warkari son conocidos por sus letras devocionales, el abhang , dedicado a Vithoba y compuesto en marathi . Otra literatura devocional incluye los himnos en kannada del Haridasa y las versiones en marathi de las canciones genéricas de aarti asociadas con los rituales de ofrecer luz a la deidad. Los santos y gurús notables de los Warkaris incluyen a Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath y Tukaram , a todos los cuales se les concede el título de Sant .

Aunque se debaten los orígenes tanto de su culto como de su templo principal, hay pruebas claras de que ya existían en el siglo XIII. Varios indólogos han propuesto una prehistoria para la adoración de Vithoba donde anteriormente era un héroe de piedra , una deidad pastoral, una manifestación de Shiva , un santo jainista o incluso todos estos en varios momentos para varios devotos.

Tradición Ramanandi

El Ramanandi Sampradaya, también conocido como Ramayats o Ramavats, ^[260] es una de las sectas hindúes más grandes e igualitarias de la India, alrededor de la llanura del Ganges y Nepal en la actualidad. ^[261] Enfatiza principalmente la adoración de Rama , ^[260] así como Vishnu directamente y otras encarnaciones. ^[262] La mayoría de los ramanandis se consideran seguidores de Ramananda , un santo vaisnava de la India medieval. ^[263] Filosóficamente, están en la tradición de Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ). ^[260]

Su ala ascética constituye la orden monástica Vaishnava más grande y posiblemente sea la orden monástica más grande de toda la India. ^[264] Los ascetas Rāmānandī se basan en la meditación y las prácticas ascéticas estrictas, pero también creen que se requiere la gracia de Dios para alcanzar la liberación.

Tradición Sant del Norte

Kabir fue un poeta y santo místico indio del siglo XV , cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti , pero cuyos versos también se encuentran en la escritura del sijismo Adi Granth . ^{[228] [265] [266]} Su vida temprana fue en una familia musulmana, pero fue fuertemente influenciado por su maestro, el líder hindú del bhakti Ramananda , se convierte en un vaishnavita con inclinaciones universalistas. ^{[228] [265] [267] [268]}

Algunos eruditos afirman que las ideas de Kabir fueron una de las muchas influencias ^{[269] [270]} en Guru Nanak, quien fundó el sijismo en el siglo XV. Otros eruditos sij no están de acuerdo, afirmando que hay diferencias entre los puntos de vista y las prácticas de Kabir y Nanak. ^{[271] [272] [273]}

Harpreet Singh, citando a Hew McLeod, afirma: "En su etapa más temprana, el sijismo fue claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak se crió como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el gran poeta y místico Kabir. . " ^[274] Surjit Singh Gandhi ^{[se necesita una mejor fuente ]} no está de acuerdo, y escribe: "Guru Nanak en su patrón de pensamiento, así como en el modelo de acción, era fundamentalmente diferente de Kabir y, para el caso, otros Bhaktas radicales o santos (santo se ha utilizado erróneamente para tales Bhaktas de Mcleod). Por lo tanto, considerar a Kabir como una influencia sobre Guru Nanak es incorrecto, tanto histórica como teológicamente ". ^[272]

McLeod coloca a Nanak en la tradición Sant que incluía a Kabir, y afirma que sus doctrinas fundamentales fueron reproducidas por Nanak. JS Grewal refuta este punto de vista y afirma que el enfoque de McLeod tiene un alcance limitado porque "McLeod solo tiene en cuenta los conceptos, ignora las prácticas por completo, se concentra en las similitudes e ignora todas las diferencias". ^[275]

Tradiciones menores

Tradición Sahajiya y Baul

Desde el siglo XV en Bengala y Assam floreció el tántrico Vaishnava-Sahajiya inspirado por el poeta bengalí Chandidas , así como los grupos Baul relacionados con él, donde Krishna es el aspecto divino interno del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. ^[276]

Manipuri vaisnavismo

En el vaisnavismo Manipuri practicado por la gente Meitei de Manipur , los vaisnavas no adoran a Krishna solo, sino a Krishna y Radha juntos. ^[277] Cada aldea tiene un Thakur-ghat y un templo. ^[278]

Ekasarana dharma

El dharma de Ekasarana fue propagado por Srimanta Sankardev en la región de Assam en la India y considera a Krishna como el único Dios. ^{[279] Los} satras son centros institucionales asociados con el dharma de Ekasarana. ^{[280] [281]}

Vaishnavismo versus otras tradiciones hindúes

Las sampradayas del vaishnavismo se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Cuando se compara con el Shaivismo, el Shaktismo y el Smartismo, surge una gama similar de similitudes y diferencias. ^[282]

Comparación del vaishnavismo con otras tradiciones

	Tradiciones Vaisnavas	Tradiciones Shaiva	Tradiciones Shakta	Tradiciones Smarta	Referencias
Autoridad bíblica	Vedas y Upanishads	Vedas y Upanishads	Vedas y Upanishads	Vedas y Upanishads	[77] [105]
Deidad suprema	Vishnu como Mahavishnu o Krishna como Vishwarupa [ cita requerida ]	Shiva como Parashiva , [ cita requerida ]	Devi como Adi Parashakti , [ cita requerida ]	Ninguno	[282] [283]
Creador	Vishnu	Shiva	Devi	Principio de Brahman	[282] [284]
Avatar	Concepto clave	Menor	Significativo	Menor	[77] [285] [286]
Vida monástica	Acepta	Recomienda	Acepta	Recomienda	[77] [287] [288]
Rituales, Bhakti	Afirma	Opcional, varía [289] [290] [291]	Afirma	Opcional [292]	[293]
Ahimsa y el vegetarianismo	Afirma (recomienda y opcional en Ekasarana Dharma )	Recomienda, [289] Opcional	Opcional	Recomienda, opcional	[294] [295]
Libre albedrío , Maya , Karma	Afirma	Afirma	Afirma	Afirma	[282]
Metafísica	Brahman (Vishnu) y Atman (alma, yo)	Brahman (Shiva), Atman	Brahman (Devi), Atman	Brahman, Atman	[282]
Epistemología ( Pramana )	1. Percepción 2. Inferencia 3. Testimonio confiable	1. Percepción 2. Inferencia 3. Testimonio confiable 4. Autoevidente [296]	1. Percepción 2. Inferencia 3. Testimonio confiable	1. Percepción 2. Inferencia 3. Comparación y analogía 4. Postulación, derivación 5. Prueba negativa / cognitiva 6. Testimonio confiable	[297] [298] [299]
Filosofía (Darshanam)	Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo), Shuddhadvaita (no dualismo puro), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Advaita (no dualismo), Achintya Bhedabheda (indiferenciación no dualista)	Dvaita , Vishishtadvaita , Advaita	Shakti-Advaita	Advaita	[300] [301]
Salvación ( Soteriología )	Videhamukti, Yoga , campeona la vida del amo de casa	Jivanmukta, Shiva es alma, Yoga , campeona la vida monástica	Bhakti, Tantra, Yoga	Jivanmukta, Advaita, Yoga , campeones de la vida monástica	[255] [302]

Demografía

No hay datos disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del vaishnavismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. ^[303] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores del vaishnavismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. El sitio web Adherents.com da cifras al año 1999. ^[304] Klaus Klostermaier y otros eruditos estiman que el vaishnavismo es el más grande. ^{[305] [306]} Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de hindúes. ^[307] En contraste, Jones y Ryan estiman que el vaishnavismo tiene quizás 200 millones de seguidores, y es la segunda tradición más grande del hinduismo después del shivaísmo. ^[104] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas, los individuos veneran a los dioses y diosas de forma policéntrica , y muchos adherentes vaisnavas reconocen a Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati y otros con reverencia en festivales y otras ocasiones. De manera similar, los hindúes Shaiva, Shakta y Smarta veneran a Vishnu. ^{[308] [309]}

El vaishnavismo es una de las principales tradiciones del hinduismo. ^[310] Existen grandes comunidades vaisnavas en toda la India, y particularmente en los estados de la India occidental, como el oeste de Madhya Pradesh , Rajasthan , Maharashtra y Gujarat y el suroeste de Uttar Pradesh . ^{[211] [212]} Otras regiones importantes de presencia Vaishnava, particularmente después del siglo XV, son Odisha , Bengala y el noreste de la India ( Assam , Manipur ). ^{[311] La} escuela Dvaita Vaishnava ha florecido en Karnataka donde Madhavacharya estableció templos y monasterios, y en los estados vecinos, particularmente en la región de Pandharpur . ^[312] También existe una presencia sustancial en Tripura y Punjab ^[313]

El krishnaísmo tiene un número limitado de seguidores fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de la década de 1960, incluidos varios seguidores famosos, como George Harrison , debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^{[314] [315] [316]}

Estudio academico

La teología Vaishnava ha sido un tema de estudio y debate para muchos devotos, filósofos y eruditos dentro de la India durante siglos. El vaishnavismo tiene su propia rama académica en la Universidad de Madrás , Departamento de Vaishnavismo. ^[317] En las últimas décadas, este estudio también se ha llevado a cabo en varias instituciones académicas de Europa, como el Centro de Estudios Hindúes de Oxford , el Bhaktivedanta College y el Syanandura Vaishnava Sabha, un organismo vaishnava moderado y progresista dirigido por Gautham Padmanabhan en Trivandrum. que tiene la intención de producir un libro único y preciso llamado Hari-grantha para incluir todas las filosofías Vaisnavas.

Mantras

• Mantra Dwadashaakshara
• Hare Krishna (mantra)
• Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Ver también

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

Vaishnavismo de Manipur

Mayapur, uno de los lugares sagrados del vaisnavismo Gaudiya

Pilar de Heliodoro : una inscripción vaisnava del siglo II a. C.

Inscripciones de Hathibada Ghosundi : una inscripción del siglo I a. C. que menciona a Narayana y Vasudeva

Sectas hindúes

Brahmanas

Shaivismo

Shaktismo

Vaikhanasas

Divya Prabhandham

Inscripción Nanaghat : una inscripción Vaishnava del siglo I a.C.

Inscripción Vasu Doorjamb : una inscripción del siglo I d.C. del templo Vaishnava

Notas

1. Klostermaier: "La adoración de Krishna actual es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos , la adoración de Krishna-Vasudeva ya floreció en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Luego vino la secta de Krishna Govinda. Más tarde, la adoración de Bala- Krishna, el Niño Divino Krishna fue agregado - una característica bastante prominente del Krishnaismo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre quienes Radha ocupa una posición especial. En algunos libros Krishna se presenta como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata ". ^[28]
2. Friedhelm Hardy en su "Viraha-bhakti" analiza la historia del Krishnaísmo, específicamente todas las fuentes anteriores al siglo XI comenzando con las historias de Krishna y las gopi , y elmisticismo mayon de lossantosVaishnava Tamil , la literatura Sangam Tamil yKrishna de Alvars . -Devoción centrada en el rasa de la unión emocional y la datación e historia del Bhagavata Purana . ^{[39] [40]}
3. Klostermaier: "El Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana , sin duda los libros religiosos más populares de toda la India. El krsnaísmo no solo fue influenciado por la identificación de Krsna con Vishnu, sino que el vaishnavismo en su conjunto fue parcialmente transformado y reinventado en la luz de la popular y poderosa religión de Krishna. El bhagavadurismo puede haber traído un elemento de religión cósmica a la adoración de Krishna; Krishna ciertamente ha traído un elemento fuertemente humano al bhagavadurismo [...] El centro de la adoración de Krishna ha sido durante mucho tiempo Brajbhumi , el distrito de Mathura que abarca también Vrindavana, Govardhana y Gokula, asociado con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de Krishna bhaktas visitan estos lugares cada año y participan en los numerosos festivales que recrean escenas de la vidade Krishnaen la Tierra ". ^[28]
4. (a) Steven Rosen y William Deadwyler III: "la palabra sampradaya significa literalmente 'una comunidad'". ^{[web 1]}
   (b) Federico Squarcini rastrea la historia semántica de la palabra sampradaya , llamándola una tradición, y agrega: "Además de su empleo en la literatura budista antigua, el término sampradaya circuló ampliamente en los círculos brahamanistas, ya que se convirtió en el más palabra común que designa una tradición o denominación religiosa específica ". ^[216]
5. Basado en una lista de gurús que se encuentran en Govinda-bhasya y Prameya-ratnavali de Baladeva Vidyabhusana, ISKCON sitúa al Gaudiya Vaishnavismo dentro del Brahma sampradaya, llamándolo Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya . ^{[web 1]}
6. Stephen Knapp: "En realidad, hay cierta confusión acerca de él, ya que parece que ha habido tres Vishnu Svamis: Adi Vishnu Svami (alrededor del siglo III a. C., quien introdujo las 108 categorías tradicionales de sannyasa), Raja Gopala Vishnu Svami (8 o Siglo IX EC), y Andhra Vishnu Svami (siglo XIV) ". ^[224]
7. Gavin Flood señala que a veces se considera a Jñāneśvar como el fundador de la secta Warkari, pero que el culto a Vithoba es anterior a él. ^[226]
8. Véase también Shri Krishna Pranami . ^[231] La madre de Gandhi pertenecía a la tradición Pranami.
9. Hiltebeitel: "Prácticamente, Adi Shankara Acharya fomentó un acercamiento entre Advaita y laortodoxia smarta , que en su momento no solo había continuado defendiendo lateoría varnasramadharma como definiendo el camino del karman , sino que había desarrollado la práctica de pancayatanapuja (" cinco santuarios adorar ") como una solución a prácticas devocionales variadas y conflictivas. Así, uno podría adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) como la propia istadevata (" deidad de elección ")". ^[240]

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enlaces externos

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• Vaishnavismo (tradición del hinduismo)
• Vaishnavismo (corazón del hinduismo)
• ¿Quién es Vishnu? Preguntas frecuentes sobre Vaishnava (dvaita.org)
• Nathamuni-Alavandar.org - Dedicado a Shriman Nathamunigal y Shri Alavandar
• Portal para Vaishnav Un portal exclusivo dedicado al vaishnavismo
• Portal para el vaishnavismo eClass Aprendizaje electrónico en línea de Divya prabandham por temas.
• 26 cualidades de un vaisnava