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Vedas
Cuatro vedas
Cuatro Vedas
Información
Religiónhinduismo
IdiomaSánscrito védico
PeríodoC. 1500-1200 a. C. ( Rig Veda ), [1] [nota 1]
c. 1200–900 a. C. ( Yajur Veda , Sama Veda , Atharva Veda ) [1] [2]
Versos20,379 mantras [3]
Parte de una serie sobre
Escrituras y textos hindúes
Om symbol.svg
Vedas

Divisiones

Upanishads
Rig vedic

Sama védica

Yajur vedic

Atharva védica

Otras escrituras
Textos hindúes relacionados
Vedangas
  • Shiksha
  • Chandas
  • Vyakarana
  • Nirukta
  • Kalpa
  • Jyotisha
Puranas
Brahma puranas
  • Brahma
  • Brahmānda
  • Brahmavaivarta
  • Markandeya
  • Bhavishya

Puranas vaisnavas

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Shaiva puranas

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Shastras y Sutras
  • Dharma Shastra
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  • Yoga Sutras
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  • Charaka Samhita
  • Sushruta Samhita
  • Natya Shastra
  • Vastu Shastra
  • Panchatantra
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  • Tirumurai
  • Ramcharitmanas
  • Yoga Vasistha
  • Swara yoga
  • Shiva Samhita
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  • Vedantasara
  • Stotra
Cronología
  • Cronología de los textos hindúes
  • v
  • t
  • mi
Los Vedas son antiguos textos sánscritos del hinduismo. Arriba: una página del Atharvaveda .

El Vedas ( / v eɪ d ə z , v i - / ; [4] sánscrito : वेदः vedaḥ , " conocimiento ") son una gran cantidad de textos religiosos originarios de la India antigua . Compuestos en sánscrito védico , los textos constituyen la capa más antigua de la literatura sánscrita y las escrituras más antiguas del hinduismo . [5] [6] [7]

Hay cuatro Vedas: el Rigveda , el Yajurveda , el Samaveda y el Atharvaveda . [8] [9] Cada Veda tiene cuatro subdivisiones: los Samhitas ( mantras y bendiciones ), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (textos que discuten la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [8] [10] [11] Algunos eruditos agregan una quinta categoría: las Upasanas(Adoración). [12] [13] Los textos de los Upanishads discuten ideas afines a las tradiciones heterodoxas sramana . [14]

Los Vedas son śruti ("lo que se escucha"), [15] que los distingue de otros textos religiosos, que se denominan smṛti ("lo que se recuerda"). Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [16] e "impersonal, sin autor", [17] [18] [19] revelaciones de sonidos y textos sagrados escuchados por sabios antiguos después de una intensa meditación . [20] [21]

Los Vedas se han transmitido oralmente desde el segundo milenio a. C. con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas . [22] [23] [24] Los mantras, la parte más antigua de los Vedas, se recitan en la era moderna por su fonología más que por la semántica, y se consideran "ritmos primordiales de creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [25] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "animando y nutriendo las formas de la creación en su base". [25]

Las diversas filosofías indias y denominaciones hindúes han adoptado posiciones diferentes sobre los Vedas; las escuelas de filosofía india que reconocen la autoridad primordial de los Vedas se clasifican como "ortodoxas" ( āstika ). [nota 2] Otras tradiciones śramaṇa , como Lokayata , Carvaka , Ajivika , el budismo y el jainismo , que no consideraban a los Vedas como autoridades, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [14] [26]

Etimología y uso

La palabra sánscrita véda "conocimiento, sabiduría" se deriva de la raíz vid- "conocer". Esto se reconstruye como derivada de la proto-indoeuropeo de la raíz * u̯eid- , que significa "ver" o "saber". [27] [28]

El sustantivo proviene del protoindoeuropeo * u̯eidos , afín al griego (ϝ) εἶδος "aspecto", "forma". Esto no debe confundirse con la 1ª y 3ª persona del singular del tiempo perfecto véda , afín al griego (ϝ) οἶδα (w) oida "Yo sé". Los cognados de la raíz son el griego ἰδέα , el ingenio inglés , etc., el videō latino "veo", el wissen alemán "saber", etc. [29]

El término sánscrito veda como sustantivo común significa "conocimiento". [27] El término en algunos contextos, como el himno 10.93.11 del Rigveda , significa "obtener o encontrar riqueza, propiedad", [30] mientras que en algunos otros significa "un montón de hierba juntos" como en una escoba o para el fuego ritual . [31]

Los Vedas se llaman Maṛai o Vaymoli en partes del sur de la India. Marai significa literalmente "oculto, un secreto, misterio". Pero el Tamil Naan Marai mencionado en Tholkappiam no es Vedas sánscrito. [32] [33] En algunas partes del sur de la India (por ejemplo, las comunidades Iyengar ), la palabra veda se utiliza en los escritos tamil de los santos Alvar . Tales escritos incluyen el Divya Prabandham (también conocido como Tiruvaymoli ). [34]

Textos védicos

Manuscrito de Rigveda en Devanagari

Corpus védico en sánscrito

El término "textos védicos" se usa con dos significados distintos:

  1. Textos compuestos en sánscrito védico durante el período védico ( Edad del Hierro en la India )
  2. Cualquier texto que se considere "relacionado con los Vedas" o un "corolario de los Vedas" [35]

El corpus de textos sánscritos védicos incluye:

  • El Samhitas (sánscrito Samhita , "colección"), son colecciones de textos métricas ( " mantras "). Hay cuatro Samhitas "védicos": el Rig-Veda , Yajur-Veda , Sama-Veda y Atharva-Veda , la mayoría de los cuales están disponibles en varias recensiones ( śākhā ). En algunos contextos, el término Veda se usa para referirse solo a estos Samhitas, la colección de mantras. Esta es la capa más antigua de textos védicos, que se compusieron entre alrededor de 1500-1200 a. C. (libro del Rig Veda 2-9), [nota 1] y 1200-900 a. C. para los otros Samhitas.. Los Samhitas contienen invocaciones a deidades como Indra y Agni , "para asegurar su bendición por el éxito en las batallas o por el bienestar del cln". [36] El corpus completo de mantras védicos como recoge en Bloomfield 's védica Concordancia (1907) consta de unos 89.000 padas ( pies métricos ), de los cuales 72.000 se producen en los cuatro Samhitas. [37]
  • Los Brahmanas son textos en prosa que comentan y explican los rituales solemnes, además de exponer su significado y muchos temas relacionados. Cada uno de los Brahmanas está asociado con uno de los Samhitas o sus recensiones. [38] [39] El más antiguo data de alrededor del 900 a. C., mientras que los brahmanas más jóvenes (como el Shatapatha Brahmana ) se completaron alrededor del 700 a. C. [40] [41] Los Brahmanas pueden formar textos separados o pueden integrarse parcialmente en el texto de los Samhitas. También pueden incluir los Aranyakas y Upanishads.
  • Los Aranyakas , "textos del desierto" o "tratados forestales", fueron compuestos por personas que meditaban en el bosque como reclusos y son la tercera parte de los Vedas. Los textos contienen discusiones e interpretaciones de ceremonias, desde puntos de vista ritualistas hasta meta-ritualistas simbólicos. [42] Se lee con frecuencia en la literatura secundaria.
  • Mukhya Upanishads más antiguos ( Bṛhadāraṇyaka , Chandogya , Kaṭha , Kena , Aitareya y otros), [43] [1] compuestos entre el 800 a. C. y el final del período védico. [44] Los Upanishads son en gran parte obras filosóficas, algunas en forma de diálogo. Son la base del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones. [45] [46] Del corpus védico, solo ellos son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads todavía son influyentes en el hinduismo. [45] [47]
  • Los textos considerados "védicos" en el sentido de "corolarios de los Vedas" están menos claramente definidos y pueden incluir numerosos textos posvédicos , como los últimos Upanishads y la literatura Sutra , como Shrauta Sutras y Gryha Sutras , que son smriti textos. Juntos, los Vedas y estos Sutras forman parte del corpus sánscrito védico. [1] [nota 3] [nota 4]

Si bien la producción de Brahmanas y Aranyakas cesó al final del período védico, se compusieron Upanishads adicionales después del final del período védico. [48] Los Brahmanas , Aranyakas y Upanishads , entre otras cosas, interpretan y discuten los Samhitas de formas filosóficas y metafóricas para explorar conceptos abstractos como el Absoluto ( Brahman ) y el alma o el yo ( Atman ), introduciendo la filosofía Vedanta. , una de las principales tendencias del hinduismo posterior. En otras partes, muestran la evolución de las ideas, como del sacrificio real al sacrificio simbólico, y de la espiritualidad en los Upanishads. Esto ha inspirado a los eruditos hindúes posteriores, como Adi Shankara, a clasificar cada Veda en karma-kanda (कर्म related, secciones relacionadas con el ritual de acción / sacrificio, los Samhitas y Brahmanas ); y jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, secciones relacionadas con el conocimiento / espiritualidad, principalmente los Upanishads '). [49] [50] [51] [52] [53] [nota 5]

Śruti y smriti

Los Vedas son śruti "lo que se escucha"), [15] que los distingue de otros textos religiosos, que se denominan smṛti ("lo que se recuerda"). Este sistema autóctono de categorización fue adoptado por Max Müller y, aunque está sujeto a cierto debate, todavía se utiliza ampliamente. Como explica Axel Michaels:

Estas clasificaciones a menudo no son sostenibles por razones lingüísticas y formales: no hay solo una colección a la vez, sino varias transmitidas en escuelas védicas separadas; Los Upanişads [...] a veces no deben distinguirse de los Āraṇyakas [...]; Los brāhmaṇas contienen estratos más antiguos del lenguaje atribuidos a los Saṃhitās ; hay varios dialectos y tradiciones localmente prominentes de las escuelas védicas. No obstante, es aconsejable ceñirse a la división adoptada por Max Müller porque sigue la tradición india, transmite la secuencia histórica con bastante precisión y subyace a las ediciones, traducciones y monografías actuales sobre la literatura védica " [43].

Paternidad literaria

Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [16] e "impersonal, sin autor". [17] [18] [19] Los Vedas, para los teólogos indios ortodoxos, se consideran revelaciones vistas por los antiguos sabios después de una intensa meditación, y textos que se han conservado con más cuidado desde la antigüedad. [20] [21] En el Mahabharata épico hindú , la creación de los Vedas se le atribuye a Brahma . [54] Los propios himnos védicos afirman que fueron hábilmente creados por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro.[21] [nota 6]

La parte más antigua del Rig Veda Samhita se compuso oralmente en el noroeste de la India ( Punjab ) entre c. 1500 y 1200 a. C., [nota 1] mientras que el libro 10 del Rig Veda y los otros Samhitas se compusieron entre el 1200-900 a. C. más hacia el este, entre el Yamuna y el Ganges, el corazón de Aryavarta y el Reino de Kuru (c. 1200 - c. 900 a. C.). [56] [2] [57] [58] [59] Los textos " circunvédicos ", así como la redacción de las Samhitas, datan de c. 1000–500 a. C.

Según la tradición, Vyasa es el compilador de los Vedas, quien organizó los cuatro tipos de mantras en cuatro Samhitas (Colecciones). [60] [61]

Cronología, transmisión e interpretación

Ver también: período védico

Cronología

Los Vedas se encuentran entre los textos sagrados más antiguos . [62] [63] La mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroeste (Punjab) del subcontinente indio , muy probablemente entre c. 1500 y 1200 aC, [2] [56] [64] aunque una aproximación más amplia de c. También se ha dado 1700-1100 AC. [65] [66] [nota 1] Se considera que los otros tres Samhitas datan de la época del Reino de Kuru , aproximadamente c. 1200–900 a. C. [1] Los textos "circunvédicos", así como la redacciónde los Samhitas, fecha c. 1000–500 a. C., lo que resultó en un período védico , que abarca desde mediados del segundo hasta mediados del primer milenio a. C., o la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro . [nota 7] El védica período alcanza su punto máximo sólo después de la composición de los textos mantra, con el establecimiento de los diversos shakhas todo el norte de la India, que anotados el mantra samhitas con Brahmana discusiones de su significado, y llega a su fin en la edad de Buda y Panini y el surgimiento de los Mahajanapadas (arqueológicamente, cerámica pulida negra del norte). Michael Witzel da un lapso de tiempo de c. 1500 a c. 500–400 a. C. Witzel hace especial referencia al material Mitanni del Cercano Oriente del siglo XIV a. C., el único registro epigráfico de Indo-Ario contemporáneo al período Rigvédico. Él da 150 a. C. ( Patañjali ) como terminus ante quem para toda la literatura sánscrita védica, y 1200 a. C. (la temprana Edad del Hierro ) como terminus post quem para el Atharvaveda. [67]

Transmisión

Los Vedas se transmitieron oralmente desde su composición en el período védico durante varios milenios. [68] [22] [69] La transmisión autorizada [70] de los Vedas es por tradición oral en una sampradaya de padre a hijo o de maestro ( guru ) a alumno ( shishya ), [69] [71] [23 ] [72] [22] se cree que fue iniciado por los rishis védicos que escucharon los sonidos primordiales . [73]Sólo esta tradición, encarnada por un maestro vivo, puede enseñar la pronunciación correcta de los sonidos y explicar los significados ocultos, de una manera que el "manuscrito muerto y sepultado" no puede hacerlo. [71] [nota 8] Como dice Leela Prasad, "Según Shankara , la" tradición correcta "( sampradaya ) tiene tanta autoridad como la Shastra escrita," explicando que la tradición "tiene la autoridad para aclarar y proporcionar dirección en la Aplicación del conocimiento." [74]

El énfasis en esta transmisión [nota 9] está en la "correcta articulación y pronunciación de los sonidos védicos", como se prescribe en el Shiksha , [76] el Vedanga (estudio védico) del sonido tal como se pronuncia en una recitación védica, [77] [78] dominar los textos "literalmente hacia adelante y hacia atrás de manera totalmente acústica". [70] Houben y Rath señalan que la tradición textual védica no puede caracterizarse simplemente como oral, "ya que también depende significativamente de una cultura de la memoria". [79] Los Vedas se conservaron con precisión con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas , [22] [23] [24]como memorizar los textos en once modos diferentes de recitación ( pathas ), [70] usar el alfabeto como un dispositivo mnemotécnico , [80] [81] [nota 10] "hacer coincidir los movimientos físicos (como asentir con la cabeza) [ disputado - discutir ] con sonidos particulares y cánticos en grupo " [82] y visualizar sonidos mediante el uso de mudras (signos con las manos). [83] Esto proporcionó una confirmación visual adicional, y también un medio alternativo para verificar la integridad de la lectura por parte de la audiencia, además de los medios audibles. [83]Houben y Rath señalan que existía una fuerte "cultura de la memoria" en la antigua India cuando los textos se transmitían oralmente, antes del advenimiento de la escritura a principios del primer milenio de nuestra era. [81] Según Staal , al criticar la hipótesis de Goody- Watt "según la cual la alfabetización es más fiable que la oralidad", [84] esta tradición de transmisión oral "está estrechamente relacionada con las formas científicas indias" y "con mucho más notable "que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita. [nota 11]

Si bien, según Mookerji, la comprensión del significado ( vedarthajnana [87] o artha - bodha [88] [nota 12] ) de las palabras de los Vedas era parte del aprendizaje védico , [88] Holdrege y otros indólogos [89] han señalado que en la transmisión de los Samhitas el énfasis está en la fonología de los sonidos ( śabda ) y no en el significado ( artha ) de los mantras. [89] [90] [71] Ya al ​​final del período védico, su significado original se había vuelto oscuro para la "gente común" [90].[nota 13] y niruktas , compendios etimológicos, se desarrollaron para preservar y aclarar el significado original de muchas palabras sánscritas. [90] [92] Según Staal, como lo menciona Holdrege, aunque los mantras pueden tener un significado discursivo, cuando los mantras se recitan en los rituales védicos "se desvinculan de su contexto original y se emplean en formas que tienen poco o nada que ver con su significado ". [89] [nota 14] Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas", [93] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [25] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se vuelven mágicossonidos, "significa para un fin". [nota 15] Holdrege señala que hay escasos comentarios sobre el significado de los mantras, en contraste con el número de comentarios sobre los Brahmanas y Upanishads, pero afirma que la falta de énfasis en el "significado discursivo no implica necesariamente que sean sin sentido." [94] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados como "ritmos primordiales de creación", precediendo a las formas a las que se refieren. [25] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "animando y nutriendo las formas de la creación en su base. Mientras se conserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantrasserá eficaz, independientemente de que los seres humanos entiendan su significado discursivo ". [25] [nota 16] Frazier señala además que" los textos védicos posteriores buscaron una comprensión más profunda de las razones por las que funcionaban los rituales ", lo que indica que las comunidades brahmanes consideraron estudiar sea un "proceso de comprensión". [95]

Una tradición literaria se puede rastrear en los tiempos posvédicos, después del surgimiento del budismo en el período Maurya , [nota 17] quizás más temprano en la recensión Kanva del Yajurveda alrededor del siglo I a. C. sin embargo, la tradición oral de transmisión se mantuvo activa. [68] Jack Goody ha defendido una tradición literaria anterior, concluyendo que los Vedas llevan el sello distintivo de una cultura alfabetizada junto con la transmisión oral, [97] [98] pero los puntos de vista de Goody han sido fuertemente criticados por Falk, Lopez Jr ,. y Staal, aunque también han encontrado cierto apoyo. [99] [100]

Los Vedas se escribieron solo después del 500 a. C., [101] [68] [22], pero solo los textos transmitidos oralmente se consideran autorizados, dado el énfasis en la pronunciación exacta de los sonidos. [70] Witzel sugiere que los intentos de escribir los textos védicos hacia el final del primer milenio a. C. no tuvieron éxito, lo que resultó en reglas smriti que prohibían explícitamente la escritura de los Vedas. [68] Debido a la naturaleza efímera del material del manuscrito (corteza de abedul u hojas de palma), los manuscritos que se conservan rara vez superan los pocos cientos de años. [102] La Universidad Sampurnanand Sanskrit tiene un manuscrito Rigveda del siglo XIV; [103]sin embargo, hay varios manuscritos Veda más antiguos en Nepal que datan del siglo XI en adelante. [104]

Aprendizaje védico

Artículo principal: Svādhyāya

Los Vedas, los rituales védicos y sus ciencias auxiliares llamadas Vedangas , formaban parte del plan de estudios en universidades antiguas como Taxila , Nalanda y Vikramashila . [105] [106] [107] [108] Según Deshpande, "la tradición de los gramáticos sánscritos también contribuyó significativamente a la preservación e interpretación de los textos védicos". [109] Yāska (siglo IV a. C. [110] ) escribió el Nirukta , que refleja las preocupaciones sobre la pérdida de significado de los mantras, [nota 13] mientras que Pāṇinis (siglo IV a. C.)Aṣṭādhyāyī es el texto sobreviviente más importante de las tradiciones Vyākaraṇa. El erudito Mimamsa Sayanas (siglo XIV d. C.) mayor Vedartha Prakasha [nota 18] es uncomentariopoco común [111] sobre los Vedas, al que también se refieren los eruditos contemporáneos. [112]

Yaska y Sayana, que reflejan una comprensión antigua, afirman que el Veda se puede interpretar de tres maneras, dando "la verdad sobre los dioses , el dharma y el parabrahman ". [113] [114] [nota 19] El pūrva-kāņda (o karma-kanda ), la parte del Veda que se ocupa del ritual, da conocimiento del dharma , "que nos brinda satisfacción". El uttara-kanda (o jnana-kanda ), [nota 20], la parte del Veda que trata del conocimiento de lo absoluto, da conocimiento de Parabrahma , "que satisface todos nuestros deseos". [115]Según Holdrege, para los exponentes del karma-kandha, el Veda debe ser "inscrito en la mente y el corazón de los hombres" mediante la memorización y la recitación, mientras que para los exponentes del jnana-kanda y la meditación los Vedas expresan una realidad trascendental que puede ser abordado con medios místicos. [116]

Holdrege señala que en el aprendizaje védico "se ha dado prioridad a la recitación sobre la interpretación" de los Samhitas. [111] Galewicz afirma que Sayana, un erudito de Mimamsa , [117] [118] [119] "piensa en el Veda como algo que debe ser entrenado y dominado para ponerlo en un uso ritual práctico", notando que "no es el significado de los mantras que es más esencial [...] sino más bien el dominio perfecto de su forma de sonido. " [120] Según Galewicz, Sayana vio el propósito ( artha ) del Veda como el " artha de llevar a cabo el sacrificio", dando prioridad al Yajurveda . [117]Para Sayana, si los mantras tenían significado dependía del contexto de su uso práctico. [120] Esta concepción del Veda, como un repertorio a dominar y ejecutar, tiene prioridad sobre el significado interno o "mensaje autónomo de los himnos". [121] La mayoría de los rituales de Śrauta no se realizan en la era moderna, y los que sí lo son son raros. [122]

Mookerji señala que el Rigveda y el comentario de Sayana contienen pasajes que critican como una mera recitación infructuosa de las Ŗik (palabras) sin comprender su significado interno o esencia, el conocimiento del dharma y Parabrahman . [123] Mookerji concluye que en la educación rigvédica de los mantras "la contemplación y comprensión de su significado se consideraba más importante y vital para la educación que su mera repetición mecánica y pronunciación correcta". [124] Mookerji se refiere a Sayana diciendo que "el dominio de los textos, akshara-praptī , es seguido por artha - bodha, percepción de su significado ". [88] [nota 12] Mookerji explica que el conocimiento védico fue percibido por primera vez por los rishis y munis . Sólo el lenguaje perfecto de los Vedas, en contraste con el habla ordinaria, puede revelar estas verdades, que fueron preservados dejándolos en la memoria. [126] Según Mookerji, mientras que estas verdades son impartidas al estudiante por los textos memorizados, [127] "la realización de la Verdad " y el conocimiento de paramatman revelado a los rishis es el verdadero objetivo del aprendizaje védico, y no la mera recitación de textos. [128] El conocimiento supremo del Absoluto,para Brahman - jnana , el conocimiento de rta y satya , puede obtenerse haciendo votos de silencio y obediencia [129] moderación de los sentidos, dhyana , la práctica de tapas (austeridades), [114] y discutiendo el Vedanta . [129] [nota 21]

Escuelas védicas o recensiones

Artículo principal: Shakha

Los cuatro Vedas se transmitieron en varias śākhā s (ramas, escuelas). [131] [132] Cada escuela probablemente representaba una comunidad antigua de un área o reino en particular. [132] Cada escuela siguió su propio canon. Se conocen múltiples recensiones para cada uno de los Vedas. [131] Por lo tanto, afirma Witzel y Renou, en el segundo milenio antes de Cristo, probablemente no existía un canon de un texto védico ampliamente aceptado, ni una "Escritura" védica, sino sólo un canon de varios textos aceptados por cada escuela. Algunos de estos textos han sobrevivido, la mayoría perdidos o aún por encontrar. El Rigveda que sobrevive en los tiempos modernos, por ejemplo, se encuentra en una sola escuela de Śåkalya extremadamente bien conservada, de una región llamada Videha., en el moderno norte de Bihar , al sur de Nepal . [133] El canon védico en su totalidad consiste en textos de todas las diversas escuelas védicas tomadas juntas. [132]

Cada uno de los cuatro Vedas fue compartido por las numerosas escuelas, pero revisado, interpolado y adaptado localmente, durante y después del período védico, dando lugar a varias recensiones del texto. Algunos textos se revisaron a la era moderna, lo que generó un debate significativo sobre partes del texto que se cree que se corrompieron en una fecha posterior. [134] [135] Cada uno de los Vedas tiene un Índice o Anukramani , siendo el principal trabajo de este tipo el Índice general o Sarvānukramaṇī . [136] [137]

La antigua cultura india dedicó una energía prodigiosa a garantizar que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad desmesurada. [138] Por ejemplo, la memorización de los sagrados Vedas incluía hasta once formas de recitación del mismo texto. Posteriormente, los textos fueron "revisados" comparando las diferentes versiones recitadas. Las formas de recitación incluían la jaṭā-pāṭha (literalmente "recitación en malla") en la que cada dos palabras adyacentes en el texto se recitaban primero en su orden original, luego se repitieron en el orden inverso y finalmente se repitieron en el orden original. [139]Que estos métodos han sido efectivos, lo atestigua la preservación del texto religioso indio más antiguo, el Rigveda , redactado en un solo texto durante el período Brahmana , sin ninguna lectura variante dentro de esa escuela. [139]

Los Vedas se transmitieron oralmente mediante la memorización durante muchas generaciones y se escribieron por primera vez alrededor del año 1200 a. C. [140] [141] Sin embargo, todas las ediciones impresas de los Vedas que sobreviven en los tiempos modernos son probablemente la versión existente alrededor del siglo XVI d. C. [142]

Cuatro Vedas

Parte de una serie sobre escrituras hindúes
Vedas y sus Shakhas
Rig veda
Shakala
Bhashkala
Samaveda
Ranayana
Shatyamukhya
Vyasa
Bhaguri
Olundi
Goulgulvi
Bhanumanoupamayava
Karati
Mashaka Argya
Varshgagavya
Kuthuma
Shakugitre
Jaiminiya
Krishna Yajurveda
Taittiriya Samhita
Maitrayani Samhita
Karaka Katha Samhita
Kapisthala Kahta Samhita
Kathaka
Shukla Yajurveda
Kanava
Madhyandin
Atharvaveda
Shaunaka
Paippalada
Stauda
Mauda
Jajala
Jalada
Kuntap
Brahmavada
Devadarsa
Caranavaidya
Portal del hinduismo
  • v
  • t
  • mi

La división canónica de los Vedas es cuádruple ( turīya ) a saber, [143]

  1. Rigveda (RV)
  2. Yajurveda (YV, con la división principal TS vs. VS )
  3. Samaveda (SV)
  4. Atharvaveda (AV)

De estos, los tres primeros fueron la principal división original, también llamada " trayī vidyā "; es decir, "la triple ciencia" de recitar himnos (Rigveda), realizar sacrificios (Yajurveda) y cantar canciones (Samaveda). [144] [145] El Rig Veda probablemente se compuso entre c. 1500 y 1200. [nota 1] Witzel señala que es el período védico mismo, donde las listas incipientes dividen los textos védicos en tres (trayī) o cuatro ramas: Rig, Yajur, Sama y Atharva. [132]

Cada Veda se ha subclasificado en cuatro tipos de texto principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias como los ritos de iniciación del bebé recién nacido, la mayoría de edad, los matrimonios, la jubilación y la cremación, los sacrificios y los sacrificios simbólicos). , los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que discute la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [8] [10] [11] El Upasanas (secciones de culto relacionada rituales cortas) son considerados por algunos investigadores [12] [13] como la quinta parte. Witzelseñala que los rituales, ritos y ceremonias descritos en estos textos antiguos reconstruyen en gran medida los rituales matrimoniales indoeuropeos observados en una región que abarca el subcontinente indio, Persia y el área europea, y algunos detalles mayores se encuentran en los textos de la era védica como los Grhya Sūtras. [146]

Se sabe que solo una versión del Rigveda ha sobrevivido hasta la era moderna. [133] Se conocen varias versiones diferentes del Sama Veda y el Atharva Veda, y se han encontrado muchas versiones diferentes del Yajur Veda en diferentes partes del sur de Asia. [147]

Los textos de los Upanishads discuten ideas afines a las tradiciones heterodoxas sramana . [14]

Rig veda

Artículo principal: Rigveda
Nasadiya Sukta (Himno de la no eternidad):

¿Quién sabe realmente?
¿Quién puede proclamarlo aquí?
¿De dónde, de dónde surgió esta creación?
Los dioses vinieron más tarde, después de la creación de este universo.

¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
Si lo creó la voluntad de Dios, o si fue mudo;
Solo el que es su supervisor en las alturas de los cielos sabe,

Él solo lo sabe, o quizás no lo sabe.

- Rig Veda 10.129.6–7 [148]

El Rigveda Samhita es el texto índico más antiguo existente . [149] Es una colección de 1.028 himnos védicos en sánscrito y 10.600 versos en total, organizados en diez libros (sánscrito: mandalas ). [150] Los himnos están dedicados a las deidades de Rigvedic . [151]

Los libros fueron compuestos por poetas de diferentes grupos sacerdotales durante un período de varios siglos entre c. 1500 y 1200 aC, [nota 1] (el período védico temprano ) en la región de Punjab ( Sapta Sindhu ) del subcontinente noroeste de la India . Según Michael Witzel, la codificación inicial del Rigveda tuvo lugar al final del período Rigvedic en ca. 1200 a. C., a principios del reino de Kuru . [152]

El Rigveda está estructurado en base a principios claros. El Veda comienza con un pequeño libro dirigido a Agni, Indra, Soma y otros dioses, todos organizados de acuerdo con el número total decreciente de himnos en cada colección de deidades; para cada serie de deidades, los himnos progresan de más largos a más cortos, pero el número de himnos por libro aumenta. Finalmente, la métrica también se organiza sistemáticamente desde jagati y tristubh hasta anustubh y gayatri a medida que avanza el texto. [132]

Los rituales se volvieron cada vez más complejos con el tiempo, y la asociación del rey con ellos fortaleció tanto la posición de los brahmanes como de los reyes. [153] Los rituales Rajasuya , realizados con la coronación de un rey, "ponen en marcha [...] regeneraciones cíclicas del universo". [154] En términos de sustancia, la naturaleza de los himnos cambia de la alabanza a las deidades en los primeros libros a Nasadiya Sukta con preguntas como, "¿cuál es el origen del universo? ¿Incluso los dioses conocen la respuesta?", [148] la virtud de Dāna (caridad) en la sociedad, [155] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [nota 22]

Hay similitudes entre la mitología, los rituales y la lingüística en Rigveda y los que se encuentran en las antiguas regiones de Asia central, Irán e Hindukush (Afganistán). [156]

Samaveda

Artículo principal: Samaveda

El Samaveda Samhita [157] consta de 1549 estrofas, tomadas casi en su totalidad (excepto 75 mantras) del Rigveda. [43] [158] Si bien se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, la compilación existente data del período post-Rigvedic Mantra del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", más o menos contemporáneo con el Atharvaveda y el Yajurveda . [158]

El Samaveda samhita tiene dos partes principales. La primera parte incluye cuatro colecciones de melodías (gāna, गान) y la segunda parte tres “libros” de verso (ārcika, आर्चिक). [158] Una melodía en los cancioneros corresponde a un verso en los libros de arcika . Al igual que en el Rigveda, las primeras secciones de Samaveda suelen comenzar con himnos a Agni e Indra, pero pasan a lo abstracto. Sus medidores también cambian en orden descendente. Las canciones de las últimas secciones del Samaveda tienen la menor desviación de los himnos derivados del Rigveda. [158]

En el Samaveda, se repiten algunos de los versos rigvédicos. [159] Incluidas las repeticiones, hay un total de 1875 versos numerados en la recensión de Samaveda traducida por Griffith. [160] Dos recensiones importantes han sobrevivido, la Kauthuma / Ranayaniya y la Jaiminiya. Su propósito era litúrgico, y eran el repertorio de los sacerdotes udgātṛ o "cantantes". [161]

Yajurveda

Artículo principal: Yajurveda

El Yajurveda Samhita consta de mantras en prosa. [162] Es una recopilación de fórmulas de ofrendas rituales que fueron dichas por un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se realizaban antes del fuego del yajña . [162] El texto central del Yajurveda cae dentro del período del Mantra clásico del sánscrito védico al final del segundo milenio a. C. - más joven que el Rigveda , y más o menos contemporáneo del Atharvaveda , el Rigvedic Khilani y el Sāmaveda . [163] Witzel fecha los himnos de Yajurveda a principios de la Edad del Hierro de la India., después de c. 1200 y antes del 800 a. C. [164] correspondiente al Reino Kuru temprano . [165]

Una página del Taittiriya Samhita , una capa de texto dentro del Yajurveda.

La capa más antigua y más antigua de Yajurveda samhita incluye alrededor de 1.875 versos, que son distintos, pero toman prestados y se basan en la base de los versos del Rigveda . [166] A diferencia del Samaveda, que se basa casi en su totalidad en los mantras de Rigveda y está estructurado como canciones, los samhitas de Yajurveda son en prosa y lingüísticamente, son diferentes de los textos védicos anteriores. [167] El Yajur Veda ha sido la principal fuente de información sobre los sacrificios durante los tiempos védicos y los rituales asociados. [168]

Hay dos grupos principales de textos en este Veda: el "Negro" ( Krishna ) y el "Blanco" ( Shukla ). El término "negro" implica "la colección abigarrada y desordenada" de versos en Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien arreglado). [169] El Yajurveda Blanco separa al Samhita de su Brahmana (el Shatapatha Brahmana ), el Yajurveda Negro intercala el Samhita con comentarios de Brahmana. Del Yajurveda Negro, han sobrevivido textos de cuatro escuelas principales (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), mientras que del Yajurveda Blanco, dos (Kanva y Madhyandina). [170] [171]La capa más joven del texto de Yajurveda no está relacionada con rituales ni sacrificios, incluye la colección más grande de Upanishads primarios, influyentes para varias escuelas de filosofía hindú . [172] [173]

Atharvaveda

Artículo principal: Atharvaveda

El Artharvaveda Samhita es el texto "perteneciente a los poetas Atharvan y Angirasa" . Tiene alrededor de 760 himnos, y alrededor de 160 de los himnos son en común con el Rigveda. [174] La mayoría de los versos son métricos, pero algunas secciones están en prosa. [174] Dos versiones diferentes del texto, el Paippalāda y el Śaunakīya , han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [174] [175] El Atharvaveda no se consideró como un Veda en la era Védica, y fue aceptado como un Veda a finales del primer milenio antes de Cristo. [176] [177] Fue compilado en último lugar, [178]probablemente alrededor del 900 a. C., aunque parte de su material puede remontarse a la época del Rigveda, [2] o antes. [174]

El Atharvaveda se llama a veces el "Veda de fórmulas mágicas", [179] un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos. [180] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones de hierbas y la naturaleza como medicina. [181] [182] El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "primeras formas de curación popular de la antigüedad indoeuropea". [183]Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia, como especulaciones filosóficas y teosofía . [180]

El Atharva veda ha sido una fuente principal de información sobre la cultura védica, las costumbres y creencias, las aspiraciones y frustraciones de la vida védica diaria, así como las asociadas con los reyes y el gobierno. El texto también incluye himnos que tratan de los dos principales rituales de iniciación: el matrimonio y la cremación . El Atharva Veda también dedica una parte significativa del texto preguntando el significado de un ritual. [184]

Textos védicos incrustados

Los manuscritos de los Vedas están en sánscrito, pero en muchas escrituras regionales además del Devanagari . Arriba: escritura Grantha (Tamil Nadu), abajo: escritura malayalam (Kerala).

Brahmanas

Más información: Brahmanas

Los Brahmanas son comentarios, explicación de los métodos adecuados y el significado de los rituales védicos Samhita en los cuatro Vedas. [38] También incorporan mitos, leyendas y en algunos casos filosofía. [38] [39] Cada shakha (escuela) védica regional tiene su propio texto Brahmana similar a un manual de funcionamiento, la mayoría de los cuales se han perdido. [185] Un total de 19 textos Brahmana han sobrevivido hasta los tiempos modernos: dos asociados con el Rigveda , seis con el Yajurveda , diez con el Samaveda y uno con el Atharvaveda . El más antiguo data de alrededor del 900 a. C., mientras que los brahmanas más jóvenes (como el Shatapatha Brahmana), se completaron alrededor del 700 a. C. [40] [41] Según Jan Gonda , la codificación final de los Brahmanas tuvo lugar en la época prebudista (ca. 600 a. C.). [186]

La sustancia del texto Brahmana varía con cada Veda. Por ejemplo, el primer capítulo del Chandogya Brahmana, uno de los Brahmanas más antiguos, incluye ocho suktas (himnos) rituales para la ceremonia del matrimonio y los rituales del nacimiento de un niño. [187] [188] El primer himno es una recitación que acompaña a la ofrenda de una oblación de Yajna a Agni (fuego) con motivo de un matrimonio, y el himno reza por la prosperidad de la pareja que se casa. [187] [189] El segundo himno desea su larga vida, sus amables parientes y una numerosa progenie. [187]El tercer himno es un compromiso matrimonial mutuo, entre la novia y el novio, mediante el cual los dos se unen entre sí. Los himnos del sexto al último del primer capítulo de Chandogya Brahmana son celebraciones rituales sobre el nacimiento de un niño y deseos de salud, riqueza y prosperidad con una profusión de vacas y artha . [187] Sin embargo, estos versículos son exposiciones incompletas, y su contexto completo surge solo con la capa de texto Samhita. [190]

Aranyakas y Upanishads

Más información: Vedanta , Upanishads y Aranyakas

La capa Aranyakas de los Vedas incluye rituales, discusión de meta-rituales simbólicos, así como especulaciones filosóficas. [13] [42]

Los aranyakas , sin embargo, no son homogéneos en contenido ni en estructura. [42] Son una mezcla de instrucciones e ideas, y algunas incluyen capítulos de Upanishads dentro de ellas. Se han propuesto dos teorías sobre el origen de la palabra Aranyakas . Una teoría sostiene que estos textos estaban destinados a ser estudiados en un bosque, mientras que la otra sostiene que el nombre proviene de que estos son los manuales de interpretación alegórica de sacrificios, para aquellos en la etapa de su vida de Vanaprastha (jubilado, habitante del bosque), según el histórico sistema de vida humana Ashrama basado en la edad. [191]

Los Upanishads reflejan la última capa compuesta de textos en los Vedas. Se les conoce comúnmente como Vedānta , interpretados de diversas maneras en el sentido de "los últimos capítulos, partes de los Vedas" o "el objeto, el propósito más elevado del Veda". [192] La preocupación central de los Upanishads son las conexiones "entre partes del organismo humano y las realidades cósmicas". [193] Los Upanishads intentan crear una jerarquía de realidades conectadas y dependientes, evocando un sentido de unidad de "los elementos separados del mundo y de la experiencia humana [comprimiéndolos] en una sola forma". [194] Los conceptos de Brahman , la Realidad Última de la que todo surge, y Ātman, la esencia del individuo, son ideas centrales en los Upanishads , [195] [196] y conocer la correspondencia entre Ātman y Brahman como "el principio fundamental que da forma al mundo" permite la creación de una visión integradora del todo. [194] [196] Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones, [45] [197] y del corpus védico, solo ellos son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads han influido en las diversas tradiciones. del hinduismo. [45] [198]

Los aranyakas a veces se identifican como karma-kanda (sección ritualista), mientras que los Upanishads se identifican como jnana-kanda (sección de espiritualidad). [50] [51] [52] [nota 5] En una clasificación alternativa, la primera parte de los Vedas se llama Samhitas y los comentarios se denominan Brahmanas, que en conjunto se identifican como karma-kanda ceremonial , mientras que Aranyakas y Upanishads se refieren a como el jnana-kanda . [53]

Literatura posvédica

Vedanga

Artículo principal: Vedanga

Los Vedangas se desarrollaron hacia el final del período védico, alrededor o después de mediados del primer milenio a. C. Estos campos auxiliares de los estudios védicos surgieron porque el lenguaje de los Vedas, compuesto siglos antes, se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. [199] Los Vedangas eran ciencias que se centraban en ayudar a comprender e interpretar los Vedas que habían sido compuestos muchos siglos antes. [199]

Los seis sujetos de Vedanga son fonética ( Siksa ), metro poético ( Chandas ), gramática ( Vyakarana ), etimología y lingüística ( Nirukta ), rituales y ritos de paso ( Kalpa ), el tiempo de mantenimiento y la astronomía ( Jyotisa ). [200] [201] [202]

Los Vedangas se desarrollaron como estudios auxiliares para los Vedas, pero su comprensión de los metros, la estructura del sonido y el lenguaje, la gramática, el análisis lingüístico y otros temas influyeron en los estudios posvédicos, las artes, la cultura y varias escuelas de filosofía hindú . [203] [204] [205] Los estudios de Kalpa Vedanga, por ejemplo, dieron lugar a los Dharma-sutras, que luego se expandieron a Dharma-shastras. [199] [206]

Parisista

Artículo principal: Parisista

Pariśiṣṭa "suplemento, apéndice" es el término aplicado a varias obras auxiliares de la literatura védica, que trata principalmente de detalles de rituales y elaboraciones de los textos lógica y cronológicamente anteriores a ellos: los Samhitas , Brahmanas , Aranyakas y Sutras . Clasificados naturalmente con el Veda al que pertenece cada uno, existen obras parisistas para cada uno de los cuatro Vedas. Sin embargo, solo la literatura asociada con el Atharvaveda es extensa.

  • El Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa es un texto muy tardío asociado con el canon Rigveda .
  • El Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa es un breve texto métrico de dos capítulos, con 113 y 95 versos respectivamente.
  • El Kātiya Pariśiṣṭas , atribuido a Kātyāyana , consta de 18 obras enumeradas autorreferencialmente en la quinta de la serie (el Caraṇavyūha ) y el Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa .
  • El Kṛṣṇa Yajurveda tiene 3 parisistas El Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa , que también se encuentra como el segundo praśna del Satyasāḍha Śrauta Sūtra ', el Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • Para el Atharvaveda, hay 79 obras, recopiladas como 72 parisistas con nombres distintos. [207]

Upaveda

El término upaveda ("conocimiento aplicado") se utiliza en la literatura tradicional para designar los temas de determinadas obras técnicas. [208] [209] Las listas de los temas incluidos en esta clase difieren entre las fuentes. El Charanavyuha menciona cuatro Upavedas: [210]

  • Tiro con arco ( Dhanurveda ), asociado con el Yajurveda
  • Arquitectura ( Sthapatyaveda ), asociada al RigVeda.
  • Música y danza sagrada ( Gāndharvaveda ), asociada con el Samaveda
  • Medicina ( Āyurveda ), asociada con el Atharvaveda. [211] [212]

"Quinto" y otros Vedas

Algunos textos posvédicos , incluidos el Mahabharata , el Natyasastra [213] y ciertos Puranas , se refieren a sí mismos como el " quinto Veda ". [214] La referencia más antigua a tal "quinto Veda" se encuentra en el Chandogya Upanishad en el himno 7.1.2. [215]

Dejemos que el drama y la danza (Nātya, नाट्य) sean la quinta escritura védica. Combinado con una historia épica, tendiente a la virtud, la riqueza, el gozo y la libertad espiritual, debe contener el significado de cada escritura y promover cada arte. Así, de todos los Vedas, Brahma enmarcó el Nātya Veda. Del Rig Veda extrajo las palabras, del Sama Veda la melodía, del gesto Yajur Veda y del Atharva Veda el sentimiento.

-  Primer capítulo de Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana [216] [217]

" Divya Prabandha ", por ejemplo Tiruvaymoli, es un término para los textos canónicos tamiles considerados como Veda Vernáculo por algunos hindúes del sur de la India. [33] [34]

Otros textos como el Bhagavad Gita o los Vedanta Sutras son considerados shruti o "védicos" por algunas denominaciones hindúes, pero no universalmente dentro del hinduismo. El movimiento Bhakti y Gaudiya Vaishnavism en particular extendieron el término veda para incluir las epopeyas sánscritas y los textos devocionales vaishnavitas como el Pancaratra . [218]

Puranas

Artículo principal: Puranas

Los Puranas es un vasto género de literatura india enciclopédica sobre una amplia gama de temas, en particular mitos, leyendas y otras tradiciones tradicionales. [219] Varios de estos textos llevan el nombre de las principales deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [220] [221] Hay 18 Maha Puranas (Grandes Puranas) y 18 Upa Puranas (Puranas menores), con más de 400.000 versos. [219]

Los Puranas han sido influyentes en la cultura hindú . [222] [223] Se les considera Vaidika (congruentes con la literatura védica). [224] El Bhagavata Purana ha sido uno de los textos más famosos y populares del género puránico, y tiene un tenor no dualista . [225] [226] La literatura puránica se entretejió con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos de Dvaita como de Advaita han comentado sobre los temas subyacentes del Vedanta en los Maha Puranas . [227]

Autoridad de los Vedas

Las diversas denominaciones hindúes y filosofías indias han adoptado diferentes posiciones sobre la autoridad de los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la autoridad de los Vedas se clasifican como "ortodoxas" ( āstika ). [nota 23] Otras tradiciones śramaṇa , como Lokayata , Carvaka , Ajivika , el budismo y el jainismo , que no consideraban a los Vedas como autoridades, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [14] [26]

Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo "no es más que una declaración de que alguien se considera hindú", [229] [nota 24] y "la mayoría de los indios hoy en día hablan de labios para afuera. el Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto ". [230] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [231]

El movimiento de reforma hindú como Arya Samaj y Brahmo Samaj aceptó la autoridad de los Vedas, [232] mientras que la autoridad de los Vedas ha sido rechazada por modernistas hindúes como Debendranath Tagore y Keshub Chandra Sen ; [233] y también por reformadores sociales como BR Ambedkar . [234]

Indología occidental

Más información: estudios de sánscrito

El estudio del sánscrito en Occidente comenzó en el siglo XVII. A principios del siglo XIX, Arthur Schopenhauer llamó la atención sobre los textos védicos, específicamente los Upanishads. La importancia del sánscrito védico para los estudios indoeuropeos también se reconoció a principios del siglo XIX. Las traducciones al inglés de los Samhitas se publicaron a finales del siglo XIX, en la serie de Libros Sagrados del Este editada por Müller entre 1879 y 1910. [235] Ralph TH Griffith también presentó traducciones al inglés de los cuatro Samhitas, publicadas de 1889 a 1899.

Se seleccionaron los manuscritos Rigveda para su inscripción en la UNESCO 's Memoria del Mundo Registro en 2007. [236]

Ver también

  • Filosofía hindú
  • Religión védica histórica
  • Textos piramidales
  • Shakha
  • Canto védico
  • Brahminismo

Notas

  1. ^ a b c d e f Es cierto que los himnos del Rig Veda son posteriores a la separación indo-iraní de ca. 2000 aC y probablemente el de los documentos relevantes de Mitanni de c. 1400 antes de Cristo. Se estima que el texto más antiguo disponible es del 1200 a. C. Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio:
    • Max Müller : "se dice que los himnos del Rig-Veda datan del 1500 aC" [237]
    • El EIEC (sv Indo-Iranian languages , p. 306) da 1500-1000 AC.
    • Flood y Witzel mencionan c. 1500-1200 a. C. [2] [56]
    • Anthony menciona c. 1500-1300 a. C. [64]
    • Thomas Oberlies ( Die Religion des Rgveda , 1998, p. 158) basado en 'evidencia acumulativa' establece un amplio rango de 1700-1100 aC. [65] Oberlies 1998 , p. 155 da una estimación de 1100 aC para los himnos más jóvenes del libro 10. [238]
    • Witzel 1995 , pág. 4 menciones c. 1500-1200 a. C. Según Witzel 1997, pag. 263, todo el período del Rig Vedic puede haber durado desde c. 1900 a. C. hasta c. 1200 a. C.: "la mayor parte de la RV representa sólo 5 o 6 generaciones de reyes (y de los poetas contemporáneos) 24 de las tribus Pūru y Bharata. Contiene poco más antes y después de esta visión" instantánea "de la historia rgvédica contemporánea, como informado por estas "grabaciones en cinta" contemporáneas. Por otro lado, todo el período rgvédico puede haber durado incluso hasta 700 años, desde la infiltración de los indo-arios en el subcontinente, c. 1900 a. C. (como mucho, la época del colapso de la civilización del Indo), hasta hasta c. 1200 aC, el tiempo de la introducción del hierro que se menciona por primera vez en los himnos claramente posvédicos del Atharvaveda ".
  2. ↑ Elisa Freschi (2012): "Los Vedas no sonautoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero son reconocidos como unaautoridad epistémica deontológicapor una escuela ortodoxa hindú". Freschi 2012 , pág. 62 Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  3. ↑ Para obtener una tabla de todos los textos védicos, consulte Witzel 2003 , págs. 100-101.
  4. ↑ El corpus en sánscrito védico está incorporado en una Concordancia de palabras védicas ( Vaidika-Padānukrama-Koṣa ) preparada a partir de 1930 bajo Vishva Bandhu, y publicada en cinco volúmenes en 1935-1965. Su alcance se extiende a unos 400 textos, incluido el corpus en sánscrito védico completo, además de algunos textos "subvédicos". Volumen I: Samhitas, Volumen II: Brahmanas y Aranyakas, Volumen III: Upanishads, Volumen IV: Vedangas; En 1973-1976 se publicó una edición revisada, que se extendía a unas 1800 páginas.
  5. ^ a b Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara en Google Books a Brihad Aranyaka Upanishad en las págs. 1-5: "Los Vedas se dividen en dos partes, la primera es el karma-kanda, la parte ceremonial, también (llamada) purva-kanda, y trata sobre ceremonias; la segunda parte es el jnana kanda, la parte que contiene conocimiento, también llamada uttara-kanda o parte posterior, y revela el conocimiento de Brahma o el alma universal ".
  6. ^ "Como un hábil artesano hace un automóvil, un cantante, ¡Yo, Poderoso! Este himno para ti he formado. Si tú, O Agni, Dios, lo aceptas con gusto, podemos obtener de ese modo las Aguas celestiales". - Rigveda 5.2.11 , traducido por Ralph TH Griffith [55]
  7. ↑ Gavin Flood resume las estimaciones principales, según las cuales el Rigveda se compiló desde el año 1500 a. C. durante un período de varios siglos. [2]
  8. ^ Broo 2016 , p. 92 cita a Harold G. Coward y K. Kunjunni Raja.
  9. ↑ Del Veda completo, por pāțha-śālā (escuelas sacerdotales), a diferencia de la transmisión en el pūjā , los servicios diarios. [75]
  10. ↑ Varios autores se refieren al monje budista chino I-Tsing, que visitó la India en el siglo VII para recuperar textos budistas y dio ejemplos de técnicas mnemotécnicas utilizadas en la India: [80] "En la India hay dos formas tradicionales de obtener un gran poder intelectual. En primer lugar, memorizando repetidamente el intelecto se desarrolla; en segundo lugar, el alfabeto fija (a) las propias ideas. De esta manera, después de una práctica de diez días o un mes, el estudiante siente que sus pensamientos brotan como una fuente, y puede memorizar todo lo que haya escuchado una vez ". [81] [80]
  11. ^ Staal: [esta tradición de transmisión oral es] "con mucho la más notable [que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita], no solo porque es característicamente india y diferente a todo lo que encontramos en otros lugares, sino también porque ha llevado a descubrimientos que son de interés duradero y de los que el Occidente contemporáneo todavía tiene mucho que aprender ". Schiffman (2012 , p. 171), citando a Staal (1986 , p. 27)
    Staal argumentó que los antiguos gramáticos indios, especialmente Pāṇini , habían dominado completamente los métodos de la teoría lingüística no redescubiertos de nuevo hasta la década de 1950 y las aplicaciones de la lógica matemática moderna a lingüística de Noam Chomsky . (El propio Chomsky ha dicho que la primerala gramática generativa en el sentido moderno era la gramática de Panini). [85] Estos primeros métodos indios permitieron la construcción de sistemas generativos discretos y potencialmente infinitos. Sorprendentemente, estos primeros sistemas lingüísticos se codificaron oralmente, aunque luego se utilizó la escritura para desarrollarlos de alguna manera. La base formal de los métodos de Panini implicó el uso de marcadores "auxiliares", redescubiertos en la década de 1930 por el lógico Emil Post . [86]
  12. ^ a b Artha también puede significar "objetivo, propósito o esencia", según el contexto. [125]
  13. ↑ a b Klostermaier , 2007 , p. 55: "Kautas, un maestro mencionado en el Nirukta por Yāska (ca. 500 BCE), un trabajo dedicado a una etimología de palabras védicas que ya no eran entendidas por la gente común, sostenía que la palabra del Veda ya no se percibía como habla "normal" significativa, pero como una secuencia fija de sonidos, cuyo significado era oscuro más allá de la recuperación ".

    Los volúmenes del décimo al duodécimo del primer Prapathaka del Chandogya Upanishad (800-600 a. C.) describen una leyenda sobre los sacerdotes y critica la forma en que recitan versos y cantan himnos sin tener idea de lo que significan o del principio divino que significan. [91]
  14. ↑ Según Holdrege, los srotriyas (un grupo de recitadores brahmanes masculinos que son maestros de sruti [70] ) "con frecuencia no entienden lo que recitan" cuando recitan los Samhitas , simplemente preservando el sonido del texto. [89]
  15. ^ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran los medios pricipan para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. no es un gran paso desde esta noción de " acto de habla cosificado" a la "del acto de habla siendo considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007 , p. 55 cita a Deshpande 1990 , p. 4.
  16. ^ Cobarde , 2008 , p. 114: "Para Mimamsa, la realidad última no es otra cosa que las palabras eternas de los Vedas. No aceptaron la existencia de un solo dios creador supremo, que podría haber compuesto el Veda. Según Mimamsa, los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que dicen sus nombres. El poder de los dioses, entonces, no es otra cosa que el poder de los mantras que los nombran ".
  17. ↑ También se cree que los primeros textos budistas son de tradición oral, con el primer Canon Pali escrito muchos siglos después de la muerte de Buda. [96]
  18. ^ Literalmente, "el significado de los Vedas puesto de manifiesto".
  19. ^ Sayana repite Yaska; ver interpretación de los Vedas .
  20. ^ Los Upanishads . [51]
  21. ↑ Mookerji también se refiere al Uśanā smriti (81-2), que "establece que el dominio del simple texto del Veda debe ser seguido por su significado" al discutir el Vedanta. [129] después de lo cual pudieron participar en dos cursos sobre los Vedas. [130] [95]
  22. ^ Por ejemplo,
    Himno 1.164.34 , "¿Cuál es el límite último de la tierra?", "¿Cuál es el centro del universo?", "¿Cuál es el semen del caballo cósmico?", "¿Cuál es la fuente última? del habla humana? "
    Himno 1.164.34 , "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo desestructurado dar origen a este mundo estructurado?"
    Himno 1.164.5 , "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?"
    Himno 1.164.6 , "¿Qué, dónde está el soporte no nacido para el universo nacido?";
    Himno 1.164.20(himno que se cita ampliamente en los Upanishads como la parábola del cuerpo y el alma): "Dos pájaros de hermosas alas, compañeros inseparables; han encontrado refugio en el mismo árbol protector. Uno come incesantemente de la higuera; el otro , no come, solo mira. ";
    Fuentes: (a) Antonio de Nicholas (2003), Meditaciones a través del Rig Veda: Hombre de cuatro dimensiones, ISBN  978-0-595-26925-9 , págs. 64–69;
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