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Vithoba

Vithoba , también conocido como Vi (t) thal (a) y Panduranga , es una deidad hindú adorada predominantemente en el estado indio de Maharashtra . Generalmente se le considera como una manifestación del dios Vishnu o su avatar , Krishna . Vithoba es a menudo representado como un niño moreno, con los brazos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte principal, Rakhumai .

Vithoba Vitthala
Una imagen en blanco y negro de un ídolo de un hombre con los brazos en jarras y el torso desnudo, que lleva un casco cónico, un dhoti y adornos. El ídolo se coloca sobre un ladrillo y está respaldado por un halo decorado.
La imagen central en el templo de Vitthal, Pandharpur
Devanagariविठोबा
विठ्ठल
Transliteración sánscritaViṭhobā
Viṭṭhala
AfiliaciónForma de Vishnu o Krishna
MoradaPandharpur
Mantraom vitthalaya namah
Armachakra, Shankha
MontarGaruda , cuando se asocia con Vishnu
ConsorteRukmini (principal), Satyabhama , Rai

Vithoba es el foco de una esencialmente monoteísta , no ritualista bhakti impulsada [1] [2] Varkari fe de Maharashtra y la Haridasa fe de Karnataka. El templo de Vithoba, Pandharpur es su templo principal. Las leyendas de Vithoba giran en torno a su devoto Pundalik, a quien se le atribuye haber llevado a la deidad a Pandharpur, y en torno al papel de Vithoba como salvador de los santos poéticos de la fe Varkari. Los santos-poetas Varkari son conocidos por su género único de lírica devocional, el abhang , dedicado a Vithoba y compuesto en marathi . Otra literatura devocional dedicada a Vithoba incluye los himnos kannada de Haridasa y las versiones marathi de las canciones genéricas de aarti asociadas con los rituales de ofrecer luz a la deidad. Los festivales más importantes de Vithoba se llevan a cabo en Devshayani Ekadashi en el mes de Ashadha y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartik .

La historiografía de Vithoba y su culto es un área de continuo debate, incluso con respecto a su nombre. Varios indólogos han propuesto una prehistoria para la adoración de Vithoba donde estaba anteriormente: una piedra de héroe , una deidad pastoral, una manifestación de Shiva , un santo jainista o incluso todos estos en varios momentos para varios devotos. Aunque los orígenes tanto de su culto como de su templo principal también se debaten, hay pruebas claras de que ya existían en el siglo XIII.

Etimología y otros nombres

A black and white photograph of a stone icon of an arms-akimbo man standing on a brick and wearing a dhoti, angarkha (shirt), uparna (cloth that flows over both his hands), a crown, fish-shaped earrings and long necklaces till his waist.
Una fotografía de 1922 del icono de Vithoba en Pandharpur adornado con joyas y ropa.

Vithoba ( marathi : विठोबा , IAST : Viṭhobā ) es conocido por muchos nombres, que incluyen: Vitthala, Panduranga, Pandharinath, Hari y Narayan.

Existen varias teorías sobre los orígenes y significados de estos nombres. La tradición varkari sugiere que el nombre Vitthala (también escrito como Vitthal, Viththal, Vittala y Vithal; marathi : विठ्ठल , kannada : ವಿಠ್ಠಲ , telugu : విఠ్ఠల y gujarati : વિઠ્ઠલ ; todo IAST : Viṭṭhala ) se compone de dos palabras sánscrito-marathi: viṭ , que significa 'ladrillo'; y thal , que puede tener su origen en el sánscrito sthala , que significa "de pie". Por lo tanto, Vitthala significaría "uno parado sobre un ladrillo". [3] William Crooke , orientalista , apoyó esta explicación. [4] La iconografía prescrita de Vithoba estipula que se le mostrará de pie con los brazos en jarras sobre un ladrillo, que está asociado con la leyenda del devoto Pundalik.

Sin embargo, el santo poeta Varkari Tukaram propuso una etimología diferente: que Vitthala se compone de las palabras vittha (ignorancia) y la (uno que acepta), lo que significa "uno que acepta a personas inocentes que carecen de conocimiento". [5] El historiador Ramakrishna Gopal Bhandarkar ofrece otra posibilidad más: que Vitthu ( Viṭhu ) es una corrupción en kannada del nombre que Vishnu adoptó en marathi. Los sufijos - la y - ba (que significa 'padre' en marathi) se agregaron como reverencia, produciendo los nombres Vitthala y Vithoba. [6] Esta corrupción de Vishnu a Vitthu podría haberse debido a la tendencia del pueblo marathi y kannada a pronunciar el sánscrito ṣṇ ( / ʃn / ) como ṭṭh ( / ʈʈʰ / ), atestiguado desde el siglo VIII. [7]

Según el investigador MS Mate del Deccan College , Pundalik, que se supone que es una figura histórica, fue fundamental para persuadir al rey de Hoysala, Vishnuvardhana, alias Bittidev, de que construyera el templo de Pandharpur dedicado a Vishnu. Posteriormente, el rey constructor nombró a la deidad como Vitthala, un derivado de Bittidev. [8] Otras variantes del nombre incluyen Viṭhurāyā (Rey Vitthala) y Viṭhāī (Madre Vitthala). La gente de Gujarat agrega el sufijo - nath (Señor) a Vitthala, que da lugar al nombre Vitthal-nath. [9] Puede añadirse el sufijo honorífico adicional -ji , dando el nombre Vitthalnathji. Este nombre se usa generalmente en la secta Pushtimarg .

Panduranga ( Marathi : पांडुरंग , Kannada : ಪಾಂಡುರಂಗ , Telugu : పాండురంగ ; todo IAST : Pāṇḍuraṇga ), también escrito como Pandurang y Pandaranga, es otro epíteto popular de Vithoba, que significa 'el dios blanco' en sánscrito. El autor y santo jainista Hemachandra (1089-1172 d. C.) señala que también se utiliza como epíteto del dios Rudra- Shiva. A pesar de que Vithoba se representa con tez oscura, se le llama un "dios blanco". Bhandarkar explica esta paradoja, proponiendo que Panduranga puede ser un epíteto de la forma de Shiva adorada en Pandharpur, y cuyo templo todavía está en pie. Más tarde, con la creciente popularidad del culto de Vithoba, esto también se transfirió a Vithoba. [10] Otra teoría sugiere que Vithoba pudo haber sido inicialmente un dios Shaiva (relacionado con Shiva), solo más tarde identificado con Vishnu, lo que explica el uso de Panduranga para Vithoba. [11] Crooke, sin embargo, propuso que Panduranga es una forma sánscrita de Pandaraga (perteneciente a Pandarga), refiriéndose al antiguo nombre de Pandharpur. [4] Otro nombre, Pandharinath, también se refiere a Vithoba como el señor de Pandhari (otra variante más de Pandharpur).

Finalmente, a Vithoba también se le llama con los nombres de Vishnu como Hari y Narayana , en la secta Vaishnava . [12]

Origen y desarrollo

Se ha debatido mucho la reconstrucción del desarrollo histórico del culto a Vithoba. En particular, se han propuesto varias teorías alternativas con respecto a las primeras etapas, así como el punto en el que llegó a ser reconocido como una deidad distinta. El Pandurangashtakam stotra , un himno atribuido a Adi Shankaracharya del siglo VIII, indica que el culto a Vithoba ya existía en una fecha temprana. [13]

Según Richard Maxwell Eaton, autor de A Social History of the Deccan , [11] Vithoba fue adorado por primera vez como dios pastoral ya en el siglo VI. La iconografía de brazos en jarras de Vithoba es similar a Bir Kuar , el dios del ganado de los Ahirs de Bihar , que ahora también está asociado con Krishna. [14] Vithoba probablemente fue asimilado más tarde en el panteón Shaiva e identificado con el dios Shiva, como la mayoría de los otros dioses pastorales. Esto está respaldado por el hecho de que el templo de Pandharpur está rodeado por templos de Shaiva (sobre todo del devoto mismo Pundalik), y que Vithoba está coronado con el Linga , símbolo de Shiva. Sin embargo, desde el siglo XIII, los santos-poetas como Namdev , Eknath y Tukaram identificaron a Vithoba con Vishnu. [11]

Christian Lee Novetzke de la Universidad de Washington sugiere que el culto de Vithoba migró de Karnataka a la ciudad de Pandharpur, antes Shaiva, en algún momento antes del 1000 EC; pero bajo la posible influencia de una secta Mahanubhava adoradora de Krishna , la ciudad se transformó en un centro de peregrinaje Vaishnava. Esta propuesta es coherente con los restos contemporáneos del culto a Shaiva en la ciudad. [15]

Templo de Pundalik en Pandharpur

El historiador religioso RC Dhere , ganador del premio Sahitya Akademi por su libro Sri Vitthal: Ek Mahasamanvaya , opina que el culto a Vithoba puede ser incluso más antiguo: " védico o pre-védico", por lo que es anterior al culto a Krishna. [16] Según esta teoría, el surgimiento de la dinastía Yadava , que tenía ascendencia de pastor de vacas, podría haber llevado a la glorificación de Vithoba como Krishna, que a menudo se representa como un pastor de vacas. Esta vaishnavización de Vithoba también llevó a la conversión del santuario Shaiva Pundarika en el santuario vaishnava del devoto Pundalik, quien, según la leyenda, llevó a Vithoba a Pandharpur. [17] Puede haber habido un intento de asimilar a Vithoba al budismo ; hoy, ambos son vistos como una forma de Vishnu en el hinduismo. [18]

Vithoba se asocia más con "la compasión, un amor y ternura infinitos por sus bhaktas (devotos) que se puede comparar con el amor de la madre por sus hijos suspirando por la presencia de sus devotos de la forma en que una vaca suspira por su ternero lejano . " [19]

GA Deleury, autor de El culto de Vithoba , propone que la imagen de Vithoba es un viragal ( piedra del héroe ), que más tarde se identificó con Vishnu en su forma como Krishna, y que Pundalik transformó el culto puránico y ritual de puja en un bhakti más idealizado. adoración: "adoración interiorizada que prescribe la distinción de castas y el sacerdocio institucional". [20] El indólogo Dr. Tilak sugiere que Vithoba surgió como "una alternativa al panteón existente" de deidades brahmínicas (relacionadas con el hinduismo ritualista clásico). El surgimiento de Vithoba coincidió con el surgimiento de un "nuevo tipo de devoto laico", el Varkari. Mientras Vishnu y Shiva estaban atados a una rígida adoración ritualista y control Brahmin (sacerdotal), Vithoba, "el Dios de los subalternos, se volvió cada vez más humano". Vithoba es a menudo elogiado como protector de los pobres y necesitados. [21] Stevenson (1843) sugiere que Vithoba podría haber sido un santo jainista, ya que las imágenes de Vithoba eran similares a las imágenes jainistas. [22]

Templo e inscripciones de Pandharpur

El shikhara del templo principal de Vithoba en Pandharpur

La investigación escolástica de la historia de Vithoba a menudo comienza con la consideración de la datación del templo principal de Pandharpur, que se cree que es el templo de Vithoba más antiguo. [23] La parte más antigua del templo data del período Yadava de los siglos XII y XIII. Se cree que la mayor parte del templo se construyó en el siglo XVII, aunque la adición al templo nunca ha cesado. [24] La fecha en que se estableció el templo por primera vez no está clara para Bhandarkar, pero insiste en que hay pruebas claras que sugieren que existió en el siglo XIII. [6] Según SG Tulpule, el templo ya existía en 1189. [24] De hecho, un monumento fechado en 1189 registra el establecimiento de un pequeño santuario de Vithoba en la ubicación actual del templo; así, concluye Tulpule, la adoración de Vithoba es anterior a 1189. [25]

Una inscripción de piedra fechada en 1237, que se encuentra en una viga del techo del actual templo de Vithoba, menciona que el rey Hoysala Someshvara donó una aldea a expensas de la bhoga (ofrenda de comida) para "Vitthala". [9] [26] Una inscripción en una placa de cobre, fechada en 1249, registra que el rey Krishna de Yadava concedió a uno de sus generales la aldea Paundrikakshetra ( kshetra de Pundarik), en el río Bhimarathi, en presencia del dios Vishnu. [6] Otra inscripción en piedra en Pandharpur narra un sacrificio en Pandurangapura debido al cual "la gente y Vitthal junto con los dioses fueron gratificados". [10] Así, a partir del siglo XIII, la ciudad se conoce como la ciudad de Panduranga. Dentro del templo, una inscripción de piedra registra los obsequios al templo entre 1272 y 1277 de varios donantes, en particular, el ministro del rey Yadava Ramachandra, Hemadri . [9]

Ranade cree que una inscripción, que se encuentra en Alandi y que hace referencia a Vitthala y Rakhumai, es la más antigua relacionada con Vithoba, y la fecha en 1209. [27] Sin embargo, el nombre Pandaranga se encuentra en una inscripción en placa de cobre de Rashtrakuta , fechada en 516. Citando De esto, Pande infiere que el culto de Vithoba estaba bien establecido en el siglo VI. [28]

Imagen central

Un Vishnu con los brazos en jarras de las cuevas de Udaygiri.

Las características físicas del murti (imagen) central de Vithoba en Pandharpur, y varias referencias textuales a él, han inspirado teorías relacionadas con la adoración de Vithoba. Sand concluye, a partir de una versión de la leyenda de Pundalik en el Skanda Purana (ver Leyenda más abajo), que deben haber existido dos murtis distintos en Pandharpur, uno de cada tipo tirtha y kshetra . El anterior era un tirtha murti , una imagen colocada a propósito cerca de un cuerpo de agua sagrada ( tirtha ), en este caso mirando hacia el oeste, en el lecho del río Bhima , cerca del santuario de Pundalik. El último murti, según Sand, era un kshetra murti , ubicado en un lugar de poder sagrado ( kshetra ), en este caso mirando hacia el este, en la colina donde se encuentra el templo actual desde aproximadamente 1189. Así, Sand propone que el culto de Vithoba puede ser anterior al templo mismo. [29]

Deleury sugiere que aunque el templo puede haber sido construido en el siglo XIII, dada la arquitectura de estilo Hemadpanthi , la estatua de Vithoba es de un estilo anterior, por lo que puede haber sido tallada para un santuario anterior más pequeño que existía en Pandharpur. La mano de obra de la imagen es anterior al estilo de las eras Yadava (1175-1318), Anhivad Chalukya (943-1210) e incluso Ajmer Chohans (685-1193). Aunque ningún otro templo existente de Vishnu tiene iconografía como el Vithoba de Pandharpur, Deleury encuentra similitudes entre la imagen de Pandharpur y las imágenes de Vishnu con los brazos en jarras del siglo III en las cuevas de Udaygiri , Madhya Pradesh, pero declara que pertenecen a diferentes escuelas de escultura. [9]

Pundalik

El devoto Pundalik, lanzador del ladrillo (ver Leyenda más abajo), es un personaje importante en las leyendas de Vithoba. Se le percibe comúnmente como una figura histórica, relacionada con el establecimiento y la propagación de la secta Varkari centrada en Vithoba. [30] Ramakrishna Gopal Bhandarkar considera a Pundalik como el fundador de la secta Varkari y quien promulgó la secta en el país de Maratha. [31] Stevenson (1843) va más allá, sugiriendo que podría haber sido jainista o budista, ya que la tradición Varkari es una combinación de moral jainista y budista, y Vithoba es visto como Vishnu en su forma de Buda. [32] Frazer, Edwards y PR Bhandarkar (1922) sugieren que Pundalik intentó unificar a Shiva y Vishnu, y que esta secta se originó en Karnataka. [33] Ranade (1933) piensa que Pundalik, un santo de Kannada, no solo fue el fundador de la secta Varkari, sino también el primer gran devoto o primer sumo sacerdote del templo de Pandharpur. [34] Upadhyaya apoya la teoría del sacerdote pero rechaza la teoría del origen Kannada. [33] Según MS Mate, Pundalik fue fundamental para persuadir al rey Vishnuvardhana de Hoysala para que construyera el templo de Pandharpur a Vishnu, ubicándolo a principios del siglo XII. [8] Otros estudiosos como Raeside (1965), Dhanpalvar (1972) y Vaudeville (1974) han cuestionado la historicidad de Pundalik por completo y lo han descartado como una figura mítica. [35]

Identificaciones

Vithoba (izquierda, cuarto desde arriba) reemplaza a Buda en una representación del Dashavatar, diez avatares (de Vishnu), en la puerta del templo Sree Balaji, Goa .

Principalmente, hay tres deidades hindúes asociadas con Vithoba: Vishnu, Krishna y Shiva. Gautama Buddha también se asocia con Vithoba, consistente con la deificación hindú del Buddha como la novena encarnación de Vishnu. Sin embargo, Varkari considera que Vithoba es el svarup (original) [36] Vishnu mismo, no un Avatar (manifestación) de Vishnu como Krishna, [37] a pesar de las leyendas y consortes que vinculan a Vithoba con Krishna. Sin embargo, incluso los Mahanubhavas , que surgieron en el siglo XIII como una secta adoradora de Krishna, no solo descartaron la noción de que Vithoba es Krishna, sino que también frecuentemente vilipendiaron a Vithoba. [38]

Sin embargo, en algunas tradiciones, Vithoba también es adorado como una forma de Shiva. Los Dhangars todavía consideran a Vithoba como un hermano del dios Viroba , y ven a Vithoba como un dios Shaiva en lugar de uno Vaishnava. [39] Underhill propone que el santuario de Pandharpur es una forma combinada de Vishnu-Shiva establecida por la secta Bhagavata que adora a Vishnu-Shiva, el Señor, que es lo que significa bhagavata . [40] Sin embargo, para los principales sacerdotes del templo de Pandharpur, los brahmanes de la familia Badva, " Viṭhobā no es ni Viṣṇu ni Śiva . Viṭhobā es Viṭhobā " ( original de IAST ). [41] A pesar de esto, algunos sacerdotes del templo señalan marcas en el pecho de la imagen de Vithoba como prueba de que Vithoba es Vishnu, en su forma de Krishna. [9]

La imagen de Vithoba reemplaza la representación tradicional de Buda , cuando se representa como el noveno avatar de Vishnu, en algunas esculturas de templos y almanaques astrológicos hindúes en Maharashtra. En el siglo XVII, los artistas de Maratha esculpieron una imagen de Vithoba de Pandharpur en el lugar de Buda en un panel que muestra los avatares de Vishnu. Esto se puede encontrar en las cuevas de Shivneri . [42] Stevenson llega a llamar a los devotos de Vithoba ( Vithal-bhaktas ) budistas Vaishnavas ( Bauddho-Vaishnavas ), ya que consideran a Vithoba como el noveno, a saber, Buda, avatar de Vishnu. [43] Algunos de los poetas santos elogiaron a Vithoba como una forma de Buda. [44] BR Ambedkar , un líder político indio y budista converso, sugirió que la imagen de Vithoba en Pandharpur era en realidad la imagen de Buda. [45]

Iconografía

Esta imagen de bronce de un santuario hogar hereda los atributos tradicionales de la imagen de Pandharpur de Vithoba, como el tocado cónico, los aretes en forma de pez, el collar con gemas y el ladrillo. Esta imagen muestra la mano derecha de Vithoba haciendo un gesto de bendición y su mano izquierda sosteniendo un shankha.

Todas las imágenes de Vithoba se basan generalmente en su imagen central en Pandharpur. La imagen de Pandharpur es una escultura de basalto negro que mide 1,14 m (3 pies y 9 pulgadas) de altura. Vithoba es representado como un joven moreno. Los santos-poetas lo han llamado " Parabrahman de tez oscura". [46] Lleva un tocado alto y cónico o una corona, interpretado como el símbolo de Shiva: el Linga. Por lo tanto, según Zelliot, Vithoba representa tanto a Shiva como a Vishnu. [47] El primer poeta-santo varkari , Dnyaneshwar (siglo XIII), afirma que Vithoba (Vishnu) lleva a Shiva, quien según el vaishnavismo es el primer y más importante devoto de Vishnu, sobre su propia cabeza. [48]

Vithoba se muestra de pie con los brazos en jarras sobre el ladrillo arrojado por el devoto Pundalik. Lleva un collar de cuentas de tulsi , incrustado con la gema legendaria kaustubha , y makara-kundala (pendientes en forma de pez) que el poeta-santo Tukaram relaciona con la iconografía de Vishnu. Vithoba de Pandharpur sostiene un shankha (caracola) en su mano izquierda y un chakra (disco) o flor de loto en su derecha, todos los cuales son símbolos tradicionalmente asociados con Vishnu. Algunas imágenes muestran la mano derecha de Vithoba haciendo un gesto que tradicionalmente se ha malinterpretado como una bendición; ningún gesto de bendición está presente en la imagen de Pandharpur. [4] [9] Aunque por lo general también existen representaciones de la deidad con dos brazos y cuatro brazos. [49]

La imagen de Pandharpur, cuando no está vestida por su sacerdote asistente para recibir a los devotos, le proporciona a Vithoba las características detalladas distintivas de un cuerpo masculino, visible en completo relieve. Sin embargo, una inspección minuciosa de la mampostería revela el contorno de un taparrabos , sostenido por un kambarband (cinturón), trazado por finas y ligeras tallas. [4] [9] Otras imágenes y dibujos muestran a Vithoba vestido, generalmente con pitambara , un dhoti amarillo y varios adornos de oro, la manera en que los sacerdotes lo visten en los ritos diarios.

La imagen de Pandharpur también lleva, en el pecho izquierdo, la marca conocida como srivatsalanchhana, que se dice que es un rizo de cabello blanco, que generalmente se encuentra en el pecho de las imágenes de Vishnu y Krishna. [50] La imagen también se dignifica con una marca en forma de anillo llamada shriniketana en el pecho derecho, mekhala (un cinturón de tres cuerdas), un palo largo ( kathi ) incrustado en el suelo entre las piernas, y un anillo doble y pulseras de perlas en los codos. [9]

Consortes

Vithoba (izquierda) con su consorte Rakhumai en el templo Sion Vitthal, Mumbai , decorado con joyas durante el festival hindú de Diwali

Vithoba generalmente se representa con su consorte principal, Rakhumai, en su lado izquierdo. Rakhumai (o Rakhamai) significa literalmente 'madre Rukmini'. Rukmini es tradicionalmente vista como la esposa de Krishna. Los hindúes generalmente consideran a Krishna como una forma de Vishnu, de ahí que su consorte sea una forma de Lakshmi . Al igual que su consorte, Rakhumai también se representa en la postura de brazos en jarras, de pie sobre un ladrillo. Tiene una cella independiente en el complejo del templo de Pandharpur. Según Ghurye, Rukmini, una princesa de la región de Vidarbha de Maharashtra, fue elevada al estatus de consorte principal en lugar de Radha , debido a su afiliación con la región. [51] Según la tradición Dhangar, la comunidad adora a Rukhumai como Padmavati o Padubai, un protector de la comunidad y del ganado en particular. [11] El folclore de Dhangar explica la razón detrás de los santuarios separados para Vithoba y Padubai como resultado de que Vithoba invocara una maldición sobre su consorte y su desapego al samsara (la vida del cabeza de familia). [52] Además de Rakhumai, también se adora a otras dos consortes, Satyabhama y Rahi (derivadas de Radha). Las tres consortes se consideran de Krishna en la mitología hindú. [51]

Culto

Vithoba es una deidad popular en Maharashtra; los devotos también existen en Goa pero no en el mismo número. [18] Vithoba es adorado y reverenciado por la mayoría de los marathis, pero no es popular como kuldevta (deidad familiar). [53] El templo principal de Vithoba, que incluye un santuario adicional distinto para su consorte Rakhumai, se encuentra en Pandharpur. En este contexto, los devotos llaman cariñosamente a Pandharpur "Bhu- Vaikuntha " (el lugar de residencia de Vishnu en la tierra). [54] Los devotos, de todo Maharashtra, Karnataka y Telangana, han visitado el templo central de Vithoba en Pandharpur, desde los tiempos de Dnyaneshwar (siglo XIII). [13]

Dos tradiciones distintas giran en torno al culto de Vithoba en Maharashtra: el culto ritual dentro del templo por los sacerdotes brahmanes de la familia Badva; y el culto espiritual de los Varkaris. [55] El culto ritual incluye cinco ritos diarios. Primero, alrededor de las 3 am, hay un arati para despertar al dios, llamado kākaḍāratī . Luego viene el pañcāmṛtapūjā , un puja que incluye un baño con cinco ( pancha ) sustancias dulces llamadas panchamrita . Luego, la imagen se viste para recibir las devociones matutinas. El tercer rito es otro puja que implica volver a vestirse y almorzar al mediodía. Esto se conoce como madhyāhṇapūjā . Las devociones vespertinas van seguidas de un cuarto rito para cenar al atardecer: el aparāhṇapūjā . El rito final es śerāratī , un arati para poner al dios a dormir. [56] Además de los ritos en el templo principal de Pandharpur, las tradiciones de Haridasa dedicadas a Vitthala florecen en Karnataka.

Secta Varkari

El Varkari Panth (Camino del Peregrino) o Varkari Sampradaya (Tradición del Peregrino) es una de las sectas Vaisnavas más importantes de la India. [57] Según Raeside, se trata de una secta bhakti esencialmente monoteísta , centrada en la adoración de Vithoba y basada en el Bhagavata dharma tradicional . [41] La secta es una "síntesis Shaiva-Vaishnava" y un "Vaishnavismo nominal, que contiene una mezcla libre de otras religiones". [15] Se cree que se originó en Karnataka y emigró a Maharashtra. Esta última teoría se basa en una referencia a Vithoba como "Kānaḍā" (perteneciente a Karnataka) en el trabajo del primero de los santos poeta, Dnyaneshwar. Los investigadores debaten si Vitthala es una deidad de Karnataki o Kannada en lugar de una deidad marathi. Jnaneshwar dice: 'kanada ho vitthalu karnataku, yene maja lavile vedhi; este Vitthala que es kanada (difícil de entender) y karnataku (de Karnataka, o kara nataku, juguetón) me ha puesto en un estado de recuerdo constante ”. Santos como Eknath y Namdev también se han referido a él como kanada vitthala. Sin embargo, esta palabra también se puede interpretar como "difícil de entender". [46] Varkaris y los eruditos que creen que Pundalik fue una figura histórica también lo consideran el fundador del culto de Vithoba. Esto se evidencia en el llamado litúrgico: ¡ Pundalikavarada Hari Vitthala! —Que significa "¡Oh Hari Vitthala (Vithoba), que le ha dado una bendición a Pundalik!" [58] Sin embargo, según Zelliot, la secta fue fundada por Dnyaneshwar (también escrito Jnaneshwar), que fue un poeta y filósofo brahmán y floreció durante el período 1275-1296. [59] Varkaris también le da crédito con el dicho — Dnyanadev rachila paya — que significa "Dnyaneshwar puso la primera piedra". [60]

Un Varkari viaja desde Alandi a Pandharpur. Lleva una tambura (laúd) con una bandera de azafrán unida y platillos atados a cuerdas en sus manos.

Namdev ( c . 1270-1350), un sastre de Shudra , escribió breves poemas devocionales marathi en alabanza de Vithoba llamados abhangas (literalmente 'ininterrumpidos'), y usó la forma de cantar kirtan de llamada y respuesta (literalmente 'repetición') para alabad la gloria de su Señor. La interpretación pública de esta devoción musical llevó a la difusión de la fe vithoba, que aceptaba los " intocables ", algo prohibido en el hinduismo brahmínico clásico. En la época de los gobernantes musulmanes, la fe se enfrentó al estancamiento. Sin embargo, después del declive del imperio Vijayanagara , cuando estallaron las guerras en la región de Deccan , los gobernantes musulmanes tuvieron que aceptar la fe de Maharashtra para obtener el apoyo de su gente. En este período, Eknath ( c . 1533-1599) revivió la tradición Varkari. Con la fundación del imperio Maratha bajo Shivaji , Tukaram ( c . 1568-1650), un tendero de Shudra, propagó aún más la tradición centrada en Vithoba por toda la región de Maharashtra. [61]

Todos estos poetas-santos, y otros como Janabai , la sirvienta de Namdev, escribieron poesía dedicada a Vithoba. Esta poesía marathi aboga por la devoción pura, refiriéndose a Vithoba principalmente como padre, o en el caso de la poesía de la santa Janabai, como madre (Vithabai). [62] No solo las mujeres, como Janabai, sino también una amplia variedad de personas de diferentes castas y orígenes escribieron abhangas en elogio de Vithoba: Visoba Khechara (que era un Shaiva ortodoxo y maestro de Namdev), Sena el barbero , Narhari el orfebre , Savata el jardinero , Gora el alfarero , Kanhopatra la bailarina, Chokhamela el "intocable" Mahar , e incluso el musulmán Sheikh Muhammad (1560-1650). [63] [64] Cualquiera nacido Shaiva o Vaishnava que considere a Vithoba su maya-baap (madre-padre) ya Pandharpur su maher (casa materna de una novia) es aceptado como Varkari por la secta independientemente de las barreras de casta . [58] Los varkaris a menudo practican Vithoba japa (repetición meditativa de un nombre divino) y observan un ayuno en el ekadashi de cada mes. [sesenta y cinco]

Secta Haridasa

El templo de Vitthala en Hampi , Karnataka, fue construido por Krishnadevaraya , cuyo gurú Vyasatirtha fue una figura clave de Haridasa.

Haridasa significa sirviente ( dasa ) de Vishnu (Hari). Según la tradición de Haridasa, su sampradaya , también conocida como Haridasa-kuta, fue fundada por Achalananda Vitthala ( c . 888). Es una rama distinta dentro del vaishnavismo, centrada en Vitthala (el nombre Haridasa-Kannada para Vithoba). [66] Donde Varkari se asocia normalmente con Maharashtra, Haridasa normalmente se asocia con Karnataka. El erudito Sharma considera que la adoración a Vithoba surgió por primera vez en Karnataka, y luego se mudó a Maharashtra. Él argumenta esto sobre la base de la referencia de Dnyaneshwar, mencionada en la sección "Secta Varkari" más arriba. [67] Lutgendorf atribuye el movimiento a Vyasatirtha (1478-1539), el gurú real ( rajguru ) del rey Krishnadevaraya del imperio Vijayanagara. Vitthala disfrutó del patrocinio real en esta época. A Krishnadevaraya también se le atribuye la construcción del templo de Vitthala en la entonces capital, Vijayanagara (actual Hampi ). [68]

Los haridasas consideran que el templo de Pandharpur es sagrado, así como el de Hampi, y adoran a Vitthala junto con las formas de Krishna. [69] La literatura de Haridasa generalmente trata sobre elogios dedicados a Vitthala y Krishna. Los poetas haridasa como Vijaya Vitthala , Gopala Vitthala , Jagannatha Vitthala , Venugopala Vitthala y Mohana Vitthala asumieron seudónimos que terminaban en "Vitthala", como un acto de devoción. [70] El poeta de Haridasa Purandara Dasa o Purandara Vitthala (1484-1564), "padre de la música carnática ", a menudo terminaba sus composiciones en kannada con un saludo a Vitthala. [71] [72]

Secta Pushtimarg

Se cree que el fundador de la secta hindú Pushtimarg - Vallabhacharya (1479-1531) visitó Pandharpur al menos dos veces y Vithoba (llamado Vitthalnath o Vitthalnathji en la secta) le ordenó casarse y tener hijos para poder nacer como Vallabhacharya. hijo. Más tarde, Vallabhacharya se casó. Su segundo hijo y sucesor fue reconocido como una manifestación de Vithoba y se llamó Vitthalnath, también conocido como Gusainji . [73] [74] [75]

Festivales

El palkhi (palanquín) de Dnyaneshwar, que sostiene el calzado del santo, se transporta con honor en un carro de bueyes de plata desde Alandi a Pandharpur.

Los festivales asociados con Vithoba corresponden principalmente a los yatras (peregrinaciones) bianuales de los Varkaris. Los peregrinos viajan al templo de Pandharpur desde Alandi y Dehu , pueblos estrechamente asociados con los santos-poetas Dnyaneshwar y Tukaram respectivamente. En el camino, cantan abhangas (canciones devocionales) dedicadas a Vithoba y repiten su nombre, portando los palkhis (palanquines) de los santos-poetas. Los varkaris no se dedican a la adoración ritual, solo practican darshan (adoración visual) de la deidad. El ritual de adoración por los sacerdotes se limita a cinco días cada una alrededor de la Ashadha (junio-julio) y Kartik (octubre-noviembre) Ekadasis , cuando un gran número de Varkaris participar en las yatras . En menor número, los Varkaris también visitan el templo en otros dos Ekadashis, en los meses hindúes de Magha y Chaitra . [55]

Más de 800.000 [76] Varkaris viajan a Pandharpur para el yatra en Shayani Ekadashi, el día 11 de la luna creciente en el mes lunar de Ashadha. [77] [78] Tanto Shayani Ekadashi como Prabodhini Ekadashi (en la mitad creciente de Kartik), están asociados con la mitología de Vishnu. Los hindúes creen que Vishnu se duerme en Ksheersagar (un océano cósmico de leche), mientras está acostado sobre la espalda de Shesha-nāga (la serpiente cósmica). Su sueño comienza en Shayani Ekadashi (literalmente, el 'undécimo durmiente') y finalmente se despierta de su letargo, cuatro meses después, en Prabodhini Ekadashi. Las celebraciones en Ashadha y Kartik continúan hasta la luna llena en esos meses, concluyendo con procesiones con antorchas. [9] [56] Las inscripciones que datan del siglo XI mencionan las peregrinaciones de Ekadashi a Pandharpur. [23] En Shayani Ekadashi y Prabodini Ekadashi, el primer ministro o un ministro del estado de Maharashtra realiza componentes rituales de adoración en nombre del Gobierno de Maharashtra . Esta forma de adoración se conoce como sarkari-mahapuja . [9]

Además de los cuatro Ekadashis, se lleva a cabo una feria en la noche de Dussera en Pandharpur, cuando los devotos bailan en una gran losa ( ranga-shila ) ante Vithoba, acompañados de procesiones con antorchas. [40] Otras celebraciones en el templo de Pandharpur incluyen: Ranga-Panchami , cuando se rocía gulal (polvo rojo) sobre los pies del dios; y Krishna Janmashtami , el cumpleaños de Krishna, cuando los devotos bailan y cantan frente a Vithoba durante nueve días. [79] Otros días sagrados incluyen los miércoles, sábados y todos los demás Ekadashis, todos los cuales se consideran sagrados en el vaishnavismo. [4]

Obras devocionales

Un Vithoba de cuatro brazos, una pintura del siglo XIX de Tiruchchirappalli , Tamil Nadu. Aquí, Vithoba se representa como un Vishnu con los brazos en jarras.

Las obras devocionales dedicadas a Vithoba pueden clasificarse en la tradición Varkari, la tradición Brahmin y lo que Raeside llama una "tercera tradición", que incluye elementos Varkari y Brahmin. Los textos varkari están escritos en marathi, los textos brahmanes en sánscrito y la "tercera tradición" son textos marathi escritos por brahmanes.

Los textos de Varkari son: Bhaktalilamrita y Bhaktavijaya de Mahipati , Pundalika-Mahatmya de Bahinabai y un largo abhanga de Namdev . Todos estos textos describen la leyenda de Pundalik. Los textos brahmanes incluyen: dos versiones de Panduranga-Mahatmya del Skanda Purana (que consta de 900 versos); Panduranga-Mahatmya del Padma Purana (que consta de 1200 versos); Bhima-Mahatmya , también del Padma Purana; y un tercer trabajo devocional, nuevamente llamado Panduranga-Mahatmya , que se encuentra en el Vishnu Purana . [80] [81] [82] La "tercera tradición" se encuentra en dos obras: Panduranga-Mahatmya del Brahmin Sridhara (que consta de 750 versos), y otra obra del mismo nombre escrita por Prahlada Maharaj (que consta de 181 versos ). [83] [84]

Además de lo anterior, hay muchos abhangas , los breves poemas devocionales marathi de los Varkaris, y muchos stutis (canciones de alabanza) y stotras (himnos), algunos de los cuales se originan en la tradición Haridasa. El más conocido de ellos es "Pandurangastaka" o "Pandurangastrotra", atribuido a Adi Shankaracharya , aunque esta atribución es cuestionada. [80] Un texto llamado "Tirthavali-Gatha", atribuido a Namdev o Dnyaneshwar pero posiblemente una colección de escritos de muchos poetas santos, también se centra en la propagación de la fe Varkari y el culto a Vithoba. [19] [85] Otras obras devocionales incluyen aratis como "Yuge atthavisa vitevari ubha" de Namdev y "Yei O Vitthala majhe mauli re". Estos aratis cantan a Vithoba, que viste ropas amarillas (una característica de Vishnu) y es servido por Garuda (el monte de Vishnu) y Hanuman (el dios mono, devoto de Rama, un avatar de Vishnu). Finalmente, el poeta telugu Tenali Ramakrishna (siglo XVI) se refiere a Vithoba, como Panduranga, en su poema Panduranga-Mahatmyamu : "(O Parvati ), aceptando los servicios de Pundarika y Kshetrapala (Kala- bhairava ), convirtiéndose en el árbol que cumple los deseos al asumiendo un cuerpo sutil por el bien de los devotos, cumpliendo sus deseos, la deidad Panduranga reside en ese templo ". [46]

Templos

La puerta principal del templo de Pandharpur de Vithoba. El primer escalón del templo se considera el memorial de santo Namdev y el pequeño templo azul frente a la puerta es el memorial de santo Chokhamela .

Hay muchos templos de Vithoba en Maharashtra, [86] y algunos en Karnataka, Tamil Nadu, Gujarat, Goa y Andhra Pradesh. Sin embargo, el principal centro de adoración es el templo de Vithoba en Pandharpur. La fecha de establecimiento del templo está en disputa, aunque está claro que estaba en pie en la época de Dnyaneshwar en el siglo XIII. Junto con Vithoba y sus consortes, Rukmini, Satyabhama y Radha, se adora a otras deidades vaisnavas. Estos incluyen: Venkateshwara , una forma de Vishnu; Mahalakshmi, una forma de la consorte de Vishnu, Lakshmi ; Garuda y Hanuman (ver sección anterior). También se adoran a las deidades de Shaiva, como: Ganesha , el dios de la sabiduría y los comienzos con cabeza de elefante; Khandoba , una forma de Shiva; y Annapurna , una forma de la consorte de Shiva, Parvati . Los samadhis (memoriales) de santos como Namdev, Chokhamela y Janabai , y de devotos como Pundalik y Kanhopatra , se encuentran dentro y alrededor del templo. [87] [88] Otros templos importantes en Maharashtra se encuentran: en Dehu, el lugar de nacimiento de Tukaram, que atrae visitantes en todos los ekadashis del año; en Kole ( distrito de Satara ), en memoria de Ghadge Bova, que tiene una feria el quinto día de la quincena brillante (luna creciente) en el mes de Magha ; en Kolhapur y Rajapur , que albergan ferias sobre Shayani Ekadashi y Prabodini Ekadashi; [89] [90] Madhe - un refugio de la imagen de Pandharpur cuando se trasladó para proteger de los invasores musulmanes [49] y finalmente en Birla Mandir en Shahad .

Varios templos se encuentran en Goa, los más conocidos son los templos de Sanquelim , Sanguem y Gokarna Math . De manera similar, las festividades de los templos celebradas en los templos de Vitthala en Margao , [91] Ponda atraen a muchos peregrinos. Vitthal también es adorado como Vitthalnath en Nathdwara en Rajasthan . [73]

Templo de Thennangur, Tamil Nadu

Vithoba se introdujo en el sur de la India durante el gobierno de Vijayanagara y Maratha. [92] En el sur de la India se le conoce generalmente como Vitthala. El templo de Hampi (mencionado anteriormente) es un sitio del Patrimonio Mundial y el más importante de los templos de Vitthala fuera de Maharashtra. Construido en el siglo XV, se cree que el templo albergaba la imagen central de Pandharpur, que el rey Krishnadevaraya de Vijayanagara tomó "para realzar su propio estatus" [93] o para salvar la imagen del saqueo de los invasores musulmanes . [94] Más tarde fue devuelto a Pandharpur por Bhanudas (1448-1513), el bisabuelo del poeta y santo Eknath. Hoy en día, el templo se encuentra sin una imagen central, [93] [94] aunque entre 1516 y 1565, las transacciones más importantes, que se habrían llevado a cabo previamente en presencia de la deidad estatal original Virupaksha (una forma de Shiva), fueron emitido en presencia de la imagen central de Vitthala. [95] Tres de Madhvacharya 's ocho Matha s (monasterios) en Karnataka- Shirur , Pejavara y Puttige -tienen Vitthala como su deidad. [96] [97] Un templo de Vitthaleshwara se encuentra en Mulbagal , Karnataka. En Tamil Nadu, los santuarios de Vitthala se encuentran en Srirangam , Vittalapuram cerca de thiruporur y en el distrito de Tirunelveli , y Thennangur , Govindapuram cerca de Kumbakonam y también se encuentran esculturas en Kanchi . [92] [98]

Leyenda

Imagen de un gopuram de un templo de Pandharpur cerca del templo central de Vithoba. El panel más a la izquierda representa a Tukaram, el panel central representa a Vithoba (figura oscura de pie, izquierda) esperando en el ladrillo mientras Pundalik (centro) sirve a sus padres, el panel derecho representa a Dnyaneshwar.

Las leyendas sobre Vithoba suelen centrarse en su devoto Pundalik o en el papel de Vithoba como salvador de los santos-poetas de la fe Varkari. Como se discutió en la sección de obras devocionales anterior, la leyenda de Pundalik aparece en las escrituras sánscritas Skanda Purana y Padma Purana . También está documentado en textos marathi: Panduranga-Mahatmya por un brahmán llamado Sridhara; otra obra del mismo nombre escrita por Prahlada Maharaj; y también en los abhangas de varios santos-poetas.

Hay tres versiones de la leyenda de Pundalik, dos de las cuales están atestiguadas como variantes textuales del Skanda Purana (1.34–67). Según el primero, el asceta Pundarika (Pundalik) es descrito como un devoto del dios Vishnu y dedicado al servicio de sus padres. El dios Gopala -Krishna, una forma de Vishnu, viene de Govardhana como pastor de vacas, acompañado por sus vacas pastando, para encontrarse con Pundarika. Krishna se describe como en forma digambar , vistiendo makara-kundala , la marca srivatsa (descrita arriba), [50] un tocado de plumas de pavo real, apoyando sus manos en su cintura y manteniendo su bastón de vaca entre sus muslos. Pundarika le pide a Krishna que permanezca en esta forma a orillas del río Bhima. Él cree que la presencia de Krishna hará del sitio un tirtha y un kshetra . [99] La ubicación se identifica con la actual Pandharpur, que está situada a orillas del Bhima. La descripción de Krishna se asemeja a las características de la imagen de Pandharpur de Vithoba. [100]

La segunda versión de la leyenda muestra a Vithoba apareciendo ante Pundalik como Bala Krishna (el niño Krishna) de cinco años . Esta versión se encuentra en manuscritos de Puranas, Prahlada Maharaj y los santos-poetas, en particular Tukaram. [101] La versión restante de la leyenda de Pundalik aparece en Sridhara y como una variante en Padma Purana. Pundalik, un brahmán locamente enamorado de su esposa, descuidó a sus ancianos padres como resultado. Más tarde, al conocer al sabio Kukkuta, Pundalik experimentó una transformación y dedicó su vida al servicio de sus ancianos padres. Mientras tanto, Radha, la lechera amante de Krishna, llegó a Dwarka , el reino de Krishna, y se sentó en su regazo. Radha no honró a Rukmini, la reina principal de Krishna, ni Krishna responsabilizó a Radha por la ofensa. Ofendido, Rukmini dejó a Krishna y se fue al bosque de Dandivana cerca de Pandharpur. Entristecido por la partida de Rukmini, Krishna buscó a su reina y finalmente la encontró descansando en Dandivana, cerca de la casa de Pundalik. Después de algunas persuasiones, Rukmini se tranquilizó. Entonces Krishna visitó a Pundalik y lo encontró sirviendo a sus padres. Pundalik arrojó un ladrillo afuera para que Krishna descansara. Krishna se paró sobre el ladrillo y esperó a Pundalik. Después de completar sus servicios, Pundalik pidió que su Señor, en forma de Vithoba, permaneciera en el ladrillo con Rukmini, en forma de Rakhumai, y bendijera a Sus devotos para siempre. [13] [31] [84] [99]

Otras leyendas describen a Vithoba viniendo al rescate de sus devotos en la forma de un plebeyo, un marginado Mahar "intocable" o un mendigo brahmán. [102] Mahipati , en su obra Pandurangastrotra , narra cómo Vithoba ayudó a las santas como Janabai en sus tareas diarias, como barrer la casa y machacar el arroz. [103] Él narra cómo Vithoba acudió en ayuda de Sena el barbero. El rey de Bidar había ordenado que arrestaran a Sena por no ir al palacio a pesar de las órdenes reales. Mientras Sena estaba absorto en sus oraciones a Vithoba, Vithoba fue al palacio en la forma de Sena para servir al rey, y Sena se salvó. [104] Otro cuento trata de un santo, Damaji , el guardián del almacén real de cereales, que distribuía cereales a la gente en situación de hambre. Vithoba llegó como un paria con una bolsa de oro para pagar el grano. [105] Sin embargo, otra historia narra cómo Vithoba resucitó al hijo de Gora Kumbhar (alfarero), que había sido pisoteado por Gora mientras cantaba el nombre de Vithoba. [106]

Notas

  1. ^ Zelliot y Berntsen (1988) p. xviii "El culto Varkari es rural y de carácter no brahmánico "
  2. ^ Arena (1990), p. 33 "Según Raeside, la tradición Varkari es esencialmente monoteísta y sin ritual, y, para esta tradición, Vithoba representa a Hari Krsna, mientras que para los badavas o sacerdotes hereditarios" Vithoba no es ni Visnu ni Siva. Vithoba es Vithoba (...) "; p. 34" las actitudes más o menos anti-ritualistas y anti-brahmánicas de Varkari sampradaya. "
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  22. ↑ Stevenson (1843) págs. 5-6 "La falta de vestuario adecuado en las imágenes (de Vithoba y Rakhumai) tal como fueron originalmente talladas, coincidiendo exactamente con las imágenes que los jainistas adoran en la actualidad".
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  77. ^ Cada uno de los 12 meses hindúes , como Ashadha, Chaitra, Magha y Kartik, se divide en dos quincenas de 15 días cada una. La luna crece durante la quincena brillante (Shukla Paksha), desde el día 1 hasta el día 15 (día de luna llena ); y se desvanece durante la siguiente quincena oscura (Krishna Paksha) hasta eldía de luna nueva .
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  82. ↑ Para la traducción completa al inglés de Bhaktavijaya , que narra la leyenda de Pundalik y también cuenta historias de interacciones reportadas entre los santos y Vithoba, vea Stories of Indian Saints (1988) de Mahīpati, Justin Edwards Abbott y Narhar R. Godbole.
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  104. ↑ Para ver la historia completa, consulte Mahipati págs. 22-27.
  105. ↑ Para ver la historia completa, consulte Mahipati págs. 85–99.
  106. ↑ Para la leyenda completa, consulte Mahipati págs. 286-289.

Referencias

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Otras lecturas

  • Deleury, GA (1960). El culto de Vithoba (Pune: Deccan College, Postgraduate and Research Institute (Original de la Universidad de Michigan) ed.). Libros Magis.
  • Dhond, MV (2001). Aisa vitevara deva kothe! (en marathi). Rajhans Prakashan.
  • Tulpule, SG (1979). Literatura clásica marathi: una historia de la literatura india . 9 . Wiesbaden: Otto Harrassowitz.

enlaces externos

  • Sitio oficial del templo Shri Vitthal Rukmini, Pandharpur
    • Imágenes de la imagen central de Vithoba y Rukmini
  • Video de la "Maha-puja" (adoración) de Pandharpur Vithoba, Maharashtra Times
  • Artículo sobre el templo de Pandharpur
  • El movimiento Haridasa
  • Sane, Prajkta (marzo de 2007). "El 'Palkhi' de Alandi a Pandharpur" (PDF) . Universidad de Nueva Gales del Sur. Archivado desde el original (PDF) el 27 de marzo de 2009.
  • Un resumen de Viththal ek mahasamanvaya por RC Dhere en el sitio web del autor

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