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El wahabismo ( árabe : الوهابية , al-Wahhābiyah ) es un movimiento religioso y una doctrina atribuida a Muhammad ibn Abd al-Wahhab . [a] Se ha descrito de diversas maneras como "ultraconservador", "ortodoxo", [1] "austero", [2] "puritano (ical)"; [3] [4] y como un "movimiento de reforma" islámico para restaurar el " culto monoteísta puro " de los devotos. [5] [6] El término wahabí (sm) se usa a menudo de manera polémica y los adherentes comúnmente rechazan su uso.prefiriendo ser llamado salafista o muwahhid ,[7] [8] [9] afirmando enfatizar el principio de tawhid [10] (la "unicidad" y "unidad" de Dios ). [11] El término también se ha descrito como uninsulto sunnifóbico . [12] [13] [14] [15] Sigue la teología de Ibn Taymiyyah y la escuela de jurisprudencia Hanbali , [5] aunque cuando Muhammad ibn Abd al-Wahhab comenzó a predicar, los líderes Hanbali de su ciudad se opusieron. . [4]

El wahabismo lleva el nombre de un erudito , teólogo , predicador y activista islámico del siglo XVIII , Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792). [5] [16] [17] [18] [19] Comenzó un movimiento de reforma en la remota y escasamente poblada región de Najd , [5] [20] abogando por la purga de prácticas generalizadas como la veneración de los santos y las peregrinaciones a sus tumbas y santuarios practicados por la gente de Najd, pero que él consideraba impurezas e innovaciones idólatras en el Islam ( bid'ah ). [5] [11] [21]Finalmente, formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , ofreciendo obediencia política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento wahabí significaba "poder y gloria" y el gobierno de "tierras y hombres". [22]

La alianza entre los seguidores de ibn Abd al-Wahhab y los sucesores de Muhammad bin Saud (la Casa de Saud ) resultó ser duradera. La Casa de Saud continuó manteniendo su alianza político-religiosa con la secta wahabí a través del aumento y la disminución de su propia fortuna política durante los siguientes 150 años, hasta su eventual proclamación del Reino de Arabia Saudita en 1932, y luego, posteriormente, en los tiempos modernos. Hoy en día, las enseñanzas de Ibn Abd Al-Wahhab son la forma oficial del Islam sunita patrocinada por el estado [2] [23] en Arabia Saudita. [24] Con la ayuda de la financiación de las exportaciones de petróleo saudita [25] (y otros factores [26]), el movimiento experimentó un "crecimiento explosivo" a partir de la década de 1970 y ahora tiene influencia mundial. [2] El Departamento de Estado de EE. UU. Ha estimado que durante las últimas cuatro décadas las preocupaciones en Riad han dirigido al menos $ 10 mil millones (£ 6 mil millones) para seleccionar fundaciones caritativas hacia la subversión de la corriente principal del Islam sunita por el wahabismo. [27] El príncipe heredero de Arabia Saudita Muhammad Bin Salman , por otro lado, negó que el wahabismo haya existido alguna vez y que "nadie puede definir este wahabismo". [28] (A partir de 2017Los cambios en la política religiosa saudita por parte del príncipe heredero Muhammad bin Salman han llevado a algunos a sugerir que "los islamistas de todo el mundo tendrán que seguir su ejemplo o arriesgarse a terminar en el lado equivocado de la ortodoxia". [29] )

Los "límites" del wahabismo han sido llamados "difíciles de precisar", [30] pero en el uso contemporáneo, los términos wahabí y salafí a menudo se usan indistintamente, y se consideran movimientos con diferentes raíces que se han fusionado desde la década de 1960. [31] [32] Sin embargo, el wahabismo también ha sido llamado "una orientación particular dentro del salafismo", [33] o una marca saudita ultraconservadora de salafismo. [34] [35] El Parlamento Europeo acusó al wahabismo de apoyar a "grupos rebeldes armados" involucrados en el terrorismo global, [36] [37] inspirando la ideología del Estado Islámico de Irak y el Levante.(EIIL), [38] y por causar desunión en las comunidades musulmanas al etiquetar a los musulmanes que no estaban de acuerdo con la definición wahabí de monoteísmo como apóstatas [5] [39] ( takfir ) y justificar su asesinato . [40] [41] [42] También ha sido criticado por la destrucción de santuarios históricos de santos , mausoleos y otros edificios y artefactos musulmanes y no musulmanes. [43] [44] [45]

Sin embargo, académicos como Bernard Haykel rechazaron este punto de vista, afirmando que "la gran mayoría de los salafis son no violentos y los pocos yihadistas parecen motivados por un sentido de humillación colectiva y personal, así como por una utopía política de fantasía". [46] El salafismo tradicional también participa activamente en la lucha contra la violencia política. [47]

El poeta nacional de Pakistán , Muhammad Iqbal, elogió el movimiento de reforma de Najdi del siglo XVIII como "el primer latido de la vida en el Islam moderno" que se rebeló contra la rigidez de los ulemas . Al señalar su inspiración en los reformadores religiosos del siglo XIX, Iqbal afirmó que "a la inspiración de este movimiento se pueden rastrear, directa o indirectamente, casi todos los grandes movimientos modernos de Asia musulmana y África". [48] [49]

Definiciones y etimología [ editar ]

Definiciones [ editar ]

Algunas definiciones o usos del término Islam wahabí incluyen:

  • "un corpus de doctrinas" y "un conjunto de actitudes y comportamientos, derivados de las enseñanzas de un reformista religioso particularmente severo que vivió en Arabia central a mediados del siglo XVIII" ( Gilles Kepel ) [50]
  • "Islam puro" (David Commins, parafraseando la definición de los partidarios), [51] que no se desvía de la ley Sharia de ninguna manera y debería llamarse Islam y no wahabismo. (Rey Salman bin Abdul Aziz , rey de Arabia Saudita) [52]
  • "un credo equivocado que fomenta la intolerancia, promueve la teología simplista y restringe la capacidad del Islam para adaptarse a circunstancias diversas y cambiantes" (David Commins, parafraseando la definición de los oponentes) [51]
  • "un movimiento de reforma conservador ... el credo sobre el que se fundó el reino de Arabia Saudita, y [que] ha influido en los movimientos islámicos en todo el mundo" ( Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán ) [53]
  • "una secta dominante en Arabia Saudita y Qatar" con presencia en "India, África y otros lugares", con una "interpretación firmemente fundamentalista del Islam en la tradición de Ibn Hanbal" (Cyril Glasse) [10]
  • un "movimiento reformista / revivalista del siglo XVIII para la reconstrucción sociomoral de la sociedad", "fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab" (Diccionario Oxford del Islam). [54]
  • Un movimiento que buscaba "un retorno al mensaje prístino del Profeta" e intentó liberar al Islam de todas las "doctrinas superpuestas" y "supersticiones que han oscurecido su mensaje". Su significado espiritual de "luchar por una renovación interior de la sociedad musulmana", se corrompió cuando "su objetivo exterior - la consecución del poder social y político - se realizó" ( Muhammad Asad ) [55]
  • "una tendencia política" dentro del Islam que "ha sido adoptada con el propósito de compartir el poder", pero no puede ser llamada una secta porque "no tiene prácticas especiales, ni ritos especiales, ni una interpretación especial de la religión que difiera del cuerpo principal de Islam sunita "(Abdallah Al Obeid, ex decano de la Universidad Islámica de Medina y miembro del Consejo Consultivo Saudita) [30]
  • "el verdadero movimiento salafista". Comenzó como un movimiento de reforma teológica, tenía "el objetivo de llamar (da'wa) a la gente a restaurar el significado 'real' de tawhid (unidad de Dios o monoteísmo) y a ignorar y deconstruir las disciplinas y prácticas 'tradicionales' que evolucionaron ''. en la historia islámica como la teología y la jurisprudencia y las tradiciones de visitar tumbas y santuarios de personas veneradas ". (Ahmad Moussalli) [56]
  • un término utilizado por los oponentes del salafismo con la esperanza de mancillar ese movimiento al sugerir una influencia extranjera y "evocar imágenes de Arabia Saudita". El término "se utiliza con mayor frecuencia en países donde los salafis son una pequeña minoría" de la comunidad musulmana, pero "han hecho avances recientes" en la "conversión" de la población local al salafismo. (Quintan Wiktorowicz) [7]
  • un término general usado incorrectamente para referirse a "cualquier movimiento islámico que tenga una aparente tendencia hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y el hadiz" (Natana J. DeLong-Bas) [57]
  • "Nadie puede definir el wahabismo. No hay wahabismo. No creemos que tengamos wahabismo". (Mohammed bin Salman, príncipe heredero de Arabia Saudita) [58]

Etimología [ editar ]

Según el escritor saudí Abdul Aziz Qassim y otros, fueron los otomanos los que "etiquetaron por primera vez a la escuela islámica de Abdul Wahhab en Arabia Saudita como wahabismo". Los británicos también lo adoptaron e influyeron en el uso del término en el Medio Oriente. [59] El término wahabí no debe confundirse con wahbi, que es el credo dominante dentro del ibadismo . [60]

El erudito argelino Muhammad El Hajjoui afirma que fueron los otomanos los primeros en colocar la etiqueta de "wahabismo" a los hanbalis sunitas de Najd, contratando "eruditos musulmanes de todos los países para componer, escribir y mentir sobre los hanbalis de Najd" con fines políticos. [61] [62]

Nombrar controversia y confusión: wahabíes, muwahhidun y salafis [ editar ]

Un incidente interesante sobre el devastador malentendido popular del término "wahabí" ocurrió en el norte y el África subsahariana. En el siglo VIII CE (Hijra segundo siglo) surgió un Ibaadi Kharijite movimiento en el norte de África dirigido por el rostomitas. Fueron conocidos como los "wahabíes", en honor a su líder Abd Al Wahhab ibn Abd Al Rahman ibn Rustam. Muhammad al-Shuwair estaba visitando Mauritania en 1408 AH / 1987 EC, y se reunió con líderes musulmanes allí que dijeron que les agradan los saudíes pero que desearían abandonar la escuela "wahabí" que divide a los musulmanes. Al preguntarles cuál era la fuente de sus puntos de vista, se refirieron a las sentencias dadas por eruditos del norte de África, como al-Wanshireesi, que vivió mucho antes de Muhammad ibn Abdul-Wahhab. Al-Shuwair tuvo que explicarles que esos "wahabíes" no tenían nada que ver con los salafis. [63]

A los wahabíes no les gusta, o al menos no les gusta, el término. Ibn Abd-Al-Wahhab era reacio a la elevación de eruditos y otras personas, incluido el uso del nombre de una persona para etiquetar una escuela islámica. [7] [40] [64]

Según Robert Lacey, "a los wahabíes siempre les ha disgustado el nombre que se les da habitualmente" y prefirieron que los llamaran muwahhidun (unitarios). [65] Otro término preferido fue simplemente "musulmanes", ya que su credo es "Islam puro". [66] Sin embargo, los críticos se quejan de que estos términos implican que los no wahabíes no son monoteístas ni musulmanes. [66] [67] Además, los términos Muwahhidun y Unitarios están asociados con otras sectas, tanto existentes como extintas. [68]

Otros términos que se dice que los wahabíes usan y / o prefieren incluyen ahl al-hadith ("pueblo de hadith"), salafi Da'wa o al-da'wa ila al-tawhid [69] ("predicación salafista" o "predicación del monoteísmo ", para la escuela más que para los adherentes) o Ahl ul-Sunna wal Jama'a (" gente de la tradición de Mahoma y el consenso de la Ummah "), [33] Ahl al-Sunnah (" Gente de la Sunna "), [70] o" la reforma o movimiento salafista del jeque "(el jeque es ibn Abdul-Wahhab). [71] Los primeros salafis se referían a sí mismos simplemente como "musulmanes",creyendo que el vecino califato otomano era al-dawlah al-kufriyya(una nación herética) y sus habitantes musulmanes autoproclamados en realidad no musulmanes. [39] [72] [73] La autodenominación como "Pueblo de la Sunna" fue importante para la autenticidad del wahabismo, porque durante el período otomano sólo el sunnismo era la doctrina legítima. [74]

Muchos, como el escritor Quinton Wiktorowicz, instan al uso del término salafista, sosteniendo que "sería difícil encontrar individuos que se refieran a sí mismos como wahabíes u organizaciones que usen 'wahabí' en su título, o que se refieran a su ideología en este de manera (a menos que estén hablando con una audiencia occidental que no esté familiarizada con la terminología islámica, e incluso entonces el uso es limitado y a menudo aparece como 'salafista / wahabí') ". [7] Un periodista del New York Times escribe que los saudíes "aborrecen" el término wahabismo, "sintiendo que los diferencia y contradice la noción de que el Islam es una fe monolítica". [75] Rey de Arabia Saudita Salman bin Abdulaziz Al Saudpor ejemplo, ha atacado el término como "una doctrina que no existe aquí (Arabia Saudita)" y ha desafiado a los usuarios del término a localizar cualquier "desviación de la forma del Islam practicado en Arabia Saudita de las enseñanzas del Corán y los hadices proféticos ". [76] [77] Ingrid Mattson sostiene que "el 'wahbismo' no es una secta. Es un movimiento social que comenzó hace 200 años para librar al Islam de prácticas culturales rígidas que habían (sido) adquiridas a lo largo de los siglos". [78]

Por otro lado, según los autores de Global Security y Library of Congress, el término es ahora común y utilizado incluso por eruditos wahabíes en el Najd, [21] [79] una región a menudo llamada el "corazón" del wahabismo. [80] La periodista Karen House llama "salafista" "un término políticamente más correcto" para "wahabí". [81]

En cualquier caso, según Lacey, ninguno de los otros términos ha tenido éxito, por lo que, al igual que los cuáqueros cristianos , los wahabíes "han seguido siendo conocidos por el nombre que les asignaron en primer lugar sus detractores". [sesenta y cinco]

Wahabíes y Salafis [ editar ]

Muchos estudiosos y críticos distinguen entre wahabíes y salafistas. Según el erudito estadounidense Christopher M. Blanchard, [82] el wahabismo se refiere a "un credo islámico conservador centrado y que emana de Arabia Saudita", mientras que Salafiyya es "un movimiento islámico puritano más general que se ha desarrollado de forma independiente en varios momentos y en varios lugares en el mundo islámico ". [40]

Sin embargo, muchos llaman al wahabismo una forma saudita más estricta de salafista. [83] [84]

El wahabismo es la versión saudita del salafismo, según Mark Durie, quien afirma que los líderes saudíes "son activos y diligentes" en el uso de sus considerables recursos financieros "para financiar y promover el salafismo en todo el mundo". [85] Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo en que el wahabismo es un subconjunto del salafismo y dice que "por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes". [56]

Hamid Algar y otro crítico, Khaled Abou El Fadl , argumentan que la financiación de las exportaciones de petróleo saudita "cooptó" el "simbolismo y el lenguaje del salafismo", durante los años sesenta y setenta, haciéndolos prácticamente indistinguibles en los setenta, [86] y ahora las dos ideologías se han "fusionado". Abou El Fadl cree que el wahabismo se rebautizó a sí mismo como salafismo sabiendo que no podría "extenderse en el mundo musulmán moderno" como wahabismo. [31]

Historia [ editar ]

La misión wahabí comenzó como un movimiento renovador y reformista en la remota y árida región de Najd . [5] [20] [87] Muhammad ibn Abd al-Wahhab abogó por la purga de prácticas generalizadas como la veneración de piedras, árboles, cuevas, rezar a los santos y peregrinaciones a sus tumbas y santuarios que practicaba la gente de Najd, pero que él consideraba impurezas e innovaciones idólatras en el Islam ( bid'ah ). [5] [11] [21] El movimiento enfatizó la adherencia al Qur'an y Hadith , y abogó por el uso de Ijtihad . [88]Finalmente, formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , ofreciendo obediencia política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento wahabí significaba "poder y gloria" y el gobierno de "tierras y hombres". [22] Con el colapso del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial, la dinastía Al Saud , y con ella el wahabismo, se extendió a las ciudades santas de La Meca y Medina . Después del descubrimiento de petróleo cerca del Golfo Pérsicoen 1939, tuvo acceso a los ingresos por exportaciones de petróleo, ingresos que crecieron a miles de millones de dólares. Este dinero - gastado en libros, medios de comunicación, escuelas, universidades, mezquitas, becas, becas, trabajos lucrativos para periodistas, académicos y eruditos islámicos - le dio al wahabismo una "posición preeminente de fuerza" en el Islam en todo el mundo. [89]

En el país de la fundación del wahabismo, y con mucho el país más grande y poderoso donde es la religión del estado, los wahabíes ulama obtuvieron el control sobre la educación, la ley, la moral pública y las instituciones religiosas en el siglo XX, al tiempo que permitían como una "compensación "acciones doctrinalmente objetables, como la importación de tecnología y comunicaciones modernas, y el trato con los no musulmanes, en aras de la consolidación del poder de su guardián político, la dinastía Al Saud. [90]

Sin embargo, en las últimas dos décadas del siglo XX, varias crisis trabajaron para erosionar la "credibilidad" wahabí en Arabia Saudita y el resto del mundo musulmán: la toma de la Gran Mezquita en noviembre de 1979 por militantes; el despliegue de tropas estadounidenses en Arabia Saudita durante la Guerra del Golfo de 1991 contra Irak; y los ataques de al-Qaeda del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington. [91]

En cada caso, se pidió al Wahhabi ulema que apoyara los esfuerzos de la dinastía para reprimir la disidencia religiosa - y en cada caso lo hizo [91] - exponiendo su dependencia de la dinastía saudí y sus políticas a menudo impopulares. [92] [93]

En Occidente, el fin de la Guerra Fría y la alianza anticomunista con la conservadora y religiosa Arabia Saudita y los ataques del 11 de septiembre crearon una enorme desconfianza hacia el reino y especialmente su religión oficial. [94]

Muhammad ibn Abd-al-Wahhab [ editar ]

El fundador del wahabismo, Mohammad ibn Abd-al-Wahhab, nació alrededor de 1702-03 en la pequeña ciudad oasis de 'Uyayna en la región de Najd, en lo que ahora es el centro de Arabia Saudita. [95] Estudió en Basora , [96] en lo que ahora es Irak, y posiblemente La Meca y Medina mientras estaba allí para realizar el Hayy , antes de regresar a su ciudad natal de 'Uyayna en 1740. Allí trabajó para difundir la llamada ( da' wa ) por lo que él creía que era una restauración de la verdadera adoración monoteísta ( Tawhid ). [97]

La "idea fundamental" de la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab era que las personas que se llamaban a sí mismas musulmanas pero que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran solo herejes; más bien estaban "completamente fuera del ámbito del Islam". También creía que cualquier acto o declaración que indique devoción a un ser que no sea Dios y asocie a otra criatura con el poder de Dios es equivalente a idolatría ( shirk ). El núcleo de la controversia entre él y sus adversarios fue el alcance de estos actos. [98]

Tales herejes no serían asesinados directamente, primero, se les daría la oportunidad de arrepentirse. Si se arrepiente, se acepta su arrepentimiento. Si no se arrepiente después de la aclaración de las pruebas, es ejecutado como apóstata. [99] Con el apoyo del gobernante de la ciudad, Uthman ibn Mu'ammar, llevó a cabo algunas de sus reformas religiosas en 'Uyayna, incluida la demolición de la tumba de Zayd ibn al-Khattab , uno de los Sahaba (compañeros ) del profeta Mahoma , y la muerte por lapidación de una mujer adúltera. Sin embargo, un jefe más poderoso (Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr) presionó a Uthman ibn Mu'ammar para que lo expulsara de 'Uyayna. [100]

Cuando Mahoma comenzó a predicar el manhaj de los Salaf-as-saliheen en el Hejaz controlado por los otomanos, donde la veneración de los santos y las supersticiones se hizo prevalente, inicialmente fue rechazado y llamado "desviado". Más tarde, sin embargo, su llamado a la dawah se hizo extremadamente popular. El relato basado en hechos se presenta en el libro "The Wahhabi Myth" de Haneef James Oliver. [101]

Alianza con la Casa de Saud [ editar ]

El primer estado saudí 1744-1818

El gobernante de una ciudad cercana, Muhammad ibn Saud, invitó a ibn 'Abd al-Wahhab a unirse a él, y en 1744 se hizo un pacto entre los dos. [102] Ibn Saud protegería y propagaría las doctrinas de la misión wahabí, mientras que ibn Abdul Wahhab "apoyaría al gobernante, proporcionándole 'gloria y poder ' ". Quienquiera que defendiera su mensaje, prometió ibn Abdul Wahhab, "gobernará, por medio de él, las tierras y los hombres". [22] Ibn Saud abandonaría los impuestos no Sharia sobre las cosechas locales y, a cambio, Dios podría compensarlo con el botín de la conquista y los impuestos de conformidad con la sharia que excederían lo que renunció. [103]La alianza entre la misión wahabí y la familia Al Saud ha "perdurado durante más de dos siglos y medio", sobreviviendo a la derrota y al colapso. [102] [104] Las dos familias se han casado varias veces a lo largo de los años y en la Arabia Saudita de hoy, el ministro de religión es siempre un miembro de la familia Al ash-Sheikh , es decir, un descendiente de Ibn Abdul Wahhab. [105]

Según la mayoría de las fuentes, Ibn Abd al-Wahhab declaró la yihad contra las tribus vecinas, cuyas prácticas de pedir a los santos su intercesión , hacer peregrinaciones a tumbas y mezquitas especiales, creía que eran obra de idólatras / incrédulos. [41] [67] [99] [106]

Un académico discute esto. Según Natana DeLong-Bas, Ibn Abd al-Wahhab se contuvo al instar a luchar con supuestos incrédulos, prefiriendo predicar y persuadir en lugar de atacar. [107] ... no dio su bendición a la campaña de conquista de Ibn Saud, [108] [109] Fue solo después de la muerte de Muhammad bin Saud en 1765 que, según DeLong-Bas, el hijo y sucesor de Muhammad bin Saud , Abdulaziz bin Muhammad , utilizó un enfoque de "convertirse o morir" para expandir su dominio, [110] y cuando los wahabíes adoptaron las ideas takfir de Ibn Taymiyya. [111]

Sin embargo, varios eruditos, incluido Simon Ross Valentine, han rechazado enérgicamente tal visión de Wahhab, argumentando que "la imagen de Abd'al-Wahhab presentada por DeLong-Bas debe verse como lo que es, es decir, una reescritura de historia que contradice el hecho histórico ". [112] La conquista se expandió a través de la Península Arábiga hasta que conquistó La Meca y Medina a principios del siglo XIX. [113] [114] Fue en este momento, según DeLong-Bas, que los wahabíes abrazaron las ideas de Ibn Taymiyya, que permiten que los musulmanes autoproclamados que no siguen la ley islámica sean declarados no musulmanes, para justificar su guerra. y conquistar los Sharifs musulmanes de Hijaz. [111]

Uno de sus ataques más notables y controvertidos fue contra Karbala en 1802. Allí, según un cronista wahabí, 'Uthman b. 'Abdullah b. Bishr: "Los musulmanes" - como los wahabíes se referían a sí mismos, sin sentir la necesidad de distinguirse de otros musulmanes, ya que no los creían musulmanes -

escaló las murallas, entró en la ciudad ... y mató a la mayoría de su gente en los mercados y en sus casas. [Ellos] destruyeron la cúpula colocada sobre la tumba de al-Husayn [y tomaron] todo lo que encontraron dentro de la cúpula y sus alrededores ... la reja que rodeaba la tumba que estaba incrustada con esmeraldas, rubíes y otras joyas ... diferentes tipos de propiedad, armas, ropa, alfombras, oro, plata, copias preciosas del Corán. [115] [116]

Después de esto, los wahabíes también masacraron a la población masculina y esclavizaron a las mujeres y los niños de la ciudad predominantemente sunita de Ta'if en Hejaz en 1803. [117]

El segundo estado saudí 1850

Saud bin Abdulaziz bin Muhammad bin Saud logró establecer su dominio sobre el sureste de Siria entre 1803 y 1812. Sin embargo, las fuerzas egipcias que actuaban bajo el Imperio Otomano y dirigidas por Ibrahim Pasha , finalmente lograron contraatacar en una campaña que comenzó en 1811. [118] En 1818 derrotaron a Al Saud, arrasaron la capital Diriyah , ejecutaron al emir Al-Saud y exiliaron a los líderes políticos y religiosos del emirato, [104] [119] e intentaron sin éxito acabar no solo con la Casa de Saud sino con la misión wahabí. también. [120]El imperio británico dio la bienvenida al asedio de Dariyya por parte de Ibrahim Pasha con el objetivo de promover los intereses comerciales en la región. El capitán George Forster Sadleir, un oficial del ejército británico en la India fue enviado desde Bombay para consultar con Ibrahim Pasha en Dariyya. [121]

Un segundo estado saudita más pequeño ( Emirato de Nejd ) duró desde 1819 hasta 1891. Al estar sus fronteras dentro de Najd, el wahabismo estaba protegido de futuras campañas otomanas o egipcias por el aislamiento de Najd, la falta de recursos valiosos y las limitadas comunicaciones y transporte de esa época. [122]

En la década de 1880, al menos entre los ciudadanos, si no los beduinos, la estricta doctrina monoteísta wahabí se había convertido en la cultura religiosa nativa del Najd. [123]

Abdulaziz Ibn Saud [ editar ]

Ibn Saud , el primer rey de Arabia Saudita

En 1901, Abdulaziz Ibn Saud , un descendiente de quinta generación de Muhammad ibn Saud, [124] inició una campaña militar que condujo a la conquista de gran parte de la península arábiga y la fundación de la actual Arabia Saudita, tras el colapso de los otomanos. Imperio. [125] El resultado que salvaguardaba la visión del Islam basada en los principios del Islam predicados por Muhammad ibn Abd al-Wahhab no fue incruento, ya que durante su curso se llevaron a cabo 40.000 ejecuciones públicas y 350.000 amputaciones, según algunas estimaciones. [126] [127] [128] [129]

Bajo el reinado de Abdulaziz, "las consideraciones políticas triunfaron sobre el idealismo religioso" favorecido por los piadosos wahabíes. Su éxito político y militar dio a los wahabíes ulama control sobre las instituciones religiosas con jurisdicción sobre un territorio considerable y, en años posteriores, las ideas wahabíes formaron la base de las reglas y leyes relativas a los asuntos sociales y dieron forma a las políticas judiciales y educativas del reino. [130] Pero las protestas de Wahhabi ulama fueron anuladas cuando se trataba de consolidar el poder en Hijaz y al-Hasa, mantener una relación positiva con el gobierno británico , adoptar tecnología moderna, establecer un marco administrativo gubernamental simple o firmar una concesión petrolera con el Estados Unidos [131]El ulama wahabí también emitió una fatwa afirmando que "solo el gobernante podía declarar una yihad" [132] (una violación de la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab, según DeLong-Bas [108] ),}}.

A medida que el reino del wahabismo se expandió bajo Ibn Saud a áreas de tradición chiíta ( al-Hasa , conquistada en 1913) y tradición musulmana pluralista ( Hejaz , conquistada en 1924-1925), los wahabíes presionaron por la conversión forzada de los chiítas y la erradicación de (lo que ellos visto como) idolatría. Ibn Saud buscó "un enfoque más relajado". [133]

En al-Hasa, los esfuerzos para detener la observancia de las fiestas religiosas chiítas y reemplazar los deberes de enseñanza y predicación de los clérigos chiítas por wahabíes duraron solo un año. [134]

En La Meca y Jeddah (en Hejaz) la prohibición del tabaco, el alcohol, jugar a las cartas y escuchar música en el fonógrafo era más flexible que en Najd. A pesar de las objeciones de los wahabíes ulama, Ibn Saud permitió tanto la conducción de automóviles como la asistencia de chiítas al hajj. [135]

La aplicación del derecho imperante y la prohibición del mal, como la observancia de la oración y la separación de los sexos, ocupó un lugar destacado durante el segundo emirato saudí, y en 1926 se fundó en La Meca un comité formal para su aplicación. [10] [136] [137]

Mientras los guerreros wahabíes juraron lealtad a los monarcas de Al Saud, hubo una gran rebelión. El rey Abdulaziz reprimió a los rebeldes Ikhwan, miembros de tribus nómadas convertidos en guerreros wahabíes que se oponían a "introducir innovaciones como teléfonos, automóviles y el telégrafo" y "enviar a su hijo a un país de incrédulos (Egipto)". [138] Gran Bretaña había ayudado a Abdulaziz, y cuando Ikhwan atacó los protectorados británicos de Transjordania , Irak y Kuwait , como una continuación de la yihad para expandir el reino wahabista, Abdulaziz atacó, matando a cientos antes de que los rebeldes se rindieran en 1929. [139]

Conexión con el mundo exterior [ editar ]

Antes de Abdulaziz, durante la mayor parte de la segunda mitad del siglo XIX, había una fuerte aversión a mezclarse con "idólatras" (incluida la mayoría de los habitantes del mundo musulmán ) en tierras wahabíes. Por lo menos, los clérigos wahabíes consideraban pecaminoso el contacto voluntario, y si uno disfrutaba de la compañía de los idólatras y "aprobaba su religión", se consideraba un acto de incredulidad . [140] Viajar fuera de los límites de Najd a las tierras otomanas "estaba estrictamente controlado, si no prohibido por completo". [141]

A lo largo de su historia, sin embargo, el wahabismo se ha vuelto más complaciente con el mundo exterior. [141] A finales del siglo XIX, los wahabíes encontraron musulmanes con creencias al menos similares, primero con Ahl-i Hadith en India, [142] y más tarde con revivalistas islámicos en los estados árabes (uno de ellos fue Mahmud Sahiri al-Alusi en Bagdad). [143] Los avivistas y wahabíes compartían un interés común en el pensamiento de Ibn Taymiyya , la permisibilidad del ijtihad y la necesidad de purificar las prácticas innovadoras de adoración. [144] En la década de 1920, Rashid Rida , un salafista pionero cuyo periódico al-Manarfue ampliamente leído en el mundo musulmán, publicó una "antología de tratados wahabíes" y una obra que elogiaba a Ibn Saud como "el salvador de los Haramayn [las dos ciudades santas] y un practicante del auténtico gobierno islámico". [145] [146]

El Reino de Arabia Saudita después de la unificación en 1932

En un intento por "unirse a la corriente principal musulmana y borrar la reputación de sectarismo extremo asociado con el Ikhwan", en 1926 Ibn Saud convocó un congreso musulmán de representantes de gobiernos musulmanes y asociaciones populares. [147] A principios de la década de 1950, las "presiones" sobre Ibn Saud de controlar las regiones de Hejaz y al-Hasa - "fuera del corazón wahabí" - y de "navegar por las corrientes de la política regional" "perforaron el sello" entre los El corazón wahabí y la "tierra de la idolatría" en el exterior. [148] [149]

Una corriente importante en la política regional en ese momento era el nacionalismo secular , que, con Gamal Abdul Nasser , estaba barriendo el mundo árabe. Para combatirlo, el alcance misionero wahabí trabajó en estrecha colaboración con las iniciativas de política exterior saudí. En mayo de 1962, una conferencia en La Meca organizada por saudíes discutió formas de combatir el laicismo y el socialismo. A su paso, se estableció la Liga Musulmana Mundial . [150] Para propagar el Islam y "repeler las tendencias y dogmas hostiles", la Liga abrió sucursales en todo el mundo. [151] Desarrolló una asociación más estrecha entre los wahabíes y los principales salafis, e hizo una causa común con la Hermandad Musulmana de avivamiento islámico , Ahl-i Hadith.y el Jamaat-i Islami , combatiendo el sufismo y las prácticas religiosas populares "innovadoras" [150] y rechazando las "formas occidentales y occidentales que eran tan perjudiciales para la piedad y los valores musulmanes". [152] Se enviaron misioneros a África Occidental, donde la Liga financió escuelas, distribuyó literatura religiosa y otorgó becas para asistir a universidades religiosas sauditas. Un resultado fue la Sociedad Izala, que luchó contra el sufismo en Nigeria, Chad, Níger y Camerún. [153]

Un evento que tuvo un gran efecto en el wahabismo en Arabia Saudita [154] fue la "infiltración del movimiento de renacimiento transnacionalista" en la forma de miles de refugiados piadosos islámicos árabes de la Hermandad Musulmana de Egipto tras la represión de Nasser contra la Hermandad [155] ( y también de represiones nacionalistas similares en Irak [156] y Siria [157] ), para ayudar al personal del nuevo sistema escolar del Reino (en gran parte analfabeto). [158]

La ideología islamista de la Hermandad difería del wahabismo más conservador que predicaba la obediencia leal al rey . La Hermandad se ocupó de lo que un autor (Robert Lacey) llamó "conceptos que promueven el cambio" como la justicia social y el anticolonialismo, y dio "un giro religioso radical, pero aparentemente seguro" a los valores wahabíes que los estudiantes sauditas "habían absorbido en la infancia". . Con el "Islam radical y práctico" de la Hermandad, la jihad se convirtió en una "posibilidad práctica hoy", no solo en parte de la historia. [159]

El clero y el gobierno sauditas ordenaron a los Hermanos que no intentaran hacer proselitismo o involucrarse en asuntos doctrinales religiosos dentro del Reino, pero no obstante, "tomaron el control de la vida intelectual de Arabia Saudita" mediante la publicación de libros y la participación en círculos de discusión y salones organizados por príncipes. [160] Con el tiempo, asumieron roles de liderazgo en ministerios gubernamentales clave, [161] y tuvieron influencia en el plan de estudios de educación. [162] Una universidad islámica en Medina creada en 1961 para capacitar proselitistas - en su mayoría no sauditas - en el wahabismo [163] se convirtió en "un refugio" para los refugiados de los Hermanos Musulmanes de Egipto. [164]Las ideas de los Hermanos finalmente se extendieron por todo el reino y tuvieron un gran efecto en el wahabismo, aunque los observadores difieren en cuanto a si esto fue "socavándolo" [154] [165] o "mezclándose" con él. [166] [167]

Crecimiento [ editar ]

En las décadas de 1950 y 1960 en Arabia Saudita, los ulama wahabíes mantuvieron su control sobre los tribunales religiosos y presidieron la creación de universidades islámicas y un sistema de escuelas públicas que les dio a los estudiantes "una fuerte dosis de instrucción religiosa". [168] Fuera de Arabia Saudita, el ulama wahabí se volvió "menos combativo" hacia el resto del mundo musulmán. Al enfrentar el desafío de Occidente, la doctrina wahabí "sirvió bien" para muchos musulmanes como "plataforma" y "ganó adeptos más allá de la península". [168] [169]

Se han dado varias razones para este éxito: el crecimiento en popularidad y fuerza del nacionalismo árabe (aunque los wahabíes se oponían a cualquier forma de nacionalismo como ideología, los saudíes eran árabes y su enemigo, el califato otomano, era étnicamente turco), [26 ] y reforma islámica (específicamente reformar siguiendo el ejemplo de esas tres primeras generaciones de musulmanes conocidos como salaf ); [26] la destrucción del Imperio Otomano que patrocinó a sus críticos más efectivos; [170] la destrucción de otro rival, el Khilafa en Hejaz, en 1925. [26]

No menos importante fue el dinero que Arabia Saudita ganó por la exportación de petróleo. [89]

Era de las exportaciones de petróleo [ editar ]

El bombeo y exportación de petróleo de Arabia Saudita comenzó durante la Segunda Guerra Mundial, y sus ganancias ayudaron a financiar actividades religiosas en las décadas de 1950 y 1960. Pero fue la crisis del petróleo de 1973 y la cuadriplicación del precio del petróleo lo que aumentó astronómicamente la riqueza del reino y aumentó su prestigio al demostrar su poder internacional como líder de la OPEP. En 1980, Arabia Saudita ganaba cada tres días los ingresos del petróleo que le había costado un año obtener antes del embargo. [171]Decenas de miles de millones de dólares estadounidenses de este dinero se gastaron en libros, medios de comunicación, escuelas, becas para estudiantes (desde primaria hasta posgrados), becas y subsidios para recompensar a periodistas, académicos y eruditos islámicos, la construcción de cientos de centros islámicos y universidades, y más de mil escuelas y mil mezquitas. [172] [173] [174] Durante este tiempo, el wahabismo alcanzó lo que Gilles Kepel llamó una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [89]

Jihad de Afganistán [ editar ]

La "cúspide de la cooperación" entre los wahabíes y los grupos revivalistas musulmanes fue la jihad afgana. [175]

En diciembre de 1979, la Unión Soviética invadió Afganistán . Poco después, Abdullah Yusuf Azzam , un clérigo de los Hermanos Musulmanes vinculado a instituciones religiosas sauditas, [176] emitió una fatwa [177] declarando la yihad defensiva en Afganistán contra la Unión Soviética atea, " fard ayn", una obligación personal (o individual). para todos los musulmanes. El edicto fue apoyado por el Gran Mufti de Arabia Saudita (el más alto erudito religioso), Abd al-Aziz ibn Baz , entre otros. [178] [179]

Entre 1982 y 1992, se estima que 35.000 voluntarios musulmanes individuales fueron a Afganistán para luchar contra los soviéticos y su régimen afgano. Miles más asistieron a escuelas fronterizas repletas de ex y futuros combatientes. En algún lugar entre 12.000 y 25.000 de estos voluntarios procedían de Arabia Saudita. [180] Arabia Saudita y las otras monarquías conservadoras del Golfo también proporcionaron un apoyo financiero considerable a la yihad: 600 millones de dólares al año en 1982. [181]

En 1989, las tropas soviéticas se habían retirado y en pocos años el régimen prosoviético de Kabul se había derrumbado. [ cita requerida ]

Este triunfo religioso saudí / wahabí se destacó aún más en el mundo musulmán porque muchos estados de mayoría musulmana (y la OLP ) estaban aliados con la Unión Soviética y no apoyaban la jihad afgana. [182] Pero muchos voluntarios de la yihad (el más famoso Osama bin Laden ) que regresaban a Arabia Saudita y otros lugares a menudo eran radicalizados por militantes islámicos que eran "mucho más extremos que sus patrocinadores saudíes". [182]

"Erosión" del wahabismo [ editar ]

Revolución Islámica en Irán [ editar ]

La Revolución Islámica de febrero de 1979 en Irán desafió al wahabismo saudí de varias maneras en varios frentes. Fue una revolución chií, no sunita, y el wahabismo sostenía que los chiítas no eran verdaderamente musulmanes. No obstante, su enorme popularidad en Irán y su derrocamiento de una monarquía secular pro estadounidense generó un enorme entusiasmo entre los piadosos sunitas, no solo entre los musulmanes chiítas de todo el mundo. [183] Su líder ( Ruhollah Khomeini) predicó que la monarquía estaba en contra del Islam y que Estados Unidos era el enemigo del Islam, y pidió el derrocamiento de la familia al-Saud. (En 1987, el discurso público de Jomeini declaró que "estos wahabíes viles e impíos son como dagas que siempre han traspasado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes ". [184] ) [185] Todo esto impulsó a Arabia Saudita, un reino aliado con Estados Unidos, a "redoblar sus esfuerzos para contrarrestar a Irán y difundir el wahabismo en todo el mundo", y revirtió cualquier movimiento de los líderes sauditas para distanciarse del wahabismo o "suavizar" su ideología. . [186]

Incautación de la Gran Mezquita [ editar ]

En 1979, entre 400 y 500 insurgentes islamistas, utilizando armas y suministros de contrabando, se apoderaron de la Gran Mezquita de La Meca, pidieron el derrocamiento de la monarquía, denunciaron a los ulama wahabíes como marionetas reales y anunciaron la llegada del Mahdi del " fin de los tiempos ". Los insurgentes se desviaron de la doctrina wahabí en detalles significativos, [187] pero también fueron asociados con líderes wahabíes ulama (Abd al-Aziz ibn Baz conocía al líder del insurgente, Juhayman al-Otaybi ). [188]Su toma del lugar más sagrado del Islam, la toma de rehenes de cientos de peregrinos del Hajj y la muerte de cientos de militantes, fuerzas de seguridad y rehenes atrapados en el fuego cruzado durante la reconquista de la mezquita, que duró dos semanas, conmocionó al mundo islámico [189 ] y no realzó el prestigio de Al Saud como "custodios" de la mezquita.

El incidente también dañó el prestigio del establecimiento wahabí. El liderazgo saudí buscó y recibió wahabíes fatawa para aprobar la destitución militar de los insurgentes y luego ejecutarlos, [190] pero los clérigos wahabíes también fueron sospechosos de estar involucrados con los insurgentes. [191] En parte como consecuencia, los clérigos Sahwa influenciados por las ideas de los Hermanos recibieron rienda suelta. También se pensó que su ideología competiría con el reciente revolucionarismo islámico / tercermundismo de la revolución iraní. [191]

Aunque los insurgentes estaban motivados por el puritanismo religioso, el incidente no fue seguido por una ofensiva contra otros puristas religiosos, sino por dar mayor poder a los ulama y a los conservadores religiosos para hacer cumplir más estrictamente los códigos islámicos de innumerables formas [192] , desde la prohibición de imágenes de mujeres en los medios de comunicación para agregar aún más horas de estudios islámicos en la escuela y dar más poder y dinero a la policía religiosa para hacer cumplir las reglas de comportamiento conservadoras. [193] [194] [195]

Guerra del Golfo de 1990 [ editar ]

En agosto de 1990, el Iraq invadió y anexó Kuwait. Preocupados de que Saddam Hussein pudiera avanzar hacia el sur y apoderarse de sus propios campos petroleros, los saudíes solicitaron el apoyo militar de Estados Unidos y permitieron que decenas de miles de soldados estadounidenses se asentaran en el Reino para luchar contra Irak. [196] Pero lo que "equivalía a buscar la ayuda de los infieles contra un poder musulmán" era difícil de justificar en términos de la doctrina wahabí. [197] [198]

Una vez más, las autoridades sauditas solicitaron y recibieron una fatwa de los líderes wahabíes ulama que apoyaban su acción. La fatwa no logró persuadir a muchos musulmanes conservadores y ulama que se oponían firmemente a la presencia de Estados Unidos, incluido el movimiento Sahwah "Despertar" apoyado por la Hermandad Musulmana que comenzó a presionar por un cambio político en el reino. [199] Fuera del reino, los grupos de reactivación islamista que habían recibido ayuda de Arabia Saudita durante mucho tiempo y tenían vínculos con los wahabíes (yihadistas árabes, islamistas paquistaníes y afganos) apoyaban a Irak, no a Arabia Saudita. [200]

Durante este tiempo y más tarde, muchos en el movimiento wahabí / salafista (como Osama bin Laden) no solo ya no miraban al monarca saudí como un emir del Islam, sino que apoyaban su derrocamiento, centrándose en la yihad contra los EE. UU. Y (lo que ellos creen son) otros enemigos del Islam. [201] [202] (Este movimiento a veces se denomina neo-wahabí o neo-salafi. [56] [203] )

Después del 11 de septiembre [ editar ]

Los ataques del 11 de septiembre de 2001 contra el supuesto aliado de Arabia Saudita, Estados Unidos, que mataron a casi 3.000 personas y causaron al menos $ 10 mil millones en daños a la propiedad e infraestructura, [204] fueron asumidos por muchos, al menos fuera del reino, como "una expresión del wahabismo "desde que el líder de al-Qaeda Osama bin Laden y la mayoría de los secuestradores del 11 de septiembre eran ciudadanos saudíes. [205] Una reacción violenta en los EE.UU. antes hospitalarios contra el reino se centró en su religión oficial que llegó a ser considerada por algunos como "una doctrina de terrorismo y odio". [94] }}.

Dentro del reino, el príncipe heredero Abdullah se dirigió a los líderes religiosos, tribales, empresariales y de los medios de comunicación del país tras los ataques en una serie de reuniones televisadas en las que pedían una estrategia para corregir lo que había salido mal. Según Robert Lacey , las reuniones y los artículos y respuestas posteriores de un clérigo superior, Abdullah Turki, y dos príncipes importantes de Al Saud, el príncipe Turki Al-Faisal y el príncipe Talal bin Abdul Aziz , sirvieron como una ocasión para determinar quién tenía la poder en el reino: no los ulama, sino la dinastía Al Saud. Declararon que los gobernantes musulmanes estaban destinados a ejercer el poder, mientras que los eruditos religiosos debían aconsejar. [206]

En 2003-2004, Arabia Saudita vio una ola de atentados suicidas con bomba relacionados con Al Qaeda, ataques contra extranjeros no musulmanes (aproximadamente el 80% de los empleados en el sector privado saudí son trabajadores extranjeros [207] y constituyen aproximadamente el 30% de los población del país [208] ), y tiroteos entre las fuerzas de seguridad sauditas y militantes. Una reacción a los ataques fue una reducción del dominio de la religión y la sociedad por parte del establishment wahabí. Se llevaron a cabo "Diálogos Nacionales" que incluyeron "chiítas, sufíes, reformadores liberales y mujeres profesionales". [209] En 2009, como parte de lo que algunos llamaron un esfuerzo por "enfrentarse a los ulama y reformar el establecimiento clerical", el rey Abdullahemitió un decreto por el que solo los eruditos religiosos "oficialmente aprobados" podrían emitir fatwas en Arabia Saudita. El rey también amplió el Consejo de Eruditos Mayores (que contiene eruditos religiosos aprobados oficialmente) para incluir a eruditos de las escuelas sunitas de jurisprudencia islámica distintas de las escuelas Hanbali madhab - Shafi'i , Hanafi y Maliki . [210]

Las relaciones con los Hermanos Musulmanes se han deteriorado constantemente. Después del 11 de septiembre, el entonces ministro del Interior, el príncipe Nayef, culpó a la Hermandad de extremismo en el reino, [211] y la declaró culpable de "traición a las promesas e ingratitud" y "la fuente de todos los problemas en el mundo islámico", después de fue elegido para el poder en Egipto. [212] En marzo de 2014, el gobierno saudí declaró a la Hermandad como una "organización terrorista". [196]

En abril de 2016, Arabia Saudita despojó a su policía religiosa, que aplica la ley islámica en la sociedad y es conocida como la Comisión para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio , de su poder de seguir, perseguir, detener, interrogar, verificar la identificación o arrestar a las personas sospechosas en el desempeño de sus funciones. Se les pidió que informaran sobre comportamientos sospechosos a la policía regular y a las unidades antidrogas, quienes decidirían si continuar con el asunto. [213] [214]

Muhammad bin Salman [ editar ]

Las acciones reformistas sobre la política religiosa adoptadas por el príncipe heredero Muhammad bin Salman (MbS) en 2017 han llevado a algunos a cuestionar el futuro del conservadurismo wahabí. En una entrevista de octubre de 2017 con el periódico The Guardian , MbS declaró

Lo que pasó en los últimos 30 años no es Arabia Saudita. Lo que sucedió en la región en los últimos 30 años no es el Medio Oriente. Después de la revolución iraní de 1979, la gente quería copiar este modelo en diferentes países, uno de ellos es Arabia Saudita. No sabíamos cómo lidiar con eso. Y el problema se extendió por todo el mundo. Ahora es el momento de deshacerse de él. [215]

MbS se ha pronunciado a favor de permitir que las mujeres conduzcan y entren en estadios deportivos, y finalmente reabrieron los cines. Según Kamel Daoud, MbS está "sobre todo ... presionando al clero y anunciando la revisión y certificación de los grandes cánones de la ortodoxia musulmana, incluidos los hadices , la recopilación de los dichos del profeta Mahoma". [29]

Los pronunciamientos de MbS, así como una conferencia internacional sobre el Islam sunita en Grozny (financiada por el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos ) donde "200 eruditos musulmanes de Egipto, Rusia, Siria, Sudán, Jordania y Europa rechazan [ed] la doctrina de Arabia Saudita ", [216] han sido llamados un" asalto frontal al wahabismo "(así como un asalto a otras" interpretaciones conservadoras del Islam, como el salafismo y el deobandismo "). [217] [218]

Memorias del Sr. Hempher [ editar ]

Una descripción apócrifa ampliamente difundida pero desacreditada de la fundación del wahabismo [219] [220] conocida como Memoirs of Mr. Hempher, The British Spy to the Middle East (se han utilizado otros títulos) [221] alega que un agente británico llamado Hempher fue el responsable de la creación del wahabismo. [222] [221] El libro ha sido criticado como "una variación anglófoba de Los protocolos de los ancianos de Sion ". [223]

Prácticas [ editar ]

Como movimiento de reactivación religiosa que trabaja para que los musulmanes vuelvan de lo que cree que son acumulaciones extranjeras que han corrompido el Islam, [224] y cree que el Islam es una forma de vida completa y, por lo tanto, tiene prescripciones para todos los aspectos de la vida, el wahabismo es bastante estricto. en lo que considera comportamiento islámico. Como resultado, se ha descrito como la "forma más estricta del Islam sunita". [225] Por otro lado, argumentan los críticos, el wahabismo no es estricto, sino una versión distorsionada del Islam y no se basa en la ley tradicional de la Sharia , ni es su práctica típica o estancada en las raíces del Islam. [226] [227] A diferencia de otras escuelas del sunnismo, los wahabíes advierten que deben basarse en los principios islámicos únicamente en el Corán yHadith , [228] rechazando gran parte del material derivado de la cultura islámica.

Sin embargo, esto no significa que todos los adherentes estén de acuerdo sobre lo que se requiere o está prohibido , o que las reglas no hayan variado por área o cambiado con el tiempo. En Arabia Saudita, la estricta atmósfera religiosa de la doctrina wahabí es visible en la conformidad en la vestimenta, el comportamiento público y la oración pública, [229] y hace sentir su presencia en la amplia libertad de acción de la " policía religiosa ", los clérigos en las mezquitas, maestros en las escuelas y jueces (que son eruditos legales religiosos) en los tribunales sauditas. [230]

Los "límites" del wahabismo han sido llamados "difíciles de precisar", [30] pero en el uso contemporáneo, los términos wahabí y salafí a menudo se usan indistintamente, y se consideran movimientos con diferentes raíces que se han fusionado desde la década de 1960. [31] [231] [232] Sin embargo, el wahabismo también ha sido llamado "una orientación particular dentro del salafismo", [33] o una marca saudita ultraconservadora de salafismo. [34] [35] Las estimaciones del número de adherentes al wahabismo varían, con una fuente ( Mehrdad Izady) dando una cifra de menos de 5 millones de wahabíes en la región del Golfo Pérsico (en comparación con 28,5 millones de sunitas y 89 millones de chiítas). [24] [233]

Mandando lo correcto y prohibiendo lo incorrecto [ editar ]

El wahabismo se destaca por su política de "obligar a sus propios seguidores y otros musulmanes a observar estrictamente los deberes religiosos del Islam, como las cinco oraciones", y por "hacer cumplir la moral pública en un grado que no se encuentra en ningún otro lugar". [234] Debido al interés principal en la purificación del Islam, la enseñanza se vuelve muy represiva para los seguidores. [235]

Mientras que otros musulmanes podrían instar a abstenerse del alcohol, vestimenta modesta y oración salat , para los wahabíes la oración "que sea puntual, ritualmente correcta y realizada en comunidad no solo se insta a los hombres sino que se les exige públicamente". No sólo está prohibido el vino, sino también "todas las bebidas embriagantes y otros estimulantes, incluido el tabaco". No solo se prescribe una vestimenta modesta, sino que se especifica el tipo de ropa que deben usar, especialmente las mujeres (una abaya negra , que cubra todo menos los ojos y las manos). [79]

Siguiendo la predicación y práctica de ibn Abd al-Wahhab de que la coacción debe usarse para hacer cumplir el cumplimiento de la sharia, se ha facultado a un comité oficial para "Dirigir el bien y prohibir el mal" (la llamada "policía religiosa") [234 ] [236] en Arabia Saudita, el único país fundado con la ayuda de guerreros wahabíes y cuyos eruditos y ciudadanos piadosos dominan muchos aspectos de la vida del Reino. Los "oficiales de campo" del comité hacen cumplir el cierre estricto de las tiendas durante el tiempo de oración, la segregación de sexos, la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, la conducción de vehículos motorizados por mujeres y otras restricciones sociales. [237]

Se ha informado de un gran número de prácticas prohibidas por funcionarios, predicadores o policías religiosos sauditas wahabíes. Las prácticas que han sido prohibidas como bid'a (innovación) o shirk (politeísmo) y, a veces, "castigadas con azotes" durante la historia wahabí incluyen tocar o escuchar música, bailar, adivinación, amuletos, programas de televisión (a menos que sean religiosos), fumar, jugar backgammon, ajedrez o cartas, dibujar figuras humanas o animales, actuar en una obra de teatro o escribir ficción (ambos se consideran formas de mentir), diseccionar cadáveres (incluso en investigaciones criminales y con fines de investigación médica), música grabada reproducida teléfonos en espera o envío de flores a amigos o familiares que se encuentren en el hospital. [128] [238] [239] [240][241] [242] Las prácticas musulmanas comunes que los wahabíes creen que son contrarias al Islam incluyen escuchar música en alabanza a Mahoma, rezar a Dios mientras se visitan tumbas (incluida la tumba de Mahoma), celebrar mawlid (cumpleaños del Profeta), [243] el uso de ornamentación en mezquitas, todo lo cual se considera ortodoxo en el resto del mundo islámico. [244] La conducción de vehículos motorizados por mujeres está permitida en todos los países, excepto en Arabia Saudita, dominada por los wahabíes [245], y loswahabíes desaconsejan lainterpretación de los sueños, practicada por los talibanes , que sonfamosos por su rigor. [246]

El wahabismo enfatiza "Thaqafah Islamiyyah" o cultura islámica y la importancia de evitar las prácticas culturales no islámicas y la amistad no musulmana sin importar cuán inocentes puedan parecer, [247] [248] sobre la base de que la Sunna prohíbe imitar a los no musulmanes. [249] Las prácticas extranjeras a veces castigadas y a veces simplemente condenadas por los predicadores wahabíes como no islámicas, incluyen la celebración de días en el extranjero (como el Día de San Valentín [250] o el Día de la Madre [247] [249] ), afeitarse, cortarse o recortarse la barba, [251] regalar flores, [252] ponerse de pie en honor a alguien, celebrar cumpleaños (incluido el del Profeta), cuidar o acariciar perros.[241] Los eruditos wahabíes han advertido contra los no musulmanes como amigos, sonriéndoles o deseándoles lo mejor en sus vacaciones. [75]

Los wahabíes no están de acuerdo unánimemente sobre lo que está prohibido como pecado. Algunos predicadores o activistas wahabíes van más allá que el Consejo oficial de estudiosos de Arabia Saudita al prohibir (lo que creen que es) el pecado. Juhayman al Utaybi declaró prohibido el fútbol por una variedad de razones, entre ellas, es una práctica extranjera no musulmana, debido a los uniformes reveladores y debido al idioma extranjero no musulmán que se usa en los partidos. [253] [254] El Gran Mufti saudí , por su parte, rechazó tales fatwas y pidió a la policía religiosa que procesara a su autor. [255]

Los principales líderes wahabíes de Arabia Saudita han determinado que el Islam prohíbe a una mujer viajar o trabajar fuera del hogar sin el permiso de su marido, permiso que puede ser revocado en cualquier momento, con el argumento de que las diferentes estructuras fisiológicas y funciones biológicas de los dos sexos significa que a cada uno se le asigna un papel distintivo que desempeñar en la familia. [256] Como se mencionó anteriormente, el wahabismo también prohíbe que las mujeres conduzcan vehículos de motor. Las relaciones sexuales fuera del matrimonio pueden ser castigadas con la flagelación, [257] aunque las relaciones sexuales fuera del matrimonio estaban permitidas con una esclava hasta que se prohibió la práctica de la esclavitud en 1962 (el príncipe Bandar bin Sultan fue producto de "un breve encuentro" entre sus padre príncipeSultan bin Abdul Aziz - el ministro de Defensa saudí durante muchos años - y "su esclava, una sirvienta negra"). [258] [259]

A pesar de este rigor, los eruditos wahabíes del Islam en el reino saudí han hecho excepciones al pronunciarse sobre lo que es haram. Las tropas extranjeras no musulmanas están prohibidas en Arabia, excepto cuando el rey las necesitó para enfrentarse a Saddam Hussein en 1990; La mezcla de género de hombres y mujeres está prohibida y se desaconseja la confraternización con no musulmanes, pero no en la Universidad de Ciencia y Tecnología King Abdullah (KAUST). Los cines y las mujeres que conducen están prohibidos, excepto en el complejo de ARAMCO en el este de Arabia Saudita, poblado por trabajadores de la empresa que proporciona casi todos los ingresos del gobierno. Las excepciones hechas en KAUST también están vigentes en ARAMCO. [260]

Las reglas más generales de lo que es permisible han cambiado con el tiempo. Abdulaziz Ibn Saud impuso las doctrinas y prácticas wahabíes "en una forma progresivamente más suave" a medida que sus conquistas de principios del siglo XX expandieron su estado a áreas urbanas, especialmente el Hejab. [261] Después de un vigoroso debate, las autoridades religiosas wahabíes de Arabia Saudita permitieron el uso de papel moneda (en 1951), la abolición de la esclavitud (en 1962), la educación de las mujeres (1964) y el uso de la televisión (1965). [259] La música, cuyo sonido alguna vez pudo haber llevado a una ejecución sumaria , ahora se escucha comúnmente en las radios sauditas. [261] Ahora se permiten los minaretes para mezquitas y el uso de marcadores funerarios, que antes estaban prohibidos. La asistencia a la oración, que alguna vez se impuso mediante la flagelación, ya no lo es.[262]

Apariencia [ editar ]

La uniformidad de vestimenta entre hombres y mujeres en Arabia Saudita (en comparación con otros países musulmanes en el Medio Oriente) se ha calificado de "un ejemplo sorprendente de la influencia externa del wahabismo en la sociedad saudí", y un ejemplo de la creencia wahabí de que "las apariencias externas y las expresiones están directamente conectadas con el estado interior de uno ". [244] El " thobe largo y blanco que fluye " que usan los hombres de Arabia Saudita ha sido llamado el "vestido nacional wahabí". [263] Se usan pañuelos en la cabeza a cuadros rojos y blancos o blancos conocidos como Ghutrah . En público, las mujeres deben usar una abaya negra u otra ropa negra que cubra todas las partes de su cuerpo excepto las manos y los ojos.

Una "insignia" de un salafista o wahabí particularmente piadoso es una túnica demasiado corta para cubrir el tobillo, una barba sin recortar [264] y sin cordón ( Agal ) para sujetar el pañuelo en su lugar. [265] Los guerreros de la milicia religiosa Ikhwan Wahhabi usaban un turbante blanco en lugar de un agal . [266]

Misión Wahhabiyya [ editar ]

La misión wahabí, o Dawah Wahhabiyya , es la idea de difundir el wahabismo por todo el mundo.[267] El gobierno saudí y las organizaciones benéficas han gastado decenas de miles de millones de dólares en mezquitas, escuelas, materiales educativos y becas en todo el mundo para promover el Islam y la interpretación wahabí del mismo. Decenas de miles de voluntarios [180] y varios miles de millones de dólares también se destinaron a apoyar la jihad contra el régimen comunista ateo que gobierna Afganistán. [181]

Regiones [ editar ]

El wahabismo se originó en la región de Najd, y sus prácticas conservadoras tienen un mayor apoyo allí que en las regiones del reino al este u oeste de la misma. [268] [269] [270] Glasse atribuye el ablandamiento de algunas doctrinas y prácticas wahabíes en la conquista de la región de Hejaz "con sus tradiciones más cosmopolitas y el tráfico de peregrinos que los nuevos gobernantes no podían permitirse alienar". [261]

El único otro país "cuya población nativa es wahabí y que se adhiere al credo wahabí", es la pequeña monarquía del golfo de Qatar , [271] [272] cuya versión del wahabismo es notablemente menos estricta. A diferencia de Arabia Saudita, Qatar realizó cambios significativos en la década de 1990. Ahora las mujeres pueden conducir y viajar de forma independiente; Los no musulmanes pueden consumir alcohol y carne de cerdo. El país patrocina un festival de cine, tiene "museos de arte de clase mundial", alberga el servicio de noticias Al Jazeera , celebrará la Copa del Mundo de fútbol 2022, y no tiene ninguna fuerza religiosa que vigile la moralidad pública. Los qataríes atribuyen su interpretación diferente del Islam a la ausencia de una clase clerical indígena y una burocracia autónoma (autoridad en asuntos religiosos, dotaciones, Gran Mufti), al hecho de que los gobernantes qataríes no derivan su legitimidad de tal clase. [272] [273]

Vistas [ editar ]

Los seguidores del movimiento wahabí se identifican como musulmanes sunitas . [274] La principal doctrina wahabí es la afirmación de la unicidad y unidad de Dios (Tawhid), [11] [275] y la oposición al shirk (violación del tawhid - "el único pecado imperdonable", según Ibn Abd Al-Wahhab) . [276] Piden la adhesión a las creencias y prácticas de los salaf (primeros musulmanes ejemplares). Se oponen firmemente a lo que consideran doctrinas heterodoxas, en particular a las sostenidas por la gran mayoría de sunitas y chiítas, [277] y prácticas como la veneración de profetas y santos en la tradición islámica. Enfatizan la confianza en el significado literal del Corán y el hadiz, rechazando la teología racionalista (kalam ). El wahabismo se ha asociado con la práctica de takfir (etiquetar a los musulmanes que no están de acuerdo con sus doctrinas como apóstatas). Los partidarios del wahabismo son favorables a la derivación de nuevos fallos legales ( ijtihad ) siempre que sea fiel a la esencia del Corán, la Sunnah y la comprensión del salaf, y no consideran esto como bid'ah (innovación). [278]

Teología [ editar ]

En teología, el wahabismo está estrechamente alineado con la escuela Athari (literal), que representa la posición teológica predominante de la escuela de derecho Hanbali. [279] [280] La teología de Athari se caracteriza por la confianza en el significado de zahir (aparente o literal) del Corán y el hadiz, y la oposición a la argumentación racional en cuestiones de creencias favorecida por la teología Ash'ari y Maturidi . [281] [282] Sin embargo, el wahabismo diverge en algunos puntos de la teología de otros movimientos Athari. [283] Estos incluyen una celosa tendencia hacia el takfir , que se parece a los jarijitas .[283] [284] Otro rasgo distintivo es una fuerte oposición al misticismo. [283] Aunque se atribuye típicamente a la influencia de Ibn Taymiyyah, Jeffry Halverson sostiene que Ibn Taymiyyah solo se opuso a lo que vio como excesos sufíes y nunca al misticismo en sí mismo, siendo él mismo un miembro de la orden sufí Qadiriyyah . [283] DeLong-Bas escribe que Ibn Abd al-Wahhab no denunció al sufismo ni a los sufíes como grupo, sino que atacó prácticas específicas que consideraba incompatibles con el Corán y los hadices. [285]

Ibn Abd al-Wahhab consideró que algunas creencias y prácticas de los chiítas violaban la doctrina del monoteísmo. [286] Según DeLong-Bas, en su polémica contra la " secta extremista Rafidah de los chiíes", los criticó por asignar mayor autoridad a sus líderes actuales que a Mahoma en la interpretación del Corán y la sharia, y por negar la validez de la consenso de la primera comunidad musulmana. [286] En su tratado “ Risalah fi al-radd ala al-Rafidah ” (Tratado / Carta sobre la negación / el rechazo de la Rafidah), Ibn Abd al-Wahhab abordó treinta y dos temas sobre puntos tanto de teología como de derecho que refutaban el Raafida. Al hacerlo, Ibn Abdul Wahhab habló como un erudito que había estudiado trabajos académicos chiítas, esbozando una perspectiva amplia y sistemática de la cosmovisión y teología chiítas. También creía que la doctrina chií de la infalibilidad de los imanes constituía el asociacionismo con Dios. [286] Sin embargo, en ningún momento Ibn Abdul Wahhab sugirió que la violencia de cualquier tipo debería usarse contra los rafidah o chiítas. En cambio, Ibn Abd al-Wahhab ordenó a sus seguidores que aclararan pacíficamente sus propias enseñanzas legales. Instruyó que este procedimiento de educación y debate debe llevarse a cabo con el apoyo de ulama veraces , transmisores de hadices y personas justas que empleen la lógica, la retórica, el examen de los textos primarios y los debates académicos. [287]

David Commins describe la "idea fundamental" en la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab como que "los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran ... musulmanes equivocados, sino completamente fuera del ámbito del Islam". Esto puso la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab en desacuerdo con la de la mayoría de los musulmanes a lo largo de la historia que creían que la profesión de fe "shahada" ("No hay más dios que Dios, Mahoma es su mensajero") convertía a uno en musulmán, y que las deficiencias en el comportamiento de esa persona y en la realización de otros rituales obligatorios se convirtió en "un pecador", pero "no un incrédulo".

Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptó ese punto de vista. Argumentó que el criterio para la posición de uno como musulmán o no creyente era la adoración correcta como una expresión de la fe en un solo Dios ... cualquier acto o declaración que indique devoción a un ser que no sea Dios es asociar a otra criatura con el poder de Dios. , y eso equivale a la idolatría ( eludir ). Muhammad ibn Abd al-Wahhab incluyó en la categoría de tales actos prácticas religiosas populares que convertían a los hombres santos en intercesores ante Dios. Ese fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su propio hermano. [288]

En la obra principal de Ibn Abd al-Wahhab, un pequeño libro llamado Kitab al-Tawhid , afirma que la adoración en el Islam se limita a los actos convencionales de adoración, como las cinco oraciones diarias (salat); ayuno por Ramadán ( Sawm ); Dua (súplica); Istia'dha (buscando protección o refugio); Ist'ana (buscando ayuda), e Istigatha a Allah (buscando beneficios e invocando solo a Allah). La adoración más allá de esto, hacer du'a o tawassul , son actos de elusión y una violación de los principios del tawhid (monoteísmo). [289] [ página necesaria ] [290]

La esencia de la justificación de Ibn Abd al-Wahhab para luchar contra sus oponentes en Arabia puede resumirse en su creencia de que los paganos originales con los que luchó el profeta Mahoma "afirmaron que Dios es el creador, el sustentador y el amo de todos los asuntos; daban limosnas , peregrinaban y evitaban las cosas prohibidas por temor a Dios ”. Lo que los convertía en paganos cuya sangre podía ser derramada y saquear riquezas era que "sacrificaban animales a otros seres; buscaban la ayuda de otros seres; juraban votos por otros seres". Alguien que hace tales cosas, incluso si sus vidas son por lo demás ejemplares, no es un musulmán sino un incrédulo (como creía Ibn Abd al-Wahhab). Una vez que esas personas han recibido el llamado al "verdadero Islam", lo han entendido y luego lo han rechazado, perderán su sangre y su tesoro.[291] [292]

Este desacuerdo entre los salafistas y otros sunitas sobre la definición de adoración y monoteísmo se ha mantenido prácticamente igual desde 1740, según David Commins. [288]

Según otra fuente, los aspectos definitorios del wahabismo incluyen una interpretación muy literal del Corán y la Sunnah y una tendencia a reforzar las prácticas locales del Najd. [293]

Se discute si las enseñanzas de Muhammad ibn Abd al-Wahhab incluían la necesidad de renovación social y "planes para la reforma socio-religiosa de la sociedad" en la Península Arábiga, en lugar de simplemente un retorno a "la corrección ritual y la pureza moral". [294] [295]

Jurisprudencia ( fiqh ) [ editar ]

De las cuatro fuentes principales del fiqh sunita : el Corán, la Sunna, el consenso ( ijma ) y el razonamiento analógico ( qiyas ), los escritos de Ibn Abd al-Wahhab enfatizaron el Corán y la Sunna. Utilizó ijma sólo "junto con su corroboración del Corán y el hadiz" [296] (y dio preferencia al ijma de los compañeros de Muhammad en lugar del ijma de los especialistas legales después de su tiempo), y qiyas sólo en casos de extrema necesidad. [297] Rechazó la deferencia a la opinión jurídica pasada ( taqlid ) a favor del razonamiento independiente ( ijtihad) y se opuso al uso de las costumbres locales. [298] Instó a sus seguidores a "volver a las fuentes primarias" del Islam para "determinar cómo el Corán y Mahoma se ocuparon de situaciones específicas" sin considerar las interpretaciones de la erudición islámica anterior, [299] al usar ijtihad . Según Edward Mortimer, fue una imitación de una opinión judicial pasada frente a una clara evidencia contradictoria de un hadiz o un texto coránico que Ibn Abd al-Wahhab condenó. [300] Natana DeLong-Bas escribe que la tendencia wahabí de considerar el incumplimiento de la ley islámica como equivalente a la apostasía se basó en la ideología de Ibn Taymiyya más que en la predicación de Ibn Abd al-Wahhab y surgió después de la muerte de este último.[301]

Según un experto en derecho de Arabia Saudita (Frank Vogel), el propio Ibn Abd al-Wahhab "no emitió opiniones sin precedentes". Las "amargas diferencias de los wahabíes con otros musulmanes no se debían en absoluto a las reglas del fiqh, sino a la aqida , o posiciones teológicas". [302] El erudito David Cummings también afirma que las primeras disputas con otros musulmanes no se centraron en el fiqh, y que la creencia de que el carácter distintivo del wahabismo proviene del pensamiento legal de Hanbali es un "mito". [303]

Algunos estudiosos son ambivalentes en cuanto a si los wahabíes pertenecen a la escuela jurídica Hanbali. La Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán sostiene que los wahabíes "rechazaron toda la jurisprudencia que, en su opinión, no se adhiriera estrictamente a la letra del Corán y el hadiz". [304] La Nueva Enciclopedia del Islam de Cyril Glasse afirma que "estrictamente hablando", los wahabíes "no se ven a sí mismos como pertenecientes a ninguna escuela", [305] y que al hacerlo corresponden al ideal perseguido por Ibn Hanbal , y por lo tanto se puede decir que son de su "escuela". [306] [307]Según DeLong-Bas, Ibn Abd al-Wahhab nunca afirmó directamente ser un jurista Hanbali, advirtió a sus seguidores sobre los peligros de adherirse indiscutiblemente al fiqh y no consideró "la opinión de ninguna escuela de derecho como vinculante". [308] Sin embargo, siguió la metodología Hanbali de juzgar todo lo que no esté explícitamente prohibido como permisible, evitando el uso del razonamiento analógico y teniendo en cuenta el interés público y la justicia . [308]

Lealtad y desvinculación [ editar ]

Según diversas fuentes: académicos, [41] [309] [310] [311] [312] [313] ex alumnos sauditas, [314] profesores de lectura / habla árabe que han tenido acceso a libros de texto sauditas, [315] y periodistas [316] - Ibn 'Abd al Wahhab y sus sucesores predican que la suya es la única forma verdadera del Islam. Según una doctrina conocida como al-wala 'wa al-bara' (literalmente, "lealtad y disociación"), Abd al-Wahhab argumentó que era "imperativo para los musulmanes no entablar amistad, aliarse o imitar a los no musulmanes o musulmanes heréticos ", y que esta" enemistad y hostilidad de los musulmanes hacia los no musulmanes y heréticos tenía que ser visible e inequívoca ".[317] [318] Incluso en 2003, páginas enteras de los libros de texto saudíes se dedicaron a explicar a los estudiantes que todas las formas de Islam, excepto el wahabismo, eran desviaciones. [315]

En respuesta, el gobierno de Arabia Saudita "ha negado enérgicamente las acusaciones anteriores", incluyendo que "su gobierno exporta extremismo religioso o cultural o apoya la educación religiosa extremista". [319]

Política [ editar ]

Según ibn Abdal-Wahhab, el gobierno y la sociedad islámicos tienen tres objetivos: "creer en Alá, imponer el buen comportamiento y prohibir las malas acciones". Esta doctrina se ha sostenido en la literatura misionera, los sermones, los fallos de la fatwa y las explicaciones de la doctrina religiosa de los wahabíes desde la muerte de ibn Abdal-Wahhab. [79] Ibn Abd al-Wahhab vio un papel para el imán, "responsable de los asuntos religiosos", y el emir , "a cargo de los asuntos políticos y militares". [320] (En la historia de Arabia Saudita, el imán no ha sido un predicador o erudito religioso, sino Muhammad ibn Saud y los gobernantes sauditas posteriores. [69] [321] [322] )

También enseñó que al gobernante musulmán se le debe lealtad indiscutible como una obligación religiosa de su pueblo, siempre que dirija la comunidad de acuerdo con las leyes de Dios. Un musulmán debe presentar una bayah , o juramento de lealtad, a un gobernante musulmán durante su vida para asegurar su redención después de la muerte. [79] [323] Cualquier consejo dado a un gobernante por parte de líderes comunitarios o ulama debe ser privado, no a través de actos públicos como peticiones, manifestaciones, etc. [324] [325] (Esta estricta obediencia puede volverse problemática si una disputa dinástica surge y alguien que se rebela contra el gobernante tiene éxito y se convierte en gobernante, como sucedió a fines del siglo XIX al final del segundo estado de al-Saud. [326]¿Es el rebelde exitoso un gobernante a quien obedecer, o un usurpador? [327] )

Si bien esto le da al rey un amplio poder, respetar la sharia impone límites, como dar independencia a los qadi (jueces islámicos). Esto significa no interferir en sus deliberaciones, pero tampoco codificar leyes, seguir precedentes o establecer un sistema uniforme de tribunales de justicia, los cuales violan la independencia de los qadi. [328]

Los wahabíes tradicionalmente han dado su lealtad a la Casa de Saud, pero se ha desarrollado un movimiento de " yihadistas salafistas " entre aquellos que creen que Al Saud ha abandonado las leyes de Dios. [201] [202] Según Zubair Qamar, si bien la "opinión estándar" es que "los wahabíes son apolíticos y no se oponen al Estado", existe otra "cepa" de wahabismo que "encontró prominencia entre un grupo de wahabíes después de la caída del segundo Estado saudí en el siglo XIX ", y después del 11 de septiembre se asocia con el erudito jordano / palestino Abu Muhammad al-Maqdisi y los" eruditos wahabíes de la escuela ' Shu'aybi ' ". [329]

Los wahabíes comparten la creencia de islamistas como la Hermandad Musulmana en el dominio islámico sobre la política y el gobierno y la importancia de la dawah (proselitismo o predicación del Islam) no solo hacia los no musulmanes sino hacia los musulmanes equivocados. Sin embargo, los predicadores wahabíes son conservadores y no se ocupan de conceptos como la justicia social , el anticolonialismo o la igualdad económica , expuestos por los musulmanes islamistas. [330] El pacto original de Ibn Abdul Wahhab prometía que quienquiera que defendiera su mensaje «gobernará, por medio de él, tierras y hombres». ' " [22]

Líderes notables [ editar ]

Ha habido tradicionalmente un jefe reconocido de la "propiedad religiosa" wahabí, a menudo un miembro de Al ash-Sheikh (un descendiente de Muhammad ibn Abd al-Wahhab ) o relacionado con otro jefe religioso. Por ejemplo, Abd al-Latif era hijo de Abd al-Rahman ibn Hasan.

  • Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792) fue el fundador del movimiento wahabí. [331] [332]
  • Abd Allah ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1752-1826) fue el líder del wahabismo después de que su padre se retirara de la vida pública en 1773. Después de la caída del primer emirato saudí , Abd Allah se exilió en El Cairo, donde murió. . [331]
  • Sulayman ibn Abd Allah (1780-1818) era nieto de Muhammad ibn Abd al-Wahhab y autor de un influyente tratado que restringía los viajes y la residencia en la tierra de los idólatras [331].
  • Abd al-Rahman ibn Hasan (1780-1869) fue el jefe de la finca religiosa en el segundo emirato saudí . [331]
  • Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman (1810–1876) Jefe de estado religioso en 1860 y principios de la década de 1870. [331]
  • Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848-1921) fue el jefe del estado religioso durante el período del gobierno Rashidi y los primeros años del rey Abd al-Aziz ibn Saud. [331]
  • Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893-1969) fue el líder del wahabismo a mediados del siglo XX. Se ha dicho que "dominó el estado religioso wahabí y disfrutó de una autoridad religiosa sin igual". [333]
  • Ghaliyya al-Wahhabiyya fue una líder militar que defendió La Meca contra la reconquista por las fuerzas otomanas .

En tiempos más recientes, dos clérigos wahabíes se han elevado a la prominencia sin relación con ibn Abd al-Wahhab.

  • Abdul Aziz bin Baz (1910-1999) ha sido llamado "el proponente más prominente" del wahabismo durante su tiempo. [334]
  • Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) es otro "gigante". Según David Dean Commins, nadie "ha emergido" con el mismo "grado de autoridad en el establecimiento religioso saudí" desde su muerte. [334]

Influencia y propagación internacional [ editar ]

Explicación de la influencia [ editar ]

Khaled Abou El Fadl atribuyó el atractivo del wahabismo a algunos musulmanes como derivado de

  • Nacionalismo árabe , que siguió al ataque wahabí al Imperio Otomano
  • Reformismo, que siguió a un regreso a Salaf (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ);
  • Destrucción del Hejaz Khilafa en 1925;
  • Control de La Meca y Medina, que dio a los wahabíes una gran influencia en la cultura y el pensamiento musulmanes;
  • Petróleo, que después de 1975 permitió a los wahabíes promover sus interpretaciones del Islam utilizando miles de millones de los ingresos por exportaciones de petróleo. [335]

El académico Gilles Kepel está de acuerdo en que la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la progresiva toma de posesión de Saudi Aramco en el período 1974-1980 proporcionaron la fuente de gran influencia del wahabismo en el mundo islámico .

... la influencia financiera de Arabia Saudita había sido ampliamente demostrada durante el embargo petrolero contra los Estados Unidos, luego de la guerra árabe-israelí de 1973. Esta demostración de poder internacional, junto con el aumento astronómico de la riqueza de la nación, permitió a Arabia Saudita , facción conservadora wahabita para lograr una posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam. El impacto de Arabia Saudita sobre los musulmanes de todo el mundo fue menos visible que el del Irán de Jomeini, pero el efecto fue más profundo y duradero ... reorganizó el panorama religioso al promover esas asociaciones y ulamas que siguieron su ejemplo, y luego, por Al inyectar cantidades sustanciales de dinero en intereses islámicos de todo tipo, se ganó a muchos más conversos. Sobre todo,los saudíes elevaron un nuevo estándar, la virtuosa civilización islámica, como contraste con la influencia corruptora de Occidente.[89]

Factor de financiación [ editar ]

Las estimaciones del gasto saudita en causas religiosas en el extranjero incluyen "más de $ 100 mil millones"; [336] entre $ 2 y 3 mil millones por año desde 1975 (en comparación con el presupuesto anual de propaganda soviética de $ 1 mil millones / año); [337] y "al menos 87.000 millones de dólares" de 1987 a 2007. [338]

Su generosidad financió aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. [339] Se extendió a jóvenes y mayores, desde madrasas para niños hasta becas de alto nivel. [340] Se pagaron "libros, becas, becas, mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron más de 1.500 mezquitas con fondos públicos sauditas durante los últimos 50 años"). [172] Recompensó a periodistas y académicos, que lo siguieron y construyeron campus satélites alrededor de Egipto para Al Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente. [173]Yahya Birt cuenta el gasto en "1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y decenas de academias y escuelas musulmanas". [337] [341]

Esta ayuda financiera ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew , [339] y ha provocado que la interpretación saudita (a veces llamada "petro-Islam" [342] ) ser percibido como la interpretación correcta, o el "estándar de oro" del Islam, en la mente de muchos musulmanes. [343] [344]

Islam militante y político [ editar ]

Según el estudioso de la lucha contra el terrorismo Thomas F. Lynch III, los extremistas sunitas perpetraron alrededor de 700 ataques terroristas que mataron a unas 7.000 personas entre 1981 y 2006. [345] ¿Qué conexión, si es que existe, hay entre el wahabismo y los salafistas yihadistas como Al-Qaeda? quién llevó a cabo estos ataques, se disputa.

Natana De Long-Bas, asistente principal de investigación en el Centro Prince Alwaleed para el entendimiento entre musulmanes y cristianos en la Universidad de Georgetown , sostiene:

El Islam militante de Osama bin Laden no tuvo sus orígenes en las enseñanzas de Ibn Abd-al-Wahhab y no fue representativo del Islam wahabí como se practica en la Arabia Saudita contemporánea, sin embargo, para los medios de comunicación llegó a definir el Islam wahabí durante la años posteriores de la vida de Bin Laden. Por "poco representativa" que fuera la yihad global de bin Laden del islam en general y del islam wahabí en particular, su prominencia en los titulares de noticias llevó al islam wahabí a todo el espectro, desde el renacimiento y la reforma hasta la jihad global. [346]

Noah Feldman distingue entre lo que él llama los wahabíes "profundamente conservadores" y lo que él llama los "seguidores del Islam político en las décadas de 1980 y 1990", como la Jihad Islámica Egipcia y más tarde el líder de Al Qaeda, Ayman al-Zawahiri . Si bien los wahabíes sauditas fueron "los mayores financiadores de los capítulos locales de la Hermandad Musulmana y otros islamistas de línea dura" durante este tiempo, se opusieron a la resistencia yihadista a los gobiernos musulmanes y al asesinato de líderes musulmanes debido a su creencia de que "la decisión de librar la yihad recaía en el gobernante, no el creyente individual ". [347]

Karen Armstrong afirma que Osama bin Laden, como la mayoría de los extremistas, siguió la ideología de Sayyid Qutb , no el "wahabismo". [348]

Más recientemente, el autoproclamado " Estado Islámico " en Irak y Siria encabezado por Abu Bakr al-Baghdadi ha sido descrito como más violento que al-Qaeda y más alineado con el wahabismo.

Por sus principios rectores, los líderes del Estado Islámico, también conocido como ISIS o ISIL, son abiertos y claros sobre su compromiso casi exclusivo con el movimiento wahabí del Islam sunita. El grupo distribuye imágenes de libros de texto religiosos wahabíes de Arabia Saudita en las escuelas que controla. Los videos del territorio del grupo han mostrado textos wahabíes pegados a los lados de una camioneta misionera oficial. [349]

Según el académico Bernard Haykel , "para Al Qaeda, la violencia es un medio para un fin; para ISIS, es un fin en sí mismo". El wahabismo es el "afín religioso más cercano" del Estado Islámico. ISIS tomó prestados dos elementos del qutbismo y el islamismo del siglo XX en su tradición wahabí. Mientras que el wahabismo evita la rebelión violenta contra los gobernantes terrenales, ISIS abraza el llamado político a las revoluciones. Si bien históricamente los wahabíes no fueron campeones de un califato , ISIS tomó prestada la idea de la restauración de un califato global. [349]

Aunque el carácter religioso de ISIS es mayoritariamente wahabí, se aparta de la tradición wahabí en cuatro aspectos críticos: alianza dinástica, llamado a establecer un califato global, pura violencia y apocaliptismo. [350]

ISIS no siguió el patrón de los tres primeros estados sauditas-wahabíes al aliar la misión religiosa del wahabismo con la familia Al Saud, sino que los consideran apóstatas. El llamado a un califato global es otra desviación del wahabismo. El califato, entendido en la ley islámica como la política islámica ideal que une a todos los territorios musulmanes, no figura mucho en los escritos tradicionales wahabíes. Irónicamente, el wahabismo surgió como un movimiento anti-califato. [351]

Aunque la violencia no estuvo ausente en el Primer Estado Saudita, las desgarradoras demostraciones de decapitación, inmolación y otras formas de violencia extrema del Estado Islámico destinadas a inspirar miedo no son un retroceso a las prácticas wahabíes. Fueron presentados por Abu Musab Al-Zarqawi, ex líder de Al-Qaeda en Irak, quien se inspiró en el erudito yihadista egipcio, Abu Abdallah Al Muhajir. Es el manual legal sobre violencia de este último, conocido popularmente como Fiqh al-dima (La jurisprudencia de la sangre), el estándar de referencia del Estado Islámico para justificar sus extraordinarios actos de violencia. [351]

La dimensión apocalíptica del Estado Islámico también carece de un precedente wahabí convencional. [351]

Crítica y apoyo [ editar ]

Críticas de otros musulmanes [ editar ]

Entre las críticas, o comentarios hechos por los críticos, al movimiento wahabí se encuentran:

  • Que no es tanto estricto e intransigente como aberrante, [352] yendo más allá de los límites del Islam en su definición restringida de tawhid (monoteísmo), y demasiado dispuesto a cometer takfir (declarar no musulmán y sujeto a ejecución) musulmanes encontrado en violación de las doctrinas del wahabismo [353] (en la segunda yihad / conquista wahabí-saudita de la península arábiga, se estima que 400.000 murieron o resultaron heridos según algunas estimaciones [126] [127] [128] [129] ) ;
  • Que el acuerdo de Muhammad bin Saud de emprender el jihad para difundir las enseñanzas de Ibn Abdul Wahhab tenía más que ver con la práctica tradicional de asalto de Najd - "lucha instintiva por la supervivencia y el apetito por lucro" - que con la religión; [354]
  • Que su rechazo de la creencia "ortodoxa" en los santos , que se había convertido en una doctrina cardinal en el Islam sunita desde muy temprano, [355] [356] [357] representa una desviación de algo que ha sido una "parte integral del Islam ... . durante más de un milenio ". [358] [359] A este respecto, los estudiosos sunitas dominantes también critican la cita wahabí de Ibn Taymiyyah como una autoridad cuando el propio Ibn Taymiyyah se adhirió a la creencia en la existencia de los santos; [360]
  • Que su uso de Ibn Hanbal , Ibn al-Qayyim , e incluso el nombre de Ibn Taymiyyah para apoyar su postura es inapropiado, ya que se sabe históricamente que estos tres hombres veneraban muchos aspectos del sufismo , salvo que los dos últimos criticaron ciertas prácticas entre los sufíes de su tiempo. Aquellos que critican este aspecto del wahabismo a menudo se refieren al uso del nombre de Ibn Hanbal por parte del grupo como un error particularmente atroz, argumentando que el amor del jurista por las reliquias de Mahoma , por la intercesión del Profeta y por los sufíes de su tiempo es bien establecido en la tradición islámica; [361]

Oposición inicial [ editar ]

Se ha informado de que el padre de Ibn Abdul Wahhab fue crítico con su hijo. La disputa surgió cuando Ibn Abdul Wahhab comenzó sus actividades públicas de dawa en Huraymila. Sin embargo, ninguna de las fuentes indica la naturaleza exacta de este desacuerdo. El erudito salafista Ibn Uthaymin señala que probablemente no se trataba de una cuestión de aqeedah (creencias) ya que Abdul Wahhab "no prestó ningún apoyo a los cultos a los santos y otras prácticas falsas". Se especula que disputaron sobre el pago de los jueces en la resolución de disputas y en la forma de dar dawa, difundiendo las enseñanzas islámicas . Hasta la muerte de su padre en 1153 AH, Muhammad ibn Abdul Wahhab no fue demasiado activo y público en sus esfuerzos de dawah . [362]

El hermano de Ibn Abd al-Wahhab escribió un libro en refutación de las nuevas enseñanzas de su hermano, llamado: "La última palabra del Corán, el Hadith y los dichos de los eruditos sobre la escuela de Ibn 'Abd al-Wahhab", también conocido como: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Los rayos divinos sobre la escuela wahabí"). [363] Se ha informado que su hermano se arrepintió y finalmente regresó a su llamada. [364] [365]

En "La refutación del wahabismo en fuentes árabes, 1745-1932", [363] Hamadi Redissi proporciona referencias originales a la descripción de los wahabíes como una secta divisiva (firqa) y valores atípicos ( jarijitas ) en las comunicaciones entre los otomanos y el Jedive egipcio Muhammad Ali. Redissi detalla las refutaciones de los wahabíes por parte de los eruditos ( muftis ); entre ellos Ahmed Barakat Tandatawin, quien en 1743 describe el wahabismo como ignorancia (Jahala).

Oposición sunita [ editar ]

El wahabismo ha sido criticado con vehemencia por muchos musulmanes sunitas dominantes y sigue siendo condenado por destacados eruditos sunitas tradicionales en los términos más enérgicos como una "nueva facción, una secta vil". [366]

Con respecto al wahabismo, el renombrado erudito e intelectual azharite sunita Muhammad Abu Zahra dijo:

"Los wahabíes exageraron [y obsequiaron] las posiciones de Ibn Taymiyya ... Los wahabíes no se limitaron al proselitismo únicamente, sino que recurrieron al belicismo contra quien estuviera en desacuerdo con ellos con el argumento de que estaban luchando contra la innovación ( bid`a), y las innovaciones son un mal que hay que combatir ... Siempre que lograban apoderarse de un pueblo o ciudad llegaban a las tumbas y las convertían en ruinas y destrucción ... y destruían las mezquitas que estuvieran junto a las tumbas también ... Su brutalidad no se detuvo allí, sino que también llegaron a las tumbas visibles y las destruyeron también. Y cuando el gobernante de las regiones de Hijaz se rindió ante ellos, destruyeron todas las tumbas de los Compañeros y los arrasaron ... De hecho, se ha notado que los Ulama de los Wahabíes consideran que sus propias opiniones son correctas y no posiblemente equivocadas, mientras que consideran las opiniones de los demás incorrectas y posiblemente no correctas. Más que eso, consideran lo que hacen otros que no son ellos mismos en cuanto a erigir tumbas y circunvalarlas, como algo cercano a la idolatría ...En este sentido, están cerca de los Khawarij que solían declarar apóstatas a los que estaban en desacuerdo con ellos y combatirlos como ya mencionamos ".

[367]

Los eruditos convencionales sunitas durante siglos rechazaron las ideas de Ibn Taymiyah, sin embargo, el wahabismo ha hecho de este controvertido erudito su figura central. [368]

En el siglo XVIII, el erudito hanafi Ibn Abidin declaró que el movimiento wahabí de Muhammad ibn Abd al-Wahhab era una manifestación moderna de los jarijitas. [369] [370] Otra importante refutación temprana del wahabismo provino del jurista sunita Ibn Jirjis, quien argumentó que suplicar a los santos está permitido a "Quien declare que no hay más dios que Dios y reza hacia La Meca", porque, según él , suplicar a los santos no es una forma de adoración, sino simplemente llamarlos, y que adorar en las tumbas no es idolatría a menos que el suplicante crea que los santos enterrados tienen el poder de determinar el curso de los eventos. Estos argumentos fueron específicamente rechazados como heréticos por el líder wahabí en ese momento. [371]

Marruecos [ editar ]

El influyente jurista sunita e hijo del renombrado erudito marroquí Abdullah al-Ghumari , Abu'l-Fayd Ahmad, condenó enérgicamente el wahabismo y lo atacó por alejarse de la tradición clásica, afirmando: "Y no ha surgido nada ... que provoque terremotos y discordia en la religión como Muhammad ibn Abd al-Wahhab , quien se descarrió y descarrió a otros. Por lo tanto, él fue el Cuerno del Diablo predicho por el Mensajero (sobre él sean bendiciones y paz), y se abstuvo de ofrecer oración por Najd debido a él, y debido a las disensiones que surgirían de su predicación demoníaca ". [372]

Kuwait [ editar ]

El prominente jurista sunita kuwaití Shafi'i Yusuf ibn al-Sayyid Hashim al-Rifa`i (1932-1999) siguió siendo un severo crítico del wahabismo a lo largo de su vida académica, y escribió una famosa crítica de cincuenta y siete puntos del movimiento, titulada Asesoramiento a los eruditos de Najd . Criticó a los seguidores del movimiento por supuestamente etiquetar a todos los demás sunitas como "paganos", "innovadores" y "desviados". [373]

Turquía [ editar ]

El líder del movimiento Gülen movimiento Gülen acusa árabes]] de conspirar contra el Estado otomano, así como reducir el Islam estrictamente a las normas wahabismo y árabes. [374]

Malasia [ editar ]

El organismo islámico más grande de Malasia, el Consejo Nacional de Fatwa, ha descrito el wahabismo como contrario a las enseñanzas sunitas , se citó al Dr. Abdul Shukor Husin, presidente del Consejo Nacional de Fatwa, diciendo que los wahabíes "ven todas las prácticas que no fueron realizadas por el Profeta Mahoma como una oferta". 'ah, una desviación del Islam, no de acuerdo con la sunnah ". Sin embargo, la fatwa del Consejo Nacional de Fatwa ha sido criticada por el presidente permanente del ala ulama del PAS, el Dr. Hamdan Muhammad, quien fue citado diciendo que la autoridad estatal se apresuró a emitir su decreto. [375]

Asia meridional [ editar ]

La oposición contra el wahabismo comenzó en el sur de Asia en el siglo XIX y fue dirigida por destacados eruditos islámicos de la época en que el más notable de ellos fue Maulana Fazl-e-Haq Khairabadi . A finales del siglo XIX fue dirigido por Maulana Ahmed Raza Khan , cuya extensa refutación escrita del wahabismo junto con la activa oposición al wahabismo por parte de sus discípulos y otros ulama sunitas (eruditos islámicos) se convirtió en un movimiento. El movimiento fue letra conocido como movimiento Barelvi . El movimiento Barelvi del sur de Asia rechaza las creencias wahabíes. [376] Según los estudiosos de Barelvi, los wahabíes predican la violencia en oposición a los Barelvis que promueven la paz. En 2016, Barelvis prohibió a los wahabíes entrar en sus mezquitas en todo el país. [377]El fundador del movimiento Ahmed Raza Khan dijo que los wahabíes no son musulmanes y que cualquier musulmán que tenga dificultades para entender esto también abandonó el Islam. [378]

Somalia [ editar ]

El grupo paramilitar con sede en Somalia Ahlu Sunna Waljama'a lucha activamente contra los militantes salafistas yihadistas para evitar la imposición de la ideología wahabí. [379]

Líbano [ editar ]

El movimiento transnacional del Líbano Al-Ahbash utiliza takfir contra los líderes wahabíes y salafistas . [380] [381] El líder de Al-Ahbash, Abdullah al-Harari, dice que los wahabíes ofrecen descripciones antropomórficas de Dios, por lo que imitan a los politeístas. [382]

Estados Unidos [ editar ]

El Consejo Supremo Islámico Sufí de América, fundado por el Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani, clasifica al wahabismo como extremista y herético basándose en el papel del wahabismo como ideología terrorista y en el etiquetado de otros musulmanes, especialmente los sufíes, como politeístas, una práctica conocida como takfir . [383] [384] [385] [386]

2016 fatwa conjunta en Chechenia [ editar ]

A finales de 2016, en una conferencia de más de un centenar de eruditos sunitas en Chechenia , se dijo que el actual decano de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb , había tomado una posición intransigente contra el wahabismo al definir al sunnismo ortodoxo como "los ash'aritas y muturidis (seguidores de los sistemas teológicos del Imam Abu Mansur al-Maturidi y el Imam Abul Hasan al-Ash'ari ) ... seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento ( Hanafi , Shafi'i , Maliki o Hanbali ) y ... seguidores del sufismo del Imam Junaid al-Baghdadien doctrinas, modales y purificación [espiritual] ". [387] Habiendo dicho eso, el jeque Ahmad al-Tayeb supuestamente excluyó a los" salafistas "del término de Ahluls Sunna (sunitas) afirmando que los salafistas - también conocidos como wahabíes - no son de entre los sunitas. [388]

Motivaciones no religiosas [ editar ]

Según al menos un crítico, la alianza de 1744-1745 entre Ibn Abdul Wahhab y el jefe tribal Muhammad bin Saud para librar la yihad contra musulmanes vecinos supuestamente ignorantes, fue una "consagración" de Ibn Abdul Wahhab de las incursiones de larga data de la tribu bin Saud en oasis vecinos al "renombrar esas incursiones jihad". Parte del " estado hobbesiano de guerra perpetua del Najd enfrentó a las tribus beduinas entre sí por el control de los escasos recursos que podrían evitar el hambre". Y un caso de sustitución de fath , "la 'apertura' o conquista de un vasto territorio a través del celo religioso", por la "lucha instintiva por la supervivencia y el apetito de lucro". [354]

Soporte [ editar ]

El poeta paquistaní Muhammad Iqbal elogió el movimiento, al tiempo que observó que

Lo esencial a tener en cuenta es el espíritu de libertad que se manifiesta en él, aunque interiormente este movimiento también es conservador a su manera. Si bien se rebela contra la finalidad de las escuelas y afirma enérgicamente el derecho al juicio privado, su visión del pasado es totalmente acrítica y, en materia de derecho, se basa principalmente en las tradiciones del Profeta. [389]

El erudito islámico Bilal Philips afirmó que la etiqueta "wahabí" es el epíteto más comúnmente usado para describir a aquellos que se atreven a negar la infalibilidad de los cuatro mad'habs como innovadores y apóstatas. [390] También apoyó el movimiento Najdi, señalando que:

"Es interesante notar que los lugares de oración separados para cada uno de los Madh-habs permanecieron alrededor de la Kaaba hasta el primer cuarto del siglo XX cuando 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud y su ejército conquistaron La Meca (octubre de 1924) y unió a todos los fieles detrás de un solo Imaam independientemente de su Madh-habs " [391]

Ver también [ editar ]

  • Aqidah
  • Decadencia y modernización del Imperio Otomano
  • Destrucción de los primeros sitios del patrimonio islámico en Arabia Saudita
  • Fitnat al-Wahhabiyya
  • Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
  • Extremismo islámico
  • Fundamentalismo islámico
  • Escuelas y ramas islámicas
  • Jarijitas
  • Memorias del señor Hempher, el espía británico del Medio Oriente
  • Liga Mundial Musulmana
  • Guerra otomana-saudí
  • Petro-Islam
  • Corán
  • Escuelas de teología islámica
  • Relaciones chiítas-sunitas
  • Relaciones sufíes-salafistas
  • Takfirismo
  • Islam wahabí: del renacimiento y la reforma a la yihad global
  • Guerra wahabí

Referencias [ editar ]

Notas [ editar ]

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    • Wahhābīyah Movimiento de reactivación religiosa (tajdīd) y reforma (islāh) del siglo XVIII fundado en Nejd en Arabia Saudita por el erudito y jurista Muḥammad Ibn ʿAbd al-Wahhb (1702 / 3–1791 / 2). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico
    • WAHHABIYAH Un grupo de renovación islámico establecido por Muhammad ibn EAlllll abhi .. l-Wahhab (m. 1206/1792 d. C.), el Wahhabıyah continúa hasta el presente en la Península Arábiga. El término Wahhabı fue utilizado originalmente por los opositores del movimiento, quienes lo acusaron de que era una nueva forma de Islam, pero el nombre finalmente ganó una amplia aceptación. Enciclopedia de religión 2a ed (MacMillan)
    • Ibn 'Abd al-Wahhab, Muhammad (1703–92) Fundador de un movimiento religioso reformista y de avivamiento centrado en Najd en Arabia central y comúnmente conocido como Wahhabiyya o Wahhabis, The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought
    • Wahabíes del siglo XVIII reformista / movimiento renovador para la reconstrucción socio-moral de la sociedad. ( El Diccionario Oxford del Islam )
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    • El Wahhabiyya es un movimiento de reforma conservador lanzado en la Arabia del siglo XVIII por Muhammad b.Abd al-Wahhab (1703-1792). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán (MacMillan)
    • Wahabismo (árabe: Wahhabiyya) Nombre de su fundador, Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (. D 1792), el wahhabismo es la forma más importante del reformismo islámico procedentes de la Península Arábiga. ... Se refiere a un conjunto de doctrinas y prácticas y a un movimiento sectario compuesto por quienes las abrazan. Enciclopedia del Islam , InfoBase
    • Wahabismo . El wahabismo se refiere a una interpretación conservadora del Islam fundada como un movimiento de reactivación y reforma en la Arabia del siglo XVIII ( Enciclopedia Oxford del Mundo Moderno )
    • Wahabismo Un movimiento islámico que se desarrolló durante el siglo XVIII en Arabia central, proporcionando una interpretación rigurosa y puritana de la enseñanza sunita. ( Diccionario de Historia Mundial Contemporánea (3.a ed.), Oxford)
    • Movimiento Islámico Wahhābī Wahhābī, también deletreado Wahābī, cualquier miembro del movimiento de reforma musulmana fundado por Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb en el siglo XVIII en Najd, Arabia central, y adoptado en 1744 por la familia Saʿūdī. ( Enciclopedia Británica )
    • Wahhābīya Un movimiento musulmán ultraconservador y puritano que se adhiere a la ley Ḥanbalita, aunque se considera a sí mismo como ghair muqallidīn, no adherente a los partidos, pero defendiendo la verdad. ( El Diccionario Conciso de Oxford de Religiones del Mundo , Oxford)

Citas [ editar ]

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  9. ^ Commins 2009 , p. ix. "Por lo tanto, los devotos de la misión sostienen que 'wahabismo' es un nombre inapropiado para sus esfuerzos por revivir la creencia y práctica islámicas correctas. En lugar de la etiqueta wahabí, prefieren salafista , uno que sigue los caminos de los primeros antepasados ​​musulmanes ( salaf ), o muwahhid , uno que profesa la unidad de Dios ".
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"En términos políticos, Alusi tocó una delgada línea cuando recordamos que escribió su obra antes de que la desaparición del Imperio Otomano estuviera en el horizonte.No encontramos tal restricción para abrazar a Arabia Saudita como causa política en los escritos post-otomanos de su colega en el movimiento de reforma religiosa, Rashid Rida. Esta figura nacida en Siria es mucho más conocida que Alusi y tuvo una influencia de gran alcance en el mundo musulmán a través de su periódico mensual, al-Manar ('El faro'), que salió a la luz en 1898 y continuó hasta la muerte de Rida en 1935. Él había dejado su Siria natal (en el actual Líbano) en 1897 y se mudó a Egipto para unirse al círculo del célebre reformador y erudito egipcio Muhammad Abduh. Colaboraron en el primer periódico musulmán para lograr un alcance panislámico, con lectores en Indonesia y las comunidades musulmanas en las Américas. Las implicaciones políticas de Rida en el Oriente árabe son demasiado complejas para un tratamiento completo aquí,pero varios incidentes en su carrera ilustran la tendencia de los reformadores religiosos otomanos a reevaluar el wahabismo. Por un lado, los ulama conservadores lo colocaron en la misma categoría que otros que buscaban eliminar las prácticas y creencias religiosas populares y lo tacharon con la etiqueta wahabí. Estos ulama se opusieron al movimiento constitucional otomano y acusaron a los constitucionalistas como Rida de ser wahabíes. Cuando Rida visitó Damasco unos meses después de la restauración constitucional de julio de 1908, dos jeques conservadores interrumpieron su conferencia pública en la antigua mezquita omeya de la ciudad y lo `` engañaron ''. Las autoridades empeoraron las cosas al arrestar a uno de los jeques que despertaban a la chusma, cuyos aliados luego golpearon a multitudes que protestaban en otras mezquitas.La ruidosa turba asustó a Rida para que huyera de Damasco al día siguiente y, con la etiqueta wahabí pegada a sus camaradas locales en la reforma religiosa, se retiraron a sus hogares durante varias semanas antes de aventurarse a salir. "..." En Rusia y Asia Central, figuras públicas y los medios ven el wahabismo como la inspiración para el resurgimiento religioso y los movimientos políticos islámicos. Durante la era soviética, surgieron aprensiones oficiales sobre una "amenaza islámica" planteada por las órdenes sufíes como nidos de conspiraciones secretas contra el sistema comunista. En la era postsoviética, el sufismo ha asumido una connotación positiva como una forma moderada de Islam opuesta al wahabismo, que se ha convertido en una especie de fantasma en el discurso público. El uso peyorativo del término surgió a finales de la era soviética,cuando miembros del establecimiento religioso oficial criticaron a los defensores de eliminar el ritual de elementos no bíblicos por `` importar '' el wahabismo, lo que implica que es ajeno a la herencia de la región.Muchos rusos creen que después de la guerra de Afganistán, los wahabíes se infiltraron en Asia central para difundir su versión del Islam. Así, en 1998, los líderes políticos de Rusia, Uzbekistán y Tayikistán se declararon dispuestos a afrontar “una amenaza de fundamentalismo agresivo, extremismo agresivo y sobre todo wahabismo. Esto es lo que tenemos actualmente en Afganistán y en el atribulado Tayikistán ''. El gobierno de Uzbekistán etiqueta la actividad religiosa no autorizada con la etiqueta wahabí. El problema con esta perspectiva es que combina diferencias entre una variedad de movimientos religiosos musulmanes,que incluyen tendencias políticas militantes y reformistas junto con otras totalmente apolíticas. Por lo tanto, un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e Islam ha sido calificado como wahabí a pesar de que tiene vínculos con los círculos sufíes. Un ejemplo aún más atroz de wahabí-fobia es la advertencia de un ministro del gobierno en Kirguistán sobre los agitadores wahabíes del Irán chiíta. Los medios rusos circulan historias sobre aldeas 'wahabíes' en las regiones rebeldes de Daguestán, donde los habitantes supuestamente acatan un régimen talibán. régimen de estilo con la prohibición de la televisión y el uso obligatorio del velo de las mujeres. Cuando un periodista visitó este pueblo, descubrió el pluralismo religioso: algunas mujeres usaban velo y otras no; algunos hombres llevaban barbas en señal de piedad, mientras que otros iban bien afeitados; incluso encontró algunos televidentes ".Por lo tanto, un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e Islam ha sido calificado como wahabí a pesar de que tiene vínculos con los círculos sufíes. Un ejemplo aún más atroz de wahabí-fobia es la advertencia de un ministro del gobierno en Kirguistán sobre los agitadores wahabíes del Irán chiíta. Los medios rusos circulan historias sobre aldeas 'wahabíes' en las regiones rebeldes de Daguestán, donde los habitantes supuestamente acatan un régimen talibán. régimen de estilo con la prohibición de la televisión y el uso obligatorio del velo de las mujeres. Cuando un periodista visitó este pueblo, descubrió el pluralismo religioso: algunas mujeres usaban velo y otras no; algunos hombres llevaban barbas en señal de piedad, mientras que otros iban bien afeitados; incluso encontró algunos televidentes ".Por lo tanto, un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e Islam ha sido calificado como wahabí a pesar de que tiene vínculos con los círculos sufíes. Un ejemplo aún más atroz de wahabí-fobia es la advertencia de un ministro del gobierno en Kirguistán sobre los agitadores wahabíes del Irán chiíta. Los medios rusos circulan historias sobre aldeas 'wahabíes' en las regiones rebeldes de Daguestán, donde los habitantes supuestamente acatan un régimen talibán. régimen de estilo con la prohibición de la televisión y el uso obligatorio del velo de las mujeres. Cuando un periodista visitó este pueblo, descubrió el pluralismo religioso: algunas mujeres usaban velo y otras no; algunos hombres llevaban barbas en señal de piedad, mientras que otros iban bien afeitados; incluso encontró algunos televidentes ".un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e Islam ha sido tildado de wahabí a pesar de que tiene vínculos con los círculos sufíes. Un ejemplo aún más atroz de wahabí-fobia es la advertencia de un ministro del gobierno en Kirguistán sobre los agitadores wahabíes del Irán chiíta. Los medios rusos circulan historias sobre aldeas 'wahabíes' en las regiones rebeldes de Daguestán, donde los habitantes supuestamente acatan un régimen talibán. régimen de estilo con la prohibición de la televisión y el uso obligatorio del velo de las mujeres. 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Cuando un periodista visitó este pueblo, descubrió el pluralismo religioso: algunas mujeres usaban velo y otras no; algunos hombres llevaban barbas en señal de piedad, mientras que otros iban bien afeitados; incluso encontró algunos televidentes ".donde, según los informes, los habitantes acatan un régimen al estilo de los talibanes con la prohibición de la televisión y el uso obligatorio del velo de las mujeres. Cuando un periodista visitó este pueblo, descubrió el pluralismo religioso: algunas mujeres usaban velo y otras no; algunos hombres llevaban barbas en señal de piedad, mientras que otros iban bien afeitados; incluso encontró algunos televidentes ".donde, según los informes, los habitantes acatan un régimen al estilo de los talibanes con la prohibición de la televisión y el uso obligatorio del velo de las mujeres. 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    Goldberg: ¿Qué quiere decir con que no lo sabe?

    MbS: ¿Qué es el wahabismo?

    Goldberg: Eres el príncipe heredero de Arabia Saudita. Sabes qué es el wahabismo.

    MbS: Nadie puede definir este wahabismo.

    Goldberg: Es un movimiento fundado por Ibn abd al-Wahhab en la década de 1700, de naturaleza muy fundamentalista, una interpretación austera de estilo salafista.

    MbS: Nadie puede definir el wahabismo. No hay wahabismo. No creemos que tengamos el wahabismo. Creemos que tenemos, en Arabia Saudita, sunitas y chiitas. Creemos que tenemos dentro del Islam sunita cuatro escuelas de pensamiento, y tenemos los ulema [las autoridades religiosas] y la Junta de Fatwas [que emite fallos religiosos]. Sí, en Arabia Saudita está claro que nuestras leyes provienen del Islam y el Corán, pero tenemos las cuatro escuelas (Hanbali, Hanafi, Shafi'i, Maliki) y discuten sobre la interpretación.

    El primer estado saudí, ¿por qué se estableció? Después del profeta Mahoma y los primeros cuatro califas, la gente de la Península Arábiga volvió a luchar entre sí como lo hizo durante miles de años. Pero nuestra familia, hace 600 años, estableció una ciudad desde cero llamada Diriyah, y con esta ciudad llegó el primer estado saudí. Se convirtió en la parte económica más poderosa de la península. Ayudaron a cambiar la realidad. La mayoría de las otras ciudades lucharon por el comercio, secuestraron el comercio, pero nuestra familia les dijo a otras dos tribus: "En lugar de atacar las rutas comerciales, ¿por qué no los contratamos como guardias para esta área?" Entonces el comercio creció y la ciudad creció. Este fue el método. Trescientos años después, este sigue siendo el camino. Siempre se pensó que se necesitaban todos los grandes cerebros de la Península Arábiga: los generales, los líderes tribales,los eruditos, trabajando con usted. Uno de ellos fue Muhammad ibn abd al-Wahhab.

    Pero nuestro proyecto se basa en las personas, en los intereses económicos y no en los intereses ideológicos expansionistas. Por supuesto que tenemos cosas en común. Todos somos musulmanes, todos hablamos árabe, todos tenemos la misma cultura y el mismo interés. Cuando la gente habla del wahabismo, no sabe exactamente de qué está hablando. La familia de Abd al-Wahhab, la familia al-Sheikh, es hoy muy conocida, pero en la actualidad hay decenas de miles de familias importantes en Arabia Saudita. Y encontrarás un chiíta en el gabinete, encontrarás chiítas en el gobierno, la universidad más importante de Arabia Saudita está dirigida por un chií. Por eso creemos que somos una mezcla de escuelas y sectas musulmanas.
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Pagaron a académicos de todo el mundo para que inventaran mentiras sobre los Hanbalis de Najd .Ellos son los que escribieron un libro atacando al wahabismo y afirmaron que fue escrito por Sheikh Sulayman ibn 'Abd al-Wahhab, hermano del Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Se llevaron cautivo a Bin Saud a Estambul, donde rompieron la promesa de seguridad que le habían hecho y lo asesinaron. Creo que Occidente participó en esta guerra que libraron los otomanos contra bin Saud. Estaban consternados por la idea del gobierno de bin Saud sobre Hejaz, y deploraron la idea de que él difundiera seguridad y justicia y gobernara según lo que Dios ha ordenado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).Abd al-Wahhab, hermano de Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Se llevaron cautivo a Bin Saud a Estambul, donde rompieron la promesa de seguridad que le habían hecho y lo asesinaron. Creo que Occidente participó en esta guerra que libraron los otomanos contra bin Saud. Estaban consternados por la idea del gobierno de bin Saud sobre Hejaz, y deploraron la idea de que él difundiera seguridad y justicia y gobernara según lo que Dios ha ordenado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).Abd al-Wahhab, hermano de Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Se llevaron cautivo a Bin Saud a Estambul, donde rompieron la promesa de seguridad que le habían hecho y lo asesinaron. Creo que Occidente participó en esta guerra que libraron los otomanos contra bin Saud. Estaban consternados por la idea del gobierno de bin Saud sobre Hejaz, y deploraron la idea de que él difundiera seguridad y justicia y gobernara según lo que Dios ha ordenado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).Se llevaron cautivo a Bin Saud a Estambul, donde rompieron la promesa de seguridad que le habían hecho y lo asesinaron. Creo que Occidente participó en esta guerra que libraron los otomanos contra bin Saud. Estaban consternados por la idea del gobierno de bin Saud sobre Hejaz, y deploraron la idea de que él difundiera seguridad y justicia y gobernara según lo que Dios ha ordenado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).Se llevaron cautivo a Bin Saud a Estambul, donde rompieron la promesa de seguridad que le habían hecho y lo asesinaron. Creo que Occidente participó en esta guerra que libraron los otomanos contra bin Saud. Estaban consternados por la idea del gobierno de bin Saud sobre Hejaz, y deploraron la idea de que él difundiera seguridad y justicia y gobernara según lo que Dios ha ordenado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).y deploró la idea de él difundiendo seguridad y justicia y gobernando por lo que Dios ha mandado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).y deploró la idea de él difundiendo seguridad y justicia y gobernando por lo que Dios ha mandado. Bajo el gobierno de los turcos, Hejaz fue un caldo de cultivo para el caos y el bandidaje hasta que llegó el wahabismo y lo convirtió en un lugar de paz y justicia ". (Mohamed El Hajjoui, Wahhabis are Sunnis Hanbalis, Al Serat Newspaper, Year 1. Issue 5, 26 Jumada al-Thani, 1352 d. C. / 16 de octubre de 1933 d. C.).
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    “Es cierto que los turcos son los que dieron a los Hanbalis de Najd el nombre de wahabíes y fueron los que difundieron las acusaciones y mentiras en el mundo islámico sobre ellos y contrataron a eruditos musulmanes en todos los países para componer, escribir y mentir. sobre los Hanbalis de Najd. Y ellos fueron los que escribieron un libro contra el wahabismo y lo atribuyeron a Suleiman ibn Abd Al-Wahhab, el hermano de Mohammed ibn Abd Al-Wahhab, y son los que llevaron a Abdullah bin Saud como prisionero a Estambul, pero violó el pacto que hicieron con él y lo asesinó brutalmente. Creo que los extranjeros jugaron un papel en esta guerra que los turcos otomanos iniciaron contra Abdullah bin Saud porque estaban molestos porque se había apoderado del Hijaz y difundido seguridad, justicia y misericordia en la zona ".
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    Una fatwa del jeque Muhammad bin Othaimeen, cuyo funeral el año pasado atrajo a cientos de miles de dolientes, aborda si los buenos musulmanes pueden vivir en tierras infieles. Los fieles que deben vivir en el extranjero deben "albergar enemistad y odio por los infieles y abstenerse de tomarlos como amigos", se lee en parte.
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  97. ^ Commins 2009 , p. ix.
  98. ^ Commins 2009 , págs. Xix, x. "Los musulmanes no están de acuerdo en esta cuestión de la definición porque la idea fundamental en la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab determina si uno es musulmán o infiel. En su opinión, los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran solo herejes, es decir, digamos, musulmanes equivocados, estaban completamente fuera del alcance del Islam ...
    "La mayoría de los musulmanes a lo largo de la historia han aceptado la posición de que declarar esta profesión de fe [la shahada] lo convierte a uno en musulmán. Uno podría o no realizar regularmente los otros rituales obligatorios ... pero ... cualquier deficiencia lo convertiría a uno en pecador, no en incrédulo.
    Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptó ese punto de vista. Argumentó que el criterio para la posición de uno como musulmán o no creyente era la adoración correcta como una expresión de la creencia en un Dios ... cualquier acto o declaración que indique devoción a un ser que no sea Dios y asocie a otra criatura con el poder de Dios es equivalente a la idolatría ( eludir ). En la categoría de tales actos, Muhammad ibn Abd al-Wahhab incluyó prácticas religiosas populares que convirtieron a los hombres santos en intercesores ante Dios. Ese fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su propio hermano ".
  99. ↑ a b Commins , 2009 , p. 24. "Muhammad ibn Abd al-Wahhab ... insistió en que invocar y hacer votos a hombres santos constituía actos importantes de idolatría y era adecuado considerar infiel a cualquiera que no considerara tales prácticas como idolatría ... Luego afirmó que si Si uno admite que estas prácticas son actos importantes de idolatría, la lucha se convierte inmediatamente en un deber como parte de la misión profética de destruir los ídolos. Así, el idólatra que pide ayuda a un santo debe arrepentirse, si lo hace, su arrepentimiento es aceptado. Si no se arrepiente, debe ser asesinado. [Fuente: Ibn Ghannam, Hussien, Tarikh najd . (El Cairo 1961) p. 438] ... Al final, el debate ... no se resolvió con argumentos más fuertes sino con fuerza mayora través de la conquista saudí, llevada a cabo en nombre de la guerra santa o jihad ".
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  102. ↑ a b Commins , 2009 , p. 18. "En 1744, Muhammad ibn Abd al-Wahhab llegó a al-Dir'iyya ... Este fue el origen del pacto entre misión religiosa y poder político que ha perdurado durante más de dos siglos y medio, un pacto que ha sobrevivió a derrotas traumáticas y episodios de colapso total ".
  103. ^ Commins 2009 , p. 18. "Muhammad ibn Saud declaró que estaba dispuesto a respaldar la misión contra la incredulidad y la idolatría, pero insistió ... en dos condiciones ... En segundo lugar, que el jeque Muhammad apruebe los impuestos de Ibn Saud sobre las cosechas de al-Dir'iyya. El reformador ... respondió que Dios podría compensar al emir con un botín e impuestos legítimos mayores que los impuestos sobre las cosechas ".
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  106. ^ "Arabia Saudita. Teología wahabí" . Diciembre de 1992 . Estudios de País de la Biblioteca del Congreso . Consultado el 17 de marzo de 2014 .Muhammad ibn Saud convirtió su capital, Ad Diriyah, en un centro para el estudio de la religión bajo la dirección de Muhammad ibn Abd al Wahhab y envió misioneros para enseñar la religión reformada en toda la península, el golfo, Siria y Mesopotamia. Juntos iniciaron una jihad contra los musulmanes reincidentes de la península. Bajo la bandera de la religión y predicando la unidad de Dios y la obediencia al justo gobernante musulmán, los Al Saud en 1803 habían expandido su dominio a través de la península desde La Meca hasta Bahrein, instalando maestros, escuelas y el aparato del poder estatal. Tan exitosa fue la alianza entre Al ash Shaykh y Al Saud que incluso después de que el sultán otomano aplastara la autoridad política wahabí y destruyera la capital wahabí de Ad Diriyah en 1818,la religión reformada permaneció firmemente plantada en los distritos colonizados del sur de Najd y de Jabal Shammar en el norte. Se convertiría en la ideología unificadora en la península cuando Al Saud subiera al poder nuevamente en el próximo siglo.
  107. En varias ocasiones, Ibn Abd al-Wahhab no libró la jihad sino sólo qital (lucha) contra los incrédulos ... DeLong-Bas 2004 , p. 203 .
  108. ↑ a b DeLong-Bas , 2004 , p. 35 . "Ibn Abd al-Wahhab prometió no interferir con la consolidación del estado de Muhammad Ibn Saud, y Muhammad Ibn Saud prometió defender las enseñanzas religiosas de Ibn Abd al Wahhab ...
    [Pero] hay una marcada diferencia entre la no interferencia en las actividades militares y el apoyo activo y la legitimación religiosa para ellas ... En lugar de apoyar o promover activamente esta conquista, Ibn Abd al-Wahhab simplemente 'accedió' a ella, esperando que Ibn Saud llenarse de conquista y luego concéntrese en asuntos más importantes: los relacionados con la reforma religiosa. De hecho, como prueba de la falta de apoyo religioso de que gozaba esta conquista militar, Ibn Abd al-Wahhab dejó la compañía de Ibn Saud por completo durante esta campaña, dedicándose en cambio a los asuntos espirituales y la oración ".
  109. DeLong-Bas también sostiene que Ibn Abd al-Wahhab libró la yihad solo en defensa contra oponentes agresivos: DeLong-Bas 2004 , p. 38 . "Los opositores al movimiento wahabí reclamaron una justificación religiosa para sus acciones militares acusando a los wahabíes de ignorancia, hechicería y mentiras ... Fue solo en este punto, cuando la comunidad wahabí fue amenazada, que Ibn Abd al-Wahhab finalmente autorizó una jihad como guerra santa para defender a los wahabíes. Sin embargo, incluso esta yihad defensiva siguió siendo de alcance limitado, ya que la lucha solo estaba permitida contra aquellos que habían atacado o insultado a sus seguidores directamente ".
  110. ^ DeLong-Bas 2004 , p. 245 .
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  119. ^ Commins 2009 , p. 38. "El despiadado enjuiciamiento de la guerra por parte de Ibrahim, la nivelación de al-Dir'iyya y el exilio de los dirigentes políticos y religiosos del emirato dieron la misma impresión a un europeo residente que a los beduinos y habitantes árabes: el emirato saudita y la misión wahabí había sido aplastado de una vez por todas ".
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  122. ^ Commins 2009 , p. 69. "El wahabismo conservó la hegemonía sobre la vida religiosa de Najd debido al refugio político proporcionado por el poder saudita. A su vez, el reino saudita podría mantener su independencia frente a Estambul debido a factores físicos y tecnológicos: su aislamiento geográfico, su falta de recursos valiosos, los límites de las comunicaciones, el transporte y las tecnologías militares del siglo XIX hicieron que la conquista y la pacificación fueran demasiado costosas tanto para El Cairo como para Estambul. Estas potencias externas decidieron dejar en paz a los saudíes mientras no revivieran el impulso de expansión del primer amirato a través de yihad y se abstuvo de atacar a Hijaz, Irak y Siria ".
  123. ^ Commins 2009 , p. 69. "Fuera de al-Qasim, los Rashidis dejaron el ulama wahabí en un qadis por todo el Najd, incluida la capital del amirato, Ha'il. En la década de 1880, generaciones de habitantes del pueblo najdi habían vivido en un entorno wahabí. La estricta doctrina monoteísta había sido naturalizado como la cultura religiosa nativa ".
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  131. ^ Commins 2009 , págs. 102-103. "Lo que sí sabemos es que Ibn Saud se ciñó a la tradición dinástica de apoyar a los ulama wahabíes y darles el control de las instituciones religiosas. Al mismo tiempo, atemperó el celo wahabí cuando sintió que chocaba con las demandas de consolidación del poder en Hijaz y al-Hasa o las limitaciones de unas fronteras internacionales más firmes mantenidas por el poder dominante de la época en la región, Gran Bretaña. En pocas palabras, las consideraciones políticas triunfaron sobre el idealismo religioso. El mismo principio regía el enfoque de Ibn Saud para la adopción de tecnología moderna, la construcción de un marco administrativo rudimentario y firmando la concesión petrolera con los estadounidenses ".
  132. ^ Commins 2009 , p. 88
  133. ^ Commins 2009 , p. 77. "El Ikhwan presionó para que se adhiriera estrictamente a las normas wahabíes, pero Ibn Saud estaba dispuesto a adoptar un enfoque más relajado en asuntos como fumar tabaco y adorar en los santuarios".
  134. ^ Commins 2009 , págs. 76–77. "Wahhabi ulama ordenó la demolición de varias mezquitas chiítas y se hizo cargo de las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población ... algunos chiítas emigraron a Bahrein e Irak ... La fase intensiva de coerción wahabí duró aproximadamente un año . Cuando ibn Saud decidió frenar el Ikhwan, permitió que los chiítas expulsaran a los predicadores wahabíes ".
  135. ^ Commins 2009 , p. 78. "Ibn Saud designó dignatarios locales en La Meca y Jeddah para hacer cumplir de manera flexible la prohibición wahabí del tabaco, el alcohol, los naipes y el fonógrafo. El resultado de este enfoque fue la preservación de una atmósfera más relajada en Hijaz que en Najd. Las normas serían endurecerse cuando Ibn Saud llegó para la peregrinación con un séquito de ulama wahabíes y luego aflojar con su partida ... [Ibn Saud] incluso fue pionero en el uso de automóviles para transportar peregrinos de Jeddah a La Meca a pesar de las objeciones de los ulama wahabíes que los consideraban un prohibió la innovación. En otra señal de la voluntad de Ibn Saud de ignorar las sensibilidades wahabíes, permitió que los chiítas realizaran la peregrinación ".
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  137. ^ Commins 2009 , p. 95. "[la primera] instancia documentada de un comité formal para hacer cumplir el deber data de 1926, [cuando el periódico oficial saudí en La Meca publicó la noticia de su establecimiento]"
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  140. ^ Commins 2009 , págs. 47–49. "Ibn Atiq consideraba infieles a los que caen en la primera categoría (los que caen voluntariamente con los idólatras) ... Aquellos que caen en la segunda categoría se consideran pecadores en lugar de infieles porque se quedan con los idólatras con el fin de adquirir riqueza o preservar los lazos familiares; ... sin embargo, es un pecado permanecer en su tierra aunque en el corazón se odie a los idólatras ... Los que caen en la tercera categoría están libres de toda culpa. Ellos practican abiertamente la religión o se ven obligados a residir entre idólatras ... Durante el resto del siglo XIX, la aplicación estricta de esta aversión a mezclarse con idólatras, y en términos wahabíes, la mayoría de los musulmanes entraban en esa categoría, seguiría siendo la norma en el discurso wahabí ".
  141. ↑ a b Commins , 2009 , p. 130.
  142. ^ Commins 2009 , p. 144. "Los estudiosos de Ahl-i Hadith y los wahabíes coincidieron en que los sufíes y los chiítas no eran verdaderos creyentes. El movimiento también compartía con los wahabíes el deseo de revivir las enseñanzas de Ibn Taymiyya y la tendencia a expresar intolerancia hacia otros musulmanes (Ahl-i Hadith los predicadores compararon a los musulmanes de Delhi con idólatras) ".
  143. ^ Commins 2009 , p. 134. "Alusi inició una campaña contra las innovaciones rituales en las órdenes sufíes como la música, la danza y la veneración de las tumbas de los santos"
  144. ^ Commins 2009 , p. 133.
  145. ^ Algar 2002 , p. 46. ​​"Rashid Rida (muerto en 1935) ... Después de una visita al recién conquistado Hijaz, publicó un trabajo en el que elogiaba al gobernante saudí como el salvador de los Haramayn y un practicante del auténtico gobierno islámico y, dos años más tarde, un antología de tratados wahabíes. [¿por qué?] ... las secuelas de la Primera Guerra Mundial vieron tanto la abolición del califato otomano como el fracaso de Sharif Husay para ganar un reino panárabe o la aceptación por parte de los musulmanes como candidato a una revivida califato. Entonces, quizás, no es sorprendente que personas de tendencia salafista ... buscando desesperadamente un héroe, hayan comenzado a ver a Ibn Sa'ud con favor y a expresar simpatía por el wahabismo ".
  146. ^ Abou El Fadl, Khaled (2005). El gran robo: luchando contra el islam de los extremistas . Harper San Francisco. pag. 92 . Las ideas y escritos liberales de Rida eran fundamentalmente incompatibles con el wahabismo, y es por eso que después de la muerte de Rida, los wahabíes regularmente condenaron y difamaron a Rida. ... los saudíes prohibieron los escritos de Rida, impidiendo con éxito la reedición de su obra incluso en Egipto, y en general hicieron que sus libros fueran muy difíciles de localizar
  147. ^ Commins 2009 , p. 138
  148. ^ Commins 2009 , p. 103. "A principios de la década de 1950, Arabia Saudita no era en absoluto un estado moderno ... Sin embargo, las presiones gemelas de controlar las regiones fuera del corazón wahabí y navegar las corrientes de la política regional lo llevaron a tomar medidas que perforaron el sello entre los tierra interior de creencias y tierra exterior de idolatría ".
  149. ^ Commins 2009 , p. 155.
  150. ↑ a b Commins , 2009 , págs. 151-152. "en las décadas de 1950 y 1960, dos cambios dramáticos en la política nacional árabe y regional saudita llevaron al Islam a un primer plano como un elemento en las relaciones internacionales del reino ... [1] la polarización de la política árabe entre regímenes revolucionarios (republicanos, nacionalistas) y monarquías conservadoras y, [2] en el ámbito doméstico, la asimilación de ideologías políticas que se extienden por las tierras árabes cercanas ".
  151. ^ Algar 2002, pag. 49. "Fue en el seno de esta organización, destinada a eclipsar a todas las demás organizaciones islámicas supranacionales, donde surgió una asociación más estrecha entre los principales salafistas y wahabíes. Su consejo constituyente, que se reunió por primera vez en diciembre de 1962, estuvo encabezado por el entonces mufti jefe de Arabia Saudita, Muhammad b. Ibrahim Al al-Shaykh, un descendiente directo de Muhammad b. Abd al-Wahhab, y la presidencia sigue estando en manos del mufti jefe saudí. Incluido entre sus otros ocho miembros fueron importantes representantes de la tendencia salafista: Sa'id Ramadan, yerno de Hasan al-Banna ... Maulana Abu l-A'la Maududi ... Maulanda Abu 'l-Hasan Nadvi (m. 2000) de India. De conformidad con el estatuto, el jefe de la secretaría de la liga siempre ha sido un ciudadano saudita,el primero en ocupar el cargo fue Muhammad Surur al-Sabban ".
  152. ^ Robinson, Francis (noviembre de 2006). "Revisión de la misión wahabí y Arabia Saudita ". Revista de la Royal Asiatic Society . 16 (3): 320-22. doi : 10.1017 / s1356186306286474 . JSTOR 25188657 . Luego, el libro [ La Misión Wahhabi y Arabia Saudita ] amplía su enfoque para abarcar el mundo más allá de Arabia y demostrar cómo los wahabíes y los avivistas islámicos en el mundo más allá, miembros de la Hermandad Musulmana y partidarios de Ahl-i Hadith y el La isla Jamaat-i, encontraron una causa común en su rechazo de Occidente y sus costumbres, que eran tan perjudiciales para la piedad y los valores musulmanes. 
  153. ^ Commins 2009 , p. 153. "La Liga también envió misioneros a África occidental, donde financió escuelas, distribuyó literatura religiosa y otorgó becas para asistir a universidades religiosas sauditas. Estos esfuerzos dieron sus frutos en la región musulmana del norte de Nigeria con la creación de un movimiento (la Sociedad Izala) dedicado para eliminar las innovaciones rituales. Los textos esenciales para los miembros de la Sociedad Izala son el tratado de Muhammad ibn Abd al-Wahhab sobre la unidad de Dios y los comentarios de sus nietos ".
  154. ↑ a b Commins , 2009 , p. 5. "La decisión de ofrecer asilo a los Hermanos Musulmanes que huyen de la persecución a manos de los regímenes árabes seculares fue parte de un esfuerzo por consolidar el bastión del Islam contra las corrientes ateas. Nadie podía haber previsto que los Hermanos Musulmanes difundieran con éxito sus ideas en el reino y erosionar la hegemonía del wahabismo ".
  155. ^ "Perfil de profundidad: Hermandad Musulmana de Egipto" . Al Jazeera. 6 de febrero de 2011. ... objetivos de la represión estatal. Cuando Gamal Abdel Nasser se hizo cargo de Egipto en 1952, se dice que la Hermandad Musulmana dio la bienvenida al golpe, pero esta relación en ciernes no duró. Un intento de asesinato de Nasser en 1954, atribuido por las autoridades a elementos de la Hermandad, hizo que el movimiento se enfrentara a una represión que llevó al encarcelamiento de Qutb y otros miembros. En 1956, la organización fue reprimida y prohibida y Qutb fue ejecutado en 1966. Sin embargo, siguió creciendo, aunque clandestinamente.
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  158. ^ Casa, Karen Elliott (2012). Sobre Arabia Saudita: su gente, pasado, religión, líneas de falla y futuro . Knopf. pag. 144.En la década de 1960, cuando Faisal se convirtió en rey, defendió la creación de escuelas públicas en todo el reino para niños y también para niñas. La nación en gran parte analfabeta tenía pocos maestros calificados, por lo que el gobierno envió emisarios al extranjero, principalmente a Egipto y Jordania, para reclutar maestros con habilidades sustanciales que también fueran musulmanes devotos. Un sello distintivo del reinado del rey Faisal fue un esfuerzo por crear una alianza islámica en el Medio Oriente para contrarrestar el nacionalismo árabe del presidente de Egipto, Gamel Abdel Nasser. Cuando Nasser, un hombre fuerte nacionalista y enemigo jurado de Arabia Saudita, se volvió contra los conservadores Hermanos Musulmanes de su país, el rey Faisal dio la bienvenida a esos conservadores religiosos a Arabia Saudita como académicos y maestros, reforzando el control fundamentalista sobre el joven Ministerio de Educación.fundada en 1954 bajo su predecesor y medio hermano, el rey Saud.
  159. ^ Lacey, Robert (2009). Dentro del reino: reyes, clérigos, modernistas, terroristas y la lucha por Arabia Saudita . Vikingo. págs.  56–57 . Las ambiciones de los Hermanos Musulmanes eran similares a las de los salafis y también a las de la dawah wahhabiya.(Misión wahabí): restablecer el orden de Allah y lograr los estados islámicos perfectos. Pero la retórica de la Hermandad trataba sobre conceptos promotores del cambio como la justicia social, el anticolonialismo y la distribución equitativa de la riqueza. Políticamente, estaban preparados para desafiar al establecimiento en un estilo que era impensable para la corriente principal de los wahabíes, que eran reflexivamente deferentes con sus gobernantes y facilitadores, la Casa de Saud. Fue algo embriagador para los jóvenes estudiantes de Jeddah, tomar los valores wahabíes que habían absorbido en la infancia y darles un giro religioso radical, pero aparentemente seguro. Habían aprendido de la yihad en la escuela como un concepto instantáneamente romántico: parte de la historia. Ahora estaban escuchando de su posibilidad práctica hoy,e incluso podían hacer contacto personal con la yihad en la forma de pecho de barril de Abdullah Azzam, quien dio conferencias tanto en Jeddah como en La Meca a principios de los años ochenta. El gobierno saudí había dado la bienvenida al Reino a ideólogos como Azzam y Mohammed, los Qutub supervivientes, como un piadoso refuerzo contra el pensamiento ateo y marxista de su vecindario de Oriente Medio. Pero en el proceso, estaban exponiendo los corazones y las mentes de los jóvenes sauditas a un virus aún más potente: el Islam radical y práctico.estaban exponiendo los corazones y las mentes de los jóvenes sauditas a un virus aún más potente: el Islam radical y práctico.estaban exponiendo los corazones y las mentes de los jóvenes sauditas a un virus aún más potente: el Islam radical y práctico.
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  162. ^ Commins 2009 , p. 201. "El análisis de contenido revela tanto la doctrina wahabí como los temas de los Hermanos Musulmanes. De hecho, la huella de los Hermanos Musulmanes en esta muestra de libros escolares sauditas es sorprendente. Al parecer, los miembros de la organización obtuvieron puestos en el Ministerio de Educación, que utilizaron para difundir sus ideas ".
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  167. ^ Kepel, Gilles (2004). La guerra por las mentes musulmanas . Belknap Press de Harvard University Press. pp.  157 . En el crisol de Arabia durante la década de 1960, los clérigos locales entrenados en la tradición wahabita se unieron a activistas y militantes afiliados a los Hermanos Musulmanes que habían sido exiliados de los países vecinos de Egipto, Siria e Irak, entonces aliados de Moscú. Esta mezcla de tradicionalistas y militantes islamistas modernos sirvió bien a los intereses del reino al principio, porque contrarrestó la amenaza de un islam "progresista" y prosoviético, la marca que se predicaba en la Universidad Al Azhar en Egipto durante el régimen de Nasser. Pero eventualmente esta mezcla volátil explotaría en manos de los saudíes.
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    "El 1 de febrero, el primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán, estallaron de nuevo manifestaciones violentas. Multitudes atacaron bancos y vehículos e izaron carteles con la foto de Jomeini. El gobierno respondió a las protestas de febrero con una combinación de coacción y cooptación . Por un lado, destacados activistas chiítas fueron arrestados. Por otro lado, un alto funcionario del Ministerio del Interior se reunió con representantes chiítas y reconoció que Riad había descuidado las necesidades de desarrollo de la región. [...] ampliar la red eléctrica [...] .] más escuelas y hospitales y mejorar la eliminación de aguas residuales ".
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  191. ↑ a b Kepel, Gilles (2004). La guerra por las mentes musulmanas . Belknap Press de Harvard University Press. pp.  179 . de acuerdo con un patrón que se remonta a la alianza entre la familia real y los clérigos tribales, en la que los ulama ocupan el centro del escenario en tiempos de crisis y convierten la situación en su propio beneficio. Pero en la iteración de esta tradición en la década de 1980, los líderes religiosos llamados por la familia real para restablecer el orden moral no eran clérigos wahabitas, sino militantes sahwa cuyo sistema de creencias era un híbrido del salafismo y el pensamiento qutbista y cuyas lealtades estaban fuera del reino saudí.
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  202. ↑ a b Kepel , 2002 , p. 220. Según los militantes, había, sin embargo, dos clases de salafistas, como ellos los definían. Los jeques habían reemplazado la adoración de Alá por la idolatría de los jeques petroleros de la península arábiga, con la familia Al Saud a la cabeza. Su teórico era Abdelaziz bin Baz ... el arquetípico ulama de la corte (ulama al-balat) ... Había que luchar contra ellos y eliminarlos. Enfrentados por los traidores sheikistas, los yihadistas-salafistas tenían un respeto igualmente desdeñoso por los textos sagrados en su forma más literal, pero lo combinaron con un compromiso absoluto con la yihad, cuyo objetivo número uno tenía que ser Estados Unidos, percibido como el mayor enemigo de la fe. Los predicadores sauditas disidentes Hawali y Auda eran muy estimados por esta colegio.".
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  254. ^ [el líder de "El grupo salafista que manda bien y prohíbe mal" (Juhayman Al-Otaybi)] Lacey, Robert (2009). Dentro del reino: reyes, clérigos, modernistas, terroristas y la lucha por Arabia Saudita . Vikingo. pag.  12 . Dondequiera que mirara Juhayman, podía detectar bidaa: innovaciones peligrosas y lamentables. El grupo salafista que ordena lo correcto y prohíbe lo incorrecto originalmente tenía la intención de centrarse en la mejora moral, no en las quejas políticas o la reforma. Pero la religión es política y viceversa ... es inmoral que el gobierno permita partidos de fútbol ...
  255. ^ Casa, Karen Elliott (2012). Sobre Arabia Saudita: su gente, pasado, religión, líneas de falla y futuro . Knopf. pag. 50. ... un jeque saudí emitió una fatwa condenando el fútbol porque el Corán, insistió, prohíbe a los musulmanes imitar a cristianos o judíos. Por lo tanto, se prohíbe el uso de palabras como falta o penalti . El gran mufti del país, el jeque Abdul Aziz bin Abdullah al Ashaikh, rechazó esa fatwa y pidió a la policía religiosa que localizara y procesara a su autor.
  256. ^ Brooks, Geraldine (1995). Nueve partes del deseo . Doubleday. pag. 161. [del editor religioso de la Saudi Gazette alrededor de 1986–1995] Hay derechos legales y morales que son consecuencia del matrimonio. Debido a sus diferentes estructuras fisiológicas y funciones biológicas, a cada sexo se le asigna un papel que desempeñar en la familia ... es el marido quien se supone que debe mantener a la familia. Si no puede ganar lo suficiente para mantener a la familia ... ambos ... pueden trabajar para ganar. Sin embargo: 1. El esposo tiene derecho a rescindir el trabajo de la esposa cuando lo considere necesario; 2. Tiene derecho a oponerse a cualquier trabajo si siente que expondría a su esposa a algún daño, seducción o humillación;


    3. La esposa tiene derecho a dejar de trabajar cuando le plazca.
  257. ^ Muerte de una princesa, Lacey, El reino , capítulo 48
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  261. ↑ a b c Glasse, Cyril (2001). La nueva enciclopedia del Islam . Prensa AltaMira. pag. 470. Las conquistas impusieron doctrinas y prácticas wahabíes, aunque de forma progresivamente más suave a medida que más zonas urbanas pasaban al control saudita. Esto fue particularmente cierto en el Hejaz, con sus tradiciones más cosmopolitas y el tráfico de peregrinos que los nuevos gobernantes no podían permitirse alienar. Así, aunque el sonido de una trompeta llamando a la diana en La Meca cuando fue recién conquistada fue suficiente para provocar disturbios entre los soldados wahabíes --la música estaba prohibida-- de tal manera que solo la intervención enérgica del joven príncipe Faysal, más tarde rey, impidió una masacre, hoy la música fluye libremente por la radio y la televisión.
  262. ^ Glassé, Cyril (enero de 2003). La nueva enciclopedia del Islam . AltaMira. pag. 471. ISBN 9780759101906. La señal de los tiempos cambiantes en Arabia Saudita es que las exigencias del mundo moderno y el pragmatismo han abierto la puerta a aceptar los precedentes legales de las otras escuelas. Los wahabíes consideran, o consideraron previamente, muchas de las prácticas de las generaciones que sucedieron a los Compañeros como bid'ah ... estas incluían la construcción de minaretes (hoy aceptados) y el uso de marcadores funerarios.
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  267. ^ Lacey, Robert (2009). Dentro del reino: reyes, clérigos, modernistas, terroristas y la lucha por Arabia Saudita . Vikingo. pag. 56 . Las ambiciones de la Hermandad Musulmana eran similares a las de los Salfis y también a las de la dawah wahhabiya (misión wahhabi): restablecer el orden de Alá y lograr los estados islámicos perfectos.
  268. al menos un erudito (David Commins), a veces se refiere al wahabismo como el "movimiento de reforma Najdi" (p. 41), "movimiento Najdi" (pp. 141, 146), "Doctrina Najdi" (pp. 152, 200– 01) y "Misión Najdi" (pág. 204) en su libro ( Commins 2009 , pág. 41. "La correspondencia oficial egipcia expresaba hostilidad sectaria hacia el movimiento de reforma Najdi"),
    Commins 2009 , pág. 141. "Sin embargo, diferencias significativas separan al movimiento Najdi de la agenda revivalista moderna porque el primero se deriva de las opiniones distintivas de Muhammad ibn Ad al-wahhab sobre la doctrina, mientras que los Hermanos Musulmanes fueron una reacción contra la dominación europea y la invasión cultural",
    Commins 2009., pag. 152. "El liderazgo wahabí de la Liga Musulmana Mundial lo convirtió en un instrumento para exportar la doctrina Najdi".
  269. ^ Casa, Karen Elliott (2012). Sobre Arabia Saudita: su gente, pasado, religión, líneas de falla y futuro . Knopf. pag. 235. La Provincia Oriental (hogar de las reservas de petróleo y de la minoría chiíta siempre maltratada e infeliz) y Hejaz (lugar de las ciudades santas de La Meca y Medina con su perspectiva internacional más abierta) resienten el dominio abrumador de conservadores religiosos del Najd, hogar de los Al Saud, en todos los niveles de gobierno nacional.
  270. ^ Bradley, John R. (2005). Arabia Saudita expuesta . Macmillan. pag. 58 . ... Asir, y la población tribal de esa región, como los liberales del Hijaz y los chiítas de la provincia oriental, siempre han sido socios reacios en el estado saudí. Al igual que con los comerciantes de Hijaz y al-Jouf, las tribus de Asir nunca han abrazado completamente la doctrina wahabí. Las rebeliones locales periódicas y una lucha de bajo nivel para mantener viva una identidad regional son testimonio de eso ...
  271. ^ Estimación de población de 2014 de 2 millones, en comparación con los 30 millones de Arabia Saudita.
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  278. Halverson , 2010 , p. 71 . "Abdul-Wahhab fue un defensor de Ijtihad, al igual que los principales reformadores del movimiento salafista en Egipto".
  279. Halverson , 2010 , p. 49. "El wahabismo entonces se caracteriza justificadamente como un movimiento sectario distinto con sus propias idiosincrasias que divergen de otros movimientos Athari. Sin embargo, sigue siendo completamente Athari por naturaleza".
  280. Halverson , 2010 , p. 34. "Los Atharis son a menudo erróneamente (pero comprensiblemente) incluidos en la escuela de derecho Hanbalita (madhab) [...] El madhab Hanbalita [...] mantuvo en gran parte la posición tradicionalista o Athari"
  281. Halverson , 2010 , p. 36. "Para los Atharis, el significado" claro "(es decir, zahir , aparente o literal) del Corán y especialmente las tradiciones proféticas ( hadices ) tienen autoridad exclusiva en materia de creencias, así como de la ley y participar en una disputa racional ( jadal ), incluso si se llega a la verdad, está absolutamente prohibido ".
  282. ^ Spevack, Aaron (2014). El erudito arquetípico sunita: derecho, teología y misticismo en la síntesis de Al-Bajuri . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 44. Quienes optaron por no afiliarse a los Ash'aris y Maturidis a menudo se denominan simplemente un grupo de [...] Hanbalis o Atharis, que se basaron en fuentes transmitidas en lugar de deducidas racionalmente. Su escuela generalmente se asocia con una insistencia en evitar el uso de la argumentación racional en cuestiones de creencias y una dependencia únicamente en el contenido transmitido (Corán y Hadith).
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  288. ↑ a b Commins , 2009 , p. X. "La mayoría de los musulmanes a lo largo de la historia han aceptado la posición de que declarar esta profesión de fe [la shahada] lo convierte a uno en musulmán. Uno podría o no realizar regularmente los otros rituales obligatorios ... pero ... cualquier deficiencia lo convertiría en un pecador, no un incrédulo.
    Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptó ese punto de vista. Argumentó que el criterio para la posición de uno como musulmán o incrédulo era la adoración correcta como expresión de la creencia en un solo Dios ... cualquier acto o declaración que indica devoción a un ser que no es Dios es asociar a otra criatura con el poder de Dios, y eso equivale a la idolatría ( shirk). Muhammad ibn Abd al-Wahhab incluyó en la categoría de tales actos prácticas religiosas populares que convertían a los hombres santos en intercesores ante Dios. Ese fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su propio hermano.
    Una de las características peculiares del debate entre wahabíes y sus adversarios es su naturaleza aparentemente estática ... los puntos principales del debate [han] permanecido [ed] igual [desde 1740] ".
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  294. ^ Commins 2009 , págs. 142-143. "Es común que los escritores sobre Muhammad ibn Abd al-Wahhab afirmen que él buscó una renovación social de Arabia, pero que nunca se le da una sustancia específica a la caracterización, a menos que se considere que la corrección ritual y la pureza moral constituyen tal renovación. generalizaciones es que fomentan comparaciones fáciles con los movimientos revivalistas modernos, cuando de hecho el reformador del siglo XVIII de Najd habría encontrado elementos clave en los escritos de Hasan al-Banna completamente ajenos ".
  295. ^ Esposito 2003 , p. 123 , "Muhammad ibn Abd al-Wahhab". "los planes para la reforma socio-religiosa de la sociedad se basaron en la doctrina clave del tawhid"
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  302. ^ Vogel, Frank E (2000). Derecho islámico y sistemas legales: estudios de Arabia Saudita . Leiden. pag. 76. Ibn Abd al-Wahhab no emitió opiniones sin precedentes y las autoridades saudíes hoy lo consideran no un mujtahid en fiqh [pensador independiente en jurisprudencia], sino más bien en da'wa o despertar religioso ... las amargas diferencias de los wahabíes con otros musulmanes no estaban sobre las reglas del fiqh en absoluto, sino sobre el aqida , o posiciones teológicas.
  303. ^ Commins , 2006 , p. 12 Según Commins, Kitab al-Tawhid"no tiene nada que decir sobre la ley islámica, que guía la vida cotidiana de los musulmanes. Este es un punto crucial. Uno de los mitos sobre el wahabismo es que su carácter distintivo proviene de su afiliación con la supuestamente 'conservadora' o 'estricta' escuela jurídica Hanbali . Si ese fuera el caso, ¿cómo podríamos explicar el hecho de que la oposición más temprana a Ibn Abd al-Wahhab vino de otros eruditos Hanbali? ¿O que una tradición de Hanbalismo anti-Wahabí persistió hasta el siglo XIX? Como experto en derecho en Arabia Saudita señala que Ibn Abd al-Wahhab no emitió opiniones sin precedentes y las autoridades saudíes hoy lo consideran no como un mujtahid en fiqh [pensador independiente en jurisprudencia], sino más bien en da'wa o despertar religioso ... Los wahabíes 'Las amargas diferencias con otros musulmanes no se debían en absoluto a las reglas de la fiqh [jurisprudencia], sino a la aqida, o posiciones teológicas ".
  304. ^ Richard C. Martin, ed. (2004). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Referencia de MacMillan. pag. 728. Entre las innovaciones condenadas por Ibn Abd al-Wahhab se encuentra la herencia de siglos de jurisprudencia (fiqh) que se fusionó en cuatro escuelas de derecho sunitas y muchas escuelas de chiísmo. Los Wahhabiyya se consideraban a sí mismos los verdaderos sunitas y reconocían su afinidad con la tradición legal Hanbali. Sin embargo, rechazaron toda la jurisprudencia que, en su opinión, no se adhiriera estrictamente a la letra del Corán y al hadiz, incluso a la de Ibn Hambal y sus estudiantes.
  305. ^ Glasse, Cyril (2001). La nueva enciclopedia del Islam . Prensa AltaMira. pp. 469, 470. A menudo se dice que los wahabíes 'pertenecen' a la Escuela de Derecho Hanbali ( madhhab ), pero estrictamente hablando, como Ahl al-Hadith ... son ghayr muqallidun ('no adherentes'), y no se ven a sí mismos como pertenecientes a ninguna escuela, como tampoco lo hicieron las primeras generaciones musulmanas.
  306. ^ Glasse, Cyril, La nueva enciclopedia del Islam Altamira, 2001, p. 407
  307. ver también Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam , Vintage Books, 1982, p. 61
  308. ↑ a b DeLong-Bas , 2004 , págs. 112-113.
  309. ^ Moussalli, Ahmad (30 de enero de 2009). Wahabismo, salafismo e islamismo: ¿quién es el enemigo? (PDF) . Monografía del Foro de Conflictos. pag. 3. ... los wahabíes, que afirman ser los campeones del Islam sunita, perciben que los sunitas se han equivocado durante más de diez siglos y han estado viviendo un estado de paganismo preislámico (jahiliyya [literalmente, ignorancia]) desde que alejado del camino de al-salaf. Incluso acusaron a la mayoría de los musulmanes sunitas ortodoxos que vivían bajo el califato otomano y el califato mismo de innovación reprensible (bid'ah) e incredulidad (kufr) porque habían estado viviendo bajo un sistema político desconocido para al-salaf.
  310. ^ Algar 2002 , p. 20. "En 1159/1746, el estado wahabí-saudí hizo una proclamación formal de la yihad a todos los que no compartían su comprensión del tauhid, porque contaban como no creyentes, culpables de shirky apostasía. Es significativo que siempre que el término 'musulmanes' aparece en Uthman b. La crónica de Abdullah b Bishr, 'Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, se refiere exclusivamente a los wahabíes. Pero el rechazo por parte de los wahabíes de todos los musulmanes que no sean ellos mismos como no creyentes tiene una importancia más que histórica. Discretamente oculto a lo largo de los años debido a una variedad de factores, sobre todo el deseo del régimen saudí de presentarse como un protector de los intereses musulmanes, a pesar de las abundantes pruebas en sentido contrario, esta actitud de rechazo monopolista continúa informando las actitudes hacia los musulmanes. por los wahabíes contemporáneos y aquellos bajo su influencia, incluso cuando no están completamente articulados "(p.20)".
  311. ^ Ruthven, Malise (1984). Islam en el mundo. Pingüino. pag. 282 . El fundamentalismo de Ibn 'Abd al Wahhab ... llevó a una división del mundo al estilo de Khariji en' nosotros 'contra' ellos ', identificando a todos los que no se ajustaban a los principios wahabíes como' infieles 'propensos a atacar ...
  312. ^ Dillon, Michael R. (septiembre de 2009). "Wahabismo: ¿Es un factor en la propagación del terrorismo global?" (PDF) . Escuela de Postgrado Naval. pag. 13. Archivado desde el original (PDF) el 18 de abril de 2014. El entrelazamiento del poder político / militar saudí y el poder religioso wahabí fortaleció esta legitimidad, ya que el wahabismo (o wahabía) afirma representar el único islam ortopraxis.
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  314. ^ "analiza el wahabismo" . PBS Frontline. Los musulmanes wahabíes creen que su secta es la verdadera forma del Islam, y que prácticamente cualquier otra forma de practicar el Islam está mal ". [Según Ahmed Ali, 'un musulmán chií que creció en Arabia Saudita']
  315. ↑ a b Husain, Ed (2007). El islamista: por qué me uní al Islam radical en Gran Bretaña, qué vi por dentro y por qué me fui . Pingüino. pag. 250 .Mis estudiantes sauditas me dieron algunos de sus textos básicos de clases universitarias. Se quejaron de que, independientemente de su tema de estudio, se vieron obligados a estudiar 'Thaqafah Islamiyyah' (Cultura islámica) ... Estos libros se publicaron en 2003 (después de una promesa saudita en un mundo posterior al 11 de septiembre de alterar sus libros de texto) y se utilizaron en las aulas de todo el país en 2005. Leí estos textos con mucha atención: se dedicaron páginas enteras a explicar a los estudiantes que todas las formas de Islam, excepto el wahabismo, eran desviaciones. Hubo prolongadas denuncias del nacionalismo, el comunismo, Occidente, la libre mezcla de sexos, la observancia de los cumpleaños, incluso el Día de la Madre.
  316. ^ Khalid, Ahmad Ali (20 de julio de 2011). "Petro-Islam 'es un escenario de pesadilla" . Golpe de sabiduría . Consultado el 1 de abril de 2014 . Los libros de texto sauditas están llenos de referencias al odio; el plan de estudios de estudios islámicos en el país es simplemente bárbaro. He experimentado de primera mano ser enseñado por un profesor de estudios islámicos en una de las escuelas privadas más destacadas de Riad, sobre los peligros de tener amigos no musulmanes y sobre las conspiraciones malvadas tramadas por cristianos, judíos y chiítas.
  317. ^ Abou El Fadl, Khaled (2005). El gran robo: luchando contra el islam de los extremistas . Harper San Francisco. pp.  49 , 50. Es significativo que Abd al-Wahhab también insistiera en que era un signo de debilidad espiritual que los musulmanes se preocuparan por las creencias o prácticas no musulmanas o se interesaran por ellas. De acuerdo con una doctrina conocida como al-wala 'wa al-bara'(literalmente, la doctrina de la lealtad y la disociación), Abd al-Wahhab argumentó que era imperativo para los musulmanes no entablar amistad, aliarse o imitar a los no musulmanes o musulmanes herejes. Además, esta enemistad y hostilidad de los musulmanes hacia los no musulmanes y los heréticos tenía que ser visible e inequívoca. Por ejemplo, estaba prohibido que un musulmán fuera el primero en saludar a un no musulmán, e incluso si un musulmán devolvía un saludo, un musulmán nunca debería desear una paz no musulmana.
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  324. ^ Commins 2009 , p. 180. "Ibn Baz presentó un memorando para disculparse por el tono de la Carta de Demandas y por publicarla en lugar de adherirse al principio wahabí habitual de que el consejo a un gobernante debe ser privado".
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  327. ^ Commins 2009 , p. 62. "Para los ulama wahabíes, sin embargo, la lucha por la sucesión plantea una cuestión sin precedentes y complicada: a saber, a qué candidato apoyar. Parte del problema radica en la tendencia de los ulama a conferir lealtad al gobernante, independientemente de cómo haya llegado al poder , siempre que declarara su apoyo al wahabismo. Pero algunos ulama insistieron en una visión jurídica estricta que tildaba de usurpador a un rebelde contra el gobernante legítimo (imán) "
  328. ^ Commins 2009, pag. 115. "Dado que los creyentes deben obediencia al gobernante, éste es libre de organizar el gobierno como mejor le parezca siempre y cuando no cruce esa línea. Si bien esto parece otorgar poderes ilimitados al gobernante, la condición para respetar los límites de la sharia es importante, ya que incluye, en la doctrina wahabí, el respeto por la independencia de los qadis en asuntos de su jurisdicción. Por lo tanto, el gobernante no puede interferir en sus deliberaciones. Sobre la base de esta limitación del poder de un gobernante, los ulama han conservado su autonomía en el esfera jurídica al negarse a participar en la codificación de la ley y la formación de un sistema uniforme de tribunales de justicia ... En asuntos ante tribunales religiosos, Vogel encontró un grado sorprendente de independencia ejercida por los qadis porque su mandato no es seguir precedentes o implementar un código uniforme,sino para discernir el gobierno divino en un incidente en particular ".
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  330. ^ Lacey, Robert (2009). Dentro del reino: reyes, clérigos, modernistas, terroristas y la lucha por Arabia Saudita . Vikingo. pag.  56 . Las ambiciones de los Hermanos Musulmanes eran similares a las de los salafis y también a las de la dawah wahhabiya (misión wahhabi): restablecer el orden de Alá y lograr los estados islámicos perfectos. Pero la retórica de la Hermandad trataba sobre conceptos promotores del cambio como la justicia social, el anticolonialismo y la distribución equitativa de la riqueza. Políticamente, estaban preparados para desafiar al establecimiento en un estilo que era impensable para la corriente principal de los wahabíes, que reflejaban una deferencia hacia sus gobernantes y facilitadores, la Casa de Saud.
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Bibliografía [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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