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Wampanoag
Nación Wôpanâak c 1620-01.svg
Mapa del territorio de Wampanoag alrededor de 1620
Población total
2000+ [ ¿cuándo? ]
Regiones con poblaciones significativas
Condado de Bristol, Massachusetts , condado de Dukes, Massachusetts , condado de Barnstable, Massachusetts , Mashpee, Massachusetts y Nantucket, Massachusetts
Idiomas
Inglés, históricamente Wôpanâak
Religión
Espiritualidad Wampanoag, cristianismo
Grupos étnicos relacionados
otros pueblos algonquinos

El Wampanoag / w ɑː m p ə n ɔ del ɡ / , también rindió Wôpanâak , son un pueblo de nativos americanos. Eran una confederación flexible de varias tribus en el siglo XVII, pero hoy en día la gente de Wampanoag abarca cinco tribus oficialmente reconocidas. La tribu Mashpee Wampanoag y la tribu Wampanoag de Gay Head en Massachusetts están reconocidas a nivel federal, y la Commonwealth de Massachusetts reconoce a Herring Pond, Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags y Pocasset Wampanoag Tribe (Pokonoket). [1] Vivían en el sureste de Massachusetts yRhode Island a principios del siglo XVII, en el momento del primer contacto con los colonos ingleses, territorio que incluía las islas de Martha's Vineyard y Nantucket . Su población se contaba por miles; 3000 wampanoag vivían solo en Martha's Vineyard.

De 1615 a 1619, el Wampanoag sufrió una epidemia, durante mucho tiempo se sospechó que era viruela . Sin embargo, la investigación moderna ha sugerido que puede haber sido leptospirosis , una infección bacteriana que puede convertirse en el síndrome de Weil . Causó una alta tasa de mortalidad y diezmó a la población de Wampanoag. Los investigadores sugieren que las pérdidas causadas por la epidemia fueron tan grandes que los colonos pudieron establecer sus asentamientos en la Colonia de la Bahía de Massachusetts más fácilmente. [2] Más de 50 años después, la guerra del rey Felipe (1675-1676) de Narragansetty sus aliados contra los colonos y sus aliados nativos americanos resultaron en la muerte del 40 por ciento de la tribu sobreviviente. Muchos wampanoag masculinos fueron vendidos como esclavos en las Bermudas o las Indias Occidentales , y algunas mujeres y niños fueron esclavizados por colonos en Nueva Inglaterra .

La tribu desapareció en gran parte de los registros históricos después de finales del siglo XVIII, aunque su gente y sus descendientes persistieron. Los sobrevivientes continuaron viviendo en sus áreas tradicionales y mantuvieron muchos aspectos de su cultura, mientras absorbían a otros pueblos mediante el matrimonio y se adaptaban a las cambiantes necesidades económicas y culturales de la sociedad en general. Jessie Little Doe Baird, miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, fundó el Proyecto de Recuperación de la Lengua Wôpanâak en 1993. [3]

Nombre [ editar ]

Mapa de Block de su viaje de 1614, con la primera aparición del término " Nueva Holanda "

Wampanoag probablemente se deriva de Wapanoos , documentado por primera vez en el mapa de Adriaen Block de 1614, que fue la primera representación europea del territorio de Wampanoag. La palabra es un término de Lenape para "orientales" o literalmente "Gente del amanecer", [4] y se basa en la información proporcionada por las personas que Block encontró en el valle inferior del Hudson. [5]

En 1616, John Smith se refirió correctamente a la tribu de la zona como Pokanoket . Pokanoket se utilizó en los primeros registros e informes coloniales. La sede de la tribu Pokanoket de Sowams estaba ubicada cerca de donde se desarrolló Warren, Rhode Island .

Grupos y ubicaciones de Wampanoag [ editar ]

GrupoÁrea habitada
Cabeza Gay o Aquinnahpunta occidental de Martha's Vineyard
ChappaquiddickIsla Chappaquiddick
NantucketIsla de Nantucket
NausetCape Cod
MashpeeCape Cod
Patuxeteste de Massachusetts, en la bahía de Plymouth
Pokanoketel este de Massachusetts y el este de la bahía de Rhode Island, incluidos Warren, Rhode Island
Pocassetnorte de Fall River, Massachusetts
Estanque de arenquesPlymouth y Cape Cod
AssonetFreetown

Cultura [ editar ]

Más información: Massachusett

La gente de Wampanoag era semi-sedentaria, con movimientos estacionales entre sitios en el sur de Nueva Inglaterra . [6] Los hombres viajaban a menudo al norte y al sur a lo largo de la costa oriental para realizar expediciones de pesca estacionales y, a veces, se quedaban en esos lugares distantes durante semanas y meses. Las mujeres cultivaban variedades de las " tres hermanas " (maíz, frijoles trepadores y calabaza) como alimentos básicos de su dieta, complementadas con pescado y caza capturados por los hombres. [6]Cada comunidad tenía autoridad sobre un territorio bien definido del cual la gente obtenía su sustento a través de una ronda estacional de pesca, siembra, cosecha y caza. El sur de Nueva Inglaterra estaba poblado por varias tribus, por lo que los terrenos de caza tenían límites estrictamente definidos.

Los Wampanoag tenían un sistema matrilineal , como muchos pueblos indígenas de Northeastern Woodlands , en el que las mujeres controlaban la propiedad y el estatus hereditario pasaba por la línea materna. También eran matrifocales ; cuando una pareja joven se casaba, vivían con la familia de la mujer. Las mujeres mayores podían aprobar la selección de jefes o sachems. Los hombres actuaron en la mayoría de los roles políticos para las relaciones con otras bandas y tribus, así como para la guerra. Las mujeres pasaban parcelas de tierra a sus descendientes femeninas, independientemente de su estado civil. [7]

La producción de alimentos entre los wampanoag era similar a la de muchas sociedades indígenas americanas, y los hábitos alimentarios se dividían por género. Hombres y mujeres tenían tareas específicas. Las mujeres desempeñaron un papel activo en muchas de las etapas de la producción y el procesamiento de alimentos, por lo que tuvieron importantes roles sociopolíticos, económicos y espirituales en sus comunidades. [8] Los hombres Wampanoag eran los principales responsables de la caza y la pesca, mientras que las mujeres se ocupaban de la agricultura y la recolección de frutos silvestres, nueces, bayas y mariscos. [9] Las mujeres eran responsables de hasta el 75 por ciento de toda la producción de alimentos en las sociedades Wampanoag. [10] [6]

Los Wampanoag se organizaron en una confederación en la que un sachem principal presidía una serie de otros sachems. Los colonos a menudo se referían a él como "rey", pero la posición de un sachem difería en muchos aspectos de la de un rey. Fueron seleccionados por mujeres ancianas y estaban obligados a consultar a sus propios consejeros dentro de su tribu, así como a cualquiera de los "pequeños sachems" de la región. [11] También eran responsables de organizar privilegios comerciales, así como de proteger a sus aliados a cambio de tributos materiales. [12] Tanto las mujeres como los hombres podían ocupar el puesto de sachem, y en ocasiones se elegía a las mujeres sobre los parientes varones cercanos. [13]

Se aceptó la experimentación sexual prematrimonial, aunque los Wampanoag esperaban fidelidad dentro de las uniones después del matrimonio. Roger Williams (1603-1683) dijo que "la fornicación individual no cuentan ningún pecado, pero después del matrimonio ... consideran atroz que cualquiera de los dos sea falso". [14] La poligamia se practicaba entre los Wampanoag, aunque la monogamia era la norma. Algunos hombres de élite podían tomar varias esposas por razones políticas o sociales, y las esposas múltiples eran un símbolo de riqueza. Las mujeres eran las productoras y distribuidoras de maíz y otros productos alimenticios. El matrimonio y las uniones conyugales no eran tan importantes como los lazos de clan y parentesco.

Renacimiento del lenguaje [ editar ]

Portada de la primera Biblia impresa en los Estados Unidos, traducida al idioma Massachusett por John Eliot

El Wampanoag originalmente hablaba Wôpanâak, un dialecto de la lengua de Massachusett , que pertenece a la familia de las lenguas algonquinas . [ cita requerida ] La primera Biblia publicada en Estados Unidos fue una traducción de 1663 a Wampanoag por el misionero John Eliot . Creó una ortografía que enseñó a los Wampanoag. Muchos se alfabetizaron, utilizando Wampanoag para cartas, escrituras y documentos históricos. [15]

El rápido declive de los hablantes de Wampanoag comenzó después de la Revolución Americana . Neal Salisbury y Colin G. Calloway sugieren que las comunidades indígenas de Nueva Inglaterra sufrieron desequilibrios de género en este momento debido a muertes masculinas prematuras, especialmente debido a la guerra y su trabajo en los peligrosos oficios de la caza de ballenas y el transporte marítimo. Postulan que muchas mujeres Wampanoag se casaron fuera de sus grupos lingüísticos, lo que les dificulta mantener los diversos dialectos Wampanoag. [dieciséis]

Desde 1993, algunos Wampanoag han estado trabajando en un renacimiento del idioma. El Proyecto de Recuperación de Idiomas de Wôpanâak (Wampanoag) es una colaboración de varias tribus y bandas lideradas por Jessie Little Doe Baird . Han enseñado a algunos niños, que se han convertido en los primeros hablantes de Wôpanâak en más de 100 años. [15] El proyecto está capacitando a maestros para llegar a más niños y desarrollar un plan de estudios para una escuela basada en Wôpanâak . Baird ha desarrollado un diccionario Wôpanâak-Inglés de 10.000 palabras consultando documentos de archivo Wôpanâak y utilizando métodos lingüísticos para reconstruir palabras no certificadas. También ha producido una gramática, colecciones de cuentos y otros libros. [15][17] [18] [19]

Historia [ editar ]

Tisquantum ayudó a los colonos de Plymouth a aprender a cultivar maíz .

Los primeros contactos entre los Wampanoag y los colonos datan del siglo XVI, cuando los barcos mercantes y pesqueros europeos viajaban a lo largo de la costa de Nueva Inglaterra . El capitán Thomas Hunt capturó varios Wampanoag en 1614 y los vendió en España como esclavos. Un Patuxet llamado Tisquantum (o Squanto ) fue comprado por monjes españoles que intentaron convertirlo antes de liberarlo. Acompañó una expedición a Terranova como intérprete, luego regresó a su tierra natal en 1619, solo para descubrir que toda la tribu Patuxet había muerto en una epidemia. [20]

En 1620, los Peregrinos llegaron a Plymouth , y Tisquantum y otros Wampanoag les enseñaron cómo cultivar las variedades de maíz, calabaza y frijoles (las Tres Hermanas ) que florecieron en Nueva Inglaterra, así como cómo capturar y procesar pescado y recolectar mariscos. Permitieron que los peregrinos sobrevivieran a sus primeros inviernos, y Squanto vivió con ellos y actuó como intermediario entre ellos y Massasoit , el sachem Wampanoag .

El Wampanoag sufrió una epidemia entre 1616 y 1619, durante mucho tiempo se pensó que era la viruela introducida por el contacto con los europeos. Sin embargo, los investigadores publicaron un estudio en 2010 que sugiere que la epidemia era leptospirosis o fiebre de 7 días. [21] Los grupos más devastados por la enfermedad fueron los que habían comerciado mucho con los franceses, lo que llevó a la especulación de que la enfermedad era una epidemia de suelo virgen . Alfred Crosby ha especulado que las pérdidas de población llegaron al 90 por ciento entre Massachusett y Pokanoket continental . [22]

Desde finales del siglo XX, el evento celebrado como el primer Día de Acción de Gracias se ha debatido en los Estados Unidos. Muchos indios americanos argumentan en contra de la historia romantizada de los Wampanoag celebrando junto con los colonos. Algunos dicen que no hay documentación de tal evento, pero en realidad hay dos relatos principales del evento de 1621 escritos por personas que estuvieron presentes. [23]

Massasoit enfermó gravemente en el invierno de 1623, pero los colonos lo cuidaron hasta que recuperó la salud. En 1632, los Narragansett atacaron la aldea de Massasoit en Sowam , pero los colonos ayudaron a los Wampanoag a hacerlos retroceder. [20]

Sello de la colonia de Plymouth

Después de 1632, los miembros de la colonia de Plymouth fueron superados en número por el creciente número de puritanos que se asentaron en Boston. Los colonos se expandieron hacia el oeste en el valle del río Connecticut . En 1638, destruyeron la poderosa Confederación Pequot . En 1643, los moheganos derrotaron a los narragansetts en una guerra con el apoyo de los colonos, y se convirtieron en la tribu dominante en el sur de Nueva Inglaterra. [20]

Conversión al cristianismo [ editar ]

Después de 1650, John Eliot y otros misioneros puritanos buscaron convertir a los indios al cristianismo, y los indios convertidos se establecieron en 14 "pueblos de oración". Eliot y sus colegas esperaban que los indios adoptaran prácticas como el matrimonio monógamo, la agricultura y la jurisprudencia. [24] Los altos niveles de epidemias entre los indios pueden haber motivado algunas conversiones. Salisbury sugiere que los sobrevivientes sufrieron un tipo de crisis espiritual porque sus líderes médicos y religiosos no pudieron prevenir las pérdidas epidémicas. [25]En la segunda mitad del siglo XVII, el alcoholismo se había vuelto desenfrenado entre los hombres indios. Muchos acudieron en busca de ayuda al cristianismo y a los sistemas de disciplina cristiana. El cristianismo también se convirtió en un refugio para las mujeres de la embriaguez, con su insistencia en la templanza y los sistemas de retribución por la embriaguez. [ cita requerida ]

" Old Indian Meeting House " construida en 1684 en Mashpee, Massachusetts , el edificio de la iglesia india más antigua de los Estados Unidos

Las ciudades y regiones individuales tenían expectativas diferentes para las conversiones indias. En la mayoría de las "ciudades de oración" de Eliot en el continente, también se esperaba que los conversos religiosos siguieran las leyes y costumbres coloniales y adoptaran los adornos materiales de la vida colonial. Eliot y otros ministros confiaron en elogios y recompensas para quienes se conformaron, en lugar de castigar a quienes no lo hicieron. [26] Los asentamientos de indios cristianos de Martha's Vineyard se destacaron por una gran cantidad de intercambio y mezcla entre Wampanoag y las formas de vida coloniales. Los conversos de Wampanoag a menudo continuaron con sus prácticas tradicionales de vestimenta, peinado y gobierno. Los conversos de Martha's Vineyard no estaban obligados a asistir a la iglesia y, a menudo, mantenían prácticas culturales tradicionales, como los rituales de duelo.[27]

Las mujeres Wampanoag tenían más probabilidades de convertirse al cristianismo que los hombres. Experiencia Mayhew dijo que "parece ser una Verdad con respecto a nuestros indios, hasta donde se extiende mi conocimiento de ellos, que ha habido, y hay un mayor número de sus Mujeres que parecen piadosas que de los hombres entre ellas" en su texto "indios convertidos". [28]La frecuencia de la conversión femenina creó un problema para los misioneros, que querían establecer estructuras familiares y sociales patriarcales entre ellos. Las mujeres tenían el control de la propiedad y la herencia y la descendencia pasaban por su línea, incluido el liderazgo hereditario de los hombres. Las mujeres Wampanoag de Martha's Vineyard eran las líderes espirituales de sus hogares. En general, los ministros ingleses coincidieron en que era preferible que las mujeres subvertieran el modelo patriarcal y asumieran un papel espiritual dominante que que sus maridos permanecieran inconversos. Experience Mayhew preguntó: "¿Cómo pueden responderle a Dios esas esposas que no hacen sus mayores esfuerzos para persuadir y obligar a sus esposos a mantener la oración en sus familias?" [29] En algunos casos, las mujeres convertidas de Wampanoag aceptaron cambiar los roles de género bajo la costumbre colonial, mientras que otras practicaron sus roles tradicionales de poder compartido como cristianas.


Metacomet (rey Felipe) [ editar ]

Felipe, Rey del Monte Esperanza , 1772, por Paul Revere

Massasoit fue uno de esos indios que adoptaron las costumbres coloniales. Pidió a los legisladores en Plymouth cerca del final de su vida que le dieran a sus dos hijos nombres en inglés. El hijo mayor, Wamsutta , recibió el nombre de Alexander, y su hermano menor, Metacom, se llamó Philip. Después de la muerte de su padre, Alexander se convirtió en el sachem de los Wampanoag. Los colonos lo invitaron a hablar en Plymouth, pero Wamsutta se enfermó gravemente de camino a casa y murió poco después. A los Wampanoag se les dijo que había muerto de fiebre, pero muchos indios pensaron que había sido envenenado. Al año siguiente, su hermano Philip (Metacom) se convirtió en sachem de Wampanoag. [30] [ fuente no confiable? ]

Bajo el liderazgo de Philip, la relación cambió drásticamente entre los Wampanoag y los colonos. Philip creía que los colonos en constante aumento eventualmente se apoderarían de todo, no solo de la tierra, sino también de su cultura, su forma de vida y su religión, y decidió limitar la expansión de los asentamientos coloniales. Los Wampanoag contaban solo con 1,000, y Philip comenzó a visitar otras tribus para construir alianzas entre aquellos que también querían expulsar a los colonos. En ese momento, el número de colonos en el sur de Nueva Inglaterra ya era más del doble que el de los indios: 35.000 contra 15.000. En 1671, Philip fue llamado a Taunton, Massachusetts.donde escuchó las acusaciones de los colonos y firmó un acuerdo que requería que los Wampanoag entregaran sus armas de fuego. Para estar seguro, no participó en la cena posterior. Sus hombres nunca entregaron sus armas. [30] [ fuente no confiable? ]

Philip ganó gradualmente la Nipmuck , Pocomtuc y Narragansett como aliados, y el comienzo de la revuelta fue planeada por primera vez para la primavera de 1676. En marzo de 1675, sin embargo, John Sassamon fue asesinada. [31] Sassamon era un indio cristiano criado en Natick, una de las "ciudades de oración". Se educó en la Universidad de Harvard y se había desempeñado como escriba, intérprete y consejero de Philip y los Wampanoag. Pero, una semana antes de su muerte, Sassamon informó al gobernador de Plymouth, Josiah Winslow, que Philip estaba planeando una guerra contra los colonos.

Sassamon fue encontrado muerto bajo el hielo de Assawompsett Pond una semana después; tres guerreros Wampanoag fueron acusados ​​de su asesinato por un indio cristiano y capturados por los colonos; fueron ahorcados en junio de 1675 después de un juicio por un jurado de 12 colonos y seis indios cristianos. Esta ejecución fue un catalizador para la guerra, combinada con rumores de que los colonos querían capturar a Felipe. Felipe convocó un consejo de guerra en Mount Hope; la mayoría de los Wampanoag querían seguirlo, con la excepción del Nauset en Cape Cod y los pequeños grupos en las islas de la costa. Los aliados incluían Nipmuck, Pocomtuc y algunos Pennacook y Abenaki del este de más al norte. El Narragansett permaneció neutral al comienzo de la guerra. [32]

La guerra del rey Felipe [ editar ]

Artículo principal: Guerra del rey Felipe

El 20 de junio de 1675, algunos Wampanoags atacaron a los colonos en Swansea, Massachusetts y sitiaron la ciudad; lo destruyeron por completo cinco días después, lo que finalmente condujo a la Guerra del Rey Felipe . Las tribus unidas en el sur de Nueva Inglaterra atacaron 52 de los 90 asentamientos coloniales y los incendiaron parcialmente. [30]

Al estallar la guerra, muchos indios se ofrecieron a luchar con los colonos contra el rey Felipe y sus aliados, sirviendo como guerreros, exploradores, consejeros y espías. La desconfianza y la hostilidad finalmente hicieron que los colonos descontinuaran la ayuda india, a pesar de que fueron invaluables en la guerra. El gobierno de Massachusetts trasladó a muchos indios cristianos a Deer Island en el puerto de Boston , en parte para proteger a los "indios que oraban" de los vigilantes, pero también como medida de precaución para evitar la rebelión y la sedición de ellos. [33] Mary Rowlandson 's la soberanía y la Bondad de Dioses un relato de sus meses de cautiverio por parte de los Wampanoag durante la Guerra del Rey Felipe en el que expresó su conmoción por las crueldades de los indios cristianos. [34]

Desde Massachusetts, la guerra se extendió a otras partes de Nueva Inglaterra. Los Kennebec, Pigwacket ( Pequawkets ) y Arosaguntacook de Maine se unieron a la guerra contra los colonos. Los Narragansetts de Rhode Island renunciaron a su neutralidad después de que los colonos atacaron una de sus aldeas fortificadas. Los Narragansett perdieron más de 600 personas y 20 sachems en la batalla que se conoció como la " Gran Masacre del Pantano ". Su líder Canonchet pudo huir y dirigió a un gran grupo de guerreros Narragansett hacia el oeste para unirse a los guerreros del rey Felipe. [30]

La guerra se volvió contra Felipe en la primavera de 1676, tras un invierno de hambre y privaciones. Las tropas coloniales partieron tras él, y Canonchet fue tomado cautivo y ejecutado por un pelotón de fusilamiento. El cadáver de Canonchet fue descuartizado y su cabeza fue enviada a Hartford, Connecticut para ser exhibida públicamente. [30]

Durante los meses de verano, Philip escapó de sus perseguidores y fue a un escondite en Mount Hope en Rhode Island. Las fuerzas coloniales atacaron en agosto, matando y capturando 173 Wampanoags. Philip escapó por poco de la captura, pero su esposa y su hijo de nueve años fueron capturados y embarcados en Plymouth; luego fueron vendidos como esclavos en las Indias Occidentales . El 12 de agosto de 1676, las tropas coloniales rodearon el campamento de Felipe y pronto lo mataron a tiros.

Consecuencias de la guerra [ editar ]

Con la muerte de Philip y la mayoría de sus líderes, los Wampanoag fueron casi exterminados; sólo unos 400 sobrevivieron a la guerra. Los Narragansett y Nipmucks sufrieron tasas similares de pérdidas, y muchas tribus pequeñas en el sur de Nueva Inglaterra se acabaron. Además, muchos Wampanoag fueron vendidos como esclavos. Los machos cautivos generalmente se vendían a comerciantes de esclavos y se transportaban a las Indias Occidentales, Bermudas , Virginia o la Península Ibérica . Los colonos utilizaron a las mujeres y los niños como esclavos o sirvientes contratados en Nueva Inglaterra, dependiendo de la colonia. Massachusetts reasentó a los Wampanoag restantes en Natick, Wamesit, Punkapoag y Hassanamesit, cuatro de los 14 pueblos originales de oración. Estos fueron los únicos que se reasentaron después de la guerra. [35] En total, aproximadamente 5,000 indios (40 por ciento de su población) y 2,500 colonos (5 por ciento) murieron en la Guerra del Rey Felipe. [36]

Siglo XVIII al XX [ editar ]

Mashpee [ editar ]

La excepción a la reubicación fueron los grupos Wampanoag de las islas costeras, que se habían mantenido neutrales durante la guerra. Los colonos obligaron a los Wampanoag del continente a reasentarse con los Saconnet (Sekonnet) o con los Nauset en las ciudades de oración del condado de Barnstable . Mashpee es la reserva india más grande reservada en Massachusetts y se encuentra en Cape Cod . En 1660, los colonos asignaron a los nativos alrededor de 50 millas cuadradas (130 km 2 ) allí, y a partir de 1665 tuvieron el autogobierno, adoptando un tribunal de justicia y juicios al estilo inglés. El área se integró en el distrito de Mashpee en 1763.

En 1788, después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , el estado revocó la capacidad de Wampanoag de autogobernarse, considerándola un fracaso. Nombró un comité de supervisión compuesto por cinco miembros europeo-americanos, sin Wampanoag. En 1834, el estado devolvió un cierto grado de autogobierno al Pueblo de las Primeras Naciones, y aunque el Pueblo de las Primeras Naciones estaba lejos de ser autónomo, continuó de esta manera. Para apoyar la asimilación, en 1842 el estado violó la Ley de No Relaciones cuando asignó ilegalmente parcelas de 2,000 acres (8.1 km 2 ) de sus 13,000 acres (53 km 2 ) comunales , para ser distribuidas en 60 acres (240,000 m 2).) parcelas a cada hogar para la agricultura de subsistencia, aunque las comunidades de Nueva Inglaterra estaban adoptando otros tipos de economías. El estado aprobó leyes para tratar de controlar la invasión de blancos en la reserva; algunos robaron madera de sus bosques. Una gran región, una vez rica en madera, pesca y caza, fue considerada muy deseable por los blancos. Con la competencia entre los blancos y los wampanoag, los conflictos eran más frecuentes que por asentamientos nativos más aislados en otras partes del estado.

Wampanoag en Martha's Vineyard [ editar ]

En Martha's Vineyard, en los siglos XVIII y XIX, había tres reservas: Chappaquiddick , Christiantown y Gay Head . La Reserva Chappaquiddick era parte de una pequeña isla del mismo nombre y estaba ubicada en el punto este de esa isla. Como resultado de la venta de tierras en 1789, los nativos perdieron áreas valiosas, y el resto de la tierra se distribuyó entre los residentes indígenas en 1810. En 1823 se modificaron las leyes, con el fin de obstaculizar a quienes intentaban deshacerse de los nativos y implementar un inicio visible de una organización cívica. Alrededor de 1849, poseían 692 acres (2,80 km 2 ) de tierra infértil, y muchos de los residentes se mudaron a la cercana Edgartown , para poder practicar un oficio y obtener algunos derechos civiles.[37]

Christiantown era originalmente una "ciudad de oración" en el lado noroeste de Martha's Vineyard, al noroeste de Tisbury . En 1849, la reserva aún constaba de 390 acres (1,6 km 2 ), de los cuales todos menos 10 se distribuían entre los residentes. La tierra, mantenida bajo propiedad comunitaria, produjo muy pocas cosechas y los miembros de la tribu la abandonaron para conseguir trabajos remunerados en las ciudades. La historia oral de Wampanoag cuenta que Christiantown fue aniquilada en 1888 por una epidemia de viruela . [37]

La tercera reserva en Martha's Vineyard fue construida en 1711 por la New England Company (fundada en 1649) para cristianizar a los nativos. Compraron tierras para los nativos de Gay Head que habían vivido allí desde antes de 1642. Hubo una considerable disputa sobre cómo se debía cultivar la tierra, ya que la colonia había arrendado las mejores secciones a los blancos a bajo interés. El objetivo original de crear un centro tranquilo para la obra misional se olvidó rápidamente. El estado finalmente creó una reserva en una península en el extremo occidental de Martha's Vineyard y la llamó Gay Head. Esta región estaba conectada a la isla principal por un istmo; permitió el aislamiento deseado por los Wampanoag. En 1849 tenían 2.400 acres (9,7 km 2) allí, de los cuales 500 acres se distribuyeron entre los miembros de la tribu. El resto era propiedad comunal. A diferencia de los otros grupos de la reserva, la tribu no tenía tutor ni jefe. Cuando necesitaron asesoramiento sobre cuestiones legales, le preguntaron al guardián de la Reserva Chappaquiddick, pero otros asuntos los manejaron ellos mismos. La banda usó usufructotítulo, lo que significa que los miembros no tenían ningún derecho legal sobre sus tierras y permitían a los miembros de la tribu rienda suelta sobre la elección de la tierra, así como sobre el cultivo y la construcción, para dejar clara su propiedad. No permitieron que los blancos se asentaran en su tierra. Hicieron leyes estrictas que regulan la pertenencia a la tribu. Como resultado, pudieron fortalecer los lazos de los grupos entre sí, y no perdieron su identidad tribal hasta mucho después de que otros grupos perdieran la suya. [37]

Los Wampanoag en la isla de Nantucket fueron destruidos casi por completo por una plaga desconocida en 1763; el último Nantucket Wampanoag murió en 1855. [37]

Estado actual [ editar ]

Educador de Wampanoag en Plimoth Plantation

Un poco más de 2,000 Wampanoag se cuentan como miembros inscritos de la nación en la actualidad (muchos tienen ascendencia, incluidas otras tribus y razas), y muchos viven cerca de la reserva ( Reserva Watuppa Wampanoag) en Martha's Vineyard, en el condado de Dukes . Se encuentra en la localidad de Aquinnah (antes conocida como Gay Head), en el extremo occidental de la isla. Tiene una superficie de 1.952 kilómetros cuadrados (482 acres) y una población residente del censo de 2000 de 91 personas.

Varias bandas de Wampanoag han organizado gobiernos: Aquinnah of Gay Head, Assonet, Herring Pond, Mashpee, Pocasset, Pokonoket y Seekonk. Solo las bandas de Aquinnah y Mashpee han obtenido reconocimiento federal, aunque las otras bandas están reconocidas por el estado de Massachusetts y también han solicitado el reconocimiento federal como tribus.

Algunos expertos en genealogía testificaron que algunas de las tribus no demostraron la continuidad requerida desde tiempos históricos. Por ejemplo, en su testimonio ante la Oficina de Asuntos Indígenas, el historiador Francis Hutchins dijo que los Mashpee "no eran una tribu india en los años 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 y 1970, o en cualquier momento entre 1666 y 1970 (Día 36, ​​130-140). En su opinión, una tribu indígena era "una entidad compuesta por personas de ascendencia indígena americana, entidad que posee atributos políticos, legales y culturales distintos, cuyos atributos descienden directamente de los precursores aborígenes . "(Día 36, ​​124). Sin tener en cuenta el cambio cultural, la adaptación y los efectos de la sociedad no india,Hutchins argumentó que los Mashpee no eran una tribu india históricamente porque adoptaron el cristianismo y las formas de vestimenta y apariencia no indígenas, y eligieron permanecer en Massachusetts como ciudadanos de "segunda clase" en lugar de emigrar hacia el oeste (nota: al territorio indio) a " reanudar la existencia tribal ". Hutchins también señaló que se casaron con personas no indias para crear una comunidad "no blanca" o "de color" (día 36, ​​130-140). Hutchins parecía requerir una cultura inalterada, incluido el mantenimiento de una religión tradicional y una autonomía social esencialmente total de la sociedad no india ".Hutchins también señaló que se casaron con personas no indias para crear una comunidad "no blanca" o "de color" (día 36, ​​130-140). Hutchins parecía requerir una cultura inalterada, incluido el mantenimiento de una religión tradicional y una autonomía social esencialmente total de la sociedad no india ".Hutchins también señaló que se casaron con personas no indias para crear una comunidad "no blanca" o "de color" (día 36, ​​130-140). Hutchins parecía requerir una cultura inalterada, incluido el mantenimiento de una religión tradicional y una autonomía social esencialmente total de la sociedad no india ".[38]

Tribus Wampanoag reconocidas federalmente [ editar ]

Tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) [ editar ]

Artículo principal: Tribu Wampanoag de Gay Head
Amos Hoskins, un capitán ballenero de Aquinnah Wampanoag

Los Aquinnah ( "tierra bajo la colina" [39] [40] ) Tribu Wampanoag de Gay Head, Massachusetts son la única tribu Wampanoag que tiene una reserva formal de tierras en fideicomiso, que se encuentra en Martha's Vineyard. Su reserva consta de 485 acres (1,96 km 2 ) y está ubicada en la parte más al suroeste de la isla. Los descendientes de Aquinnah Wampanoag formaron el "Consejo Tribal Wampanoag de Gay Head, Inc." en 1972 con el propósito de autodeterminación y recibir reconocimiento federal. Sus miembros recibieron el reconocimiento del gobierno en 1987 de la Oficina de Asuntos Indígenas. La tribu tiene 1.121 miembros registrados. [41]

Los nativos de Aquinnahers tienen una historia separada; su mito los hace llegar en un témpano de hielo desde el lejano norte, y se pusieron del lado de los colonos blancos en la Guerra del Rey Felipe . Realizaron la caza de ballenas desde pequeñas embarcaciones, [42] y el personaje Tashtego de la gran novela estadounidense Moby-Dick es un arponero de Aquinnah. [43]

Gladys Widdiss , una historiadora y alfarera tribal de Aquinnah Wampanoag, se desempeñó como presidenta de la tribu Wampanoag de Gay Head de 1978 a 1987. [44] La tribu Aquinnah Wampanoag de Gay Head ganó el reconocimiento federal del gobierno de los Estados Unidos durante su mandato. [44] Bajo Widdis, Aquinnah Wampanoag también adquirió Herring Creek, Gay Head Cliffs y los pantanos de arándanos que rodean Gay Head (ahora llamado Aquinnah) durante su presidencia. [44]

Los Aquinnah Wampanoag están dirigidos por la presidenta del consejo tribal Cheryl Andrews-Maltais, quien fue elegida para el cargo en noviembre de 2007. [45] En 2010, Andrews-Maltais presentó planes para el desarrollo de un casino de reserva de Aquinnah, que se encontró con oposición. por funcionarios estatales y locales. [46] El presidente actual es Tobias Vanderhoop.

Tribu Mashpee Wampanoag [ editar ]

Artículo principal: Tribu Mashpee Wampanoag

La Tribu Mashpee Wampanoag consta de más de 1.400 miembros inscritos [47] que deben cumplir con los requisitos de membresía definidos, incluido el linaje, la participación comunitaria y residir dentro de las 20 millas de Mashpee. [48] Desde 1924 han celebrado un powwow anual a principios de julio en Mashpee . El Consejo Tribal Mashpee Wampanoag se estableció en 1972 bajo el liderazgo de su primer presidente, Russell "Fast Turtle" Peters. En 1974, el Consejo solicitó el reconocimiento a la Oficina de Asuntos Indígenas. En 1976, la tribu demandó al Pueblo de Mashpee por la devolución de tierras ancestrales. El caso se perdió, pero la tribu continuó buscando el reconocimiento federal durante tres décadas.

En 2000, el presidente Glenn Marshall dirigió el Consejo de Mashpee Wampanoag. Marshall dirigió el grupo hasta 2007, cuando se reveló que tenía una condena previa por violación, había mentido acerca de tener antecedentes militares y estaba bajo investigación asociada por irregularidades asociadas con los esfuerzos de cabildeo del casino de la tribu. [49] Marshall fue sucedido por el vicepresidente del consejo tribal Shawn Hendricks. Ocupó el cargo hasta que Marshall se declaró culpable en 2009 de los cargos federales de malversación, fraude electrónico, fraude postal, evasión de impuestos y violaciones de la ley de financiamiento electoral. Dirigió decenas de miles de dólares en contribuciones de campaña ilegales a los políticos a través del cabildero contratado por la tribu Jack Abramoff , quien fue condenado por numerosos cargos en un esquema mucho más grande. [50][51] Tras los arrestos de Abramoff y Marshall, la recientemente reconocida Tribu Mashpee dirigida por el nuevo presidente Shawn Hendricks, continuó trabajando con el colega de cabildeo de Abramoff Kevin A. Ring persiguiendo sus intereses relacionados con el juego indio. [52] Ring fue posteriormente condenado por cargos de corrupción relacionados con su trabajo para la banda Mashpee. Los ancianos tribales que habían buscado acceso a los registros del consejo tribal que detallaban la participación del consejo en este escándalo a través de una denuncia presentada en el Tribunal Municipal de Barnstable fueron rechazados por el consejo y los prohibieron en la tribu durante siete años. [53]

En 2009, la tribu eligió al miembro del consejo Cedric Cromwell para el cargo de presidente y presidente del consejo. Cromwell llevó a cabo una campaña basada en reformas y distanciándose de los presidentes anteriores, a pesar de que se había desempeñado como concejal durante los seis años anteriores durante los cuales tuvieron lugar los escándalos de Marshall y Abramoff, incluida la votación para rechazar a los miembros de la tribu que intentaron investigar . [54] Un desafío a la elección de Cromwell por candidatos derrotados luego de acusaciones de alteración de los registros de inscripción y votación fue presentado ante el Tribunal Tribal, y la administración de Cromwell se ha visto obstaculizada por una serie de protestas de los Ancianos sobre las finanzas relacionadas con el casino. [55] [56]

Las oficinas tribales de Mashpee Wampanoag están ubicadas en Mashpee en Cape Cod. Después de décadas de disputas legales, los Mashpee Wampanoag obtuvieron el reconocimiento provisional como tribu indígena de la Oficina de Asuntos Indígenas en abril de 2006, y el reconocimiento federal oficial en febrero de 2007. [57] Los miembros tribales poseen algunas tierras, así como tierras en común. por descendientes de Wampanoag tanto en Chapaquddick como en Christiantown. Los descendientes también compraron tierras en Middleborough, Massachusetts, en las que la tribu bajo el liderazgo de Glenn A. Marshall había presionado para construir un casino . La tribu ha trasladado sus planes a Taunton, Massachusetts, pero los Pocasset Wampanoag han desafiado sus derechos territoriales. [58]

Pero las operaciones de juego de la India están reguladas por la Comisión Nacional de Juegos de la India establecida por la Ley Reguladora de Juegos de la India . Contiene una prohibición general contra los juegos de azar en tierras adquiridas en fideicomiso después del 17 de octubre de 1988. [59] Los intentos de la tribu de obtener aprobaciones se han enfrentado a desafíos legales y gubernamentales. [60]

El plan actual de la tribu Wampanoag tiene un acuerdo de financiación por parte del grupo malayo Genting y cuenta con el apoyo político del senador de Massachusetts John Kerry , [61] el gobernador de Massachusetts Deval Patrick y el ex congresista de Massachusetts Bill Delahunt , que trabaja como cabildero para representar al casino. proyecto. [62] Tanto Kerry [63] como Delahunt [64] recibieron contribuciones de campaña de la tribu Wampanoag en transacciones autorizadas por Glenn Marshall como parte del escándalo de cabildeo de Abramoff.

En noviembre de 2011, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley para autorizar hasta tres sitios para casinos de complejos de juegos y uno para una sala de máquinas tragamonedas. [65] Los Wampanoag reciben una "ventaja" para desarrollar planes para un casino en la parte sureste del estado. [66]

Tribus reconocidas por el estado de Wampanoag [ editar ]

Tribu Wampanoag del estanque de arenques [ editar ]

La tribu Herring Pond Wampanoag , encabezada por la presidenta del consejo tribal Melissa Ferretti, es reconocida por el estado. Históricamente, una de las "ciudades de oración" establecidas en la era colonial por la Commonwealth de Massachusetts, están involucradas en el Proyecto de Recuperación de Idiomas de Wampanoag. [67] En 1924 ayudaron a organizar el powwow anual a principios de julio, que ahora se realiza en Mashpee. Los primeros pow wows en más de 200 años se llevaron a cabo en Herring Pond Wampanoag Meetinghouse antes de expandirse y mudarse a Mashpee. El Mashpee Wampanoag y Herring Pond solicitaron al mismo tiempo el reconocimiento a la Oficina de Asuntos Indígenas. [68] Mantienen oficinas en Buzzards Bay, Massachusetts.. La tribu Herring Pond reclama como tierras tradicionales un territorio que se extiende desde las áreas de Plymouth (Plimouth Colony) hasta las partes superiores de Cape Cod (Bourne, Sandwich y Plymouth). [69] En diciembre de 2018, la propiedad de un cementerio histórico de seis acres en Plymouth, Massachusetts se transfirió a la tribu Herring Pond Wampanoag. [70]

Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags [ editar ]

El territorio de Assawompsett-Nemasket Wampanoag se conoce hoy como Lakeville y Middleboro Massachusetts. El Assawompsett-Nemasket hoy tiene reconocimiento dentro de la Commonwealth. Son los descendientes directos directos de Wattuspaquin, el Sachem negro de Assawompsett y Mionamie, Hija del Supremo Sachem Ousameequin que recibió a los primeros colonos ingleses en la América del Norte continental. A lo largo de los siglos XVIII, XIX y XX, la sede de la banda estuvo ubicada en Nateawahmet o en la reserva de Betty's Neck en Assawompset Pond. A mediados del siglo XX, la banda estaba dirigida por el Jefe Misqui'pinoquet, Red Blanket, Clarence Wixon Jr. Él y su hermano Nea'keahammuk Clinton Wixon fundaron el Algonquian Indian Center en Brockton, Massachusetts y fueron influyentes en la fundación del Boston Indian. Consejo.Después del fallecimiento del Jefe Red Blanket, su hijo Darrel Wixon o Pumaquoshim "Dancing Wolf", fue nombrado jefe.

(ANBOW) o Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags está dirigida hoy por funcionarios electos, como el jefe principal y la junta del consejo.

El cementerio Royal Wampanoag ubicado en 487 Bedford Street en Lakeville es un antiguo cementerio administrado por la banda tribal.

La tribu organiza un Powwow social de verano anual en su reserva en julio.

Tribu Pocasset Wampanoag (Pokonoket) [ editar ]

La banda Pocasset Wampanoag ha tenido tierras en Fall River, Massachusetts desde la época colonial. Son los descendientes y herederos de los indios descritos en una escritura de Benjamin Church fechada el 1 de noviembre de 1709. Su gobierno está organizado bajo un sistema tradicional basado en clanes. [71] Gestionan una reserva de 201,2 acres en Fall River [72] reconocida por el derecho internacional a través del Tratado de Portsmouth de 1713 [73] y el Tratado de Boston de 1725. [3] [74] Estos tratados se firmaron después de la Guerra de la Reina Ana , tras incursiones como las de Deerfield y Haverhill .

En 1869, la Commonwealth de Massachusetts aprobó la "ley de emancipación". [75] Esta ley disolvió el estatus de reserva para las tierras en poder de las tribus, reemplazándolo con propiedad de pago simple asignada a indios individuales a solicitud de cualquier miembro de esa tribu al juez de sucesiones en el condado donde se ubicaban las tierras. [76] Los Pocassets resistieron el acto de emancipación y los intentos anteriores de dividir la reserva en parcelas más pequeñas. [77] A finales del siglo XX, se resistieron a un intento de poner sus tierras en fideicomiso federal, [78] logrando mantenerlas intactas. [79] La tribu tiene miembros que viven en todo el sureste de Massachusetts. [80]Solicitaron el reconocimiento federal en 1995, pero fueron rechazados. [81]

Pocassets notables
  • Corbitant, sachem o sagamore de los Pocassets
  • Weetamoo , su hija y su sucesor como te sachem de los Pocassets; uno de sus maridos era Wamsutta , hermano del rey Phillip (Metacom)
  • Woonekanuske, hija de Corbitant, hermana de Weetamoo y esposa de Metacom; ella y su hijo fueron vendidos como esclavos y transportados a las Bermudas después de Wamth del rey Felipe
  • Leroy C. Perry, jefe de los Wampanoags [82]

También otros grupos de Wampanoag [ editar ]

  • Tribu Seaconke Wampanoag
  • Casa Real de la Tribu Pokanoket
  • Tribu Chappaquiddick Wampanoag
  • Isla del Cabo Sable Wampanoag

Demografía [ editar ]

AñoNúmeroNotaFuente
16106.600tierra firme 3.600; islas 3.000James Mooney
16205,000continente 2000 (después de las epidemias); islas 3.000desconocido
1677400continente (después de la guerra del rey Felipe)estimación general
20002,336WampanoagCenso de EE. UU.
20102,756WampanoagCenso de EE. UU.

Gente notable de Wampanoag [ editar ]

  • Crispus Attucks , primer hombre asesinado en la masacre de Boston
  • Joan Tavares Avant , autor e historiador
  • Caleb Cheeshahteaumuck , el primer indio americano en graduarse de Harvard College
  • Sachem corbitante del siglo XVII del Pocasset
  • Sonny Dove , jugador de baloncesto profesional, Salón de la Fama del Baloncesto de la Ciudad de Nueva York
  • Massasoit , el sachem que se hizo amigo de los peregrinos de Mayflower
  • Metacom o Metacomet, el segundo hijo de Massasoit, también llamado Felipe, quien inició la Guerra del Rey Felipe (1675-1676)
  • John Sassamon , primer traductor
  • Wamsutta , el hijo mayor de Massasoit, también conocido como Alexander
  • Weetamoo de Pocasset, una mujer que apoyó a Metacom y se ahogó al cruzar el río Taunton durante la Guerra del Rey Felipe.
  • Gladys Widdiss anciana tribal en la reserva de Aquinnah

Representación en otros medios [ editar ]

  • Tashtego era un arponero ficticio de Wampanoag de Gay Head en la novela Moby Dick de Herman Melville .
  • La historia de Wampanoag desde 1621 hasta la Guerra del Rey Felipe se describe en la primera parte de We Shall Remain , un documental de 2009.

Ver también [ editar ]

  • Tribus reconocidas a nivel federal
  • Tribus reconocidas por el estado en los Estados Unidos
  • La ciudad de Columbus fue un naufragio de 1884 donde un grupo de Wampanoag arriesgó sus vidas para salvar a los pasajeros.
  • Crispus Attucks
  • Cuttyhunk
  • Old Indian Meeting House , iglesia de 1684
  • Lista de los primeros pobladores de Rhode Island

Notas [ editar ]

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Referencias [ editar ]

En línea [ editar ]

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  • Página web de Wampanoag Tribe of Gay Head Aquinnah
  • Cape Cod Times TRIBUS RECONNECT: Parte I, Mundos reunidos
  • * Cape Cod Times TRIBES RECONNECT: Parte II, 'Te extrañamos'
  • Sitio web oficial de Pocasset Wampanoag Tribe of the Pokanoket Nation
  • * El descubrimiento del diente Cape Cod Times Spade ofrece otra pista sobre el linaje
  • Cape Cod Times Encontrar un vínculo que nunca se perdió realmente
  • Cape Cod Times Roots emergen en la danza nativa
  • FESTIVAL DE RECONEXIÓN WEB DE RAICES 2002
  • The Royal Gazette Aprendiendo una valiosa lección

En forma impresa [ editar ]

Cultura [ editar ]

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Historia [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

Reconocido federalmente

  • Tribu Mashpee Wampanoag
  • Tribu Wampanoag de Gay Head Aquinnah
    • Proyecto de recuperación de la lengua de Wôpanâak
    • Todavía vivimos aquí - Sitio de Âs Nutayuneân para Independent Lens en PBS

Tribu de la era colonial reconocida por el estado

  • Sitio web oficial de Pocasset Wampanoag Tribe of the Pokanoket Nation

Otro

  • Plantación Plimoth - historia viva