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Este artículo trata sobre la religión duoteísta. Para otros usos, vea Wicca (desambiguación) .

Un pentáculo es una estrella con un círculo alrededor. Es utilizado por muchos seguidores de Wicca. Este símbolo generalmente se coloca en un altar Wicca para honrar los elementos y las direcciones.

Wicca ( Inglés: / w ɪ k ə / ), también llamado Pagan Brujería , es un moderno Pagan religión. Los estudiosos de la religión lo clasifican como un nuevo movimiento religioso y como parte de la corriente ocultista del esoterismo occidental . Fue desarrollado en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y fue presentado al público en 1954 por Gerald Gardner , un funcionario británico jubilado . Wicca se basa en un conjunto diverso de antiguosy motivos herméticos del siglo XX por su estructura teológica y prácticas rituales .

Wicca no tiene una figura de autoridad central. Sus creencias, principios y prácticas tradicionales fueron delineados originalmente en las décadas de 1940 y 1950 por Gerald Gardner y una de las primeras Suma Sacerdotisa, Doreen Valiente . Las primeras prácticas se difundieron a través de libros publicados y en secreto enseñanzas escritas y orales transmitidas a sus iniciados. Hay muchas variaciones en la estructura central y la religión crece y evoluciona con el tiempo. Se divide en una serie de linajes diferentes, sectas y denominaciones , conocido como tradiciones , cada uno con su propia estructura organizativa y el nivel de centralización. Debido a su naturaleza descentralizada, existe cierto desacuerdo sobre lo que realmente constituye la Wicca. Algunas tradiciones, denominadas colectivamente Wicca tradicional británica , siguen estrictamente el linaje iniciático de Gardner y consideran que el término Wicca se aplica solo a tradiciones similares, pero no a tradiciones eclécticas más nuevas .

Wicca es típicamente duoteísta , adora y / o trabaja con una Diosa y un Dios. Estos se ven tradicionalmente como la Triple Diosa y el Dios Cornudo , respectivamente. Estas deidades pueden ser consideradas en un sentido henoteísta.manera, como teniendo muchos aspectos divinos diferentes que a su vez pueden identificarse con muchas deidades paganas diversas de diferentes panteones históricos. Por esta razón, a veces se les conoce como la "Gran Diosa" y el "Gran Dios Cornudo", con el adjetivo "grande" connotando una deidad que contiene muchas otras deidades dentro de su propia naturaleza. Algunos wiccanos se refieren a la deidad diosa como la "Dama" ya la deidad dios como el "Señor"; en este contexto, cuando se usan como adjetivos "señor" y "dama", es otra forma de referirse a ellos como una figura divina. Estas dos deidades a veces se ven como facetas de una divinidad panteísta mayor , que se considera una fuerza o proceso impersonal en lugar de una deidad personal.Mientras que el duoteísmoo el biteísmo es tradicional en Wicca, las creencias Wiccan más amplias van desde el politeísmo al panteísmo o el monismo , incluso al monoteísmo de la Diosa .

Las celebraciones Wiccan abarcan tanto los ciclos de la Luna , conocidos como Esbats y comúnmente asociados con la Diosa (deidad femenina), como los ciclos del Sol, festivales estacionales conocidos como Sabbats y comúnmente asociados con el Dios Cornudo (deidad masculina). Una declaración no atribuida conocida como Wiccan Rede es una expresión popular de la moralidad Wicca, aunque no es universalmente aceptada por los Wiccanos. Wicca a menudo implica la práctica ritual de la magia , aunque no siempre es necesaria.

Definición y terminología [ editar ]

Artículo principal: Etimología de Wicca
Sacerdotisa Wicca, EE. UU.

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso , [1] y más específicamente como una forma de paganismo moderno . [2] Citado como el más grande, [3] más conocido, [4] más influyente, [5] y la forma más extensamente estudiada académicamente de Paganismo, [6] dentro del movimiento se ha identificado como sentado en el extremo anterior del del espectro ecléctico al reconstruccionista . [7] Varios académicos también han categorizado la Wicca como una forma de religión de la naturaleza , un término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, [8]y como religión misteriosa . [9] Sin embargo, dado que Wicca también incorpora la práctica de la magia , varios eruditos se han referido a ella como una "religión mágica ". [10] Wicca es también una forma de esoterismo occidental , y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo . [11] Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a Wicca como parte de la Nueva Era , aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, disputan esta categorización. [12]

Aunque reconocida como religión por los académicos, algunos cristianos evangélicos han intentado negarle el reconocimiento legal como tal, mientras que algunos practicantes de Wicca evitan el término "religión" - asociando esta última puramente con religión organizada - en lugar de favorecer la " espiritualidad " o "forma de vida". la vida". [13] Aunque la Wicca como religión es distinta de otras formas de paganismo contemporáneo, ha habido mucha "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones paganas; en consecuencia, la Wicca ha influido y ha sido influenciada por otras religiones paganas, lo que hace que las distinciones claras entre ellas sean más difíciles de hacer para los estudiosos de los estudios religiosos.[14] Los términosmago y brujo generalmente se desaconsejan en la comunidad. [15] En Wicca, las denominaciones se conocen como tradiciones , [13] mientras que los no wiccanos a menudo se denominan cowans . [dieciséis]

"Brujería" y "Wicca" [ editar ]

Cuando la religión llamó la atención del público por primera vez, se la llamó comúnmente "Brujería". [17] [a] Por ejemplo, Gerald Gardner —el hombre considerado como el "Padre de la Wicca" - se refirió a ella como el "Arte de los sabios", la "brujería" y el "culto a la brujería" durante la década de 1950. [20] No hay evidencia de que alguna vez lo haya llamado "Wicca", aunque sí se refirió a la comunidad colectiva de Brujas Paganas como "la Wica" (con una c ). [20] Como nombre de la religión, "Wicca" se desarrolló en Gran Bretaña durante la década de 1960. [13] No se sabe quién inventó precisamente el término "Wicca" en referencia a la religión,aunque una posibilidad es que podría haber sido el rival de Gardner, Charles Cardell, que se refería a él como el "Arte de los Wiccens" en 1958. [21] [22] El primer uso registrado de la palabra "Wicca" aparece en 1962, [23] y se ha popularizado hasta el punto de que varios Los practicantes británicos fundaron un boletín llamado The Wiccan en 1968. [24]

Evento de Wicca en Minnesota, con practicantes portando un pentáculo, 2006

Aunque se pronuncia de manera diferente, el término inglés moderno "Wicca" se deriva del inglés antiguo wicca. [ˈWittʃɑ] y wicce [ˈWittʃe] , eltérmino masculino y femenino para bruja, respectivamente, que se utilizó en la Inglaterra anglosajona . [25] Al adoptarlo para el uso moderno, los wiccanos estaban cimentando simbólicamente su supuesta conexión con el pasado antiguo y precristiano, [26] y adoptando una autodesignación que sería menos controvertida que "Brujería". [27] El estudioso de la religión y sacerdotisa de la Wicca Joanne Pearson señaló que, si bien "las palabras 'bruja' y 'wicca' están, por lo tanto, ligadas etimológicamente, […] se utilizan para enfatizar diferentes cosas hoy". [28]

En las primeras fuentes, "Wicca" se refería a la totalidad de la religión en lugar de a tradiciones específicas. [29] En las décadas siguientes, los miembros de ciertas tradiciones, las conocidas como Wicca tradicional británica , comenzaron a afirmar que solo ellos debían ser llamados "Wicca", y que otras formas de la religión no debían usarla. [30] Desde finales de la década de 1980 en adelante, se publicaron varios libros que propagaban la Wicca y que nuevamente usaban la primera definición más amplia de la palabra. [31] Por lo tanto, en la década de 1980, había dos definiciones en competencia de la palabra "Wicca" en uso entre las comunidades paganas y esotéricas, una amplia e inclusiva, la otra más pequeña y excluyente. [13] Aunque hay excepciones, entre los estudiosos dePagan estudia que es el uso más antiguo e inclusivo del término el que ha ganado un uso más amplio. [13] Por el contrario, en varias formas de cultura popular, como los programas de televisión Buffy the Vampire Slayer y Charmed , la palabra "Wicca" se ha utilizado como sinónimo de brujería en general, incluso en formas no religiosas y no paganas. [32] [33]

Junto a "Wicca", otros dos nombres que los practicantes suelen utilizar para la religión son "Brujería" y "Artesanía". [34] El uso de la palabra "brujería" en este contexto puede resultar en confusión tanto con otras formas no religiosas de brujería como con otras religiones, como el satanismo y el luciferianismo, cuyos practicantes a veces también se describen a sí mismos como "brujas". [17] Otro término que a veces se utiliza como sinónimo de "Wicca" es "Brujería pagana", [17] aunque también hay otras formas de paganismo moderno, como tipos de paganos, que también practican la magia y, por lo tanto, podrían describirse como " Brujería pagana ". [35]A partir de la década de 1990, varios wiccanos comenzaron a describirse a sí mismos como " brujas tradicionales ", aunque este término también fue empleado por practicantes de otras tradiciones mágico-religiosas como el luciferianismo. [36]

Creencias [ editar ]

Teología [ editar ]

Artículo principal: puntos de vista wicca de la divinidad

Los puntos de vista teológicos dentro de Wicca son diversos. [37] La religión abarca a teístas , ateos y agnósticos , y algunos ven a las deidades de la religión como entidades con una existencia literal y otros las ven como arquetipos o símbolos de Jung . [38] Incluso entre los wiccanos teístas, existen creencias divergentes, y la Wicca incluye panteístas , monoteístas , duoteístas y politeístas . [39] Común a estas perspectivas divergentes, sin embargo, es que las deidades de Wicca son vistas como formas de divinidades antiguas, precristianas por sus practicantes.[40]

Duoteísmo [ editar ]

Estatuas de altar del dios cornudo y la diosa madre creadas por Bel Bucca y propiedad de la "Madre de la Wicca", Doreen Valiente

La mayoría de los primeros grupos wiccanos se adhirieron a la adoración duoteísta de un dios cornudo de la fertilidad y una diosa madre , y los practicantes típicamente creían que estas habían sido las antiguas deidades adoradas por los cazadores-recolectores de la Edad de Piedra Antigua , cuya veneración se había transmitido en derecho secreto al presente. [38] Esta teología se deriva de las afirmaciones de la egiptóloga Margaret Murray sobre el culto a las brujas en su libro The Witch-Cult in Western Europe publicado por Oxford University Press en 1921; [41]ella afirmó que mientras que el culto registrado en los juicios de brujas de la Edad Moderna había venerado a un Dios Cornudo, siglos antes también había adorado a una Diosa Madre. [40] Esta estructura duoteísta Diosa Cornuda / Diosa Madre fue adoptada por Gardner, quien afirmó que tenía raíces en la Edad de Piedra, y sigue siendo la base teológica subyacente de su tradición gardneriana. [42] Gardner afirmó que los nombres de estas deidades debían mantenerse en secreto dentro de la tradición, aunque en 1964 se reveló públicamente que eran Cernunnos y Aradia; los nombres secretos de las deidades gardnerianas se cambiaron posteriormente. [43]

Aunque los diferentes wiccanos atribuyen diferentes rasgos al dios cornudo, a menudo se le asocia con los animales y el mundo natural, pero también con el más allá, y además a menudo se le ve como un modelo ideal para los hombres. [44] La Diosa Madre se ha asociado con la vida, la fertilidad y la primavera, y se ha descrito como un modelo ideal para las mujeres. [45] El duoteísmo de Wicca se ha comparado con el sistema taoísta de yin y yang . [40]

Otros Wiccanos han adoptado la estructura duoteísta original de Dios / Diosa Gardneriana, pero han adoptado formas de deidad distintas a la del Dios Cornudo y la Diosa Madre. [46] Por ejemplo, el Dios ha sido interpretado como el Rey Roble y el Rey Acebo , así como el Dios Sol, el Dios Hijo / Amante y el Dios Vegetación. [47] También se le ha visto en los papeles del líder de la caza salvaje y el señor de la muerte. [48] La Diosa es a menudo representada como una Triple Diosa , por lo que es una deidad triádica que comprende una diosa Doncella, una diosa Madre y una diosa Bruja, cada una de las cuales tiene diferentes asociaciones, a saber, virginidad, fertilidad y sabiduría.[47] [49] Otras conceptualizaciones Wiccan la han retratado como una Diosa de la Luna y como una Diosa de la Menstruación. [47] Según la antropóloga Susan Greenwood, en Wicca la Diosa es "un símbolo de autotransformación: se la ve en constante cambio y una fuerza de cambio para quienes se abren a ella". [50]

Monoteísmo y politeísmo [ editar ]

Gardner declaró que más allá de las dos deidades de Wicca estaba la "Deidad Suprema" o " Primer Motor ", una entidad que era demasiado compleja para que los humanos la entendieran. [51] Esta creencia ha sido respaldada por otros practicantes destacados, que se han referido a ella como "el Logos Cósmico", "Poder Cósmico Supremo" o "Deidad". [51] Gardner imaginó a esta Deidad Suprema como una entidad deísta que había creado los "dioses inferiores", entre ellos el Dios y la Diosa, pero que de otra manera no estaba involucrado en el mundo; alternativamente, otros wiccanos han interpretado tal entidad como un ser panteísta, del cual el Dios y la Diosa son facetas. [52]

Escultura del dios cornudo de la Wicca encontrada en el Museo de Brujería en Boscastle , Cornwall.

Aunque Gardner criticó el monoteísmo, citando el Problema del Mal , [51] formas explícitamente monoteístas de Wicca se desarrollaron en la década de 1960, cuando la Iglesia de Wicca con sede en Estados Unidos desarrolló una teología arraigada en la adoración de lo que describieron como "una deidad, sin género ". [53] En la década de 1970, se desarrollaron grupos Dianic Wiccan que estaban dedicados a una Diosa monoteísta y singular; Este enfoque fue a menudo criticado por miembros de los grupos Wicca tradicionales británicos, que criticaron el monoteísmo de la Diosa como una imitación invertida de la teología cristiana. [54] Como en otras formas de Wicca, algunos monoteístas de la Diosa han expresado la opinión de que la Diosa no es una entidad con una existencia literal, sino más bien un arquetipo de Jung. [55]

Además del panteísmo y el duoteísmo, muchos wiccanos aceptan el concepto de politeísmo , creyendo así que hay muchas deidades diferentes. Algunos aceptan el punto de vista adoptado por el ocultista Dion Fortune de que "todos los dioses son un solo dios y todas las diosas son una diosa", es decir, que los dioses y las diosas de todas las culturas son, respectivamente, aspectos de un Dios y una Diosa celestiales. Con esta mentalidad, un wiccano puede considerar al Ēostre germánico , al hindú Kali y a la católica Virgen María, cada uno como manifestaciones de una diosa suprema y, de la misma forma, al celta Cernunnos , al antiguo griego Dionisio y al judeocristiano Yahvé.como aspectos de un solo dios arquetípico. Un enfoque más estrictamente politeísta sostiene que las diversas diosas y dioses son entidades separadas y distintas por derecho propio. Los escritores de Wicca Janet Farrar y Gavin Bone han postulado que Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura, tendiendo a abrazar una cosmovisión más tradicionalmente pagana. [56] Algunos wiccanos conciben a las deidades no como personalidades literales sino como arquetipos metafóricos o formas mentales , lo que les permite técnicamente ser ateos . [57] Tal punto de vista fue propuesto por la Suma Sacerdotisa Vivianne Crowley , ella misma unapsicólogo , que consideraba que las deidades wiccanas eran arquetipos de Jung que existían dentro del subconsciente y que podían evocarse en el ritual. Por eso dijo que "La Diosa y el Dios se nos manifiestan en sueños y visiones". [58] Los wiccanos a menudo creen que los dioses no son perfectos y se puede discutir con ellos. [59]

Muchos wiccanos también adoptan una visión del mundo más explícitamente politeísta o animista del universo como si estuviera repleto de seres espirituales. [60] En muchos casos, estos espíritus están asociados con el mundo natural, por ejemplo, como genius loci , hadas y elementales . [61] En otros casos, tales creencias son más idiosincrásicas y atípicas; la prominente Wicca Sybil Leek, por ejemplo, apoyó la creencia en los ángeles . [61]

Más allá [ editar ]

Un altar wiccano decorado con motivo de la fiesta de Beltane (30 de abril / 1 de mayo)

La creencia en la otra vida varía entre los wiccanos y no ocupa un lugar central dentro de la religión. [62] Como señaló el historiador Ronald Hutton , "la posición instintiva de la mayoría [de los wiccanos] ... parece ser que si uno aprovecha al máximo la vida presente, en todos los aspectos, entonces la próxima vida va más o menos con certeza. beneficiarse del proceso, por lo que uno puede concentrarse en el presente ". [63] No obstante, es una creencia común entre los wiccanos que los seres humanos tienen un espíritu o alma que sobrevive a la muerte corporal. [62] La comprensión de lo que constituye esta alma varía entre las diferentes tradiciones, con Feri Wicca, por ejemplo, habiendo adoptado una creencia de la religión hawaiana.que el ser humano tiene tres almas. [62]

Aunque no es aceptada por todos los wiccanos, la creencia en la reencarnación es la creencia dominante en la vida futura dentro de la Wicca, habiendo sido originalmente adoptada por Gardner. [62] La comprensión de cómo opera el ciclo de la reencarnación difiere entre los practicantes; el destacado wiccano Raymond Buckland, por ejemplo, insistió en que las almas humanas solo se encarnarían en cuerpos humanos, mientras que otros wiccanos creen que un alma humana puede encarnarse en cualquier forma de vida. [64] También existe una creencia común en los wicca de que cualquier bruja se reencarnará como brujas del futuro, una idea expresada originalmente por Gardner. [64]Gardner también articuló la opinión de que el alma humana descansaba durante un período entre la muerte corporal y su encarnación, y este lugar de descanso se conoce comúnmente como " The Summerland " entre la comunidad Wicca. [62] Esto permite a muchos wiccanos creer que los médiums pueden ponerse en contacto con los espíritus de los difuntos, una creencia adoptada del espiritismo . [62]

Magia [ editar ]

Muchos wiccanos creen en la magia , una fuerza manipuladora que se ejerce mediante la práctica de la brujería o la hechicería . Muchos wiccanos están de acuerdo con la definición de magia ofrecida por los magos ceremoniales , [65] como Aleister Crowley , quien declaró que la magia era "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad", mientras que otro destacado mago ceremonial, MacGregor Mathers declaró que era "la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza". [65] Muchos wiccanos creen que la magia es una ley de la naturaleza, aún mal entendida o ignorada por la ciencia contemporánea, [65]y como tal no lo ven como sobrenatural , sino como parte de lo que Leo Martello llama los "superpoderes que residen en lo natural". [66] Algunos wiccanos creen que la magia es simplemente hacer un uso completo de los cinco sentidos para lograr resultados sorprendentes, [66] mientras que otros wiccanos no afirman saber cómo funciona la magia, simplemente creen que lo hace porque han observado que es así. . [67] Algunos lo escriben "magia", una variación acuñada por el influyente ocultista Aleister Crowley, aunque esta ortografía se asocia más comúnmente con la religión de Crowley de Thelema que con la Wicca. [ cita requerida ]

Durante las prácticas rituales, que a menudo se organizan en un círculo sagrado , los wiccanos lanzan hechizos o "trabajos" destinados a provocar cambios reales en el mundo físico. Los hechizos de Wiccan comunes incluyen aquellos que se usan para curar , proteger, fertilidad o para desterrar las influencias negativas. [68] Muchos de los primeros wiccanos, como Alex Sanders , Sybil Leek y Alex Winfield , se referían a su propia magia como " magia blanca ", que contrastaba con la " magia negra ", que asociaban con el mal y el satanismo . Sanders también usó la terminología similar de " camino de la mano izquierda"para describir la magia malévola, y" el camino de la mano derecha "para describir la magia realizada con buenas intenciones; [69] terminología que se originó con la ocultista Helena Blavatsky en el siglo XIX. Algunos wiccanos modernos, sin embargo, han dejado de usar el blanco-negro Magia y dicotomías de trayectoria izquierda-derecha, argumentando, por ejemplo, que el color negro no debería tener necesariamente ninguna asociación con el mal. [70]

Los eruditos de religión Rodney Stark y William Bainbridge afirmaron en 1985 que la Wicca había "reaccionado a la secularización con una zambullida precipitada de nuevo en la magia" y que era una religión reaccionaria que pronto se extinguiría. Este punto de vista fue fuertemente criticado en 1999 por el historiador Ronald Hutton, quien afirmó que la evidencia mostraba todo lo contrario: que "un gran número [de wiccanos] estaban en trabajos de vanguardia [de la cultura científica], como la tecnología informática". [71]

Brujería [ editar ]

"La identificación como bruja puede […] proporcionar un vínculo con los perseguidos y ejecutados en la Gran Caza de Brujas, que luego puede recordarse como un holocausto contra las mujeres, un reenvasado de la historia que implica una victimización consciente y la apropiación del 'holocausto' como Una insignia de honor - 'génerocidio en lugar de genocidio'. Una identificación electiva con la imagen de la bruja durante la época de las persecuciones se considera comúnmente como parte de la reivindicación del poder femenino, un mito que es utilizado por las brujas feministas modernas como un ayuda en su lucha por liberarse de la opresión patriarcal ".

- Erudita en estudios religiosos Joanne Pearson [72]

El historiador Wouter Hanegraaff señaló que la visión wicca de la brujería era "una consecuencia de la (semi) erudición romántica". [73] Señaló que Gardner, como escritores anteriores, veía a la bruja como un " antitipo positivo que deriva gran parte de su fuerza simbólica de su crítica implícita de los valores dominantes judeocristianos y de la Ilustración". [74] Hanegraaff señaló que los wiccanos descartaron varios elementos tradicionalmente asociados con la brujería, a saber, el infanticidio, el canibalismo, el satanismo y las orgías sexuales, al afirmar que se trataba de malentendidos o ficciones inventadas por los cazadores de brujas de la Edad Moderna. [74]Pearson señaló que Wicca "proporciona un marco en el que la imagen de uno mismo como brujo puede explorarse y llevarse a un contexto moderno". [75]

Pearson sugirió que los wiccanos "se identifican con la bruja porque se la imagina como poderosa: puede hacer que la gente duerma durante cien años, puede ver el futuro, puede maldecir y matar además de curar [...] y, por supuesto, puede ¡convierte a la gente en ranas! " [76] Identificarse como bruja también permite a los wiccanos vincularse con los perseguidos en los juicios de brujería del período moderno temprano, a los que los wiccanos a menudo se refieren como "los tiempos ardientes". [77] Varios practicantes han hecho la afirmación históricamente inexacta de que nueve millones de personas fueron ejecutadas como brujas en el período moderno temprano, haciendo comparaciones con el asesinato de seis millones de judíos en el Holocausto y presentándose a sí mismas, como brujas modernas, como "minorías perseguidas ".[76]

Moralidad [ editar ]

Artículo principal: moralidad Wicca
Debes obedecer las leyes de Wicca, con perfecto amor y perfecta confianza ...

Debes tener en cuenta la Ley Triple: tres veces mala y tres veces buena ...

Ocho palabras que cumple la Wiccan Rede: y no daña a nadie, haz lo que quieras.

Lady Gwen Thompson [78]

La Wicca se ha caracterizado como una religión que afirma la vida. [79] Los practicantes típicamente se presentan a sí mismos como "una fuerza positiva contra los poderes de destrucción que amenazan al mundo". [80] No existe un código moral o ético dogmático seguido universalmente por los wiccanos de todas las tradiciones, sin embargo, la mayoría sigue un código conocido como el Wiccan Rede , que establece que "si no daña a nadie, haz lo que quieras". Esto generalmente se interpreta como una declaración de libertad de acción, junto con la necesidad de asumir la responsabilidad de lo que se deriva de las acciones de uno y minimizar el daño a uno mismo y a los demás. [81]

Otro elemento común de la moralidad Wicca es la Ley del Triple Retorno que sostiene que cualquier acción benévola o malévola que realice una persona volverá a esa persona con triple fuerza, o con igual fuerza en cada uno de los tres niveles de cuerpo, mente y espíritu. [82] similar a la idea oriental del karma . La Wiccan Rede probablemente fue introducida en Wicca por Gerald Gardner y formalizada públicamente por Doreen Valiente , una de sus Sumas Sacerdotisas. La Ley Triple fue una interpretación de las ideas y el ritual de la Wicca, realizada por Monique Wilson [83] y más popularizada por Raymond Buckland , en sus libros sobre Wicca. [84]

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en El encargo de la diosa de Doreen Valiente , [85] que son alegría, reverencia, honor, humildad, fuerza, belleza, poder y compasión. En el poema de Valiente, están ordenados en pares de opuestos complementarios, lo que refleja un dualismo que es común en toda la filosofía wicca. Algunos wiccanos de linaje también observan un conjunto de leyes wiccanas , comúnmente llamadas leyes artesanales o Ardanes., 30 de los cuales existen en la tradición gardneriana y 161 de los cuales están en la tradición alejandrina. Valiente, una de las Sumas Sacerdotisas originales de Gardner, argumentó que las primeras treinta de estas reglas probablemente fueron inventadas por el mismo Gerald Gardner en un lenguaje arcaico falso como el subproducto del conflicto interno dentro de su aquelarre de Bricket Wood [86] [71] - los otros fueron adiciones posteriores hechas por Alex Sanders durante la década de 1960. [ cita requerida ]

En la Wicca tradicional británica, "la complementariedad sexual es un principio de funcionamiento básico y fundamental", en el que hombres y mujeres son vistos como una presencia necesaria para equilibrarse mutuamente. [87] Esto puede haber derivado de la interpretación de Gardner de la afirmación de Murray de que el antiguo culto a las brujas era una religión de la fertilidad. [87] Por lo tanto, muchos practicantes de la Wicca tradicional británica han argumentado que los hombres y mujeres homosexuales no son capaces de hacer magia correctamente sin parejas mixtas. [88]

Aunque Gerald Gardner inicialmente demostró una aversión a la homosexualidad , alegando que derribó "la maldición de la diosa", [89] ahora es generalmente aceptada en todas las tradiciones de Wicca, con grupos como la Hermandad minoica que basan abiertamente su filosofía en ella. , [90] y varias figuras importantes del Oficio, como Alex Sanders y Eddie Buczynski , que son abiertamente homosexuales o bisexuales . [ cita requerida ]

La erudita en religión Joanne Pearson señaló que, en su experiencia, la mayoría de los wiccanos adoptan una "visión realista de la vida en el mundo real" repleta de muchos problemas y no afirman que los dioses "tengan todas las respuestas" a estos. [91] Ella sugirió que los wiccanos no pretenden buscar la perfección, sino "integridad" o "integridad", que incluye la aceptación de rasgos como la ira, la debilidad y el dolor. [92] Ella contrastó la aceptación Wicca de una "interacción entre la luz y la oscuridad" con el enfoque de la Nueva Era en la "luz blanca". [93] De manera similar, el estudioso de la religión Geoffrey Samuel señaló que los wiccanos dedican "una cantidad quizás sorprendente de atención a la oscuridad y la muerte". [79]

Muchos wiccanos están involucrados en campañas ambientalistas. [94]

Cinco elementos [ editar ]

Cinco elementos con pentagrama.

Muchas tradiciones creen en los cinco elementos clásicos , aunque se consideran simbólicos como representaciones de las fases de la materia . Estos cinco elementos se invocan durante muchos rituales mágicos, especialmente al consagrar un círculo mágico . Los cinco elementos son aire , fuego , agua , tierra y éter (o espíritu). Aether une a los otros cuatro. [95] Se han ideado varias analogías para explicar el concepto de los cinco elementos; por ejemplo, la Wicca Ann-Marie Gallagherusó el de un árbol, que está compuesto de tierra (con el suelo y la materia vegetal), agua (savia y humedad), fuego (a través de la fotosíntesis ) y aire (la creación de oxígeno a partir del dióxido de carbono ), todos los cuales se cree que estar unidos por el espíritu. [96]

Tradicionalmente en el arte gardneriano, cada elemento se ha asociado con un punto cardinal de la brújula; el aire con el este, el fuego con el sur, el agua con el oeste, la tierra con el norte y el espíritu con el centro. [97] Sin embargo, algunos wiccanos, como Frederic Lamond , han afirmado que los puntos cardinales establecidos son solo los aplicables a la geografía del sur de Inglaterra, donde evolucionó la Wicca, y que los wiccanos deberían determinar qué direcciones se adaptan mejor a cada elemento en su región. Por ejemplo, los que viven en la costa este de América del Norte deberían invocar el agua en el este y no en el oeste porque el colosal cuerpo de agua, el océano Atlántico , está al este. [98]Otros grupos de Artesanos han asociado los elementos con diferentes puntos cardinales, por ejemplo , el Clan de Tubal Cain de Robert Cochrane asoció la tierra con el sur, el fuego con el este, el agua con el oeste y el aire con el norte, [99] y cada uno de los cuales estaba controlado por una deidad diferente que fueron vistos como hijos del dios y la diosa cornudos primarios. Los cinco elementos están simbolizados por las cinco puntas del pentagrama , el símbolo de Wicca más utilizado. [100]

Prácticas [ editar ]

Un altar wiccano erigido en Beltane .

La gran sacerdotisa y periodista de Wicca, Margot Adler, afirmó que los rituales de Wicca no eran "experiencias secas, formalizadas y repetitivas", sino que se realizaban con la intención de inducir una experiencia religiosa en los participantes, alterando así su conciencia. [101] Señaló que muchos wiccanos siguen siendo escépticos sobre la existencia de lo sobrenatural, pero siguen involucrados en la Wicca debido a sus experiencias rituales: citó a uno que decía: "Me encantan los mitos, los sueños y el arte visionario. El oficio es un lugar donde todos de estas cosas encajan: la belleza, la pompa, la música, la danza, el canto, el sueño ". [102] El historiador y practicante de Wicca Aidan KellyAfirmó que las prácticas y experiencias dentro de Wicca eran más importantes que las creencias, afirmando: "es una religión de ritual en lugar de teología. El ritual es primero; el mito es segundo". [103] De manera similar, Adler afirmó que Wicca permite "un escepticismo total incluso acerca de sus propios métodos, mitos y rituales". [104]

La antropóloga Susan Greenwood caracterizó los rituales wiccanos como "una forma de resistencia a la cultura dominante". [88] Ella vio estos rituales como "un espacio de curación lejos de los males de la cultura en general", uno en el que las practicantes pueden "redefinirse y empoderarse a sí mismas". [105]

Los rituales wiccanos suelen tener lugar en privado. [106] La tradición de la Recuperación ha utilizado sus rituales con fines políticos. [80]

Prácticas rituales [ editar ]

Athame , cuchillo o daga ritual utilizado en las prácticas de Wicca
Artículo principal: Herramientas mágicas en Wicca

Muchos rituales dentro de Wicca se utilizan al celebrar los Sabbats , adorar a las deidades y hacer magia. A menudo, estos tienen lugar en luna llena , o en algunos casos en luna nueva, lo que se conoce como Esbat . En los ritos típicos, el aquelarre o el solitario se reúne dentro de un círculo mágico ritualmente moldeado y purificado . Lanzar el círculo puede implicar la invocación de los "Guardianes" de los puntos cardinales, junto con sus respectivos elementos clásicos; aire, fuego, agua y tierra. Una vez que se lanza el círculo, se puede realizar un ritual estacional, se dicen oraciones al Dios y la Diosa, y a veces se realizan hechizos; Estos pueden incluir varias formas de 'elevar la energía', incluida la elevación de un cono de poderpara enviar curación u otra magia a personas fuera del espacio sagrado. [ cita requerida ]

Al construir su sistema ritual, Gardner se basó en formas más antiguas de magia ceremonial, en particular, las que se encuentran en los escritos de Aleister Crowley. [107]

El esquema ritual clásico en las tradiciones británicas tradicionales de Wicca es: [108]

  1. Purificación del espacio sagrado y los participantes.
  2. Lanzando el círculo
  3. Llamada de los cuartos elementales
  4. Cono de poder
  5. Dibujando a los dioses
  6. Lanzamiento de hechizos
  7. Gran rito
  8. Vino, pasteles, cánticos, bailes, juegos
  9. Despedida de los cuartos y participantes

Estos ritos a menudo incluyen un conjunto especial de herramientas mágicas . Estos generalmente incluyen un cuchillo llamado athame , una varita , un pentáculo y un cáliz , pero otras herramientas incluyen un palo de escoba conocido como escoba , un caldero , velas , incienso y una hoja curva conocida como boline . Por lo general, hay un altar en el círculo, en el que se colocan las herramientas rituales y se pueden exhibir representaciones del Dios y la Diosa . [109]Antes de ingresar al círculo, algunas tradiciones ayunan durante el día y / o se bañan ritualmente. Una vez finalizado un ritual, se agradece al Dios, la Diosa y los Guardianes, se descartan las instrucciones y se cierra el círculo. [ cita requerida ]

Un aspecto central de Wicca (particularmente en Gardnerian y Alexandrian Wicca), a menudo sensacionalizado por los medios es la práctica tradicional de trabajar desnudo, también conocido como skyclad . Esta práctica aparentemente deriva de una línea en Aradia , el supuesto historial de brujería italiana de Charles Leland . [110] Muchos wiccanos creen que la realización de rituales en el cielo permite que el "poder" fluya del cuerpo de una manera que no se ve obstaculizada por la ropa. [111] Algunos también señalan que elimina los signos de rango social y diferenciación y, por lo tanto, fomenta la unidad entre los practicantes. [111] Algunos wiccanos buscan legitimidad para la práctica al afirmar que varias sociedades antiguas realizaban sus rituales desnudos.[111]

Uno de los textos litúrgicos más conocidos de Wicca es "El cargo de la Diosa ". [48] La versión más comúnmente utilizada por los wiccanos hoy en día es la rescensión de Doreen Valiente , [48] quien la desarrolló a partir de la versión de Gardner. La redacción de Gardner del "Charge" original agregó extractos del trabajo de Aleister Crowley, incluido El Libro de la Ley , (especialmente del Capítulo 1, hablado por Nuit, la Diosa de las Estrellas) vinculando así la Wicca moderna de manera irrevocable con los principios de Thelema . Valiente reescribió la versión de Gardner en verso, manteniendo el material derivado de Aradia , pero quitando el material de Crowley. [112]

Magia sexual [ editar ]

Otras tradiciones usan túnicas con cordones atados a la cintura o incluso ropa de calle normal. En ciertas tradiciones, la magia sexual ritualizada se realiza en la forma del Gran Rito , mediante el cual un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y la Diosa para que los posean antes de realizar las relaciones sexuales para aumentar la energía mágica para su uso en hechizos. En casi todos los casos, en cambio, se realiza "en forma simbólica", por lo tanto, simplemente simbólicamente, usando el athame para simbolizar el pene y el cáliz para simbolizar el útero. [113]

Para algunos wiccanos, el espacio ritual es un "espacio de resistencia, en el que se puede subvertir la moral sexual del cristianismo y el patriarcado", por lo que han adoptado técnicas de la subcultura BDSM en sus rituales. [114]

Públicamente, muchos grupos Wiccanos han tendido a eliminar el papel de la magia sexual de su imagen. [115] Esto ha servido tanto para escapar del sensacionalismo sensacionalista que se ha dirigido a la religión desde la década de 1950 como para las preocupaciones que rodean la histeria del abuso ritual satánico en las décadas de 1980 y 1990. [115]

Rueda del año [ editar ]

Rueda pintada del año en el Museo de la Brujería , Boscastle , Cornwall , mostrando los ocho Sabbats
Artículo principal: Rueda del año

Los wiccanos celebran varios festivales estacionales del año, comúnmente conocidos como Sabbats . En conjunto, estas ocasiones se denominan Rueda del año. [85] La mayoría de los wiccanos celebran una serie de ocho de estos sabbats; sin embargo, otros grupos, como los asociados con el Clan de Tubal Cain, solo siguen a cuatro. En el raro caso del grupo Ros an Bucca de Cornualles , solo seis están adheridos. [116] Los cuatro Sabbats que son comunes a todos los grupos derivados británicos son los días cruzados , a veces denominados Sabbats mayores . Los nombres de estos festivales en algunos casos se toman de los festivales del fuego del Antiguo Irlanda y del dios galés Mabon,[117] aunque en la mayoría de los aquelarres Wicca tradicionales el único punto en común con elfestival celta es el nombre. El propio Gardner hizo uso de los nombres en inglés de estas fiestas, afirmando que "los cuatro grandes Sabbats son Candlemass [ sic ], May Eve , Lammas y Halloween ; los equinoccios y solsticios también se celebran". [118] En el egiptólogo Margaret Murray 's The Witch-Cult en Europa occidental (1921) y El Dios de las brujas (1933), en la que se ocupó de lo que ella creía que había sido un histórico bruja-Cult, afirmó que los cuatro festivales principales habían sobrevivido a la cristianización y se habían celebrado en la religión pagana de la brujería. Posteriormente, cuando la Wicca se desarrolla por primera vez en la década de 1930 hasta la década de 1960, muchos de los primeros grupos, como Robert Cochrane 'Clan de Tubal Caín y s Gerald Gardner ' s aquelarre Bricket Wood adoptó la conmemoración de estos cuatro Sabbats como se describe por Murray . [ cita requerida ]

Los otros cuatro festivales conmemorados por muchos wiccanos se conocen como Sabbats Menores . Son los solsticios y los equinoccios , y solo fueron adoptados en 1958 por miembros del aquelarre de Bricket Wood, [119] antes de que posteriormente fueran adoptados por otros seguidores de la tradición gardneriana. Finalmente fueron adoptados por seguidores de otras tradiciones como la wicca alejandrina y la tradición diánica . Los nombres de estas fiestas que se usan comúnmente en la actualidad a menudo se toman de las fiestas paganas germánicas . Sin embargo, los festivales no son de naturaleza reconstructiva ni se parecen a menudo a sus homólogos históricos, sino que exhiben una forma deuniversalismo . Los rituales que se observan pueden mostrar influencias culturales de las fiestas de las que toman sus nombres, así como influencias de otras culturas no relacionadas. [120]

SabbatHemisferio norteHemisferio surOrigen del nombreAsociaciones
Samhain , también conocido como Halloween31 de octubre al 1 de noviembre30 de abril al 1 de mayoPoliteísmo celtaMuerte y ancestros
Navidades21 o 22 de diciembre21 de junioPaganismo germánicoSolsticio de invierno y renacimiento del sol
Imbolc , también conocido como Candelaria1 o 2 de febrero1 de agostoPoliteísmo celtaPrimeros signos de primavera
Ostara21 o 22 de marzo21 o 22 de septiembrePaganismo germánicoEquinoccio de primavera y comienzo de la primavera
Beltane , también conocido como May Eve o May Day30 de abril al 1 de mayo31 de octubre al 1 de noviembrePoliteísmo celtaEl pleno florecimiento de la primavera ; gente de hadas [121]
Litha21 o 22 de junio21 de diciembrePosiblemente neolíticoSolsticio de verano
Lughnasadh , también conocido como Lammas31 de julio o 1 de agosto1 de febreroPoliteísmo celtaPrimeros frutos
Mabon , también conocido como Modron [122]21 o 22 de septiembre21 marzoNo hay equivalente pagano histórico.Equinoccio de otoño ; la cosecha de grano

Ritos de paso [ editar ]

Busto de Diana con corona de luna

Dentro de la Wicca se pueden encontrar varios ritos de iniciación. Quizás el más significativo de ellos es un ritual de iniciación , a través del cual alguien se une al Oficio y se convierte en Wiccano. En las tradiciones británicas de Wiccan tradicional (BTW), hay una línea de ascendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner , y de él se dice que se remonta al aquelarre de New Forest ; sin embargo, la existencia de este aquelarre sigue sin demostrarse. [123] El mismo Gardner afirmó que había una duración tradicional de "un año y un día" entre el momento en que una persona comenzaba a estudiar el Arte y el momento en que se iniciaba, aunque con frecuencia rompía esta regla con los iniciados.

Por cierto, la iniciación solo acepta a alguien en el primer grado. Para pasar al segundo grado, un iniciado tiene que pasar por otra ceremonia, en la que nombran y describen los usos de las herramientas e implementos rituales . También es en esta ceremonia que se les da el nombre de su artesanía . Al tener el rango de segundo grado, un BTW se considera capaz de iniciar a otros en el Arte o de fundar sus propios aquelarres semiautónomos. El tercer grado es el más alto en BTW, e implica la participación del Gran Rito , ya sea real o simbólicamente, y en algunos casos la flagelación ritual., que es un rito del que a menudo se prescinde debido a sus connotaciones sadomasoquistas. Al mantener este rango, un iniciado se considera capaz de formar aquelarres que son completamente autónomos de su aquelarre principal. [124] [125]

Según el erudito religioso de la nueva era James R. Lewis , en su libro Witchcraft today: an enciclopedia de las tradiciones wiccanas y neopaganas , una suma sacerdotisa se convierte en reina cuando se separa con éxito de su primer nuevo aquelarre bajo una nueva suma sacerdotisa de tercer grado. (en el sistema ortodoxo gardneriano). Luego se vuelve elegible para usar la "corona de la luna". La secuencia de la suma sacerdotisa y las reinas que se remonta a Gerald Gardner se conoce como un linaje, y cada Suma Sacerdotisa Gardneriana ortodoxa tiene un conjunto de "documentos de linaje" que prueban la autenticidad de su estado. [126]

Ceremonia de Handfasting en Avebury en Inglaterra , Beltane 2005

Este sistema de títulos de tres niveles después de la iniciación es en gran parte exclusivo de BTW, y las tradiciones se basan en gran medida en él. La tradición cochraniana , que no es por cierto, pero se basa en las enseñanzas de Robert Cochrane , no tiene los tres grados de iniciación, simplemente tiene las etapas de novicio e iniciado.

Algunos wiccanos solitarios también realizan rituales de autoiniciación, para dedicarse a convertirse en wiccanos. El primero de ellos fue que se publicará en Paul Huson 's Mastering Brujería (1970), y la recitación inusualmente comprometida del Padre Nuestro al revés como símbolo de desafío contra la histórica caza de brujas . [127] Posteriormente, rituales de autoiniciación más abiertamente paganos se han publicado desde entonces en libros diseñados para wiccanos solitarios por autores como Doreen Valiente , Scott Cunningham y Silver RavenWolf .

Handfasting es otra celebración celebrada por los wiccanos, y es el término comúnmente utilizado para sus bodas. Algunos wiccanos observan la práctica de un matrimonio de prueba durante un año y un día, que según algunas tradiciones debe contraerse en el Sabbat de Lughnasadh, ya que este era el momento tradicional para el juicio, los " matrimonios de Telltown " entre los irlandeses. Un voto matrimonial común en Wicca es "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". [128] La primera ceremonia de boda Wicca conocida tuvo lugar en 1960 entre el aquelarre de Bricket Wood , entre Frederic Lamond y su primera esposa, Gillian. [71]

Los bebés de las familias Wiccan pueden participar en un ritual llamado Wiccaning , que es análogo a un bautizo . El propósito de esto es presentar al bebé al Dios y la Diosa para su protección. Se aconseja a los padres que "den a [sus] hijos el don de la Wicca" de una manera adecuada a su edad. De acuerdo con la importancia que se le da al libre albedrío en la Wicca, no se espera ni se requiere que el niño se adhiera a la Wicca u otras formas de paganismo si no desea hacerlo cuando llegue a la edad adulta. [129]

Libro de las Sombras [ editar ]

Artículo principal: Libro de las Sombras
Un 'Libro de las Sombras', sentado en un altar Wicca, junto a plantas y cristales.

En Wicca, no hay un texto sagrado establecido como la Biblia cristiana , el Tanakh judío , el Gita hindú o el Corán islámico , aunque hay ciertas escrituras y textos que varias tradiciones consideran importantes e influyen en sus creencias y prácticas. Gerald Gardner usó un libro que contenía muchos textos diferentes en sus aquelarres, conocido como el Libro de las Sombras (entre otros nombres), que con frecuencia agregaba y adaptaba. En su libro de las sombras, hay textos tomados de varias fuentes, incluyendo Charles Leland 's Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899) y las obras del siglo 19 al 20 ocultistas Aleister Crowley, a quien Gardner conocía personalmente. También en el Libro hay ejemplos de poesía compuesta en gran parte por Gardner y su Suma Sacerdotisa Doreen Valiente , la más notable de las cuales es La Carga de la Diosa .

El Libro de las Sombras no es una Biblia ni un Corán. Es un libro de cocina personal de hechizos que le han funcionado al propietario. Te estoy dando el mío para que lo copies y comiences: a medida que adquieras experiencia, descarta esos hechizos que no te funcionan y sustituye por los que has pensado en ti mismo.

Gerald Gardner a sus seguidores [130]

De uso similar a los grimorios de los magos ceremoniales , [131] el Libro contenía instrucciones sobre cómo realizar rituales y hechizos, así como poesía y cánticos religiosos como Eko Eko Azarak para usar en esos rituales. La intención original de Gardner era que cada copia del libro fuera diferente porque un estudiante copiaría de sus iniciadores, pero cambiando cosas que sentían personalmente ineficaces, sin embargo, entre muchas brujas gardnerianas de hoy, particularmente en los Estados Unidos , todas las copias de la El libro se mantiene idéntico a la versión que la Suma Sacerdotisa Monique Wilsoncopiado de Gardner, sin modificar nada. El Libro de las Sombras originalmente estaba destinado a mantenerse en secreto para los no iniciados en BTW, pero algunas partes del Libro han sido publicadas por autores como Charles Cardell , Lady Sheba, Janet Farrar y Stewart Farrar . [108] [132]

Simbolismo [ editar ]

El pentáculo es un símbolo comúnmente utilizado por los wiccanos. [92] Los wiccanos a menudo entienden que los cinco puntos del pentáculo representan cada uno de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter / espíritu. [92] También se considera un símbolo del ser humano, con los cinco puntos que representan la cabeza, los brazos y las piernas. [92]

Estructura [ editar ]

Una pareja de Wicca se casó

No existe una estructura organizativa general para la Wicca. [133] En Wicca, todos los practicantes son considerados sacerdotes y sacerdotisas. [59] Wicca generalmente requiere un ritual de iniciación. [134]

Tradiciones [ editar ]

Ver también: Lista de organizaciones Wiccan y Categoría: Tradiciones Wiccan

Desde la década de 1950 hasta la de 1970, cuando el movimiento wiccano se limitaba en gran medida a grupos de linajes como la wicca gardneriana y la wicca alejandrina , una "tradición" generalmente implicaba la transferencia de un linaje por iniciación. Sin embargo, con el surgimiento de más y más grupos de este tipo, a menudo fundados por personas sin linaje iniciático previo, el término llegó a ser un sinónimo de una denominación religiosa dentro de la Wicca. Hay muchas tradiciones de este tipo [135] [136] y también hay muchos practicantes solitariosque no se alinean con ningún linaje en particular, trabajando solos. Se han formado algunos aquelarres que no siguen ninguna tradición en particular, sino que eligen sus influencias y prácticas de forma ecléctica.

Las tradiciones que trazan una línea de descendencia iniciática hasta Gerald Gardner incluyen la Wicca Gardneriana , la Wicca Alejandrina y la tradición Algard ; debido a su historia conjunta, a menudo se les conoce como Wicca tradicional británica , particularmente en América del Norte . Otras tradiciones remontan sus orígenes a diferentes figuras, incluso si sus creencias y prácticas han sido influenciadas en mayor o menor medida por Gardner. Estos incluyen el Arte de Cochrane y la Tradición de 1734 , los cuales tienen sus orígenes en Robert Cochrane ; Feri , que se remonta a Victor Andersony Gwydion Pendderwen ; y Dianic Wicca , cuyos seguidores a menudo remontan sus influencias a Zsuzsanna Budapest . Algunos de estos grupos prefieren referirse a sí mismos como Brujas , distinguiéndose así de las tradiciones de BTW, que usan más típicamente el término Wiccan (ver Etimología ). [ cita requerida ] Durante la década de 1980, Viviane Crowley, una iniciada de las tradiciones gardneriana y alejandrina, fusionó las dos. [137]

Pearson señaló que "la Wicca ha evolucionado y, a veces, ha mutado de manera bastante dramática en formas completamente diferentes". [138] La Wicca también se ha "adaptado" a los diversos contextos nacionales en los que se ha introducido; por ejemplo, en Irlanda, la veneración de las antiguas deidades irlandesas se ha incorporado a la Wicca. [139]

Covens [ editar ]

La Wicca de linaje está organizada en aquelarres de sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los convenios son autónomos y generalmente están encabezados por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa que trabajan en asociación, siendo una pareja que ha pasado por su primer, segundo y tercer grado de iniciación. Ocasionalmente, los líderes de un aquelarre son solo iniciados de segundo grado, en cuyo caso están bajo el gobierno del aquelarre principal. La iniciación y entrenamiento del nuevo sacerdocio se realiza con mayor frecuencia dentro de un entorno de aquelarre, pero esto no es una necesidad, y algunos Wiccans iniciados no están afiliados a ningún aquelarre. [140] La mayoría de los aquelarres no admitirían miembros menores de 18 años. [141] A menudo no anuncian su existencia, y cuando lo hacen, lo hacen a través de revistas paganas.[142] Algunos organizan cursos y talleres a través de los cuales los posibles miembros pueden participar y ser evaluados. [143]

Un altar de brujería pagana moderna

Una tradición wicca comúnmente citada sostiene que el número ideal de miembros para un aquelarre es trece , aunque esto no se considera una regla estricta. [140] De hecho, muchos aquelarres estadounidenses son mucho más pequeños, aunque la membresía puede ser aumentada por wiccanos no afiliados en rituales "abiertos". [144] Pearson señaló que los aquelarres normalmente contenían entre cinco y diez iniciados. [145] Por lo general, evitan el reclutamiento masivo debido a la viabilidad de encontrar espacios lo suficientemente grandes para reunir a un mayor número de personas para los rituales y porque un número mayor inhibe el sentido de intimidad y confianza que utilizan los aquelarres. [145]

Algunos aquelarres tienen una vida corta, pero otros han sobrevivido durante muchos años. [145] Los convenios en la tradición de la Reclamación son a menudo de estructura única y no jerárquica. [146] Los miembros del aquelarre que dejan su grupo original para formar otro aquelarre separado se describen como "se separaron" en Wicca. [145]

La iniciación en un aquelarre tradicionalmente está precedida por un período de aprendizaje de un año y un día. [147] Se puede establecer un curso de estudio durante este período. En algunos aquelarres se puede realizar una ceremonia de "dedicación" durante este período, algún tiempo antes de la iniciación propiamente dicha, lo que permite a la persona asistir a ciertos rituales a modo de prueba. Algunos wiccanos solitarios también optan por estudiar durante un año y un día antes de dedicarse a la religión. [148]

Varias sumas sacerdotisas y sumos sacerdotes han informado que los nuevos iniciados los "pusieron en un pedestal", solo para que esos estudiantes luego "patearan" el pedestal mientras desarrollaban su propio conocimiento y experiencia de Wicca. [149] Dentro de un aquelarre, los diferentes miembros pueden ser respetados por tener un conocimiento particular de áreas específicas, como la Cábala, la astrología o el Tarot . [59]

Basándose en su experiencia entre los Wiccans tradicionales británicos en el Reino Unido, Pearson afirmó que el período de tiempo entre convertirse en un iniciado de primer grado y un segundo fue "típicamente de dos a cinco años". [134] Sin embargo, algunos practicantes optaron por permanecer como iniciados de primer grado en lugar de proceder a los grados superiores. [134]

Wicca ecléctica [ editar ]

Altar de Imbolc

Un gran número de Wiccanos no siguen exclusivamente una tradición única o incluso son iniciados. Cada uno de estos wiccanos eclécticos crea sus propios caminos espirituales sincréticos adoptando y reinventando las creencias y rituales de una variedad de tradiciones religiosas conectadas con la wicca y el paganismo en general .

Si bien los orígenes de la práctica moderna de Wicca se encuentran en la actividad de pacto de unos pocos iniciados selectos en linajes establecidos, los Wiccanos eclécticos son a menudo practicantes solitarios no iniciados en ninguna tradición. Un creciente apetito público, especialmente en los Estados Unidos , hizo que la iniciación tradicional no pudiera satisfacer la demanda de participación en la Wicca. Desde la década de 1970, comenzaron a tener lugar campamentos y talleres más grandes, más informales y a menudo anunciados públicamente. [150] Esta forma menos formal pero más accesible de Wicca resultó exitosa. La Wicca ecléctica es la variedad más popular de Wicca en América [151] y los eclécticos ahora superan significativamente en número a los Wicca de linaje.

La Wicca ecléctica no es necesariamente el abandono total de la tradición. Los practicantes eclécticos pueden seguir sus propias ideas individuales y prácticas rituales, sin dejar de recurrir a uno o más caminos religiosos o filosóficos. Los enfoques eclécticos de la Wicca a menudo se basan en la religión de la Tierra y en las antiguas tradiciones egipcias , griegas , sajonas , anglosajonas , celtas , asiáticas , judías y polinesias . [152]

En contraste con los Wiccans tradicionales británicos, Wiccans Reclaiming y varios Wiccans eclécticos, el sociólogo Douglas Ezzy argumentó que existía una "Brujería popularizada" que estaba "impulsada principalmente por el marketing consumista y está representada por películas, programas de televisión, revistas comerciales y bienes de consumo". [153] Los libros y revistas en esta línea estaban dirigidos principalmente a las niñas e incluían hechizos para atraer o repeler novios, hechizos de dinero y hechizos de protección del hogar. [154] Llamó a esto "Brujería de la Nueva Era", [155] y comparó a los individuos involucrados en esto con los participantes de la Nueva Era. [153]

Historia [ editar ]

Artículo principal: Historia de Wicca

Orígenes, 1921-1935 [ editar ]

"La Wicca se originó en las primeras décadas del siglo XX entre aquellos británicos inclinados a lo esotérico que querían resucitar la fe de sus antepasados ​​antiguos, y surgió a la atención pública en las décadas de 1950 y 1960, en gran parte debido a un pequeño grupo de seguidores dedicados que insistían en presentar su fe a lo que a veces era un mundo muy hostil. Desde estos humildes comienzos, esta religión radical se extendió a los Estados Unidos, donde encontró un cómodo compañero de cama en la forma de la contracultura de la década de 1960 y llegó a ser defendida por aquellos sectores de los movimientos de liberación de mujeres y homosexuales que buscaban un escape espiritual de la hegemonía cristiana ".

- Erudito en estudios religiosos Ethan Doyle White [156]

La Wicca fue fundada en Inglaterra entre 1921 y 1950, [157] representando lo que el historiador Ronald Hutton llamó "la única religión completamente formada que se puede decir que Inglaterra ha dado al mundo". [158] Caracterizada como una " tradición inventada " por los eruditos, [159] Wicca fue creada a partir de la adopción de varios elementos más antiguos, muchos tomados de movimientos religiosos y esotéricos preexistentes. [160] Pearson lo caracterizó como surgido "de los impulsos culturales del fin de siècle ". [161]

Wicca tomó como base la hipótesis del culto a las brujas . Esta era la idea de que los perseguidos como brujos durante el período moderno temprano en Europa no eran, como habían afirmado los perseguidores, seguidores del satanismo , ni eran personas inocentes que confesaban brujería bajo amenaza de tortura, como había sido durante mucho tiempo el consenso histórico. , sino que eran adherentes de una religión pagana precristiana sobreviviente . [157] [162] Esta teoría fue expresada por primera vez por el profesor alemán Karl Ernest Jarcke en 1828, antes de ser respaldada por el alemán Franz Josef Mone y luego por el historiador francés Jules Michelet.. [163] A finales del siglo XIX fue adoptado por dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , el último de los cuales promovió una variante de él en su libro de 1899, Aradia, o el Evangelio de las brujas . [164] La defensora más destacada de la teoría fue la egiptóloga inglesa Margaret Murray , quien la promovió en una serie de libros, sobre todo The Witch-Cult in Western Europe de 1921 y The God of the Witches de 1933 . [165] [162]Casi todos los compañeros de Murray consideraron que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y estaba basada en una erudición deficiente. Sin embargo, Murray fue invitado a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que se reimprimió durante décadas y se volvió tan influyente que, según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray se hicieron "tan arraigadas en la cultura popular que probablemente nunca será desarraigado ". [166] Simpson señaló que el único miembro contemporáneo de la Sociedad de Folklore que se tomó en serio la teoría de Murray fue Gerald Gardner, quien la utilizó como base para la Wicca. [166]Los libros de Murray fueron la fuente de muchos motivos bien conocidos que a menudo se han incorporado a la Wicca. Murray desarrolló la idea de que los aquelarres deberían tener 13 miembros, basándose en una sola declaración de un testigo de uno de los juicios de brujas, al igual que su afirmación de que los aquelarres se reunían en los días cruzados cuatro veces al año. [166]Murray estaba muy interesado en atribuir explicaciones ceremoniales naturalistas o religiosas a algunas de las descripciones más fantásticas que se encuentran en el testimonio del juicio de brujas. Por ejemplo, muchas de las confesiones incluían la idea de que Satanás estaba presente personalmente en las reuniones del aquelarre. Murray interpretó esto como un sacerdote brujo con cuernos y pieles de animales, y un par de botas bifurcadas para representar su autoridad o rango; la mayoría de los folcloristas dominantes, por otro lado, han argumentado que todo el escenario siempre fue ficticio y no requiere una explicación naturalista, pero Gardner adoptó con entusiasmo muchas de las explicaciones de Murray en su propia tradición. [166]La teoría del culto a las brujas representaba "la narrativa histórica en torno a la cual se construyó la Wicca", y los primeros wiccanos afirmaron ser los supervivientes de esta antigua religión pagana. [167]

Otras influencias sobre la Wicca temprana incluyeron varias tradiciones y prácticas esotéricas occidentales, entre ellas la magia ceremonial , Aleister Crowley y su religión de Thelema , la masonería , el espiritismo y la teosofía . [168] En menor medida, Wicca también se basó en la magia popular y las prácticas de gente astuta . [169] Fue influenciado aún más tanto por los trabajos académicos sobre folkloristics, particularmente James Frazer 's La rama dorada , así como del romanticismo escritos como Robert Graves 'La Diosa Blanca y grupos paganos modernos preexistentes como la Orden de Caballería y Druidismo de Woodcraft . [170]

Fue durante la década de 1930 cuando aparece la primera evidencia de la práctica de una religión pagana de la brujería [171] (lo que ahora sería reconocible como Wicca) en Inglaterra. Parece que varios grupos en todo el país, en lugares como Norfolk , [172] Cheshire [173] y New Forest se habían establecido como continuadores de la tradición del Culto a las Brujas de Murray, aunque con influencias provenientes de fuentes dispares como magia ceremonial , magia popular , masonería , teosofía , romanticismo , druida , mitología clásica y religiones asiáticas.

Según el relato de Gerald Gardner en Witchcraft Today y The Meaning of Witchcraft , Wicca es la supervivencia de un culto de brujas europeo que fue perseguido durante los juicios de brujería . [174] Las teorías de un culto de brujería paneuropeo organizado, así como sus juicios masivos, han sido ampliamente desacreditados, pero todavía es común que los wiccanos se solidaricen con las víctimas de los juicios por brujería. [175]

La noción de supervivencia de las tradiciones y rituales Wicca de fuentes antiguas es cuestionada por los investigadores más recientes, quienes sugieren que Wicca es una creación del siglo XX que combina elementos de la masonería y el ocultismo del siglo XIX. [176] Historiadores como Ronald Hutton han señalado que la Wicca es anterior al movimiento moderno de la Nueva Era y también difiere notablemente en su filosofía general. [71]

En su libro de 1999 The Triumph of the Moon , el profesor de historia de la Universidad de Bristol Ronald Hutton investigó la afirmación de Wiccan de que las antiguas costumbres paganas han sobrevivido hasta los tiempos modernos después de haber sido cristianizadas en la época medieval como prácticas populares. Hutton descubrió que la mayoría de las costumbres populares de las que se dice que tienen raíces paganas (como la danza del árbol de mayo ) en realidad datan de la Edad Media . Concluyó que la idea de que las juergas medievales eran de origen pagano es un legado de la Reforma Protestante . [71] [177]

Desarrollo temprano, 1936-1959 [ editar ]

La historia de Wicca comienza con Gerald Gardner (el "Padre de Wicca") a mediados del siglo XX. Gardner era un funcionario británico jubilado y antropólogo aficionado , con una amplia familiaridad con el paganismo y el ocultismo . Afirmó haber sido iniciado en un aquelarre de brujas en New Forest , Hampshire , a fines de la década de 1930. Con la intención de perpetuar este oficio, Gardner fundó el aquelarre Bricket Wood con su esposa Donna en la década de 1940, después de comprar el Naturist Fiveacres Country Club. [178]Gran parte de la membresía inicial del aquelarre procedía de los miembros del club [179] y sus reuniones se celebraban dentro de los terrenos del club. [180] [181] Muchas figuras notables de la Wicca temprana fueron iniciados directos de este aquelarre, incluidos Dafo , Doreen Valiente , Jack Bracelin , Frederic Lamond , Dayonis , Eleanor Bone y Lois Bourne .

La religión de la brujería se hizo más prominente a partir de 1951, con la derogación de la Ley de Brujería de 1735 , después de lo cual Gerald Gardner y luego otros como Charles Cardell y Cecil Williamson comenzaron a publicitar sus propias versiones del Arte. Gardner y otros nunca usaron el término "Wicca" como un identificador religioso, simplemente refiriéndose al "culto de brujas", "brujería" y la "religión antigua". Sin embargo, Gardner se refirió a las brujas como "la Wica". [182] Durante la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". [183] [184] La tradición de Gardner, posteriormente denominada Gardnerianismo ,pronto se convirtió en la forma dominante en Inglaterray se extendió a otras partes de las Islas Británicas .

Adaptación y difusión, 1960-presente [ editar ]

Evento de Wicca en EE. UU.

Después de la muerte de Gardner en 1964, The Craft continuó creciendo sin cesar a pesar del sensacionalismo y las representaciones negativas en los tabloides británicos, con nuevas tradiciones propagadas por figuras como Robert Cochrane , Sybil Leek y, lo más importante, Alex Sanders , cuya Wicca de Alejandría , que se basó predominantemente en La Wicca Gardneriana, aunque con un énfasis puesto en la magia ceremonial , se extendió rápidamente y ganó mucha atención de los medios. Alrededor de este tiempo, el término "Wicca" comenzó a adoptarse comúnmente en lugar de "Brujería" y la fe se exportó a países como Australia y Estados Unidos . [ cita requerida ]

Durante la década de 1970, se unió a la Wicca una nueva generación que había sido influenciada por la contracultura de la década de 1960 . [185] Muchos trajeron ideas ambientalistas al movimiento, como se refleja en la formación de grupos como Pagans Against Nukes, con sede en el Reino Unido . [185] En los Estados Unidos, Victor Anderson , Cora Anderson y Gwydion Pendderwen establecieron Feri Wicca . [186]

Fue en los Estados Unidos y en Australia donde comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones locales, a veces basadas en tradiciones populares-mágicas regionales anteriores y, a menudo, mezcladas con la estructura básica de la Wicca Gardneriana, incluida la tradición Feri de Victor Anderson , La Tradición de 1734 de Joseph Wilson , la Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Golden Dawn de Aidan Kelly y, finalmente , la Dianic Wicca de Zsuzsanna Budapest , cada una de las cuales enfatizaba diferentes aspectos de la fe. [187] También fue por esta época cuando comenzaron a surgir libros que enseñaban a las personas cómo convertirse en Brujas sin una iniciación o formación formal, entre ellos Paul Huson 's Mastering Brujería (1970) y el libro de Lady Sheba de las sombras (1971). Se siguieron publicando libros similares a lo largo de las décadas de 1980 y 1990, impulsados ​​por los escritos de autores como Doreen Valiente , Janet Farrar , Stewart Farrar y Scott Cunningham , quienes popularizaron la idea de la autoiniciación en el oficio. Entre las brujas de Canadá, la antropóloga Dra. Heather Botting (de soltera Harden) de la Universidad de Victoria ha sido una de las más destacadas, habiendo sido la primera capellán Wicca reconocida de una universidad pública. [188] Ella es la gran sacerdotisa original de Coven Celeste .[189]

En la década de 1990, en medio de un número cada vez mayor de autoiniciados, los medios populares comenzaron a explorar la "brujería" en películas de ficción como The Craft (1996) y series de televisión como Charmed (1998-2006), presentando a un número de jóvenes a la idea de la brujería religiosa. Este grupo demográfico en crecimiento pronto fue atendido a través de Internet y por autores como Silver RavenWolf , para gran parte de las críticas de los grupos e individuos Wicca tradicionales. En respuesta a la forma en que Wicca fue retratada cada vez más como moderna, ecléctica e influenciada por la Nueva Era.movimiento, muchas Brujas recurrieron a los orígenes pre-Gardnerianos del Oficio ya las tradiciones de sus rivales como Cardell y Cochrane, describiéndose a sí mismos como seguidores de la " brujería tradicional ". Los grupos prominentes dentro de este renacimiento de la brujería tradicional incluyeron Cultus Sabbati de Andrew Chumbley y el aquelarre de Cornish Ros an Bucca. [ cita requerida ]

Demografía [ editar ]

Artículo principal: Demografía del paganismo

Originaria de Gran Bretaña, la Wicca se extendió luego a América del Norte, Australasia, Europa continental y Sudáfrica. [138]

Se desconoce el número real de wiccanos en todo el mundo, y se ha observado que es más difícil establecer el número de miembros de las religiones neopaganas que muchas otras religiones debido a su estructura desorganizada. [190] Sin embargo, Adherents.com, un sitio web independiente que se especializa en recopilar estimaciones de las religiones del mundo, cita más de treinta fuentes con estimaciones del número de wiccanos (principalmente de los EE. UU. Y el Reino Unido). A partir de esto, desarrollaron una estimación media de 800.000 miembros. [191] En 2016, Doyle White sugirió que había "cientos de miles de practicantes de Wicca en todo el mundo". [156]

En 1998, la gran sacerdotisa y psicóloga académica de Wicca, Vivianne Crowley, sugirió que la Wicca había tenido menos éxito en propagarse en países cuyas poblaciones eran principalmente católicas romanas. Ella sugirió que esto podría deberse a que el énfasis de Wicca en una divinidad femenina era más novedoso para las personas criadas en entornos predominantemente protestantes. [19] Sobre la base de su experiencia, Pearson estuvo de acuerdo en que esto era cierto en términos generales. [192]

La Wicca ha sido descrita como una religión no proselitista. [193] En 1998, Pearson señaló que había muy pocas personas que habían crecido como wiccanos, aunque un número cada vez mayor de adultos wiccanos eran ellos mismos, padres,. [194] Muchos padres wiccanos no se refirieron a sus hijos como también wiccanos, creyendo que es importante que a estos últimos se les permita tomar sus propias decisiones sobre su identidad religiosa cuando tengan la edad suficiente. [194] De su trabajo de campo entre miembros de la tradición de Reclaiming en California durante 1980-90, la antropóloga Jone Salomonsen encontró que muchos describieron unirse al movimiento luego de "una extraordinaria experiencia de revelación". [195]

Basándose en su análisis de las tendencias de Internet, los sociólogos de la religión Douglas Ezzy y Helen Berger argumentaron que, en 2009, el "crecimiento fenomenal" que ha experimentado la Wicca en años anteriores se había desacelerado. [196]

Europa [ editar ]

[El wiccano promedio es] un hombre de cuarenta o treinta años, caucásico , razonablemente bien educado, que no gana mucho pero probablemente no se preocupa demasiado por las cosas materiales, alguien a quien los demógrafos llamarían clase media baja .

Leo Ruickbie (2004) [197]

De su encuesta de 1996 de Wiccans británicos, Pearson encontró que la mayoría de los Wiccans tenían entre 25 y 45 años, con una edad promedio de alrededor de 35. [141] Ella señaló que a medida que la comunidad Wicca envejecía, la proporción de practicantes mayores aumentaría. [141] Encontró proporciones aproximadamente iguales de hombres y mujeres, [198] y encontró que el 62% eran de origen protestante, lo que era consistente con el dominio del protestantismo en Gran Bretaña en general. [199] La encuesta de Pearson también encontró que la mitad de los Wiccans británicos presentados tenían una educación universitaria y que tendían a trabajar en "profesiones curativas" como medicina o asesoramiento, educación, informática y administración. [200]Señaló que, por lo tanto, había "cierta homogeneidad en los antecedentes" de los wiccanos británicos. [200]

En el Reino Unido, las cifras del censo sobre religión se recopilaron por primera vez en 2001 ; no se informaron estadísticas detalladas fuera de las seis religiones principales. [201] Para el censo de 2011 se informó un desglose más detallado de las respuestas con 56.620 personas que se identificaron como paganos, 11.766 como wiccanos y 1.276 más describieron su religión como "brujería". [202]

América del Norte [ editar ]

En los Estados Unidos, la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense ha mostrado aumentos significativos en el número de wiccanos autoidentificados, de 8.000 en 1990 a 134.000 en 2001 y 342.000 en 2008. [203] Los wiccanos también han constituido proporciones significativas de varios grupos dentro de ese país; por ejemplo, Wicca es la fe no cristiana más grande que se practica en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos , con 1.434 aviadores que se identifican como tales. [204] En 2014, el Pew Research Center estimó que el 0,3% de la población de EE. UU. (~ 950.000 personas) se identificó como wicca según un tamaño de muestra de 35.000. [205]

Aceptación de los wiccanos [ editar ]

El uso del pentagrama invertido por la Iglesia de Satanás ha contribuido a la identificación errónea de los wiccanos como satanistas .
Artículo principal: Discriminación religiosa contra los neopaganos

La Wicca surgió en la Inglaterra predominantemente cristiana y, desde sus inicios, la religión encontró la oposición de ciertos grupos cristianos, así como de los tabloides populares como News of the World . Algunos cristianos todavía creen que la Wicca es una forma de satanismo , a pesar de las importantes diferencias entre estas dos religiones. [206] Los detractores típicamente describen a la Wicca como una forma de satanismo malévolo , [16] una caracterización que los wiccanos rechazan. [207]Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan la práctica tradicional del secreto, ocultando su fe por temor a la persecución. Revelarse a sí mismo como un Wiccano a familiares, amigos o colegas a menudo se denomina "salir del armario de las escobas". [208] Las actitudes hacia el cristianismo varían dentro del movimiento Wiccan, que van desde el rechazo absoluto hasta la voluntad de trabajar junto a los cristianos en esfuerzos interreligiosos . [209]

El erudito en estudios religiosos Graham Harvey señaló que "la imagen popular y prevalente de los medios [de Wicca] es en su mayoría inexacta". [210] Pearson señaló de manera similar que "las percepciones populares y de los medios de comunicación de la Wicca han sido a menudo engañosas". [134]

En los Estados Unidos, una serie de decisiones legales han mejorado y validado el estatus de los wiccanos, especialmente Dettmer v. Landon en 1986. Sin embargo, los wiccanos se han enfrentado a la oposición de algunos políticos y organizaciones cristianas, [211] [212] incluido el ex presidente de los Estados Unidos George W. Bush , quien declaró que no creía que la Wicca fuera una religión. [213] [214]

En 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos, después de años de disputas, agregó el Pentagrama a la lista de emblemas de creencias que pueden incluirse en marcadores, lápidas y placas emitidas por el gobierno en honor a los veteranos fallecidos. [215] En Canadá, la Dra. Heather Botting ("Lady Aurora") y el Dr. Gary Botting ("Pan"), la sumo sacerdotisa y sumo sacerdote original de Coven Celeste y los ancianos fundadores de la Iglesia del Tabernáculo de Acuario , hicieron campaña con éxito contra los británicos Colombianogobierno y el gobierno federal en 1995 para permitirles realizar bodas Wiccan reconocidas, convertirse en capellanes de prisiones y hospitales, y (en el caso de Heather Botting) convertirse en el primer capellán Wiccano oficialmente reconocido en una universidad pública. [216] [217]

El sistema basado en juramentos de muchas tradiciones wiccanas hace que sea difícil para los eruditos "forasteros" estudiarlas. [218] Por ejemplo, después de que la antropóloga Tanya Luhrmann revelara información sobre lo que aprendió como iniciada de un aquelarre de Wicca en su estudio académico, varios wiccanos estaban molestos, creyendo que había roto los juramentos de secreto tomados en la iniciación. [219]

Referencias [ editar ]

Notas [ editar ]

  1. ↑ Los estudiosos del paganismo contemporáneo suelen escribir con mayúscula "Brujería" cuando se refieren a Wicca, lo que refleja que los nombres de las religiones suelen escribirse con mayúscula. [18] Muchos practicantes de Wicca también hacen lo mismo. [19]

Notas al pie [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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General [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Wicca en Curlie