William James (11 de enero de 1842-26 de agosto de 1910) fue un filósofo, historiador y psicólogo estadounidense, y el primer educador en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos. [5] James es considerado un pensador destacado de finales del siglo XIX, uno de los filósofos más influyentes de los Estados Unidos y el "padre de la psicología estadounidense". [6] [7] [8]
William James | |
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Nació | Nueva York , Estados Unidos | 11 de enero de 1842
Fallecido | 26 de agosto de 1910 Tamworth, New Hampshire , Estados Unidos | (68 años)
alma mater | Universidad de Harvard [1] |
Era | Filosofía de los siglos XIX y XX |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | |
Instituciones | Universidad Harvard |
Estudiantes notables | |
Intereses principales | |
Ideas notables | |
Influencias
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Influenciado
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Junto con Charles Sanders Peirce , James estableció la escuela filosófica conocida como pragmatismo y también es citado como uno de los fundadores de la psicología funcional . Un análisis de Review of General Psychology , publicado en 2002, clasificó a James como el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. [9] Una encuesta publicada en American Psychologist en 1991 colocó la reputación de James en segundo lugar, [10] después de Wilhelm Wundt , quien es ampliamente considerado como el fundador de la psicología experimental. [11] [12] James también desarrolló la perspectiva filosófica conocida como empirismo radical . El trabajo de James ha influido en filósofos y académicos como Émile Durkheim , W. E. B. Du Bois , Edmund Husserl , Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Hilary Putnam , Richard Rorty y Marilynne Robinson . [13]
Nacido en una familia adinerada, James era hijo del teólogo de Swedenborg , Henry James Sr., y hermano del destacado novelista Henry James y de la diarista Alice James . James se formó como médico y enseñó anatomía en Harvard, pero nunca ejerció la medicina. En cambio, siguió sus intereses en psicología y luego en filosofía. James escribió ampliamente sobre muchos temas, incluida la epistemología , la educación , la metafísica , la psicología , la religión y el misticismo . Entre sus libros más influyentes se encuentran Los principios de la psicología , un texto pionero en el campo de la psicología; Ensayos sobre empirismo radical , un texto importante en filosofía; y Las variedades de la experiencia religiosa , una investigación de diferentes formas de experiencia religiosa , incluidas las teorías sobre la curación mental . [14]
Vida temprana
William James nació en Astor House en la ciudad de Nueva York el 11 de enero de 1842. Era hijo de Henry James Sr. , un teólogo Swedenborgiano notable e independiente, rico y familiarizado con las élites literarias e intelectuales de su época. La brillantez intelectual del medio de la familia James y el notable talento epistolar de varios de sus miembros los han convertido en un tema de continuo interés para historiadores, biógrafos y críticos.
William James recibió una educación transatlántica ecléctica, desarrollando fluidez tanto en alemán como en francés. La educación en la casa de James fomentó el cosmopolitismo. La familia hizo dos viajes a Europa cuando William James aún era un niño, lo que marcó un patrón que resultó en trece viajes europeos más durante su vida. James deseaba dedicarse a la pintura, su inclinación artística temprana lo llevó a un aprendizaje en el estudio de William Morris Hunt en Newport, Rhode Island , pero su padre lo instó a convertirse en médico. Dado que esto no era del interés de James, declaró que quería especializarse en fisiología. Una vez que pensó que esto tampoco era lo que quería hacer, anunció que se iba a especializar en el sistema nervioso y la psicología. James luego cambió en 1861 a estudios científicos en la Escuela Científica Lawrence de la Universidad de Harvard .
En su temprana edad adulta, James sufrió una variedad de dolencias físicas, incluidas las de los ojos, la espalda, el estómago y la piel. También era sordo al tono . [15] Estaba sujeto a una variedad de síntomas psicológicos que fueron diagnosticados en ese momento como neurastenia , y que incluían períodos de depresión durante los cuales contempló el suicidio durante meses. Dos hermanos menores, Garth Wilkinson (Wilky) y Robertson (Bob), lucharon en la Guerra Civil . El propio James era un defensor de la paz. Sugirió que, en lugar de que los jóvenes sirvan en el ejército, sirvan al público en un período de servicio, "para que se les quite la infantilidad". Los otros tres hermanos (William, Henry y Alice James) sufrieron períodos de invalidez.
Estudió medicina en la Escuela de Medicina de Harvard en 1864 (según su hermano Henry James , el autor). Se tomó un descanso en la primavera de 1865 para unirse al naturalista Louis Agassiz en una expedición científica por el río Amazonas , pero abortó su viaje después de ocho meses, ya que sufrió episodios de mareo severo y viruela leve . Sus estudios fueron nuevamente interrumpidos por enfermedad en abril de 1867. Viajó a Alemania en busca de una cura y permaneció allí hasta noviembre de 1868; en ese momento tenía 26 años. Durante este período, comenzó a publicar; las reseñas de sus obras aparecieron en publicaciones periódicas literarias como la North American Review .
James finalmente obtuvo su título de médico en junio de 1869, pero nunca practicó la medicina. Lo que llamó su "enfermedad del alma" no se resolvería hasta 1872, después de un largo período de búsqueda filosófica. Se casó con Alice Gibbens en 1878. En 1882 se unió a la Sociedad Teosófica . [dieciséis]
El tiempo de James en Alemania resultó intelectualmente fértil, lo que le ayudó a descubrir que sus verdaderos intereses no residían en la medicina, sino en la filosofía y la psicología. Más tarde, en 1902, escribiría: "Originalmente estudié medicina para ser fisiólogo, pero pasé a la psicología y la filosofía desde una especie de fatalidad. Nunca tuve ninguna instrucción filosófica, la primera conferencia sobre psicología que escuché fue la primero que di ". [17]
En 1875-1876, James, Henry Pickering Bowditch (1840-1911), Charles Pickering Putnam (1844-1914) y James Jackson Putnam (1846-1918) fundaron el campo de Putnam en St. Huberts , condado de Essex, Nueva York . [18]
Carrera profesional
James interactuó con una amplia gama de escritores y académicos a lo largo de su vida, incluido su padrino Ralph Waldo Emerson , su ahijado William James Sidis , así como Charles Sanders Peirce , Bertrand Russell , Josiah Royce , Ernst Mach , John Dewey , Macedonio Fernández , Walter Lippmann , Mark Twain , Horatio Alger , G. Stanley Hall , Henri Bergson , Carl Jung , Jane Addams y Sigmund Freud .
James pasó casi toda su carrera académica en Harvard. Fue nombrado instructor de fisiología para el período de primavera de 1873, instructor de anatomía y fisiología en 1873, profesor asistente de psicología en 1876, profesor asistente de filosofía en 1881, profesor titular en 1885, cátedra de psicología en 1889, regreso a la filosofía en 1897 y profesor emérito de filosofía en 1907.
James estudió medicina, fisiología y biología, y comenzó a enseñar en esas materias, pero se sintió atraído por el estudio científico de la mente humana en un momento en que la psicología se constituía a sí misma como una ciencia . El conocimiento de James del trabajo de figuras como Hermann Helmholtz en Alemania y Pierre Janet en Francia facilitó su introducción a los cursos de psicología científica en la Universidad de Harvard . Impartió su primer curso de psicología experimental en Harvard en el año académico 1875-1876. [19]
Durante sus años en Harvard, James participó en discusiones y debates filosóficos con Charles Peirce , Oliver Wendell Holmes y Chauncey Wright que se convirtió en un animado grupo conocido informalmente como The Metaphysical Club en 1872. Louis Menand (2001) sugirió que este Club proporcionaba una base. para el pensamiento intelectual estadounidense durante las próximas décadas. James se unió a la Liga Antiimperialista en 1898, en oposición a la anexión de Filipinas por parte de Estados Unidos.
Entre los estudiantes de James en la Universidad de Harvard se encontraban Boris Sidis , Theodore Roosevelt , George Santayana , WEB Du Bois , G. Stanley Hall , Ralph Barton Perry , Gertrude Stein , Horace Kallen , Morris Raphael Cohen , Walter Lippmann , Alain Locke , CI Lewis y Mary. Whiton Calkins . El librero anticuario Gabriel Wells fue tutor de él en Harvard a finales de la década de 1890. [20]
Sus alumnos disfrutaron de su brillantez y su manera de enseñar estaba libre de arrogancia personal. Lo recuerdan por su amabilidad y actitud humilde. Su actitud respetuosa hacia ellos habla bien de su carácter. [21]
Después de su retiro de Harvard en enero de 1907, James continuó escribiendo y dando conferencias, publicando Pragmatism , A Pluralistic Universe y The Meaning of Truth . James estaba cada vez más afectado por dolores cardíacos durante sus últimos años. Empeoró en 1909 mientras trabajaba en un texto de filosofía (inacabado pero publicado póstumamente como Some Problems in Philosophy ). Navegó a Europa en la primavera de 1910 para recibir tratamientos experimentales que no tuvieron éxito, y regresó a casa el 18 de agosto. Su corazón falló el 26 de agosto de 1910, en su casa en Chocorua, New Hampshire . [22] Fue enterrado en la parcela familiar en el cementerio de Cambridge, Cambridge, Massachusetts .
Fue uno de los más fuertes defensores de la escuela del funcionalismo en psicología y del pragmatismo en filosofía. Fue uno de los fundadores de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica y un defensor de los enfoques alternativos para la curación. En 1884 y 1885 se convirtió en presidente de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica, para la que escribió en Mind y en Psychological Review . [23] Desafió a sus colegas profesionales a no permitir que una mentalidad estrecha impida una evaluación honesta de esas creencias.
En un estudio empírico de Haggbloom et al. Utilizando seis criterios como citas y reconocimiento, se descubrió que James era el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. [24]
Familia
William James era hijo de Henry James (senior) de Albany y Mary Robertson Walsh. Tenía cuatro hermanos: Henry (el novelista), Garth Wilkinson, Robertson y Alice. [25] William se comprometió con Alice Howe Gibbens el 10 de mayo de 1878; se casaron el 10 de julio. Tuvieron 5 hijos: Henry (nacido el 18 de mayo de 1879), William (17 de junio de 1882 - 1961), Herman (nacido en 1884, murió en la infancia), Margaret (nacido en marzo de 1887) y Alexander ( el artista) (nacido el 22 de diciembre de 1890). La mayoría de los antepasados de William James llegaron a Estados Unidos desde Escocia o Irlanda en el siglo XVIII. Muchos de los cuales se establecieron en el este de Nueva York o Nueva Jersey. Todos los antepasados de James eran protestantes, bien educados y de carácter. Dentro de sus comunidades, trabajaron como agricultores, comerciantes y comerciantes que estaban muy involucrados con su iglesia. El último antepasado en llegar a Estados Unidos fue el abuelo paterno de William James, también llamado William James. Llegó a Estados Unidos desde BallyJames-Duff, County Cavan, Irlanda en 1789 cuando tenía 18 años. Existe la sospecha de que huyó a Estados Unidos porque su familia trató de obligarlo a ingresar al ministerio. Después de viajar a Estados Unidos sin dinero, encontró un trabajo en una tienda como empleado. Después de trabajar continuamente, pudo ser dueño de la tienda él mismo. Mientras viajaba hacia el oeste para encontrar más oportunidades de trabajo, participó en varios trabajos, como la industria de la sal y el proyecto del Canal Erie. Después de ser un trabajador importante en el proyecto del Canal Erie y ayudar a Albany a convertirse en un importante centro de comercio, se convirtió en el primer vicepresidente de la Caja de Ahorros de Albany. William James (abuelo) pasó de ser un inmigrante irlandés pobre a uno de los hombres más ricos de Nueva York. Tras su muerte, su hijo Henry James heredó su fortuna y vivió en Europa y Estados Unidos buscando el sentido de la vida. [ cita requerida ]
Escrituras
William James escribió de manera voluminosa a lo largo de su vida. Una bibliografía no exhaustiva de sus escritos, compilada por John McDermott , tiene 47 páginas. [26]
Obtuvo un amplio reconocimiento con su monumental Los principios de la psicología (1890), que totalizó mil doscientas páginas en dos volúmenes, que tardó doce años en completarse. Psicología: The Briefer Course , fue un resumen de 1892 diseñado como una introducción menos rigurosa al campo. Estos trabajos criticaban tanto la escuela asociacionista inglesa como el hegelianismo de su época como dogmatismos competitivos de escaso valor explicativo, y buscaban volver a concebir la mente humana como inherentemente intencionada y selectiva.
El discurso de Moral Equivalent of War del presidente Jimmy Carter , el 17 de abril de 1977, que equipara la crisis energética de los años 70 en los Estados Unidos, la crisis del petróleo y los cambios y sacrificios que requerirían los planes propuestos por Carter con el "equivalente moral de la guerra", puede haber tomado prestado su título. , gran parte de su tema y la frase memorable del ensayo clásico de James "El equivalente moral de la guerra" deriva de su último discurso, pronunciado en la Universidad de Stanford en 1906 y publicado en 1910, en el que "James consideraba uno de los problemas clásicos de la guerra". política: cómo mantener la unidad política y la virtud cívica en ausencia de guerra o una amenaza creíble ... "y que" ... suena como un grito de guerra para el servicio en los intereses del individuo y la nación ". [27] [28] [29] [30]
James fue recordado como uno de los pensadores, psicólogos y filósofos representativos de Estados Unidos. William James también fue uno de los escritores más influyentes sobre religión, investigación física y autoayuda. Se le dijo que tuviera algunos discípulos que siguieran su escritura ya que fueron inspirados y enriquecidos por su investigación.
Epistemología
Santiago definió las creencias verdaderas como aquellas que resultan útiles para el creyente. Su teoría pragmática de la verdad era una síntesis de la teoría de la verdad como correspondencia y teoría de la coherencia de la verdad , con una dimensión añadida. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y los enunciados se correspondan con cosas reales, así como en la medida en que "cuelgan juntos" o se unen, como podrían encajar las piezas de un rompecabezas; éstos, a su vez, se verifican mediante los resultados observados de la aplicación de una idea a la práctica real. [31] [32]
Las partes más antiguas de la verdad ... también alguna vez fueron de plástico. También fueron llamados verdaderos por razones humanas. También mediaron entre verdades aún anteriores y lo que en aquellos días eran observaciones novedosas. La verdad puramente objetiva, la verdad en cuyo establecimiento la función de dar satisfacción humana al casar las partes anteriores de la experiencia con las partes más nuevas no jugó ningún papel en absoluto, no se encuentra en ninguna parte. Las razones por las que llamamos a las cosas verdaderas es la razón por la que son verdaderas, porque "ser verdad" significa sólo realizar esta función matrimonial.
- " La concepción de la verdad del pragmatismo ", Pragmatismo (1907), p. 83.
James sostuvo una visión del mundo en línea con el pragmatismo , declarando que el valor de cualquier verdad dependía por completo de su uso para la persona que la poseía. Los principios adicionales del pragmatismo de James incluyen la visión de que el mundo es un mosaico de experiencias diversas que solo pueden interpretarse y entenderse adecuadamente mediante una aplicación del " empirismo radical ". El empirismo radical , no relacionado con el empirismo científico cotidiano , afirma que el mundo y la experiencia nunca pueden detenerse para un análisis enteramente objetivo; la mente del observador y el acto de observación afectan cualquier enfoque empírico de la verdad. La mente, sus experiencias y la naturaleza son inseparables. El énfasis de James en la diversidad como la condición humana por defecto, por encima y en contra de la dualidad, especialmente la dualidad dialéctica hegeliana , ha mantenido una fuerte influencia en la cultura estadounidense. La descripción de James de la conexión mente-mundo , que describió en términos de una `` corriente de conciencia '', tuvo un impacto directo y significativo en la literatura y el arte de vanguardia y modernista , especialmente en el caso de James Joyce .
En "What Pragmatism Significa" (1906), James escribe que el punto central de su propia doctrina de la verdad es, en resumen: [33]
Las verdades surgen de los hechos, pero vuelven a sumergirse en los hechos y se suman a ellos; qué hechos vuelven a crear o revelan una nueva verdad (la palabra es indiferente) y así indefinidamente. Mientras tanto, los "hechos" en sí mismos no son ciertos. Simplemente lo son. La verdad es función de las creencias que comienzan y terminan entre ellas.
Richard Rorty hizo la afirmación controvertida de que James no pretendía dar una teoría de la verdad con esta afirmación y que no deberíamos considerarla como tal. Sin embargo, otros estudiosos del pragmatismo como Susan Haack y Howard Mounce no comparten la interpretación instrumentista de Rorty de James. [34]
En El significado de la verdad (1909), James parece hablar de la verdad en términos relativistas, en referencia a los críticos del pragmatismo: "El problema del crítico ... parece provenir de que él toma la palabra 'verdadero' de manera irrelativa, mientras que el pragmatista siempre quiere decir ' cierto para el que experimenta el funcionamiento '". [35] Sin embargo, James respondió a los críticos que lo acusaban de relativismo , escepticismo o agnosticismo , y de creer sólo en verdades relativas. Por el contrario, apoyó una posición de realismo epistemológico . [I]
Pragmatismo y "valor en efectivo"
El pragmatismo es un enfoque filosófico que busca tanto definir la verdad como resolver problemas metafísicos. William James demuestra una aplicación de su método en forma de una historia simple: [36] [33]
Se suponía que una ardilla viva se aferraba a un lado del tronco de un árbol, mientras que contra el lado opuesto del árbol se imaginaba que un ser humano estaba parado. Este testigo humano trata de ver a la ardilla moviéndose rápidamente alrededor del árbol, pero no importa qué tan rápido vaya, la ardilla se mueve tan rápido en la dirección opuesta y siempre mantiene el árbol entre él y el hombre ... La metafísica resultante El problema ahora es este: ¿El hombre rodea a la ardilla o no?
James resuelve el problema haciendo una distinción entre significado práctico . Es decir, la distinción entre los significados de "redondo". Redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio al norte, este, sur y oeste de la ardilla; y redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio frente al vientre, la espalda y los costados de la ardilla. Dependiendo de lo que los debatientes quisieran decir con "dar vueltas", la respuesta sería clara. De este ejemplo, James deriva la definición del método pragmático : para resolver disputas metafísicas, uno simplemente debe hacer una distinción de consecuencias prácticas entre nociones, entonces, la respuesta es clara o la "disputa es ociosa". [36]
Tanto James como su colega, Charles Sanders Peirce , acuñaron el término " valor en efectivo ": [37]
Cuando dijo que todo el significado de una concepción (clara) consiste en el conjunto completo de sus consecuencias prácticas, tenía en mente que una concepción significativa debe tener algún tipo de "valor en efectivo" experiencial, debe ser de alguna manera capaz de relacionarse con algún tipo de colección de posibles observaciones empíricas bajo condiciones especificables.
La veracidad de una declaración es verificable a través de su correspondencia con la realidad y sus efectos observables de poner la idea en práctica. Por ejemplo, Santiago extiende su pragmatismo a la hipótesis de Dios: "Sobre principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es verdad ... El problema es construirla y determinarla de manera que se combinará satisfactoriamente con todas las demás verdades prácticas ". [38]
A partir de esto, también sabemos que las "nuevas" verdades también deben corresponder a las verdades ya existentes.
De la introducción de Bruce Kuklick (1981, p. Xiv) al pragmatismo de James :
James pasó a aplicar el método pragmático al problema epistemológico de la verdad. Buscaría el significado de "verdadero" examinando cómo funcionaba la idea en nuestras vidas. Una creencia era cierta, dijo, si funcionaba para todos nosotros y nos guiaba rápidamente a través de nuestro mundo semihóspito. James estaba ansioso por descubrir qué significaban las verdaderas creencias en la vida humana, cuál era su "valor en efectivo" y las consecuencias a las que conducían. Una creencia no era una entidad mental que de alguna manera se correspondía misteriosamente con una realidad externa si la creencia era verdadera. Las creencias eran formas de actuar con referencia a un entorno precario, y decir que eran verdaderas era decir que eran eficaces en ese entorno. En este sentido, la teoría pragmática de la verdad aplicó ideas darwinianas en filosofía; hizo de la supervivencia la prueba de la aptitud tanto intelectual como biológica .
El libro de conferencias de James sobre pragmatismo es posiblemente el libro más influyente de la filosofía estadounidense . Las conferencias en el interior describen su posición sobre el tema. En su sexta conferencia, comienza definiendo la verdad como "acuerdo con la realidad". [31] Con esto, James advierte que habrá desacuerdos entre pragmáticos e intelectualistas sobre los conceptos de "acuerdo" y "realidad", el último razonamiento antes de que los pensamientos se asienten y se vuelvan autónomos para nosotros. Sin embargo, contrasta esto apoyando una interpretación más práctica que: una idea o creencia verdadera es aquella que podemos combinar con nuestro pensamiento para que pueda justificarse a través de experiencias. [39]
Si las ideas teológicas demuestran tener un valor para la vida concreta, serán verdaderas, para el pragmatismo, en el sentido de ser buenas para tanto. Porque cuanto más sean verdaderas, dependerá enteramente de sus relaciones con las otras verdades que también deben ser reconocidas.
- Pragmatismo (1907), pág. 29
Por lo que la concordancia de las verdades con la 'realidad' da como resultado resultados útiles, "la 'realidad' con la que las verdades deben concordar tiene tres dimensiones:" [39] [13]
- "cuestiones de hecho";
- "relaciones de ideas"; y
- "todo el conjunto de otras verdades con las que estamos comprometidos".
Según el enfoque pragmático de las creencias de James, el conocimiento se considera comúnmente como una creencia justificada y verdadera. James aceptará un punto de vista si su concepción de la verdad se analiza y se justifica a través de la interpretación, de manera pragmática. De hecho, toda la filosofía de James se basa en creencias productivas.
Creer en cualquier cosa implica concebir cómo es real, pero la incredulidad es el resultado cuando descartamos algo porque contradice otra cosa que consideramos real. En su "Sentimiento de Racionalidad", decir que las creencias cruciales no son conocidas es dudar de su verdad, incluso si parece posible. Santiago menciona cuatro "postulados de la racionalidad" como valiosos pero incognoscibles: Dios, la inmoralidad, la libertad y el deber moral. [39] [40]
Por el contrario, el lado débil del pragmatismo es que la mejor justificación para una afirmación es si funciona. Sin embargo, una afirmación que no tiene resultados no puede justificarse o injustificarse, porque no marcará la diferencia.
"No puede haber ninguna diferencia que no marque la diferencia".
- Pragmatismo (1907), pág. 45
Cuando James pasa a afirmar que el objetivo del pragmatismo es en última instancia "tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas", no aclara lo que quiere decir con "consecuencias prácticas". [41] Por otro lado, su amigo, colega y otro fundador clave en el establecimiento de creencias pragmatistas, Charles S. Peirce , profundiza en la definición de estas consecuencias. Para Peirce, "las consecuencias que nos preocupan son generales e inteligibles ". [42] Explica esto en su artículo de 1878 "Cómo aclarar las ideas", cuando introduce una máxima que permite interpretar las consecuencias como grados de claridad y concepción. [43] Al describir cómo todo se deriva de la percepción, Peirce usa el ejemplo de la doctrina de la transubstanciación para mostrar exactamente cómo define las consecuencias prácticas. Los protestantes interpretan que el pan y el vino de la Eucaristía es carne y sangre solo en un sentido subjetivo, mientras que los católicos los etiquetarían como carne y sangre reales, incluso con las propiedades físicas del pan y el vino. Pero para todos, no puede haber conocimiento del vino y el pan de la Eucaristía a menos que se establezca que el vino y el pan poseen ciertas propiedades o que cualquier cosa que se interprete como la sangre y el cuerpo de Cristo es la sangre y el cuerpo de Cristo. Con esto, Peirce declara que "nuestra acción tiene una referencia exclusiva a lo que afecta a los sentidos", y que por transubstanciación no podemos significar nada más que "lo que tiene ciertos efectos, directos o indirectos, sobre nuestros sentidos". [44] En este sentido, el influencer pragmático de James, Peirce, establece que lo que cuenta como una consecuencia o efecto práctico es lo que puede afectar los sentidos y lo que es comprensible e insondable en el mundo natural.
Sin embargo, James nunca "[desarrolla] su comprensión de las 'consecuencias prácticas' tan plenamente como lo hizo Peirce", ni limita estas consecuencias a los sentidos como Peirce. [42] A continuación, surge la pregunta: ¿qué significa ser práctico? Ya sea que James se refiera al mayor número de consecuencias positivas (a la luz del utilitarismo ), una consecuencia que considera otras perspectivas (como su compromiso de las formas tiernas y duras de pensar), [45] o una toma completamente diferente, no está claro si decir realmente qué consecuencia se ajusta realmente al estándar pragmático y qué no. Lo más cerca que James puede llegar a explicar esta idea es decirle a su audiencia que sopese la diferencia que "prácticamente haría para cualquiera" si una opinión sobre la otra fuera cierta, y aunque intenta aclararla, nunca especifica ni establece el método en el que uno sopesaría la diferencia entre una opinión sobre la otra. [41] Así, la falla en su argumento aparece en que es difícil comprender cómo determinaría estas consecuencias prácticas, a las que continuamente se refiere a lo largo de su obra, para ser medidas y / o interpretadas.
Voluntad de creer la doctrina
En la conferencia de 1896 de William James titulada "La voluntad de creer", James defiende el derecho a violar el principio de evidencialismo para justificar la aventura de hipótesis. Esta idea previó las objeciones del siglo XX al evidencialismo y buscó fundamentar la creencia justificada en un principio inquebrantable que resultaría más beneficioso. A través de su filosofía del pragmatismo, William James justifica las creencias religiosas utilizando los resultados de su aventura hipotética como evidencia para apoyar la verdad de la hipótesis. Por lo tanto, esta doctrina le permite a uno asumir la creencia en un dios y probar su existencia por lo que la creencia trae a la vida.
Esto fue criticado por defensores de la racionalidad del escepticismo , como Bertrand Russell en Free Thought and Official Propaganda y Alfred Henry Lloyd con The Will to Doubt . Ambos argumentaron que uno siempre debe adherirse al falibilismo , reconociendo de todo conocimiento humano que "ninguna de nuestras creencias es del todo cierta; todas tienen al menos una penumbra de vaguedad y error", y que el único medio de progresar cada vez más cerca de la verdad es nunca asumir la certeza, sino siempre examinar todos los lados y tratar de llegar a una conclusión objetivamente.
Libre albedrío
En su búsqueda de la verdad y una variedad de principios de psicología, William James desarrolló su modelo de libre albedrío en dos etapas. En su modelo, intenta explicar cómo llegan las personas a la toma de una decisión y qué factores intervienen en ella. En primer lugar, define nuestra capacidad básica de elegir como libre albedrío. Luego especifica nuestros dos factores como azar y elección. "El modelo de dos etapas de James separa efectivamente el azar (el elemento libre indeterminista) de la elección (una decisión posiblemente determinada que se sigue causalmente del carácter, los valores y especialmente los sentimientos y deseos en el momento de la decisión)". [46]
James sostiene que la cuestión del libre albedrío gira en torno al "azar". La idea del azar es que algunos eventos son posibilidades, cosas que podrían suceder pero no están garantizadas. El azar es un término neutral (en este caso, no es ni intrínsecamente positivo ni "intrínsecamente irracional y absurdo", connotaciones que suele tener); la única información que da sobre los eventos a los que se aplica es que están desconectados de otras cosas: "no están controlados, asegurados o requeridos por otras cosas" antes de que sucedan. [47] El azar es posible con respecto a nuestras acciones porque nuestro esfuerzo está sujeto a cambios. Si la cantidad de esfuerzo que ponemos en algo está predeterminada, nuestras acciones están predeterminadas. [48]
El libre albedrío en relación con el esfuerzo también equilibra "los ideales y las propensiones: las cosas que considera mejor frente a las que son más fáciles de hacer". Sin esfuerzo, "la propensión es más fuerte que el ideal". Para actuar de acuerdo con tus ideales, debes resistir las cosas que son más fáciles, y esto solo se puede hacer con esfuerzo. [49] James afirma que la cuestión del libre albedrío es, por lo tanto, simple: "se relaciona únicamente con la cantidad de esfuerzo de atención o consentimiento que podemos hacer en cualquier momento". [48]
El azar es el "elemento libre", esa parte del modelo sobre la que no tenemos control. James dice que en la secuencia del modelo, el azar viene antes que la elección. En el momento de la decisión se nos da la oportunidad de tomar una decisión y luego la elección es lo que hacemos (o no hacemos) con respecto a la decisión.
Cuando se trata de elegir, James dice que tomamos una decisión basada en diferentes experiencias. Proviene de nuestras propias experiencias pasadas, las observaciones de otros o: [46]
Un suministro de ideas de los diversos movimientos que quedan ... en la memoria por las experiencias de su ejecución involuntaria es, por tanto, el primer requisito previo de la vida voluntaria.
Lo que James describe es que una vez que ha tomado una decisión en el pasado, la experiencia se almacena en su memoria donde se puede hacer referencia a ella la próxima vez que se deba tomar una decisión y se extraerá como una solución positiva. Sin embargo, en su desarrollo del diseño, James también tuvo problemas para demostrar que el libre albedrío es realmente libre o predeterminado.
La gente puede emitir juicios de arrepentimiento, aprobación moral y desaprobación moral, y si no existen, eso significa que nuestra voluntad está predeterminada. Un ejemplo de esto es "James dice que el problema es muy" personal "y que él no puede concebir personalmente el universo como un lugar donde debe ocurrir un asesinato". [50] Esencialmente, si no hubiera arrepentimientos o juicios, entonces todas las cosas malas no serían consideradas malas, solo como predeterminadas porque no hay opciones de 'bueno' y 'malo'. "La opción del libre albedrío es pragmáticamente más verdadera porque se adapta mejor a los juicios de arrepentimiento y moralidad". [50] En general, James usa esta línea de razonamiento para demostrar que nuestra voluntad es realmente libre: debido a nuestros códigos de moralidad y los universos alternativos concebibles donde una decisión se ha considerado diferente de lo que elegimos.
En "La voluntad de creer", James simplemente afirmó que su voluntad era libre. Como su primer acto de libertad, dijo, decidió creer que su voluntad era libre. Se animó a hacer esto leyendo a Charles Renouvier , cuyo trabajo convenció a James de convertirse del monismo al pluralismo . En la entrada de su diario del 30 de abril de 1870, James escribió: [51]
Creo que ayer fue una crisis en mi vida. Terminé la primera parte del segundo Essais de Renouvier y no veo ninguna razón por la que su definición de libre albedrío - "el sostenimiento de un pensamiento porque lo elijo cuando podría tener otros pensamientos" - deba ser la definición de una ilusión. De todos modos, asumiré por el momento —hasta el próximo año— que no es una ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío.
En 1884, James estableció los términos para todas las discusiones futuras sobre determinismo y compatibilismo en los debates sobre el libre albedrío con su conferencia para estudiantes de la Escuela de Teología de Harvard publicada como "El Dilema del Determinismo". [52] En esta charla definió los términos comunes determinismo duro y determinismo blando (ahora más comúnmente llamado compatibilismo ). [52]
El determinismo pasado de moda era lo que podemos llamar determinismo duro. No rehuyó palabras como fatalidad, esclavitud de la voluntad, necesidad y cosas por el estilo. Hoy en día, tenemos un determinismo blando que aborrece las palabras duras y, repudiando la fatalidad, la necesidad y hasta la predeterminación, dice que su verdadero nombre es libertad; porque la libertad se entiende sólo por necesidad, y la esclavitud a lo más elevado es idéntica a la verdadera libertad. [53] : 149
James llamó al compatibilismo un "atolladero de evasión", [53] : 149 así como las ideas de Thomas Hobbes y David Hume —que el libre albedrío era simplemente la libertad de la coerción externa— fueron llamadas un "subterfugio miserable" por Immanuel Kant .
El indeterminismo es "la creencia en la libertad [que] sostiene que existe cierto grado de posibilidad que no es necesario para el resto de la realidad". [54] La palabra "algunos" en esta definición es crucial en el argumento de James porque deja espacio para un poder superior, ya que no requiere que todos los eventos sean aleatorios. Específicamente, el indeterminismo no dice que ningún evento esté garantizado o conectado con eventos anteriores; en cambio, dice que algunos eventos no están garantizados, algunos eventos dependen del azar. [49] En el modelo de libre albedrío de James, la elección es determinista, determinada por la persona que la hace, y "se sigue casualmente del carácter, los valores y especialmente los sentimientos y deseos en el momento de la decisión". [55] El azar, por otro lado, es indeterminista y se refiere a posibilidades que podrían suceder pero no están garantizadas. [47] James describió el azar como determinismo ni duro ni blando, sino como " indeterminismo ": [53] : 153
El baluarte del argumento determinista es la antipatía hacia la idea de azar ... Esta noción de posibilidad alternativa, esta admisión de que cualquiera de varias cosas puede suceder es, después de todo, sólo un nombre indirecto para el azar.
James pidió a los estudiantes que consideraran su elección de caminar a casa desde Lowell Lecture Hall después de su charla: [53] : 155
¿Qué se quiere decir cuando digo que mi elección de qué camino caminar a casa después de la conferencia es ambigua y cuestión de casualidad? ... Significa que tanto Divinity Avenue como Oxford Street se llaman solo una, y que una de las dos se llamará elegido.
Con este simple ejemplo, James presentó un proceso de decisión de dos etapas con azar en un tiempo presente de alternativas aleatorias, lo que lleva a la elección de una posibilidad que transforma un futuro ambiguo en un pasado simple e inalterable. El modelo de dos etapas de James separa el azar (posibilidades alternativas indeterminadas) de la elección (la acción libre del individuo, sobre la cual la aleatoriedad no tiene efecto). Los pensadores posteriores que utilizaron este modelo incluyen a Henri Poincaré , Arthur Holly Compton y Karl Popper .
Filosofía de la religión
James hizo un trabajo importante en filosofía de la religión . En sus Gifford Lectures en la Universidad de Edimburgo proporcionó un relato amplio de The Varieties of Religious Experience (1902) y las interpretó de acuerdo con sus inclinaciones pragmáticas. Algunas de las afirmaciones importantes que hace al respecto:
- El genio religioso (experiencia) debería ser el tema principal en el estudio de la religión, más que las instituciones religiosas, ya que las instituciones son simplemente el descendiente social del genio.
- Los psicólogos deberían buscar las variedades intensas, incluso patológicas (religiosas o de otro tipo), porque representan lo más parecido a un microscopio de la mente, es decir, nos muestran en forma drásticamente ampliada los procesos normales de las cosas.
- Para interpretar de manera útil el ámbito de la experiencia y la historia comunes y compartidas, cada uno de nosotros debe hacer ciertas " creencias excesivas " en cosas que, si bien no pueden probarse sobre la base de la experiencia, nos ayudan a vivir una vida mejor y más plena.
- Se puede ver una variedad de características dentro de un solo individuo. Hay elementos subconscientes que componen los fragmentos dispersos de una personalidad. Este es el reflejo de una mayor disociación que es la separación entre ciencia y religión.
- El misticismo religioso es solo la mitad del misticismo, la otra mitad está compuesta por locos y ambos están ubicados en la "gran región subliminal o transmarginal". [56]
James investigó experiencias místicas a lo largo de su vida, lo que lo llevó a experimentar con hidrato de cloral (1870), nitrito de amilo (1875), óxido nitroso (1882) y peyote (1896). [ cita requerida ] James afirmó que fue solo cuando estuvo bajo la influencia del óxido nitroso que pudo entender a Hegel . [57] Concluyó que, si bien las revelaciones del místico son verdaderas, sólo lo son para el místico; para otros, ciertamente son ideas que deben ser consideradas, pero no pueden reclamar la verdad sin una experiencia personal de las mismas. American Philosophy: An Encyclopedia lo clasifica como una de las varias figuras que "adoptaron un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar los puntos de vista de Dios como algo separado del mundo". [58]
Misticismo
William James proporcionó una descripción de la experiencia mística en su famosa colección de conferencias publicadas en 1902 como Las variedades de la experiencia religiosa. [59] Estos criterios son los siguientes
- Pasividad: una sensación de ser agarrado y retenido por un poder superior que no está bajo su propio control.
- Inefabilidad: no hay una forma adecuada de usar el lenguaje humano para describir la experiencia.
- Noético: verdades universales reveladas que no se pueden adquirir en ningún otro lugar.
- Transitorio: la experiencia mística es solo una experiencia temporal.
La preferencia de James fue centrarse en la experiencia humana, lo que llevó a su investigación del subconsciente. Esta fue la entrada para el despertar de la transformación de los estados místicos. Los estados místicos representan la cima de la experiencia religiosa. Esto ayudó a abrir el proceso interno de James al autodescubrimiento.
Instintos
Como Sigmund Freud , James fue influenciado por la teoría de la selección natural de Charles Darwin. [60] En el núcleo de la teoría de la psicología de James, como se define en Los principios de la psicología (1890), estaba un sistema de "instintos". James escribió que los humanos tenían muchos instintos, incluso más que otros animales. [60] Estos instintos, dijo, podrían ser anulados por la experiencia y por los demás, ya que muchos de los instintos en realidad estaban en conflicto entre sí. [60] En la década de 1920, sin embargo, la psicología se apartó de la teoría evolutiva y adoptó el conductismo radical. [60]
Teoría de la emoción
James es uno de los dos homónimos de la teoría de la emoción de James-Lange , que formuló independientemente de Carl Lange en la década de 1880. La teoría sostiene que la emoción es la percepción de la mente de las condiciones fisiológicas que resultan de algún estímulo. En el ejemplo frecuentemente citado de James, no es que vemos un oso, le tememos y corremos; vemos un oso y corremos; en consecuencia, tememos al oso. La percepción de nuestra mente del nivel más alto de adrenalina, latidos del corazón, etc. es la emoción.
Esta forma de pensar sobre la emoción tiene grandes consecuencias tanto para la filosofía de la estética como para la filosofía y la práctica de la educación . [61] Aquí hay un pasaje de su trabajo, Los principios de la psicología , que detalla esas consecuencias:
Debemos insistir de inmediato en que la emoción estética, pura y simple, el placer que nos brindan ciertas líneas y masas, y combinaciones de colores y sonidos, es una experiencia absolutamente sensacional, una sensación óptica o auricular que es primaria, y no debida. a la repercusión hacia atrás de otras sensaciones despertadas en otros lugares consecutivamente. A este simple placer primario e inmediato en ciertas sensaciones puras y combinaciones armoniosas de ellas, se pueden agregar, es cierto, placeres secundarios; y en el disfrute práctico de las obras de arte por las masas de la humanidad estos placeres secundarios juegan un papel importante. Sin embargo, cuanto más clásico es el gusto de uno, menos relativamente importantes son los placeres secundarios que se sienten, en comparación con los de la sensación primaria tal como se presenta. El clasicismo y el romanticismo tienen sus batallas en este punto.
La teoría de la emoción también fue desarrollada de forma independiente en Italia por el antropólogo Giuseppe Sergi . [62] [63]
El oso de William James
De la descripción de Joseph LeDoux de Emotion de William James : [64]
¿Por qué huimos si nos damos cuenta de que estamos en peligro? Porque tenemos miedo de lo que pasará si no lo hacemos. Esta respuesta obvia a una pregunta aparentemente trivial ha sido la preocupación central de un debate centenario sobre la naturaleza de nuestras emociones.
Todo comenzó en 1884 cuando William James publicó un artículo titulado "¿Qué es una emoción?" [sesenta y cinco]
El artículo apareció en una revista de filosofía llamada Mind , ya que todavía no había revistas de psicología. Era importante, no porque respondiera definitivamente a la pregunta que planteaba, sino por la forma en que James expresó su respuesta. Concibió una emoción en términos de una secuencia de eventos que comienza con la ocurrencia de un estímulo que lo despierta (el sistema nervioso simpático o el sistema nervioso parasimpático ); y termina con un sentimiento apasionado, una experiencia emocional consciente. Un objetivo principal de la investigación de las emociones sigue siendo dilucidar esta secuencia de estímulo a sentimiento, para averiguar qué procesos se interponen entre el estímulo y el sentimiento.
James se propuso responder a su pregunta preguntando a otra: ¿huimos de un oso porque tenemos miedo o tenemos miedo porque corremos? Propuso que la respuesta obvia, que corremos porque tenemos miedo, estaba mal y, en cambio, argumentó que tenemos miedo porque corremos:
Nuestra forma natural de pensar sobre… las emociones es que la percepción mental de algún hecho excita el afecto mental llamado emoción, y que este último estado de ánimo da lugar a la expresión corporal. Mi teoría, por el contrario, es que los cambios corporales siguen directamente a la percepción del hecho excitante, y que nuestro sentimiento de los mismos cambios cuando ocurren ES la emoción (llamada "sentimiento" por Damasio ).
La esencia de la propuesta de James era simple. Se basaba en el hecho de que las emociones a menudo van acompañadas de respuestas corporales (corazón acelerado, estómago apretado, palmas sudorosas, músculos tensos, etc.; sistema nervioso simpático ) y que podemos sentir lo que sucede dentro de nuestro cuerpo de la misma manera. ya que podemos sentir lo que está sucediendo en el mundo exterior. Según James, las emociones se sienten diferentes a otros estados mentales porque tienen estas respuestas corporales que dan lugar a sensaciones internas, y las diferentes emociones se sienten diferentes entre sí porque están acompañadas de diferentes respuestas y sensaciones corporales. Por ejemplo, cuando vemos el oso de James, huimos. Durante este acto de escape, el cuerpo atraviesa un trastorno fisiológico: aumenta la presión arterial, aumenta la frecuencia cardíaca, las pupilas se dilatan, las palmas de las manos sudan, los músculos se contraen de determinadas formas (mecanismos de defensa innatos, evolutivos). Otros tipos de situaciones emocionales resultarán en diferentes trastornos corporales. En cada caso, las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su cualidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático del amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo ni lloramos porque nos sentimos tristes; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos.
Filosofía de la historia
Uno de los cismas de larga data en la filosofía de la historia se refiere al papel de los individuos en el cambio social.
Una facción ve individuos (como se ve en Dickens ' Un cuento de dos ciudades y Thomas Carlyle ' s La Revolución Francesa, una historia ) como la fuerza motriz de la historia y la sociedad en general como la página en la que escriben sus actos. El otro ve a la sociedad moviéndose de acuerdo con principios o leyes holísticos , y ve a los individuos como sus peones más o menos dispuestos. En 1880, James se metió en esta controversia con "Grandes hombres, grandes pensamientos y el medio ambiente", un ensayo publicado en Atlantic Monthly . Se puso del lado de Carlyle, pero sin el énfasis unilateral de Carlyle en la esfera político / militar, en los héroes como fundadores o derrocadores de estados e imperios.
Un filósofo, según James, debe aceptar a los genios como una entidad determinada de la misma manera que un biólogo acepta como entidad las "variaciones espontáneas" de Darwin. El papel de un individuo dependerá de su grado de conformidad con el entorno social, época, momento, etc. [66]
James introduce una noción de receptividad del momento. Las mutaciones sociales de generación en generación están determinadas (directa o indirectamente) principalmente por los actos o ejemplos de individuos cuyo genio estaba tan adaptado a las receptividades del momento o cuya posición accidental de autoridad fue tan crítica que se convirtieron en fermentos, iniciadores de movimientos. , sentadores de precedentes o de moda, centros de corrupción o destructores de otras personas, cuyos dones, si hubieran tenido juego libre, habrían llevado a la sociedad en otra dirección. [67]
Opinión sobre el espiritismo y el asociacionismo
James estudió de cerca las escuelas de pensamiento conocidas como asociacionismo y espiritualismo . La visión de un asociacionista es que cada experiencia que uno tiene lleva a otra, creando una cadena de eventos. La asociación no une dos ideas, sino objetos físicos. [68] Esta asociación se produce a nivel atómico. Se producen pequeños cambios físicos en el cerebro que eventualmente forman asociaciones o ideas complejas. Los pensamientos se forman a medida que estas ideas complejas trabajan juntas y conducen a nuevas experiencias. Isaac Newton y David Hartley fueron precursores de esta escuela de pensamiento, proponiendo ideas tales como "las vibraciones físicas en el cerebro, la médula espinal y los nervios son la base de todas las sensaciones, todas las ideas y todos los movimientos ..." [69] James no estuvo de acuerdo con el asociacionismo en el sentido de que lo creía demasiado simple. Se refirió al asociacionismo como "psicología sin alma" [70] porque no hay nada desde adentro que crea ideas; simplemente surgen al asociar objetos entre sí.
Por otro lado, un espiritualista cree que los eventos mentales se atribuyen al alma. Mientras que en el asociacionismo las ideas y los comportamientos están separados, en el espiritismo están conectados. El espiritismo abarca el término innatismo , que sugiere que las ideas causan el comportamiento. Las ideas del comportamiento pasado influyen en la forma en que una persona actuará en el futuro; todas estas ideas están unidas por el alma. Por lo tanto, un alma interior hace que uno tenga un pensamiento, que lo lleva a realizar un comportamiento, y el recuerdo de los comportamientos pasados determina cómo actuará en el futuro. [70]
James tenía una fuerte opinión sobre estas escuelas de pensamiento. Él era, por naturaleza, un pragmático y, por lo tanto, consideró que uno debería usar las partes de las teorías que tengan más sentido y puedan probarse. [69] Por lo tanto, recomendó romper el espiritismo y el asociacionismo y usar las partes que tienen más sentido. James creía que cada persona tiene un alma, que existe en un universo espiritual, y lleva a una persona a realizar los comportamientos que hace en el mundo físico. [69] James fue influenciado por Emanuel Swedenborg , quien le presentó por primera vez esta idea. James declaró que, aunque parece que los humanos usan asociaciones para pasar de un evento al siguiente, esto no se puede hacer sin que esta alma lo vincule todo. Porque, después de que se ha hecho una asociación, es la persona quien decide en qué parte de ella enfocarse y, por lo tanto, determina en qué dirección llevarán las siguientes asociaciones. [68] El asociacionismo es demasiado simple en el sentido de que no tiene en cuenta la toma de decisiones de comportamientos futuros y la memoria de lo que funcionó bien y lo que no. El espiritismo, sin embargo, no demuestra representaciones físicas reales de cómo ocurren las asociaciones. James combinó los puntos de vista del espiritismo y el asociacionismo para crear su propia forma de pensar. James describió a los pensadores tiernos como religiosos, optimistas, dogmáticos y monistas. Los pensadores de mente dura eran irreligiosos, pesimistas, pluralistas y escépticos. Las personas de mentalidad sana eran consideradas creyentes naturales por tener fe en Dios y el orden universal. Las personas que se concentraban en las miserias y el sufrimiento humanos se consideraban almas enfermas.
James fue miembro fundador y vicepresidente de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica . [71] El préstamo de su nombre convirtió a Leonora Piper en una médium famosa. En 1885, un año después de la muerte de su hijo pequeño, James tuvo su primera reunión con Piper por sugerencia de su suegra. [72] Pronto se convenció de que Piper sabía cosas que solo podría haber descubierto por medios sobrenaturales. Expresó su creencia en Piper diciendo: "Si desea alterar la ley de que todos los cuervos son negros, es suficiente si demuestra que un cuervo es blanco. Mi cuervo blanco es la Sra. Piper". [73] Sin embargo, James no creía que Piper estuviera en contacto con espíritus. Después de evaluar sesenta y nueve informes de la mediumnidad de Piper, consideró la hipótesis de la telepatía , así como Piper obteniendo información sobre sus asistentes por medios naturales, como su memoria recordando información. Según James, la hipótesis del "control espiritual" de su mediumnidad era incoherente, irrelevante y, en algunos casos, demostrablemente falsa. [74]
James celebró sesiones de espiritismo con Piper y quedó impresionado por algunos de los detalles que le dieron; sin embargo, según Massimo Polidoro, una sirvienta en la casa de James era amiga de una sirvienta en la casa de Piper y esto pudo haber sido una fuente de información que Piper usó para detalles privados sobre James. [75] Los bibliógrafos Frederick Burkhardt y Fredson Bowers, que compilaron las obras de James, escribieron: "Por tanto, es posible que el conocimiento de la Sra. Piper sobre la familia James se haya adquirido de los chismes de los sirvientes y que todo el misterio se base en el fracaso de la gente de arriba darme cuenta de que los sirvientes [de abajo] también tienen oídos ". [76]
James estaba convencido de que "el futuro corroborará" la existencia de la telepatía . [77] Psicólogos como James McKeen Cattell y Edward B. Titchener discreparon del apoyo de James a la investigación psíquica y consideraron que sus declaraciones no eran científicas. [78] [79] Cattell en una carta a James escribió que la "Sociedad para la Investigación Psíquica está haciendo mucho para dañar la psicología". [80]
La teoría del yo de James
La teoría del yo de James dividió la imagen mental del yo de una persona en dos categorías: el "yo" y el "yo". El "yo" se puede considerar como un objeto o individuo separado al que una persona se refiere cuando describe sus experiencias personales; mientras que el "yo" es el yo que sabe quiénes son y qué han hecho en su vida. [39] Ambos conceptos se describen en la declaración; " Yo sabía que era yo quien se comió la galleta." Llamó a la parte "yo" del yo el "yo empírico" ya la parte "yo" "el Ego puro". [81] Para James, la parte "yo" del yo era el yo pensante, que no podía dividirse más. Vinculó esta parte del yo al alma de una persona, o lo que ahora se considera la mente. [82] Los teóricos de la educación se han inspirado de diversas formas en la teoría del yo de James y han desarrollado diversas aplicaciones a la teoría y la práctica curricular y pedagógica. [61]
James dividió además la parte "Yo" del yo en: un yo material, uno social y uno espiritual, como se muestra a continuación. [81]
Yo material
El yo material consiste en cosas que pertenecen a una persona o entidades a las que pertenece una persona. Por lo tanto, cosas como el cuerpo, la familia, la ropa, el dinero y demás forman el yo material. Para James, el núcleo del yo material era el cuerpo. [82] En segundo lugar al cuerpo, James sintió que la ropa de una persona era importante para el yo material. Creía que la ropa de una persona era una forma de expresar quiénes se sentían; o la ropa era una forma de mostrar estatus, contribuyendo así a formar y mantener la propia imagen. [82] El dinero y la familia son partes críticas del yo material. James sintió que si uno pierde a un miembro de la familia, también se pierde una parte de quienes son. El dinero figuraba en el yo material de uno de manera similar. Si una persona tenía mucho dinero y luego lo perdía, lo que era como persona también cambiaba. [82]
Yo social
Nuestro yo social es lo que somos en una situación social determinada. Para James, las personas cambian su forma de actuar dependiendo de la situación social en la que se encuentran. James creía que las personas tenían tantos yoes sociales como situaciones sociales en las que participaban. [82] Por ejemplo, una persona puede actuar de una manera diferente en el trabajo en comparación con la forma en que esa misma persona puede actuar cuando sale con un grupo de amigos. James también creía que en un grupo social dado, el yo social de un individuo puede dividirse aún más. [82] Un ejemplo de esto sería, en el contexto social del entorno laboral de un individuo, la diferencia de comportamiento cuando ese individuo está interactuando con su jefe versus su comportamiento cuando interactúa con un compañero de trabajo.
Yo espiritual
Para James, el yo espiritual era lo que somos en nuestro núcleo. Es más concreto o permanente que los otros dos yoes. El yo espiritual es nuestro yo subjetivo e íntimo. Los aspectos de un yo espiritual incluyen cosas como la personalidad, los valores fundamentales y la conciencia que normalmente no cambian a lo largo de la vida de un individuo. El yo espiritual implica introspección, o mirar hacia adentro hacia cuestiones espirituales, morales o intelectuales más profundas sin la influencia de pensamientos objetivos. [82] Para James, lograr un alto nivel de comprensión de quiénes somos en nuestro núcleo, o comprender nuestro yo espiritual, es más gratificante que satisfacer las necesidades del yo social y material.
Ego puro
A lo que James se refiere como el yo "yo". Para James, el ego puro es lo que proporciona el hilo de continuidad entre nuestro yo pasado, presente y futuro. La percepción del ego puro de la identidad individual consistente surge de un flujo continuo de conciencia. [83] James creía que el ego puro era similar a lo que consideramos el alma o la mente. El ego puro no era una sustancia y, por tanto, no podía ser examinado por la ciencia. [39]
Obras notables
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- La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular (1897)
- La inmortalidad humana: dos supuestas objeciones a la doctrina ( Conferencia de Ingersoll , 1897)
- La voluntad de creer, la inmortalidad humana (1956) Publicaciones de Dover, ISBN 0-486-20291-7
- Charlas a profesores de psicología: y a estudiantes sobre algunos de los ideales de la vida (1899), Publicaciones de Dover 2001: ISBN 0-486-41964-9 , IndyPublish.com 2005: ISBN 1-4219-5806-6
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- edición crítica, Frederick Burkhardt y Fredson Bowers, editores. Prensa de la Universidad de Harvard 1976: ISBN 0-674-26717-6 (incluye comentarios, notas, enmiendas enumeradas, apéndices con traducción al inglés de "La Notion de Conscience")
- Cartas de William James , 2 vols. (1920)
- Ensayos y reseñas recopilados (1920)
- Ralph Barton Perry, El pensamiento y el carácter de William James , 2 vols. (1935), Vanderbilt University Press 1996 reimpresión: ISBN 0-8265-1279-8 (contiene unas 500 cartas de William James que no se encuentran en la edición anterior de las Cartas de William James )
- William James sobre investigación psíquica (1960)
- La correspondencia de William James , 12 vols. (1992-2004) University of Virginia Press, ISBN 0-8139-2318-2
- "El dilema del determinismo"
- William James sobre el hábito, la voluntad, la verdad y el significado de la vida , James Sloan Allen, ed. Frederic C. Beil, editor, ISBN 978-1-929490-45-5
Colecciones
- William James: Escritos 1878–1899 (1992). Biblioteca de América , 1212 p., ISBN 978-0-940450-72-1
- Psicología: Curso Breve (rev. Y principios condensados de Psicología), La Voluntad de Creer y Otros Ensayos de Filosofía Popular, Charlas a Profesores y Estudiantes, Ensayos (otros nueve)
- William James: Escritos 1902-1910 (1987). Biblioteca de América , 1379 p., ISBN 978-0-940450-38-7
- Las variedades de la experiencia religiosa, el pragmatismo, un universo pluralista, el significado de la verdad, algunos problemas de la filosofía, ensayos
- Los escritos de William James: una edición completa (1978). University of Chicago Press, 912 págs., ISBN 0-226-39188-4
- Pragmatismo, Ensayos sobre empirismo radical y Un universo pluralista completo; más selecciones de otras obras
- En 1975, Harvard University Press comenzó a publicar una edición estándar de The Works of William James .
Ver también
- " El filósofo moral y la vida moral "
- Psicología de la religión
- Filosofía americana
- Lista de filósofos estadounidenses
- Conferencias de William James
- Sociedad William James
Notas
- ↑ Véase su Defensa de una noción pragmática de la verdad , escrita para contrarrestar las críticas de suconferencia Concepción de la verdad del pragmatismo (1907).
Referencias
Citas
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Fuentes
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enlaces externos
- Sociedad William James
- Universidad de Emory: William James - importante colección de ensayos y trabajos en línea
- Correspondencia de William James de la Colección Histórica de Psiquiatría, Archivos de Menninger, Sociedad Histórica de Kansas
- Harvard University: Life is in the Transitions: William James, 1842-1910 - exposición en línea de la biblioteca Houghton
- Enciclopedia de Filosofía de Stanford: William James
- William James sobre el filósofo de la información
- Entrevista de Booknotes con Linda Simon sobre Genuine Reality: A Life of William James , 7 de junio de 1998
- William James: Buscando una salida
- Obituario del New York Times
- Obras de William James en Project Gutenberg
- Obras de o sobre William James en Internet Archive
- Obras de William James en LibriVox (audiolibros de dominio público)
- William James en Find a Grave