Wu ( chino :巫; pinyin : wū ; Wade-Giles : wu ) es un término chino que se traduce como " chamán " o "hechicero", originalmente los practicantes del chamanismo chino o "Wuism" (巫 教wū jiào ).
Terminología
El glifo ancestral al moderno巫se registra por primera vez en escritura de bronce , donde podría referirse a chamanes o hechiceros de cualquier sexo. El wu mandarín moderno ( mouh cantonés ) continúa un mju o mjo del chino medio . La reconstrucción del chino antiguo es incierta, dada como * m y wo o como * m y ag , [1] la presencia de un velar final -g o -ɣ en chino antiguo es incierta.
Antes de finales de la dinastía Zhou (cuarto a 3 ª siglos aC), Wu se refiere sobre todo a los chamanes femeninos o "brujas", mientras que los hechiceros varones fueron nombrados xi 覡"macho chamán; brujo", primero atestiguado en el Guoyu o discursos de los Estados (cuarto siglo a. C.). Otros nombres de chamanes diferenciados por sexo incluyen nanwu 男巫para "chamán masculino; hechicero; mago"; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆y wuyu 巫 嫗para "chamán; hechicera; bruja".
Wu se usa en compuestos como wugu 巫 蠱"hechicería; lanzar hechizos dañinos", wushen 巫 神o shenwu 神巫(con shen "espíritu; dios") "mago; hechicero" y wuxian 巫仙(con xian "inmortal; alquimista" ) "chamán inmortal".
La palabra tongji 童 乩(literalmente, "adivino de jóvenes") "chamán; médium espiritual" es casi sinónimo de wu . El chino usa la transliteración fonética para distinguir el wu nativo del " chamán siberiano ": saman 薩滿o saman 薩 蠻. "Chamán" se escribe ocasionalmente con transcripciones budistas chinas de Shramana "monje errante; asceta": chamen 沙門, sangmen 桑 門o sangmen 喪門.
Joseph Needham ( 1954: 134 ) sugiere que "chamán" fue transcrito xianmen 羨 門en el nombre del discípulo de Zou Yan , Xianmen Gao羨 門 高(o Zigao子 高). Cita al Shiji que el emperador Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.), "vagaba por la orilla del mar oriental y ofrecía sacrificios a las famosas montañas y los grandes ríos y los ocho espíritus; y buscaba xian ". inmortales ", [ xianmen ] y similares". Needham (1954 , pág.134) compara dos términos chinos posteriores para "chamán": shanman 珊 蛮, que describía al líder Jurchen Wanyan Xiyin , y sizhu 司 祝, que se usaba para los chamanes imperiales manchúes durante la dinastía Qing .
Traducciones
Chamán es la traducción inglesa común del chino wu , pero algunos eruditos ( Groot 1910 ; Mair 1990 , p. 35) sostienen que el chamán siberiano y el chino wu eran tradiciones chamánicas histórica y culturalmente diferentes. Arthur Waley ( 1955: 9 ) define wu como "espíritu-intermediario" y dice: "De hecho, las funciones del wu chino eran tan parecidas a las de los chamanes siberianos y tunguzes que es conveniente (como de hecho lo han hecho los del Lejano Oriente y los europeos). escritores) para usar chamán como una traducción de wu . En contraste, Schiffeler (1976 , p. 20) describe la "intraducibilidad" de wu , y prefiere usar la romanización " wu en lugar de sus contrapartes inglesas contemporáneas," brujas "," brujos ". , "o" chamanes "," que tienen connotaciones engañosas. Tomando wu como "mujer chamán", Edward H. Schafer lo traduce como ( 1951: 153 ) "shamaness" y ( 1973: 11 ) "shamanka". La traducción " wu chamán" o " wu- chamán" ( Unschuld 1985 , p. 344) implica "chino" específicamente y "chamanismo" en general. Wu , concluye von Falkenhausen (1995 , p. 280), "puede traducirse como" chamán ". "o, tal vez, menos polémica como" médium espiritista ". Paper (1995 , p. 85) critica a" la mayoría de los estudiosos "que utilizan en La palabra chamán para traducir muchos términos chinos ( wu 巫, xi 覡, yi 毉, xian 仙y zhu 祝), y escribe: "La tendencia general a referirse a todos los funcionarios religiosos extáticos como chamanes difumina las diferencias funcionales".
El carácter巫 wu además de los significados de "médium espiritual, chamán, brujo" (etc.) también ha servido como topónimo: Wushan 巫山(cerca de Chongqing en la provincia de Sichuan ), Wuxi 巫溪"Wu Stream", Wuxia 巫峽" Wu Gorge ". ( Hanyu Da Zidian 1990 , v. 1, p. 412)
Wu también es un apellido (en la antigüedad, el nombre del legendario Wu Xian 巫咸). Wuma巫 馬(literalmente "caballo chamán") es un apellido compuesto chino (por ejemplo, el discípulo confuciano Wuma Shi / Qi 巫 馬 施 / 期) y un nombre para "chamán de caballos; veterinario equino" (por ejemplo, elOficial Zhouli ) ( Hanyu Da Zidian 1990 , v. 1, p. 412).
Caracteres
El carácter chino contemporáneo巫para wu combina los radicales gráficos gong 工"trabajo" y ren 人"persona" duplicada (cf. cong 从). Este巫personaje se desarrolló a partir de caracteres de escritura de Seal que representaban a chamanes bailarines, que descienden de la escritura de Bronzeware y caracteres de escritura de hueso de Oracle que se asemejaban a una cruz potente .
El primer diccionario chino de caracteres, el (121 EC) Shuowen Jiezi define wu como zhu 祝"sacrificio; maestro de oración; invocador; sacerdote" ("祝 也 女 能 以 舞 降 神 者 也 象 从 工 两人 舞 形", Hopkins 1920 , p. 432) y analiza el gráfico de Seal, "An Invooker. Una mujer que puede servir al Invisible, y al adoptar posturas derriba los espíritus. Representa a una persona con posturas de dos mangas". Este gráfico de sello para wu se interpreta como que muestra "el trabajo 工 de dos figuras danzantes colocadas una a la otra: una danza chamánica" ( Karlgren 1923 , p. 363) o "dos figuras humanas frente a algún objeto central (posiblemente un poste, o en ¿Un recinto parecido a una tienda?) "( Schafer 1951 , p. 153).
Este diccionario también incluye una variante de escritura del Gran Sello (llamada guwen "escritura antigua") que elabora wu 巫. Hopkins (1920 , p. 433) analiza este gráfico de Guwen como gong 廾"dos manos levantadas " en la parte inferior (como el gráfico Seal de shi 筮) y dos "bocas" con las "mangas" a los lados; o ( 1920: 424 ) "jade" porque Shuowen define ling 靈"espiritual; divino" como sinónimo de wu y representa a巫 以 玉 事 神, "un chamán inspirado que sirve a los Espíritus con jade". ( Hopkins 1920 , pág.424)
Schafer (1951 , p. 154) compara los gráficos de oráculo de la dinastía Shang para wu y nong 弄"jugar con; causa" (escrito con玉"jade" sobre廾"dos manos") que muestra "manos (¿de un chamán?) Elevando una pieza de jade (el mineral que atrae la lluvia) dentro de un recinto, posiblemente una tienda. El Sello y la forma moderna巫bien pueden derivar de este original, las manos se convierten en dos figuras, una convergencia hacia el gráfico tipo bailarín ".
Tu Baikui塗白 奎sugiere que el carácter del oráculo wu "estaba compuesto por dos piezas de jade y originalmente designado como una herramienta de adivinación". ("高明, 涂白 奎, 古陶 字 录 (繁体 中文), 上海 古籍 出版社" 2014; citando Boileau 2002 , p. 354) Citando a Li Xiaoding李孝 定ese gong工 originalmente representaba una "escuadra de carpintero", Allan (1991 , p. 77) sostiene que las inscripciones de oráculo usaban wu 巫indistintamente con fang 方"cuadrado; lado; lugar" para los sacrificios al sifang 四方"cuatro direcciones".
Este componente巫es semánticamente significativo en varios caracteres:
- wu 誣(con el "discurso radical"言) "engañar; calumniar; acusar falsamente"
- shi 筮(con el "radical de bambú"竹) " Achillea millefolium (usado para la adivinación)"
- xi 覡(con la "visión radical"見) "chamán masculino; hechicero masculino"
- ling 靈(con el "radical nube"雨y tres口"bocas" o "gotas de lluvia") "espíritu; divino; inteligente"
- yi 毉"doctor", que es un antiguo carácter variante de "chamán" para yi 醫(con el "vino radical"酉)
Etimología
Se ha propuesto una amplia gama de hipótesis para la etimología de wū "médium espiritual; chamán".
Laufer (1917 , p. 37) propone una relación entre Mongolia Buga "chamán", turca BOGU "chamán", "chino bu , Wu (chamán), buk , PUK (a divina), y tibetano ABA (pronunciado ba , hechicero) ".
Coblin (1986 , p. 107) presenta una raíz chino-tibetana * mjaɣ "mago; hechicero" para wū < mju <* mjag 巫"mago; chamán" y 'ba'-po " tibetano escrito " hechicero "y ' ba '-mo "hechicera" (de la religión Bön ).
Schuessler (2007 , p. 516) señala que el chino xian < sjän <* sen 仙"trascendente; inmortal; alquimista" probablemente fue tomado prestado como escrito tibetano gšen "chamán" y tailandés [mɔɔ]
En primer lugar, wū podría ser la misma palabra que wū 誣"engañar" ( Karlgren 1923 , p. 363). Schuessler observa un paralelo semántico tibetano escrito entre "poder mágico" y "engañar": sprul-ba "hacer malabares, hacer fantasmas; poder milagroso" afín con[pʰrul] "engaño mágico".
En segundo lugar, wu podría estar relacionado con wǔ 舞"bailar". Basado en el análisis de personajes antiguos, Hopkins ( 1920 , 1945 ) propuso que wū 巫"chamán", wú 無"no tener; sin" y wǔ 舞"danza", "se remontan a una figura primitiva de un hombre. mostrando con los gestos de sus brazos y piernas los poderes taumatúrgicos de su inspirada personalidad "( 1945: 5 ). Muchas tumbas de la dinastía Han occidental contenían placas de jade o imágenes de cerámica que mostraban "bailarines de manga larga" actuando en funerales, a quienes Erickson (1994 , págs. 52-54) identifica como chamanes, citando a los Shuowen jiezi que los primeros personajes wǔ representaban las mangas de una bailarina.
En tercer lugar, wū también podría ser análogo a mǔ 母"madre" ya que wū , a diferencia de xí 覡, eran típicamente mujeres. Edward Schafer asocia el chamanismo wū con los rituales de fertilidad. [2] Jensen (1995 , p. 421) cita la hipótesis del sinólogo japonés Shirakawa Shizuka白川静 de que la madre de Confucio era una wū .
En cuarto lugar, wū podría ser una palabra prestada del iraní * maguš "mago; mago" (cf. Antiguo persa maguš , Avestan mogu ), que significa "capaz; especialista en ritual". Mair ( 1990 ) proporciona evidencia arqueológica y lingüística de que el chino wū <* m y ag 巫"chamán; bruja, mago; mago" era una palabra prestada del persa antiguo * maguš "mago; mago ". Mair conecta el carácter de escritura de bronce para wū 巫con el símbolo de " cruz potente " ☩ que se encuentra en el Neolítico de Asia occidental, lo que sugiere el préstamo tanto del símbolo como de la palabra ( Mair 2012 , págs. 265-279).
Primeros registros de wu
Los registros escritos más antiguos de wu son las inscripciones del oráculo de la dinastía Shang y los textos clásicos de la dinastía Zhou. Boileau señala la disparidad de estas fuentes.
Con respecto al origen histórico de los wu , podemos preguntarnos: ¿fueron un remanente de una etapa anterior del desarrollo de la civilización china arcaica? El estado actual de la documentación no permite tal conclusión por dos razones: primero, los datos más abundantes sobre el wu se encuentran en los textos del este de Zhou; y, en segundo lugar, estos textos tienen poco en común con los datos que se originan directamente en la civilización Shang; Los posibles antepasados del Zhou wu oriental son los lisiados y las hembras quemadas en sacrificio para provocar la lluvia. Se mencionan en las inscripciones oraculares, pero no se menciona el carácter de Shang wu . Además, debido a la escasez de información, muchas de las actividades de Zhou wu no se pueden rastrear hasta el período Shang. En consecuencia, parece muy difícil intentar correlacionar los datos de Zhou con las culturas neolíticas. ( Boileau 2002 , pág. 376)
Wu en inscripciones oraculares Shang
Shima (1971 , p. 418) enumera 58 apariciones del carácter wu en concordancia con inscripciones de oráculo: 32 en compuestos repetidos (más comúnmente巫帝" espíritu wu / sacrificio" y氐 巫"traer wu ) y 26 en contextos diversos. Boileau (2002 , págs. 354-5) diferencia cuatro significados de estos wu oraculares :
- "un espíritu, wu del norte o del este, al que se ofrecen sacrificios"
- "un sacrificio, posiblemente vinculado al control del viento o la meteorología"
- "un equivalente de shi 筮, una forma de adivinación que usa achilea"
- "un ser humano vivo, posiblemente el nombre de una persona, tribu, lugar o territorio"
Las inscripciones sobre este wu viviente , que luego se identifica como "chamán", revelan seis características:
- no se sabe si el wu es hombre o mujer;
- podría ser el nombre de una función o el nombre de un pueblo (o un individuo) proveniente de un territorio o nación definidos;
- el wu parece haber estado a cargo de algunas adivinaciones (en un caso, la adivinación está vinculada a un sacrificio de apaciguamiento);
- se considera que el wu ofrece un sacrificio de apaciguamiento, pero la inscripción y el hecho de que este tipo de sacrificio fue ofrecido por otras personas (incluido el rey) sugiere que el wu no era la persona elegida para realizar todos los sacrificios de apaciguamiento;
- solo hay una inscripción donde aparece un vínculo directo entre el rey y el wu . Sin embargo, se desconoce la naturaleza del vínculo, porque el estado del wu no aparece con claridad;
- sigue (siendo llevado, presumiblemente, al territorio o tribunal Shang) las órdenes de otras personas; quizás se le ofrezca a los Shang como tributo. ( Boileau 2002 , pág. 355)
Basado en este registro oracular antiguo pero limitado de la era Shang, no está claro cómo o si el espíritu, el sacrificio, la persona y el lugar de Wu estaban relacionados.
Wu en Zhou recibió mensajes de texto
El wu 巫chino "chamán" aparece más de 300 veces en los clásicos chinos , que generalmente datan de los períodos Zhou tardío y Han temprano (siglos VI-I aC). Los siguientes ejemplos están categorizados por las especializaciones comunes de wu- chamanes:
hombres y mujeres poseídos por espíritus o dioses y, en consecuencia, actuando como videntes y adivinos, exorcistas y médicos; Invocadores o conjuradores que derriban dioses en los sacrificios y realizan otras funciones sacerdotales, de vez en cuando se entregan también a la imprecación y a la hechicería con la ayuda de los espíritus. ( Groot 1910 , v. 6, pág. 1212)
Un solo texto puede describir muchos roles para los wu- chamanes. Por ejemplo, el Guoyu idealiza sus orígenes en una Edad de Oro . Contiene una historia sobre el rey Zhao de Chu (r. 515-489 a. C.) leyendo en el Shujing que el sabio gobernante Shun "encargó a Chong y Li que cortaran la comunicación entre el cielo y la tierra". Le pide a su ministro que le explique y se le dice:
Antiguamente, los hombres y los espíritus no se mezclaban. En ese momento había ciertas personas que eran tan perspicaces, resueltas y reverenciales que su comprensión les permitió hacer una recopilación significativa de lo que hay arriba y abajo, y su percepción para iluminar lo distante y profundo. Por tanto, los espíritus descenderían sobre ellos. Los poseedores de tales poderes eran, si eran hombres, llamados xi (chamanes) y, si eran mujeres, wu (chamanes). Son ellos quienes supervisaban las posiciones de los espíritus en las ceremonias, les ofrecían sacrificios y se ocupaban de los asuntos religiosos. Como consecuencia, las esferas de lo divino y lo profano se mantuvieron distintas. Los espíritus enviaron bendiciones sobre la gente y aceptaron de ellos sus ofrendas. No hubo calamidades naturales.
En el tiempo degenerado de [ Shaohao ] (tradicionalmente puesto en el siglo veintiséis a. C.), sin embargo, los Nueve Li arrojaron la virtud al desorden. Los hombres y los espíritus se mezclaron, y cada hogar realizó indiscriminadamente para sí las observancias religiosas que hasta ese momento habían llevado a cabo los chamanes. Como consecuencia, los hombres perdieron su reverencia por los espíritus, los espíritus violaron las reglas de los hombres y surgieron calamidades naturales. Por lo tanto, el sucesor de [Shaohao], [ Zhuanxu ] ..., encargó a [Chong], Gobernador del Sur, manejar los asuntos del cielo para determinar el lugar apropiado de los espíritus, y Li, Gobernador del Fuego, para manejar los asuntos de la Tierra, a fin de determinar el lugar apropiado de los hombres. Y eso es lo que se entiende por cortar la comunicación entre el Cielo y la Tierra. ( Bodde 1961 , págs. 390–391)
Wu-chamanes como sanadores
La creencia de que la posesión demoníaca causaba enfermedades está bien documentada en muchas culturas, incluida la antigua China. Los primeros practicantes de la medicina china cambiado históricamente de wu 巫"espíritus medios; chamanes" que utilizan la adivinación, exorcismo y oración a yi 毉o醫"médicos, los médicos" que utilizan las hierbas medicinales, la moxibustión y la acupuntura .
Como se mencionó anteriormente, wu 巫"chamán" fue representado en el antiguo carácter毉variante de yi 醫"curandero; doctor". Este arcaico yi 毉, escribe Carr (1992 , p. 117), "representaba ideográficamente a un chamán-médico en el acto de curación exorcista con (矢'flechas' en) un医'carcaj', una殳'mano sosteniendo una lanza' , y un wu 巫'chamán' ". Unschuld cree que este carácter毉representa el tipo de practicante de wu descrito en el Liji .
Varias veces al año, y también en determinadas ocasiones especiales, como el funeral de un príncipe, hordas de exorcistas corrían chillando por las calles de la ciudad, entraban en los patios y casas, lanzando sus lanzas al aire, en un intento de expulsar a los soldados. criaturas malvadas. Los prisioneros fueron desmembrados fuera de todas las puertas de la ciudad, para disuadir a los demonios y como una indicación de su destino en caso de que fueran capturados. ( Unschuld 1985 , pág.37)
Sustitución de la exorcistical巫"chamán" en毉con medicamentos酒"vino" en yi 醫"sanador, médico" significado, escribe Schiffeler (1976 ., P 27), "la práctica de la medicina no era ningún Ya no se limita a los encantamientos de la wu , pero que había sido asumido (desde un punto de vista oficial) por los "sacerdotes-médicos", quienes administraban elixires o vinos como tratamiento para sus pacientes ".
Wu y yi se combinan en la palabra wuyi巫醫"médico-chamán; chamanes y médicos", traducida como "médico exorcizante" ( Groot 1910 ), "médico-hechicero" ( Schiffeler 1976 ) o "médico-chamán" ( Mainfort 2004). ). Confucio cita un "dicho del Sur" que un buen wuyi debe tener heng 恆"constancia; tradición antigua; continuación; perseverancia; regularidad; nombre propio (por ejemplo, Yijing Hexagrama 32 )". Las "Analectas confucianas" de Lunyu (siglo V a. C.) y el "Registro de ritos" de Liji (siglo I a. C.) dan diferentes versiones del dicho sureño.
Primero, el Lunyu cita a Confucio para mencionar el dicho y referirse al Hexagrama de Heng:
El Maestro dijo: Los hombres del sur tienen un dicho: Sin estabilidad, un hombre ni siquiera será un buen chamán o brujo. ¡Bien dicho! De la máxima; si no estabilizas un acto de te 德, obtendrás el mal (en lugar del bien), dijo el Maestro, Ellos (es decir, los adivinos) no simplemente leen los presagios ( Waley 1938 , p. 77, partes 13 /). 22)
Confucio se refiere a una interpretación de la línea de Yijing del hexagrama de "Duración" de Heng ( Wilhelm 1967 , págs. 127-9): "Nueve en el tercer lugar significa: El que no da duración a su carácter se encuentra con la desgracia". En un artículo anterior de Waley sobre el Yijing , tradujo "Si no estabilizas tu" virtud, "la desgracia te alcanzará", y citó al Lunyu .
"La gente del sur tienen un dicho, 'Toma Heng para hacer que incluso un adivino o medicina-hombre.' Es muy cierto. 'Si no estabilizas tu virtud, la deshonra te alcanzará' ". Confucio agrega不 占 而已 矣, lo que ha desconcertado por completo a sus intérpretes. Sin duda, el significado es 'No es suficiente simplemente para obtener un presagio,' uno debe también Heng 'estabilizarlo'. Y si tal regla se aplica incluso a artes inferiores como las del adivino y el curandero, pregunta Confucio, ¿cuánto más se aplica al buscador de [ de ] en el sentido moral? ¡Seguramente él también debe 'hacer constante' su esfuerzo inicial! ( Waley 1933 , págs. 136-137)
En segundo lugar, Liji cita a Confucio para desarrollar el dicho del Sur.
El Maestro dijo: "La gente del sur tiene un dicho que dice que" Un hombre sin constancia no puede ser un adivino ni con el caparazón de tortuga ni con los tallos ". Este fue probablemente un dicho transmitido desde la antigüedad. Si un hombre así no puede conocer el caparazón de la tortuga y los tallos, ¿cuánto menos puede conocer a otros hombres? Se dice en el Libro de Poesía (II, v, oda 1, 3) "Nuestros caparazones de tortuga están cansados, y no nos dirán nada sobre los planes". El Encargo a [Yue] dice ([ Shujing ], IV, VIII, secc. 2, 5, 11), "No se deben conferir dignidades a hombres de malas prácticas. (Si lo son), ¿cómo puede la gente ponerse a ¿corregir sus caminos? Si esto se busca simplemente mediante sacrificios, será una falta de respeto (para los espíritus). Cuando los asuntos se tornan problemáticos, sobreviene el desorden; cuando los espíritus son servidos así, surgen dificultades ". 'Se dice en el [ Yijing ], "Cuando uno no mantiene continuamente su virtud, algunos lo imputarán como una desgracia; (en la posición indicada en el Hexagrama).' Cuando uno mantiene su virtud continuamente (en la otra posición indicada), esto será afortunado en una esposa, pero en un marido malvado ”. ( Legge 1885 , v.2, p. 363-364, parte 55)
Esta versión de Liji hace cinco cambios del Lunyu ( Carr 1992 , págs. 121-122). (1) Escribe bushi 卜筮"adivino" en lugar de wuyi 巫醫"médico-chamán", compuesto bu "divino por hueso o concha, escapulimancia o plastromancia " y shi (también con "chamán") "divino por tallos de milfoil, cleromancia o sortilegio ". (2) En lugar de citar a Confucio para decir "¡bien dicho!"; describe el proverbio sureño como "probablemente un dicho transmitido desde la antigüedad" y cuestiona retóricamente la eficacia de la adivinación. (3) El Liji cita correctamente al Shijing ( Karlgren 1950 , 142, parte 195) criticando a los adivinos reales: "Nuestras tortugas están (saciadas =) cansadas, no nos dicen los planes (adecuados)". (4) Cita el "Cargo a Yue"說 命(tradicionalmente atribuido al rey Shang Wu Ding ) de manera diferente al capítulo fabricado de Guwen " Textos antiguos " Shujing "Clásico de la historia" con este nombre.
No se pueden conferir dignidades a hombres de malas prácticas, sino solo a hombres valiosos. El pensamiento ansioso sobre lo que será bueno debe preceder a sus movimientos. Tus movimientos también deben respetar el tiempo para ellos. ... La oficiosidad en los sacrificios se llama irreverencia; las ceremonias cuando son onerosas conducen al desorden. Servir a los espíritus de esta manera es difícil. ( Legge 1865 , 256-8, parte 17)
(5) Cita una línea adicional del Hexagrama 32 de Yijing ( Wilhelm 1967 , p. 129) que dice que el género determina lo auspicioso de heng . "Seis en el quinto lugar significa: Dar duración al carácter a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para una mujer, desgracia para un hombre".
El mito-geografía Shanhaijing "Clásico de las montañas y los mares" asociados wu -shamans con hierbas medicinales.
Al este de Openbright están Shaman Robust, Shaman Pushaway, Shaman Sunny, Shaman Shoe, Shaman Every y Shaman Aide. Todos están a cada lado del cadáver de Notch Flaw y sostienen la droga que nunca muere para evitar la descomposición. ( Birrell 2000 , pág.141)
Existe el Monte Poder Divino. Aquí es donde Shaman Whole, Shaman Reach, Shaman Share, Shaman Robust, Shaman Motherinlaw, Shaman Real, Shaman Rite, Shaman Pushaway, ShamanTakeleave y Shaman Birdnet ascienden al cielo y descienden del Monte Divinepower. Aquí es donde se encuentran las cien drogas. ( Birrell 2000 , pág.174)
"Shaman Whole" traduce Wu Xian 巫咸 a continuación.
Boileau contrasta las medicinas chamánicas siberianas y chinas.
En cuanto a la curación, una comparación del wu y el chamán siberiano muestra una gran diferencia: en Siberia, el chamán también está a cargo de las curaciones y la curación, pero lo hace identificando el espíritu responsable de la enfermedad y negocia la forma adecuada de apaciguar. él (o ella), por ejemplo, ofreciendo un sacrificio o comida de forma regular. En la China arcaica, este papel se realiza a través del sacrificio: el exorcismo por parte del wu no parece resultar en un sacrificio, sino que tiene como objetivo pura y simplemente expulsar al espíritu maligno. ( Boileau 2002 , pág. 361)
Wu-chamanes como hacedores de lluvia
Wu sirvió antiguamente como intermediarios con los espíritus de la naturaleza que se cree que controlan las lluvias y las inundaciones. Durante una sequía , los wu- chamanes realizaban la yu 雩" ceremonia de la danza de la lluvia del sacrificio ". Si eso fallaba, tanto wu como wang 尪"lisiado; persona coja; persona demacrada" participando en "exposición ritual" (Schafer 1951}} técnicas de producción de lluvia basadas en magia homeopática o simpática . Como explica Unschuld (1985 , págs. 33-34) "los chamanes tenían que llevar a cabo una danza agotar dentro de un anillo de fuego hasta que, sudoración profusa, las gotas que caen de sudores producido la lluvia deseada." Estas Wu y Wang procedimientos fueron llamados pu 曝/暴"exponer al aire / sol abierta" , fen 焚"quemar; prender fuego", y pulu 暴露"revelar; dejar al descubierto; exponer al aire libre / sol".
Para el año 639 a. C., Chunqiu registra, "En verano, hubo una gran sequía" en Lu , y Zuozhuan señala una discusión sobre fen wu wang 焚 巫 尪:
El duque (Xi) quería quemar un wu y un lisiado en la hoguera. Zang Wenzhong 臧文仲dijo: esto no es una preparación para la sequía. Repare las murallas de la ciudad, limite su comida, sea económico en su consumo, sea parsimonioso y aconseje (a la gente) que comparta (la comida), esto es lo que hay que hacer. ¿De qué servirían wu y lisiado? Si el cielo quería que los mataran, ¿por qué nacieron? Si ellos (el lisiado y el wu ) pudieran producir sequía, quemarlos aumentaría mucho (el desastre). ( Boileau 2002 , p. 363, citando Legge 1872 , p. 180 )
El duque siguió este consejo y, posteriormente, "la escasez no fue muy grande".
El Liji usa las palabras puwang 暴 尪y puwu 暴 巫para describir un ritual similar de lluvia durante el reinado (407-375 a. C.) del duque Mu穆公de Lu.
Hubo una sequía durante el año. Duke Mu llamó a Xianzi y le preguntó sobre la razón de esto. Dijo: 'El cielo no nos ha (dado) lluvia en mucho tiempo. Quiero exponer al sol a un lisiado y ¿qué pasa con eso? (Xianzi) dijo: 'El cielo no nos ha (dado) lluvia en mucho tiempo pero exponer al sol al hijo lisiado de alguien, eso sería cruel. No, esto no se puede permitir '. (dijo el duque): 'Bueno, entonces quiero exponer al sol un wu y ¿qué pasa con eso?' (Xianzi) respondió: 'El cielo no (nos ha dado) lluvia en mucho tiempo, pero poner la esperanza en una mujer ignorante y ofrecerla a rezar (por la lluvia), no, esto está demasiado lejos (de la razón)'. ( Boileau 2002 , p. 364, citando Legge 1885 , v. 1, p. 201
)
Los comentaristas interpretan al wu como una chamán y al wang como un inválido masculino.
De Groot conecta las historias de Zuozhuan y Liji sobre la quema ritual de wu .
Estas dos narrativas evidentemente son lecturas diferentes de una, y ambas pueden ser invenciones; sin embargo, tienen su valor como bocetos de antiguas ideas y costumbres. Aquellos wang 'enfermos o defectuosos' eran individuos anodinos, evidentemente colocados en cierta línea con el wu ; tal vez eran brujas o beldams raras, seres deformados, idiotas o locos, o nerviosos en un grado muy alto, cuyo comportamiento extraño se atribuía a la posesión. ( Groot 1910 , v. 6, pág. 1194)
Wu-chamanes como oniromantes
La oniromancia o interpretación de los sueños era un tipo de adivinación realizada por wu 巫. El Zuozhuan registra dos historias sobre wu interpretando los sueños culpables de los asesinos.
Primero, en 581 a. C. el señor de Jin , que había matado a dos oficiales de la familia Zhao (趙), tuvo una pesadilla sobre su espíritu ancestral y llamó a un wu "chamán" anónimo de Sangtian桑田y a un "médico" yi llamado Huan緩de Qin .
El marqués de [Jin] vio en un sueño a un gran demonio con el pelo despeinado que llegaba hasta el suelo, se golpeaba el pecho y se levantaba de un salto diciendo: "Has matado a mis descendientes injustamente y he presentado mi petición al Dios Supremo. en consecuencia." Luego rompió la gran puerta (del palacio), avanzó hasta la puerta de la cámara del Estado y entró. El duque tuvo miedo y entró en una cámara lateral, cuya puerta también se rompió. Entonces el duque se despertó y llamó a la bruja de [Sangtian], quien le contó todo lo que había soñado. "¿Cuál será el problema?" preguntó el duque. "No probarás el trigo nuevo", respondió ella.
Después de esto, el duque se puso muy enfermo y solicitó los servicios de un médico de [Qin], el conde envió al médico [Huan] para que hiciera lo que pudiera por él. Antes de llegar, el duque soñó que su enfermedad se convertía en dos niños, que decían: "Es un médico hábil; es de temer que nos haga daño; ¿cómo saldremos de su camino?" Entonces uno de ellos dijo: "Si ocupamos nuestro lugar por encima del corazón y por debajo de la garganta, ¿qué puede hacernos?" Cuando llegó el médico, dijo: "No se puede hacer nada por esta enfermedad. Su asiento está arriba del corazón y debajo de la garganta. Si lo ataco (con medicina), no servirá de nada; si intento pincharlo". , no se puede alcanzar. No se puede hacer nada al respecto ". El duque dijo: "Es un médico hábil", le dio grandes obsequios y lo envió de regreso a [Qin].
En el sexto mes, el día [bingwu], el marqués quiso probar el trigo nuevo e hizo que el superintendente de sus campos le presentara un poco. Mientras el panadero lo preparaba, [el marqués] llamó a la bruja de [Sangtian], le mostró el trigo y la mató. Cuando el marqués estaba a punto de probar el trigo, sintió la necesidad de ir al retrete, en el que cayó y murió. Uno de los sirvientes que lo atendía había soñado por la mañana que llevaba al marqués en su espalda al cielo. El mismo, al mediodía, lo sacó de espaldas del retrete y luego fue enterrado vivo con él. ( Legge 1872 , pág.374)
[3]
Los comentaristas han intentado explicar por qué el wu simplemente interpretó el sueño del duque pero no realizó un ritual de curación o exorcismo, y por qué el duque esperó hasta que la predicción falló antes de ordenar la ejecución. Boileau (2002 , p. 368) sugiere que el wu fue ejecutado en presunta responsabilidad por el ataque del espíritu ancestral Zhao.
En segundo lugar, en el año 552 a. C., un wu llamado Gao and aparece y adivina sobre un sueño de Zhongxing Xianzi. Después de conspirar en el asesinato del duque Li de Jin, Zhongxing sueña que el espíritu del duque se venga.
En otoño, el marqués de [Jin] invadió nuestra frontera norte. [Zhongxing Xianzi] se preparó para invadir [Qi]. (En ese momento), soñó que mantenía un pleito con el duque [Li], en el que el caso iba en su contra, cuando el duque lo golpeó con un [ ge ] en la cabeza, que cayó ante él. Levantó la cabeza, se la puso sobre los hombros y salió corriendo cuando vio al mago [Gao] de [Gengyang]. Uno o dos días después, sucedió que vio a este [Gao] en el camino y le contó su sueño, y el mago, que había tenido el mismo sueño, le dijo: "Tu muerte va a suceder en este momento. ; pero si tienes negocios en el este, tendrás éxito [primero] ". Xianzi aceptó esta interpretación ( Legge 1872 , p. 478).
[4]
Preguntas de Boileau:
¿Por qué Zhongxin no le pidió al wu que expulsara el espíritu del duque? Quizás porque el espíritu lo atravesó para maldecir al oficial. ¿Podría ser que el wu estuvo involucrado (su participación es extremadamente fuerte en este asunto) en una especie de trato, o es simplemente que el wu estaba al tanto de dos asuntos diferentes relacionados con el oficial, solo uno relacionado con el sueño? ( 2002: 369 )
Según estas dos historias, los wu eran temidos y considerados peligrosos. Esta actitud también es evidente en una historia de Zhuangzi sobre el shenwu 神巫" espíritu / dios chamán" Jixian季 咸de Zheng .
En [Zheng], había un chamán de los dioses llamado [Jixian]. Podía decir si los hombres vivirían o morirían, sobrevivirían o perecerían, serían afortunados o desafortunados, vivirían mucho tiempo o morirían jóvenes, y predeciría el año, mes, semana y día como si él mismo fuera un dios. Cuando la gente de [Zheng] lo vio, todos corrieron fuera de su camino. ( Watson 1968 , pág.95)
"Como adivinos". escribe Groot (1910 , v. 6, p. 1195), "el wu en la antigua China sin duda ocupaba un lugar de gran importancia".
Wu-chamanes como funcionarios
Han surgido controversias sinológicas sobre la importancia política del wu 巫en la antigua China. Algunos eruditos (como Eliade 1964 y Chang 1983 ) creen que el wu chino utilizó "técnicas de éxtasis" como los chamanes en otros lugares; otros (como Keightley 1998 ) creen Wu eran burócratas "rituales" o "morales" metafísicos que no incurran en prácticas chamánicas.
Chen Mengjia escribió un artículo fundamental ( 1936 ) que proponía que los reyes Shang eran wu- chamanes.
En el oráculo, las inscripciones en huesos se encuentran a menudo inscripciones que indican que el rey adivinó o que el rey preguntó en relación con tormentas de viento o lluvia, rituales, conquistas o cacerías. También hay declaraciones de que "el rey hizo el pronóstico de que ...", en relación con el clima, las regiones fronterizas, o las desgracias y enfermedades; el único pronosticador registrado en las inscripciones de los huesos del oráculo fue el rey ... Además, hay inscripciones que describen al rey bailando para rezar por la lluvia y al rey pronosticando un sueño. Todas estas eran actividades tanto del rey como del chamán, lo que significa, en efecto, que el rey era un chamán. ( Chen 1936 , p. 535, citado en Chang 1983 , pp. 46-47
)
La hipótesis del rey chamán de Chen fue apoyada por Kwang-chih Chang, quien citó la historia de Guoyu sobre Shao Hao cortando la comunicación cielo-tierra (arriba).
Este mito es la referencia textual más importante al chamanismo en la antigua China y proporciona la pista crucial para comprender el papel central del chamanismo en la antigua política china. El cielo es donde reside toda la sabiduría de los asuntos humanos. ... El acceso a esa sabiduría era, por supuesto, un requisito para la autoridad política. En el pasado, todo el mundo había tenido ese acceso a través de los chamanes. Dado que el cielo había sido separado de la tierra, solo aquellos que controlaban ese acceso tenían la sabiduría, de ahí la autoridad, para gobernar. Los chamanes, por tanto, eran una parte crucial de todos los tribunales estatales; de hecho, los eruditos de la antigua China están de acuerdo en que el rey mismo era en realidad un chamán jefe. (1983: 45)
Algunos eruditos modernos no están de acuerdo. Por ejemplo, Boileau (2002 , p. 350) llama a la hipótesis de Chen "algo anticuada porque se basa más en un enfoque a priori que en la historia" y dice:
En el caso de la relación entre wu y wang [rey], Chen Mengjia no prestó suficiente atención a lo que el rey podía hacer como rey, es decir, a las partes de las actividades del rey en las que el wu estaba no involucra, por ejemplo, el liderazgo político como tal, o la guerra. También hay que tener en cuenta el proceso de reconocimiento: es probable que el wu haya sido elegido o reconocido como tal según criterios diferentes a los adoptados para el rey. El concepto de Chen del rey como el jefe wu fue influenciado por las teorías de Frazer sobre el origen del poder político: para Frazer, el rey era originalmente un poderoso hechicero. ( Boileau 2002 , pág. 351)
El "Clásico de la Historia" de Shujing enumera a Wu Xian 巫咸y Wu Xian巫 賢como administradores capaces de la casa real Shang. El duque de Zhou le dice al príncipe Shao 召que:
Escuché que en la antigüedad, cuando el rey Tang recibió el decreto favorable, tenía con él a Yi Yin , haciendo que su virtud fuera como la del gran cielo. Tai Jia , de nuevo, tenía a Bao Heng. Tai Wu tenía a Yi Zhi y Chen Hu, a través de los cuales se hizo que su virtud afectara a Dios; también tenía a [巫咸] Wu Xian, quien regulaba la casa real; Zu Yi tenía [巫 賢] Wu Xian. Wu Ding tenía a Gan Pan. Estos ministros llevaron a cabo sus principios y efectuaron sus arreglos, preservando y regulando el imperio de [Shang], de modo que, mientras duraron sus ceremonias, esos soberanos, aunque fallecidos, fueron asesores del Cielo, mientras se extendía por muchos años. ( Legge 1865 , pág.206) [5]
Según Boileau,
En algunos textos, Wu Xian senior es descrito como el encargado de la adivinación usando [ shi 筮] achilea. Aparentemente, se convirtió en un dios supremo en el reino de Qin 秦durante el período de los Reinos Combatientes. El subcomentario Tang interpreta el carácter wu del padre y el hijo de Wu Xian como un cognomen , el nombre del clan del que proceden los dos Xian. Es posible que, de hecho, el texto se refiera a dos ministros Shang, padre e hijo, procedentes del mismo territorio epónimo wu . Quizás, más tarde, el nombre ( wu 巫) de estos dos ministros se haya confundido con el carácter wu (巫) empleado en otros textos recibidos ( Boileau 2002 , p. 358).
Los wu- chamanes participaron en escándalos judiciales y rivalidades dinásticas bajo el emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.), en particular con respecto al crimen de wugu 巫 蠱(con gu "veneno a base de veneno") "hechicería; lanzamiento de hechizos dañinos". En 130 a. C., la emperatriz Chen Jiao fue condenada por utilizar chamanes de Yue para realizar magia wugu . Ella "fue destituida de su cargo y un total de 300 personas involucradas en el caso fueron ejecutadas" ( Loewe 1970 , p. 169), sus cabezas fueron cortadas y expuestas en estacas. En 91 a. C., un intento de golpe contra el príncipe heredero Liu Ju involucró acusaciones de practicar wugu y, posteriormente, "no menos de nueve largos meses de sangriento terrorismo, que terminaron en una tremenda matanza, ¡costó la vida a decenas de miles de personas!" ( Groot 1910 , pág . v.5, pág.836).
Desde que el emperador Wu de Han estableció el confucianismo como religión estatal, las clases dominantes han mostrado un prejuicio creciente contra el chamanismo ( Groot 1910 , págs. 1233–42, Waley 1955 , págs. 11–12). Algunos escritores modernos ven el desdén tradicional confucianista por las mujeres chamanas como sexismo . Schafer escribió:
En opinión del escritor, la clase dominante de Chou era particularmente hostil a las mujeres en el gobierno y consideraba impuros los antiguos ritos de fertilidad. Esta tendencia anti-femenina fue aún más marcada en el estado de Lu, donde Confucio aprobó la ceremonia oficial de lluvia en la que solo participaban hombres. Dentro de la antigua China, existía una heterogeneidad de áreas culturales, con mujeres chamanas favorecidas en algunas, hombres en otras. El "libertinaje" de las ceremonias de un estado como Cheng (sin duda preservando las antiguas tradiciones y costumbres Shang) era un sinónimo entre los moralistas confucianos. El estado de Confucio, por otra parte, parece haber adoptado la actitud "respetable" de que los sexos no deberían mezclarse en la danza y que los hombres eran los legítimos ejecutores de los ritos de fertilidad. La práctica general del período Chou posterior, o al menos la imagen semi-idealizada de los ritos de esa época en libros como el Chou li , aparentemente prescribía una división de funciones mágicas entre hombres y mujeres. Los primeros generalmente desempeñan el papel de exorcistas, los segundos de peticionarios. Esto probablemente esté relacionado con la creencia metafísica de que las mujeres, que encarnan el principio yin , eran afines a los espíritus, mientras que los hombres, ejemplificando el elemento yang , les eran naturalmente hostiles. ( Schafer 1951 , pág.158)
Aceptando la tradición de que los chamanes chinos eran mujeres (es decir, wu 巫"shamaness" en contraposición a xi 覡"chamán"), Kagan cree:
Uno de los temas principales de la historia china es el intento fallido de la ortodoxia confuciana masculina de despojar a las mujeres de sus poderes públicos y sagrados y limitarlas a un papel de servicio ... Los confucianistas reafirmaron diariamente su reclamo de poder y autoridad a través de la promoción. del culto fálico a los antepasados que negaba a las mujeres la representación religiosa y las excluía del sistema de exámenes gubernamentales, que era el camino hacia el cargo, el prestigio y el estatus ( Kagan 1980 , págs. 3-4).
Además, Unschuld (1980 , págs. 125-128)
se refiere a una "medicina confuciana" basada en correspondencias sistemáticas y la idea de que las enfermedades son causadas por excesos (en lugar de demonios).El Zhouli proporciona información detallada sobre los roles de los wu- chamanes. En él se enumeran ( von Falkenhausen 1995 , p. 282), "Spirit Medios como funcionarios en la nómina del Ministerio de Ritos Zhou ( Liguan 禮官, o el Ministerio de primavera, Chun Guan 春官)." Este texto diferencia tres cargos: el Siwu 司 巫 "Gerente / Director de Chamanes", Nanwu男巫"Chamanes masculinos" y Nüwu 女巫"Chamanes femeninos".
El gerente Siwu, que era de rango feudal Shi 士"Gentleman; Yeoman", pero no era un wu , supervisaba "los muchos wu ".
Los administradores de los médiums espirituales están a cargo de las políticas y órdenes emitidas a los muchos médiums espirituales. Cuando el país sufre una gran sequía, guían a los médiums espirituales a bailar el ritual de hacer llover ( yu 雩). Cuando el país sufre una gran calamidad, lideran a los médiums espirituales en la promulgación de prácticas de larga data de los médiums espirituales ( wuheng 巫 恆). En los sacrificios oficiales, [manipulan] las tablillas ancestrales en sus receptáculos, la tela sobre la que caminan los espíritus y la caja que contiene las cañas [para presentar los alimentos sacrificados]. En todos los servicios de sacrificios oficiales, vigilan el lugar donde se entierran las ofrendas. En todos los servicios funerarios, están a cargo de los rituales mediante los cuales los Espíritus médiums hacen descender [los espíritus] ( jiang 降). ( von Falkenhausen 1995 , p. 285, citando Groot 1910 , v. 6, p. 1189-1190)
Los Nanwu y Nüwu tienen diferentes especializaciones chamánicas, especialmente en lo que respecta a eventos desfavorables como enfermedades, muertes y desastres naturales.
Los médiums espirituales masculinos están a cargo de los sacrificios si 祀y yan 衍a las deidades de las montañas y los ríos. Reciben los títulos honoríficos [de las deidades], que proclaman en las [cuatro] direcciones, sosteniendo cañas. En el invierno, en el gran salón del templo, ofrecen [o: disparan flechas] sin una dirección fija y sin contar el número. En la primavera, hacen proclamas y emiten prohibiciones para eliminar enfermedades y dolencias. Cuando el rey ofrece el pésame, lo preceden junto con los invocadores.
Las médiums femeninas se encargan de la unción y abluciones en los exorcismos que se realizan en horarios regulares durante todo el año. Cuando hay sequía o calor abrasador, bailan en el ritual de hacer llover ( yu ). Cuando la reina ofrece el pésame, ellos junto con los invocadores la preceden. En todas las grandes calamidades del estado, rezan, cantan y se lamentan. (parte 26, von Falkenhausen 1995 , p. 290, citando Groot 1910 , v. 6, p. 1189)
Von Falkenhausen concluye:
Si vamos a generalizar a partir de la enumeración anterior, encontramos que las funciones principales de los médiums espirituales están ligadas a evitar el mal y la contaminación. Son especialmente activos en circunstancias desfavorables y angustiosas. En caso de sequías y calamidades, se dirigen directamente a los poderes sobrenaturales del Cielo y la Tierra. Además, son expertos en tratar con fantasmas espantosos y peligrosos (los fantasmas de los difuntos en el momento del funeral, los espíritus malignos en el exorcismo y los espíritus de enfermedades) y sustancias nocivas (cadáveres no enterrados durante las visitas de pésame y todo tipo de cosas impuras en el festival de la lustración) ( von Falkenhausen 1995 , p. 293)
Chu Ci
La antología de poesía Chu Ci , especialmente sus piezas más antiguas, se caracteriza en gran medida por su contenido y estilo chamánicos, como lo explica en cierta medida el sinólogo David Hawkes ( 2011: passim ). Entre otros puntos de interés están la intersección de las tradiciones chamánicas y la mitología / religión popular en el material textual anterior, como Tianwen (posiblemente basado en murales de templos chamánicos aún más antiguos), toda la cuestión de la interpretación de los 11 versos del Jiu. Ge ( Nueve canciones ) como libreto de una actuación dramática chamánica, el motivo de la huida del espíritu chamánico desde Li Sao a través de piezas posteriores, la evidencia de posibles variaciones regionales en el chamanismo wu entre Chu , Wei , Qi y otros estados (o colegios chamánicos asociados con esas regiones), y la sugerencia de que parte del material textual más nuevo fue modificado para complacer a Han Wudi, por Liu An , el Príncipe de Huainan, o su círculo. El contenido de Chu Ci se ha dividido tradicionalmente cronológicamente en un grupo anterior a la dinastía Han y los escritos durante la dinastía Han. De las obras tradicionalmente consideradas como las más antiguas (omitiendo las narrativas en prosa, " Bu Ju " y " Yu Fu "), David Hawkes considera que las siguientes secciones son "funcionales, explícitamente chamánicas": Jiu Ge , Tian Wen y el dos convocatorias chamánicas para el alma, " The Great Summons " y " Summons of the Soul " ( Hawkes 2011 , p. 38). Respecto a las otras piezas más antiguas, considera que el "chamanismo, si lo hay", es una poética incidental dispositivo, particularmente en forma de descripciones del viaje espiritual chamánico.
Fondo
La corriente principal de alfabetización y literatura china está asociada con las inscripciones oraculares de conchas y huesos de los artefactos arqueológicos recuperados de la dinastía Shang y con las obras literarias de la dinastía Zhou occidental , que incluyen las obras clásicas confucianas. Ambos están asociados con las áreas del norte de China. Al sur de las áreas tradicionales de Shang y Zhou estaba la tierra (y el agua) de Chu . Políticamente y hasta cierto punto culturalmente distinto de la dinastía Zhou y sus últimos 6 estados hegemónicos delegados, Chu fue la fuente original y la inspiración para los poemas antologizados durante la dinastía Han bajo el título Chu Ci , que literalmente significa algo así como "el material literario de Chu ". ( Hawkes 2011 , pp. 16-17; 28-2) A pesar de la tendencia de los funcionarios gubernamentales de orientación confuciana a suprimir las creencias y prácticas wu chamánicas, en el área general de la cultura china, la fuerza del conservadurismo colonial y la voz poética de Qu Yuan y otros poetas se combinaron para contribuir a la posteridad con una tradición literaria establecida fuertemente influenciada por el chamanismo wu. ( Hawkes 2011 , págs. 19-20) Las prácticas chamánicas descritas antropológicamente generalmente tienen un paralelo con las descripciones de las prácticas wu que se encuentran en el libro Chu Ci. , y en la mitología china de manera más general ( Hawkes 2011 , págs. 42-47)
Li Sao , Yuan You y Jiu Bian
El poema característico del Chu Ci es el poema Li Sao . Por el "primer poeta" de China, Qu Yuan , un recurso literario importante del poema es el viaje del espíritu chamánico. " Yuan You ", literalmente "The Far-off Journey" presenta el vuelo espiritual chamánico como un dispositivo literario, al igual que Jiu Bian , como parte de su final culminante. En Li Sao , se especifican dos chamanes individuales, Ling Fen (靈 氛) y Wu Xian (巫咸). ( Hawkes 2011 , p. 45, nota 9) Este Wu Xian puede o no ser el mismo que el (uno o más) personas históricas llamadas Wu Xian . Hawkes sugiere una ecuación de la palabra ling en el dialecto Chu con la palabra wu ( Hawkes 2011 , págs. 46, 84).
Cuestionando el cielo
Las Preguntas Celestiales (literalmente "Cuestionando el cielo") es uno de los antiguos depósitos del mito chino y un importante legado cultural. Propuesta como una serie de preguntas, el poema proporciona información y provoca preguntas sobre el papel de los practicantes de wu chamán en la sociedad y la historia.
Jiu Ge
El Jiu Ge puede leerse como la preservación lírica de una actuación dramática chamánica. Aparentemente típico de al menos una variedad de chamanismo del área Chu de la cuenca del río Yangzi , el texto exhibe un marcado grado de erotismo en relación con las invocaciones chamánicas.
Convocando el alma
Invocar el alma ( hun ) de los posiblemente muertos era una característica de la cultura antigua. Las 2 piezas de Chu Ci de este tipo pueden ser auténticas transcripciones de dicho proceso.
Chamán wu individual
En el Chu Ci se alude a varios wu chamanes individuales . En algunos casos, la nomenclatura binomial no es clara, refiriéndose quizás a una o dos personas; por ejemplo, en el caso de Peng Xian, que parece probablemente representar a Wu Peng y Wu Xian, ( Hawkes 2011 , págs. 70; 84-86) que es un tipo común de construcción morfológica en la poesía clásica china. David Hawkes se refiere a algún chamán wu como "Ancestros del Chamán". Además, la distinción entre humanos y divinidades trascendentes tiende a no ser explícita en el texto de Chu Ci recibido . En algunos casos, los chamanes wu individuales se conocen de otras fuentes, como el Shanhaijing ( Clásico de Montañas y Mares ). El nombre de algún chamán individual incluye "Wu" (巫) en la posición normal del apellido familiar, por ejemplo, en el caso de Wu Yang (巫 陽, "Shaman Bright"). Wu Yang es el orador principal de Zhao Hun / Summons for the Soul . También aparece en Shanhaijing junto con Wu Peng (巫 彭): 6 chamanes wu se representan juntos reviviendo un cadáver, con Wu Peng sosteniendo la Hierba de la Inmortalidad ( Hawkes 2011 , págs. 45; 230-231).
En Li Sao , se especifican dos chamanes individuales: Ling Fen (靈 氛) y Wu Xian (巫咸) ( Hawkes 2011 , p. 45, nota 9). Este Wu Xian puede o no ser el mismo que la (s) persona (s) histórica (s) llamada Wu Xian . Hawkes (2011 , págs. 46, 84) sugiere una ecuación de la palabra ling en el dialecto Chu con la palabra wu .
En Shanhaijing ( Clásico de Montañas y Mares ), el nombre de algún chamán individual incluye "Wu" (巫) en la posición normal del apellido familiar, por ejemplo, en el caso de la siguiente lista, donde los 6 se representan juntos reviviendo un cadáver, con Wu Peng sosteniendo la Hierba de la Inmortalidad. Wu Peng y Wu Yang y otros también son conocidos por la antología de poesía Chu Ci . Wu Yang es el orador principal en Zhao Hun (también conocido como Summons for the Soul ). De Hawkes (2011 , págs. 45; 230-231):
- Los seis chamanes que reciben un cadáver: Wu Yang (巫 陽, "Shaman Bright"), Wu Peng (巫 彭), Wu Di (巫 抵), Wu Li (巫 履) [Reconstrucción Tang * Lǐ, Hanyu Pinyin Lǚ], Wu Fan (巫 凡), Wu Xiang (巫 相)
- Otros diez individuos llamados Wu en Shanhaijing : Wu Xian (巫咸), Wu Ji (巫 即), Wu Fen (o Ban) (巫 肦), Wu Peng (巫 彭), Wu Gu (巫 姑), Wu Zhen (巫 真), Wu Li (巫 禮), Wu Di (巫 抵), Wu Xie (巫 謝), Wu Luo (巫 羅).
Religión popular china moderna
Algunos aspectos de la religión popular china se asocian a veces con el "chamanismo". Groot (1910 , v. 6, p. 1243-1268) proporcionó descripciones e imágenes de chamanes hereditarios en Fujian , llamados saigong (pinyin shigong )師 公. Paper (1999) analizó las actividades mediúmnicas del tongji en la aldea taiwanesa de Bao'an保安.
Las prácticas chamánicas de los pueblos tungusicos también se encuentran en China. En particular, la dinastía Manch Qing introdujo la práctica chamánica tungusica como parte de su culto oficial (ver Chamanismo en la dinastía Qing ). Otros restos del chamanismo tungusico se encuentran dentro del territorio de la República Popular China. Noll y Shi (2004) documentaron a Chuonnasuan (1927-2000), el último chamán de los Oroqen en el noreste de China.
Ver también
- Chamanismo chino
- Religión popular china
- Chamanismo en la dinastía Qing
- Chu Ci
- Han Wudi
- Jiu Ge
- Mudang
- Miko
- Xu Fu
- Yubu
Referencias
Notas
- ↑ Bernhard Karlgren ), mjuo <* mjwaɣ (Zhou Fagao), * mjag ( Li Fanggui ), mju <* ma (Axel Schuessler).
- ^ "Los hechos lingüísticos revelan las relaciones íntimas entre la palabra wu (* myu )" shamanka "y palabras como" madre "," danza "," fertilidad "," huevo "y" receptáculo ". La antigua shamanka, entonces, estaba estrechamente relacionado con la madre fecunda, con el suelo fértil, con la tierra receptiva. La evidencia textual apoya estas asociaciones filológicas. En la época de Shang y Chou, los chamankas se empleaban regularmente en interés de la fertilidad humana y natural, sobre todo para traer lluvia a tierras de cultivo resecas, una responsabilidad que compartían con los antiguos reyes. Eran músicos, bailarines y oráculos ". ( Schafer 1973 , pág. 10).
- ^ En esta cita, "bruja" es una traducción de wu .
- ^ En esta cita, "asistente" es una traducción de wu .
- ^ Los nombres de esta cita se han estandarizado a pinyin.
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enlaces externos
- 巫, Base de datos de Unihan
- 巫, etimología china
- Chamanismo en China bibliografía , Barend ter Haar
- Predicción de Yijing y Wu (chamanismo) , Zhongxian Wu
- Reflexiones teológicas y pastorales sobre la práctica del chamanismo , Olivier Lardinois
- "La adivinación como forma de autoridad política en la China primitiva" , Wu Keying
- 薩 蠻 工作室, Shaman Center, Academia Sinica Instituto de Historia y Filología (en chino)
- Colgante de jade en forma de bailarina 475-221 a.C. , Galería de arte Freer
- Prácticas de sacrificio chinas arcaicas a la luz de la antropología generativa , Herbert Plutschow
- Wu: mujeres chamanas en la antigua China , Max Dashu