| Wuxing | |||||||||||||||||||||||||||
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| chino | 五行 | ||||||||||||||||||||||||||
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| Parte de una serie sobre |
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Wuxing ( chino :五行; pinyin : wǔxíng ), generalmente traducido como Cinco Fases , es un esquema conceptual quíntuple que muchos campos tradicionales chinos usaron para explicar una amplia gama de fenómenos, desde los ciclos cósmicos hasta la interacción entre los órganos internos y desde la sucesión. de los regímenes políticos a las propiedades de los medicamentos . Las "Cinco Fases" son Fuego (火 huǒ ), Agua (水 shuǐ ), Madera (木 mù ), Metal u Oro (金 jīn ) y Tierra o Suelo (土 tǔ ). Este orden de presentación se conoce como la secuencia " Días de la semana ". En el orden de "generación mutua" (相 生 xiāngshēng ), son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En el orden de "superación mutua" (相 剋 / 相 克 xiāngkè ), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal. [1] [2] [3]
El sistema de cinco fases se utilizó para describir interacciones y relaciones entre fenómenos. Después de que llegó a la madurez en el siglo II o I a. C. durante la dinastía Han , este dispositivo se empleó en muchos campos del pensamiento chino temprano, incluidos campos aparentemente dispares como la adivinación Yi jing , la alquimia , el feng shui , la astrología , la medicina tradicional china , música, estrategia militar y artes marciales .
Nombres [ editar ]
Xíng (行) de wǔxíng (五行) significa moverse; un planeta se llama 'estrella en movimiento' (行星 xíngxīng ) en chino. Wǔxíng originalmente se refiere a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus) que crean las cinco dimensiones de la vida terrestre. [4] Wǔxíng también se traduce ampliamente como "Cinco elementos" y esto es utilizado ampliamente por muchos, incluidos los practicantes de la acupuntura de los cinco elementos. Esta traducción surgió por una falsa analogía con el sistema occidental de los cuatro elementos . [5] Mientras que los elementos griegos clásicos estaban relacionados con sustancias o cualidades naturales, el chino xíngestán "principalmente preocupados por el proceso y el cambio", de ahí la traducción común como "fases" o "agentes". [6] De la misma manera, se piensa en Mù como "Árbol" en lugar de "Madera". [7] Por tanto, la palabra elemento se utiliza en el contexto de la medicina china con un significado diferente a su significado habitual.
Debe reconocerse que la palabra fase , aunque comúnmente se prefiere, no es perfecta. La fase es una mejor traducción para las cinco estaciones (五運 wǔyùn ) que se mencionan a continuación, por lo que se pueden preferir agentes o procesos para el término primario xíng . Manfred Porkert intenta resolver esto usando Evolutive Phase para五行 wǔxíng y Circuit Phase para五 運 wǔyùn , pero estos términos son difíciles de manejar.
Algunos de los Textos de la seda de Mawangdui (a más tardar en el año 168 a. C.) también presentan el wǔxíng como "cinco virtudes" o tipos de actividades. [8] En los textos de medicina china la wǔxíng están también referidos como wǔyǔn (五運) o una combinación de los dos personajes (五行運wǔxíngyǔn) éstos hacen hincapié en la correspondencia de los cinco elementos a cinco 'estaciones' (cuatro temporadas más uno) . Otra tradición se refiere al wǔxíng como wǔdé (五 德), las Cinco Virtudes .
Las fases [ editar ]
Las cinco fases duran alrededor de 73 días cada una y generalmente se usan para describir el estado en la naturaleza:
- Madera / Primavera: período de crecimiento, que genera abundante madera y vitalidad
- Fuego / Verano: un período de hinchazón, floración, rebosante de fuego y energía.
- Tierra: los períodos estacionales de transición intermedios, o una 'estación' separada conocida como Verano tardío o Verano largo, en el último caso asociado con nivelación y amortiguación (moderación) y fructificación
- Metal / Otoño: un período de recolección y recolección
- Agua / Invierno: un período de retiro, donde la quietud y el almacenamiento invaden
Ciclos [ editar ]
La doctrina de las cinco fases describe dos ciclos, un ciclo de generación o creación (生 shēng ), también conocido como "madre-hijo", y un ciclo de superación o destrucción (剋/克 kè ), también conocido como "abuelo-nieto", de interacciones entre las fases. Dentro de la medicina china, los efectos de estas dos relaciones principales se desarrollan con más detalle:
- Interpromoción (相生 xiāngshēng ): el efecto en el ciclo de generación (生 shēng )
- Debilitamiento (相洩/相泄 xiāngxiè ): el efecto en un ciclo de generación deficiente o inverso (生 shēng )
- Interregulador (相剋/相克 xiāngkè ): el efecto en el ciclo de superación (剋 / 克 kè )
- Sobreactuación (相乘 xiangcheng ): el efecto en una superación excesiva ( /剋克 kè ) ciclo
- Contrarrestar (相侮 xiāngwǔ o相耗 xiānghào ??): el efecto en un ciclo de superación deficiente o inverso (剋 / 克 kè )
Interpromoción [ editar ]
Los verbos comunes para el ciclo shēng incluyen "generar", "crear" o "fortalecer", así como "crecer" o "promover". Las interacciones de fase en el ciclo de shēng son:
- La madera alimenta el fuego
- El fuego produce tierra (ceniza, lava)
- La tierra lleva Metal (los procesos geológicos producen minerales)
- El metal acumula agua (el vapor de agua se condensa en el metal)
- El agua nutre la madera
Debilitamiento [ editar ]
Un ciclo de shēng deficiente se llama ciclo xiè y es el reverso del ciclo de shēng . Los verbos comunes para el xiè incluyen "debilitar", "drenar", "disminuir" o "agotar". Las interacciones de fase en el ciclo xiè son:
- La madera agota el agua
- El agua oxida el metal
- El metal empobrece la Tierra (sobreexplotación o sobreextracción de los minerales de la tierra)
- La tierra sofoca el fuego
- El fuego quema la madera (incendios forestales)
Interregular [ editar ]
Los verbos comunes para el ciclo kè incluyen "controla", "restringe" y "padres", así como "superar" o "regular". Las interacciones de fase en el ciclo kè son:
- La madera parte (o estabiliza) la Tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
- La Tierra contiene (o dirige) Agua (presas o riberas de ríos)
- El agua amortigua (o regula) el fuego
- El fuego derrite (o refina o da forma) Metal
- Chuletas de metal (o talladas) Madera
Sobreactuando [ editar ]
Una excesiva kè ciclo se denomina chéng ciclo. Los verbos comunes para el ciclo chéng incluyen "restringir", "abrumar", "dominar" o "destruir". Las interacciones de fase en la chéng ciclo son:
- La madera agota la Tierra (agotamiento de los nutrientes en el suelo, cultivo excesivo, cultivo excesivo)
- La tierra obstruye el agua (represas excesivas)
- El agua extingue el fuego
- El fuego vaporiza el metal
- Metal sobreexplotación Madera (deforestación)
Contrarrestar [ editar ]
Un ciclo kè deficiente se denomina ciclo wǔ y es el inverso del ciclo kè . Los verbos comunes para el ciclo wǔ pueden incluir "insultar" o "dañar". Las interacciones de fase en el ciclo wǔ son:
- Madera embota Metal
- El metal desenergiza el fuego (los metales conducen el calor)
- El fuego evapora el agua
- El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra
- La tierra pudre la madera (la superposición de tierra sobre la madera puede pudrir la madera)
Cosmología y feng shui [ editar ]
Según la teoría de wuxing, la estructura del cosmos refleja las cinco fases. Cada fase tiene una serie compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza, como se puede ver en la siguiente tabla. En la antigua forma china de geomancia , conocida como Feng Shui, todos los practicantes basaban su arte y sistema en las cinco fases (wuxing). Todas estas fases están representadas dentro de los trigramas . Asociados a estas fases están los colores, las estaciones y las formas; todos los cuales están interactuando entre sí. [9]
Basado en un flujo de energía direccional particular de una fase a la siguiente, la interacción puede ser expansiva, destructiva o exhaustiva. Un conocimiento adecuado de cada aspecto del flujo de energía permitirá al practicante de Feng Shui aplicar ciertas curas o reorganizar la energía de una manera que crea que es beneficiosa para el receptor del tratamiento de Feng Shui.
| Movimiento | Metal | Metal | Fuego | Madera | Madera | Agua | tierra | tierra |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Trigrama hanzi | 乾 | 兌 | 離 | 震 | 巽 | 坎 | 艮 | 坤 |
| Trigrama pinyin | qián | duì | lí | zhèn | xùn | kǎn | gèn | kūn |
| Trigramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☳ | ☴ | ☵ | ☶ | ☷ |
| Yo ching | Cielo | lago | Fuego | trueno | Viento | Agua | montaña | Campo |
| Planeta (cuerpo celeste) | Neptuno | Venus | Marte | Júpiter | Plutón | Mercurio | Urano | Saturno |
| Color | Índigo | blanco | carmesí | Verde | Escarlata | Negro | Púrpura | Amarillo |
| Día | viernes | viernes | martes | jueves | jueves | miércoles | sábado | sábado |
| Temporada | Otoño | Otoño | Verano | Primavera | Primavera | Invierno | Intermedio | Intermedio |
| punto cardinal | oeste | oeste | Sur | este | este | norte | Centrar | Centrar |
Transiciones dinásticas [ editar ]
Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes Zou Yan鄒衍(c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una "virtud" personificada ( de 德), que indica el destino predeterminado ( yun 運) de una dinastía; en consecuencia, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de signos auspiciosos que se manifiestan por sí mismos en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, fuego y agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado. [10]
Medicina china [ editar ]
Se decía que la interdependencia de las redes de zang-fu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y así los médicos chinos la mapearon en las cinco fases. [11] [12]
Con el fin de explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los médicos y científicos médicos chinos utilizan la teoría de los cinco elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas. utilizado en la acupuntura tradicional de cinco fases hoy en día, a diferencia de la medicina tradicional china basada en ocho principales . [13] [14]
| Movimiento | Madera | Fuego | tierra | Metal | Agua |
|---|---|---|---|---|---|
| Planeta | Júpiter | Marte | Saturno | Venus | Mercurio |
| Calidad mental | idealismo , espontaneidad, curiosidad | pasión , intensidad | amabilidad , honestidad | intuición , racionalidad , mente | erudición , ingenio , ingenio |
| Emoción | ira , bondad | odiar , resolver | ansiedad , alegría | pena , valentía | miedo , dulzura |
| Zang ( órganos yin ) | hígado | corazón / pericardio | bazo / páncreas | pulmón | riñón |
| Fu ( órganos yang ) | vesícula biliar | intestino delgado / San Jiao | estómago | intestino grueso | vejiga urinaria |
| Órgano sensorial | ojos | lengua | boca | nariz | orejas |
| Parte del cuerpo | tendones | legumbres | músculos | piel | huesos |
| Fluído corporal | lágrimas | sudor | saliva | moco | orina |
| Dedo | dedo índice | dedo medio | pulgar | dedo anular | dedo meñique |
| Sentido | visión | gusto | tocar | oler | escuchando |
| Sabor [15] | agrio | amargo | dulce | picante , umami | salado |
| Oler | rancio | chamuscado | fragante | podrido | podrido |
| La vida | NIñez temprana | prepubertad | adolescencia / intermedio | edad adulta | vejez , concepción |
| Animal | escamoso | plumado | humano | de piel | desgranado |
| Hora | 3-9 | 9-15 | cambio | 15-21 | 21-3 |
| Año | Equinoccio de primavera | Solsticio de verano | Cambio | Equinoccio de otoño | Solsticio de invierno |
| 360 ° | 45-135 ° | 135–225 ° | Cambio | 225–315 ° | 315–45 ° |
Tallo celestial [ editar ]
| Movimiento | Madera | Fuego | tierra | Metal | Agua |
|---|---|---|---|---|---|
| Tallo celestial | Jia甲 Yi乙 | Bing丙 Ding丁 | Wu戊 Ji己 | Geng庚 Xin辛 | Ren壬 Gui癸 |
| El año termina con | 4, 5 | 6, 7 | 8, 9 | 0, 1 | 2, 3 |
Ming neiyin [ editar ]
En Ziwei , neiyin (纳 音) o el método de adivinación es la clasificación adicional de los Cinco Elementos en 60 ming (命), o órdenes de vida, basadas en el ganzhi . Similar al zodíaco de la astrología, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad de una persona y su destino futuro.
| Pedido | Ganzhi | Ming | Pedido | Ganzhi | Ming | Elemento |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Jia Zi甲子 | Metal marino海 中 金 | 31 | Jia Wu甲午 | Arena de metal沙 中 金 | Metal |
| 2 | Yi Chou乙丑 | 32 | Yi Wei乙未 | |||
| 3 | Bing Yin丙寅 | Fuego de horno炉 中 火 | 33 | Bing Shen丙申 | Incendio forestal山下 火 | Fuego |
| 4 | Ding Mao丁卯 | 34 | Ding You丁酉 | |||
| 5 | Wu Chen戊辰 | Madera del bosque大 林木 | 35 | Wu Xu戊戌 | Madera de pradera平地 木 | Madera |
| 6 | Ji Si己巳 | 36 | Ji Hai己亥 | |||
| 7 | Geng Wu庚午 | Tierra del camino路旁 土 | 37 | Geng Zi庚子 | Adobe Earth壁上 土 | tierra |
| 8 | Xin Wei辛未 | 38 | Xin Chou辛丑 | |||
| 9 | Ren Shen壬申 | Espada de metal剑锋 金 | 39 | Ren Yin壬寅 | Metal precioso金 白金 | Metal |
| 10 | Gui You癸酉 | 40 | Gui Mao癸卯 | |||
| 11 | Jia Xu甲戌 | Fuego volcánico山头 火 | 41 | Jia Chen甲辰 | Lámpara de fuego佛 灯火 | Fuego |
| 12 | Yi Hai乙亥 | 42 | Yi Si乙巳 | |||
| 13 | Bing Zi丙子 | Agua de cueva洞 下水 | 43 | Bing Wu丙午 | Agua del cielo天河 水 | Agua |
| 14 | Ding Chou丁丑 | 44 | Ding Wei丁未 | |||
| 15 | Wu Yin戊寅 | Fortaleza de la tierra城 头 土 | 45 | Wu Shen戊申 | Carretera tierra大 驿 土 | tierra |
| dieciséis | Ji Mao己卯 | 46 | Ji You己酉 | |||
| 17 | Geng Chen庚辰 | Metal de cera白腊 金 | 47 | Geng Xu庚戌 | Joyas de metal钗 钏 金 | Metal |
| 18 | Xin Si辛巳 | 48 | Xin Hai辛亥 | |||
| 19 | Ren Wu壬午 | Madera de sauce杨柳 木 | 49 | Ren Zi壬子 | Madera de morera桑 柘 木 | Madera |
| 20 | Gui Wei癸未 | 50 | Gui Chou癸丑 | |||
| 21 | Jia Shen甲申 | Corriente de agua泉 中 水 | 51 | Jia Yin甲寅 | Rápidos de agua大 溪水 | Agua |
| 22 | Yi tu乙酉 | 52 | Yi Mao乙卯 | |||
| 23 | Bing Xu丙戌 | Tejas de tierra屋 上 土 | 53 | Bing Chen丙辰 | Tierra del desierto沙 中土 | tierra |
| 24 | Ding Hai丁亥 | 54 | Ding Si丁巳 | |||
| 25 | Wu Zi戊子 | Rayo de fuego霹雳 火 | 55 | Wu Wu戊午 | Sol fuego天上 火 | Fuego |
| 26 | Ji Chou己丑 | 56 | Ji Wei己未 | |||
| 27 | Geng Yin庚寅 | Madera de coníferas松柏 木 | 57 | Geng Shen庚申 | Madera de granada石榴 木 | Madera |
| 28 | Xin Mao辛卯 | 58 | Xin You辛酉 | |||
| 29 | Ren Chen壬辰 | Agua de río长 流水 | 59 | Ren Xu壬戌 | Agua del océano大 海水 | Agua |
| 30 | Gui Si癸巳 | 60 | Gui Hai癸亥 |
Música [ editar ]
El capítulo Yuèlìng (月 令 篇) del Lǐjì (禮記) y el Huáinánzǐ (淮南子) hacen las siguientes correlaciones:
| Movimiento | Madera | Fuego | tierra | Metal | Agua |
|---|---|---|---|---|---|
| Color | Verde | rojo | Amarillo | blanco | Negro |
| Dirección ártica | este | Sur | centrar | oeste | norte |
| Tono de escala pentatónica básica | 角 | 徵 | 宮 | 商 | 羽 |
| Pinyin de tono de escala pentatónica básica | jué | zhǐ | gong | shāng | yǔ |
| solfeo | mi o E | sol o G | hacer o C | re o D | la o A |
- La palabra china青 qīng tiene muchos significados, incluidos verde, azul , cian y negro. Se refiere al verde en wuxing.
- En la mayoría de la música moderna, varias escalas de cinco o siete notas (por ejemplo, la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación templada igual . La afinación china "lǜ" es la más cercana a la afinación griega antigua de Pitágoras.
Artes marciales [ editar ]
T'ai chi ch'uan usa los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de juego de pies. Ya sea hacia adelante, hacia atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos hacia adelante (ataque) y dos pasos hacia atrás (retirada). [10]
Los cinco pasos (五步wǔ bù):
- Jìn bù (進步, en caracteres simplificados 进步) - paso adelante
- Tùi bù (退步) - paso hacia atrás
- Zǔo gù (左 顧, en caracteres simplificados左 顾) - paso izquierdo
- Yòu pàn (右 盼) - paso derecho
- Zhōng dìng (中 定) - posición central, equilibrio, equilibrio
Xingyiquan usa los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados diferentes de combate.
| Movimiento | Puño | chino | Pinyin | Descripción |
|---|---|---|---|---|
| Metal | Terrible | 劈 | Pi | Para dividirse como un hacha cortando una y otra vez |
| Agua | Perforación | 鑽/钻 | Zuān | Perforando hacia adelante horizontalmente como un géiser |
| Madera | Aplastante | 崩 | Bēng | Colapsar, como un edificio colapsando sobre sí mismo |
| Fuego | Golpeteo | 炮 | Pào | Explotando hacia afuera como un cañón mientras bloquea |
| tierra | Cruce | 橫 / 横 | Héng | Cruzar la línea de ataque mientras se da la vuelta |
Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行 合气道 -Chino) es una forma de arte con sus raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Este arte se centraliza en los estudios aplicados de la paz y la salud y no en el de la defensa o la aplicación material. La unificación de la mente, el cuerpo y el medio ambiente se enfatiza utilizando la teoría anatómica y fisiológica del yin, el yang y la medicina tradicional china de cinco elementos . Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan la IC . [10]
Ceremonia del té [ editar ]
Hay tés de primavera, verano, otoño e invierno. La ceremonia del té perenne incluye cuatro configuraciones de té (茶 席) y un maestro de té (司 茶). Cada servicio de té está organizado y representa las cuatro direcciones (norte, sur, este y oeste). Sobre la mesa de té se pone un jarrón con las flores de las estaciones. Los ajustes de té son:
- Tierra,香(incienso), amarillo, centro, arriba y abajo
- Madera, 春風(viento primaveral), verde, este
- Fuego, 夏 露(rocío de verano), rojo, sur
- Metal,秋 籟(sonidos de otoño), blanco, oeste
- Agua,冬陽(Sol de invierno) negro / azul, norte
Gogyo japonés [ editar ]
La teoría de Wuxing en la cultura japonesa se conoce como Gogyo -五行. En los siglos V y VI, los principios del yin-yang y las Cinco Fases se transmitieron a Japón desde China, junto con el taoísmo , el budismo chino y el confucianismo por monjes y médicos. Hoy en día, la Teoría de Gogyo se utiliza ampliamente en la práctica de la acupuntura japonesa y la medicina tradicional Kampo . [16] [17] [18]
Ver también [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Wu Xing . |
- Elemento clasico
- Color en la cultura china
- Estrella Voladora Feng Shui
- Humorismo
- Qi
- Pintura de Wu Xing
- Zang Fu
- Yin y yang
Bibliografía [ editar ]
- Feng Youlan (Yu-lan Fung), Historia de la filosofía china , volumen 2, p. 13
- Joseph Needham , Ciencia y civilización en China , volumen 2, págs. 262-23
- Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine , 2nd edn, Elsevier Ltd., Londres
- Chen, Yuan (2014). "Discurso de legitimación y teoría de los cinco elementos en la China imperial". Revista de estudios Song-Yuan . 44 : 325–364. doi : 10.1353 / sys.2014.0000 .
Referencias [ editar ]
- ^ Deng Yu; Zhu Shuanli; Xu Peng; Deng Hai (2000). "五行 阴阳 的 特征 与 新 英译" [Características y una nueva traducción al inglés de Wu Xing y Yin-Yang]. Revista China de Medicina Integrativa . 20 (12): 937. Archivado desde el original el 16 de julio de 2015.
- ^ Deng Yu y col .; Traductor fresco del sistema Zang Xiang Fractal five, Revista China de Medicina Integrativa; 1999
- ^ Deng Yu et al, TCM Fractal Establece中医分形集, Journal of Mathematical Medicina, 1999,12 (3), 264-265
- ^ Dr. Zai, J. Taoísmo y ciencia: cosmología, evolución, moralidad, salud y más . Ultravisum, 2015.
- ^ Nathan Sivin (1995), "Ciencia y medicina en la historia de China", en su Ciencia en la China antigua (Aldershot, Inglaterra: Variorum), texto VI, p. 179.
- ^ Nathan Sivin (1987), Medicina tradicional en la China contemporánea (Ann Arbor: Centro de estudios chinos, Universidad de Michigan) p. 73.
- ^ 千古 中医 之 张仲景[La madera y el metal a menudo se reemplazaban por aire ]. Sala de conferencias , CCTV-10.
- ^ Nathan Sivin (1987), Medicina tradicional en la China contemporánea , p. 72.
- ^ Tabla de cinco elementos chinos Archivado el 28 de septiembre de 2007 en la Wayback Machine Información sobre los cinco elementos chinos de la Academia Shaolin del norte en formato Microsoft Excel 2003
- ↑ a b c Chen, Yuan (2014). Discurso de legitimación y teoría de los cinco elementos en la China imperial . https://www.academia.edu/23276848/_Legitimation_Discourse_and_the_Theory_of_the_Five_Elements_in_Imperial_China._Journal_of_Song-Yuan_Studies_44_2014_325-364 : Journal of Song-Yuan Studies.Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
- ^ "Medicina tradicional china: en profundidad" . Centro Nacional de Salud Complementaria e Integrativa . Archivado desde el original el 4 de abril de 2017 . Consultado el 20 de marzo de 2017 .
- ^ Hafner, Christopher. "Los sistemas de órganos de la medicina tradicional china (Zang Fu)" . Universidad de Minnesota . Archivado desde el original el 6 de abril de 2017 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
- ^ "Teoría de los cinco elementos (Wu Xing)" . Información sobre hierbas chinas . 2019-10-27 . Consultado el 17 de diciembre de 2019 .
- ^ "https://www.cancer.gov/publications/dictionaries/cancer-terms/def/five-element-acupuncture" . www.cancer.gov . 2011-02-02 . Consultado el 27 de diciembre de 2020 . Enlace externo en
|title=( ayuda ) - ^ Eberhard, Wolfram (diciembre de 1965). "Estereotipos regionales chinos". Encuesta asiática . Prensa de la Universidad de California . 5 (12): 596–608. doi : 10.2307 / 2642652 . JSTOR 2642652 .
- ^ "五行 思想 - Traducción al español - ejemplos japonés | Reverso Context" . context.reverso.net . Consultado el 30 de diciembre de 2020 .
- ↑ Baracco, Luciano (1 de enero de 2011). Integración nacional y autonomía disputada: la costa caribeña de Nicaragua . Editorial Algora. ISBN 978-0-87586-823-3.
- ^ https://m.liaotuo.com/fjrw/jsrw/lfh/62721.html
Enlaces externos [ editar ]
- Wuxing (Wu-hsing) . La Enciclopedia de Filosofía de Internet , ISSN 2161-0002.
