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Yajnavalkya o Yagyavlkya ( sánscrito : याज्ञवल्क्य , Yājñavalkya ) era un sabio védico hindú . [1] Se le menciona en los Upanishads , [2] y probablemente vivió en la región de Videha de la antigua India, aproximadamente entre el siglo VIII a. C., [3] [4] y el siglo VII a. C. [5] Yajnavalkya es considerado uno de los primeros filósofos de la historia registrada . [3] Yajnavalkya propone y debate metafísicacuestiona la naturaleza de la existencia, la conciencia y la impermanencia, y expone la doctrina epistémica de neti neti ("no esto, no esto") para descubrir el Ser universal y Ātman . [6] Sus ideas para la renuncia a los apegos mundanos han sido importantes para las tradiciones hindúes sannyasa . [7]

A Yajnavalkya se le atribuye haber acuñado el Advaita (no dualismo, monismo), otra tradición importante dentro del hinduismo. [8] Los textos que se le atribuyen incluyen el Yajnavalkya Smriti , Yoga Yajnavalkya y algunos textos de la escuela Vedanta . [9] [10] También se le menciona en varios Brahmanas y Aranyakas . [9]

Dio la bienvenida a la participación de mujeres en los estudios védicos, y los textos hindúes contienen sus diálogos con dos filósofas, Gargi Vachaknavi y Maitreyi . [11]

Historia [ editar ]

Se estima que Yanjavalkya vivió alrededor del siglo VIII a. C., [12] o siglo VII a. C. [5]

En el Brihadaranyaka Upanishad , un conjunto de diálogos sugiere que Yajnavalkya tiene dos esposas, una Maitreyi que desafía a Yajnavalkya con preguntas filosóficas como una esposa erudita; la otra Katyayani que está callada pero mencionada como ama de casa. [13] Mientras Yajnavalkya y Katyayani vivían en una vida doméstica satisfecha, Maitreyi estudió metafísica y se involucró en diálogos teológicos con su esposo además de "hacer auto-introspecciones de introspección". [13] [14] En contraste con el Brihadaranyaka Upanishad , el épico Mahabharata afirma que Maitreyi es una joven belleza que es una erudita del Advaita pero que nunca se casa. [15]

Su nombre Yajnavalkya se deriva de yajña que connota ritual. Sin embargo, afirma Frits Staal , Yajnavalkya era "un pensador, no un ritualista". [1]

Textos [ editar ]

Diosa Sarasvati y Yajnavalkya (ilustración devocional de principios del siglo XX)

Yajnavalkya está asociado con varios otros textos antiguos importantes en sánscrito, a saber, el Shukla Yajurveda , el Shatapatha Brahmana , el Brihadaranyaka Upanishad , el Dharmasastra llamado Yājñavalkya Smṛti , Vriddha Yajnavalkya y Brihad Yajnavalkya . [9] También se le menciona en el Mahabharata y los Puranas , [16] [17] , así como en los antiguos jainismo textos como el Isibhasiyaim . [18]

Otro texto de yoga importante e influyente en el hinduismo lleva su nombre, a saber, Yoga Yajnavalkya , pero su autor no está claro. El autor real del texto de Yoga Yajnavalkya fue probablemente alguien que vivió muchos siglos después del sabio védico Yajnavalkya, y desconoce que Yajnavalkya era el padre, Vajasaneya era su hijo biológico, quien escribió o explicó Yoga Yajnavalkya en escritos a sus descendientes. [19] Ian Whicher, profesor de religión en la Universidad de Manitoba, afirma que el autor de Yoga Yajnavalkya puede ser un antiguo Yajnavalkya, pero este Yajnavalkya no debe confundirse con el Yajnavalkya de la era védica "que es venerado en el hinduismo por Brihadaranyaka Upanishad ". [20]

Según Vishwanath Narayan Mandlik , estas referencias a Yajnavalkya en otros textos, además del epónimo Yoga Yajnavalkya , pueden ser de diferentes sabios con el mismo nombre. [17]

Ideas [ editar ]

Sobre el karma y el renacimiento [ editar ]

Una de las primeras exposiciones del karma y las teorías del renacimiento aparece en las discusiones de Yajnavalkya. [21]

Ahora bien, como un hombre es así o así,
según actúa y según se comporta, así será;
un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo;
se vuelve puro por las acciones puras, malo por las malas acciones;

Y aquí dicen que una persona se compone de deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su obra;
y cualquier acción que haga, la cosechará.

-  Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 , [22]

Max Muller y Paul Deussen , en sus respectivas traducciones, describen la visión del Upanishad de "Alma, Yo" y "estado libre y liberado de existencia" como "[Yo] es imperecedero, porque no puede perecer; está desapegado, porque él no se aferra; liberado, no sufre, no falla. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha dejado de hacer, le afecta (...) lo sabe [alcanzó la autorrealización], se vuelve tranquilo, subyugado, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Ser, ve todo como Ser. El mal no lo vence, él vence todo mal. El mal no lo quema, él quema todo mal. Libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convirtió en Atman-Brahmana, este es el mundo Brahma, oh Rey, así habló Yajnavalkya." [23][24]

Sobre la liberación espiritual [ editar ]

La sección 4.3 del Brihadaranyaka Upanishad se atribuye a Yajnavalkya, y analiza las premisas de moksha (liberación, libertad) y proporciona algunos de sus himnos más estudiados. Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [25]

Sobre el amor y el alma [ editar ]

El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya de Brihadaranyaka Upanishad afirma que el amor es impulsado por el alma de una persona, y analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad , el núcleo de la filosofía Advaita . [26] [27] diálogo El Maitreyi-Yajñavalkya ha sobrevivido en dos manuscritos recensiones de los Madhyamdina y Kanva escuelas védicas ; aunque tienen importantes diferencias literarias, comparten el mismo tema filosófico. [28]

Este diálogo aparece en varios textos hindúes; el más antiguo está en el capítulo 2.4 - y modificado en el capítulo 4.5 - del Brihadaranyaka Upanishad , uno de los principales y más antiguos Upanishads . [29] [30] Adi Shankara, un erudito de la influyente escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , escribió en su Brihadaranyakopanishad bhashya que el propósito del diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el capítulo 2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es resaltar la importancia del conocimiento de Atman y Brahman, y comprender su unidad. [31] [32] Según Shankara, el diálogo sugiere que la renunciación está prescrita en el Sruti(textos védicos del hinduismo), como un medio para el conocimiento del Brahman y el Atman. [33] Agrega que la búsqueda del autoconocimiento se considera importante en el Sruti porque el diálogo de Maitreyi se repite en el capítulo 4.5 como un "final lógico" de la discusión sobre Brahman en el Upanishad. [34]

Al concluir su diálogo sobre el "yo interior", o alma, Yajnavalkaya le dice a Maitreyi: [29]

En verdad, uno debería ver, oír, comprender y meditar sobre el Sí mismo, oh Maitreyi;
de hecho, quien ha visto, escuchado, reflejado y comprendido el Sí mismo, solo por él, el mundo entero llega a ser conocido.

-  Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b [35]

Después de que Yajnavalkya se va y se convierte en sannyasi, Maitreyi se convierte en sannyasini ; ella también deambula y lleva una vida de renunciante. [36]

Ver también [ editar ]

  • Neti neti
  • Janaka de Videha
  • Gargi Vachaknavi
  • Uddalaka Aruni
  • Ashtavakra

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b Frits Staal (2008). Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Insights . Libros de pingüinos. pag. 3. ISBN 978-0-14-309986-4., Cita: "Yajnavalkya, un sabio védico, enseñó ..."
  2. ^ Patrick Olivelle (1998). Upaniṣads . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 3, 52–71. ISBN 978-0-19-283576-5.
  3. ^ a b Ben-Ami Scharfstein (1998), Una historia comparada de la filosofía mundial: de los Upanishads a Kant , Albany: State University of New York Press, págs. 9-11
  4. ^ HC Raychaudhuri (1972), Historia política de la India antigua , Calcuta: Universidad de Calcuta, págs. 8-10, 21-25
  5. ↑ a b Patrick Olivelle (1998). Upaniṣads . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxxvi con nota a pie de página 20. ISBN 978-0-19-283576-5.
  6. ^ Jonardon Ganeri (2007). El arte oculto del alma: teorías del yo y prácticas de la verdad en la ética y epistemología de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 27-28, 33-35. ISBN 978-0-19-920241-6.
  7. ^ Patrick Olivelle (1992). Los Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 92, 140-146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  8. ^ Frits Staal (2008). Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Insights . Libros de pingüinos. pp. 365 nota 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
  9. ^ a b c I Fisher (1984), Yajnavalkya en las tradiciones Sruti del Veda, Acta Orientalia , Volumen 45, páginas 55-87
  10. ^ Patrick Olivelle (1993). El sistema Asrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 92 con nota a pie de página 63, 144, 163. ISBN 978-0-19-534478-3.
  11. ^ Patrick Olivelle (1998). Upaniṣads . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xxxvi – xxxix. ISBN 978-0-19-283576-5.
  12. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). Una historia comparada de la filosofía mundial: de los Upanishads a Kant . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  13. ↑ a b Pechilis , 2004 , págs. 11-15.
  14. ^ John Muir, Traducciones métricas de escritores sánscritos , p. 251, en Google Libros , páginas 246–251
  15. ^ John Muir, Traducciones métricas de escritores sánscritos , p. 251, en Google Libros , páginas 251–253
  16. ^ White 2014 , págs. Xiii, xvi.
  17. ^ a b Vishwanath Narayan Mandlik, The Vyavahára Mayúkha, en original, con traducción al inglés en Google Books , páginas lvi, xlviii – lix
  18. ^ Hajime Nakamura (1968), Yajnavalkya y otros pensadores Upanishadic en una tradición Jain, The Adyar Library Bulletin, Volumen 31-32, páginas 214-228
  19. ^ Larson y Bhattacharya 2008 , págs. 476–477.
  20. Ian Whicher (1999), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , páginas 27, 315-316 con notas 
  21. ^ Hock, Hans Henrich (2002). "El ciclo Yajnavalkya en el Brhad Aranyaka Upanisad". Revista de la Sociedad Oriental Americana . Sociedad Oriental Americana. 122 (2): 278–286. doi : 10.2307 / 3087621 .
  22. ^ Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 Berkley Center for Religion Peace & World Affairs, Universidad de Georgetown (2012)
  23. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 475-507 
  24. ^ Max Muller, Brihadaranyaka Upanishad 4.3-4 , Oxford University Press , páginas 161-181 con notas al pie
  25. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 482 
  26. ^ Hino 1991 , págs. 94–95.
  27. ^ Brereton , 2006 , págs. 323–345.
  28. ^ Brereton , 2006 , págs. 323–45.
  29. ↑ a b Marvelly , 2011 , p. 43.
  30. ^ Hume 1967 , págs. 98-102, 146-48.
  31. ^ Hino 1991 , págs. 5-6, 94.
  32. ^ Paul Deussen (2015). El sistema del Vedanta: Según los Brahma-Sutras de Badarayana y el Comentario de Shankara al respecto . Reimpresión de KB Classics. págs. 173-174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  33. ^ Hino 1991 , págs. 54–59, 94–95, 145–149.
  34. ^ Hino 1991 , p. 5.
  35. ^ Deussen 2010 , p. 435.
  36. ^ "Matrimonios de Yajnavalkya y su vida posterior" . Shukla Yajurveda . Organización Shuklayajurveda. Archivado desde el original el 2 de abril de 2015 . Consultado el 2 de abril de 2015 .

Bibliografía [ editar ]

  • Brereton, Joel P. (2006). "La composición del diálogo de Maitreyī en el Brhadāraṇyaka Upaniṣad". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 126 (3). JSTOR  20064512 .
  • Deussen, Paul (2010). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-1468-4.
  • Hino, Shoun (1991). Vartika de Suresvara sobre el diálogo Yajnavalkya'S-Maitreyi (2ª ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0729-7.
  • Hume, Robert (1967). Brihadaranyaka Upanishad . (Traductor), Oxford University Press.
  • Larson, Gerald James; Bhattacharya, Ram Shankar (2008). La enciclopedia de las filosofías indias: Yoga: filosofía de la meditación de la India . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3349-4.
  • Maravillosamente, Paula (2011). Mujeres de Sabiduría . Oxford: Editorial Osprey . ISBN 978-1-78028-367-8.
  • Mohan, AG, traductor (2013). Yoga Yajnavalkya (2ª ed.). Svastha Yoga. ISBN 978-9810716486.
  • Pechilis, Karen (2004). The Graceful Guru: gurús hindúes en la India y los Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-514537-3.
  • White, David Gordon (2014). El "Yoga Sutra de Patanjali": una biografía . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0691143774.
  • José, George G. (2000). The Crest of the Peacock: Non-European Roots of Mathematics , 2da edición. Penguin Books, Londres. ISBN 0-691-00659-8 . 
  • Kak, Subhash C. (2000). 'Nacimiento y desarrollo temprano de la astronomía india'. En Selin, Helaine (2000). Astronomía a través de culturas: la historia de la astronomía no occidental (303-340). Boston: Kluwer. ISBN 0-7923-6363-9 . 
  • Teresi, Dick (2002). Descubrimientos perdidos: las raíces antiguas de la ciencia moderna, desde los babilonios hasta los mayas . Simon & Schuster , Nueva York. ISBN 0-684-83718-8 . 

Enlaces externos [ editar ]

  • Obras de Yajnavalkya en Project Gutenberg
  • Obras de o sobre Yajnavalkya en Internet Archive
  • Sukla Yajur Veda de http://www.shuklayajurveda.org
  • Yogeeswara Yagnavalkya