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Una página del samhita Vajasneyi que se encuentra en el Shukla Yajurveda (sánscrito, escritura devanagari). Esta versión del manuscrito se abre con saludos a Ganesha y Sadashiva ( Shaivismo ).

El Yajurveda ( sánscrito : यजुर्वेदः , yajurvedaḥ , de yajus que significa "adoración", [3] y veda que significa "conocimiento") es el Veda principalmente de los mantras en prosa para los rituales de adoración. [4] Un antiguo texto sánscrito védico, es una compilación de fórmulas de ofrendas rituales que fueron dichas por un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se realizaban antes del fuego del yajña . [4] Yajurveda es uno de los cuatro Vedas y una de las escrituras del hinduismo.. Se desconoce el siglo exacto de la composición de Yajurveda, y Witzel lo estima entre 1200 y 800 a. C., contemporáneo de Samaveda y Atharvaveda . [5]

El Yajurveda se agrupa ampliamente en dos: el Yajurveda "negro" u "oscuro" ( Krishna ) y el Yajurveda "blanco" o "brillante" ( Shukla ). El término "negro" implica "la colección abigarrada, desordenada y poco clara" de versos en Yajurveda, en contraste con el "blanco" que implica el Yajurveda "bien arreglado, claro". [6] El Yajurveda negro ha sobrevivido en cuatro recensiones, mientras que dos recensiones del Yajurveda blanco han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [7]

La capa más antigua y más antigua de Yajurveda samhita incluye alrededor de 1.875 versos, que son distintos, pero toman prestados y se basan en la base de los versos del Rigveda . [8] [9] La capa intermedia incluye el Satapatha Brahmana , uno de los textos de Brahmana más grandes de la colección védica. [10] La capa más joven del texto de Yajurveda incluye la colección más grande de Upanishads primarios, influyentes para varias escuelas de filosofía hindú . Estos incluyen el Brihadaranyaka Upanishad , el Isha Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el Katha Upanishad , elShvetashvatara Upanishad y Maitri Upanishad . [11] [12]

Dos de las copias manuscritas más antiguas que se conservan de las secciones de Shukla Yajurveda se han descubierto en Nepal y el Tíbet occidental , y están fechadas en el siglo XII d.C. [13]

Etimología [ editar ]

El texto de Yajurveda describe la fórmula y los mantras que se deben pronunciar durante los rituales del fuego de sacrificio (yajña), que se muestra. Las ofrendas son típicamente ghee (mantequilla clarificada), granos, semillas aromáticas y leche de vaca.

Yajurveda es una palabra sánscrita compuesta, compuesta de yajus (यजुस्) y veda (वेद). Monier-Williams traduce yajus como "reverencia religiosa, veneración, adoración, sacrificio, una oración de sacrificio, fórmula, particularmente mantras pronunciados de una manera peculiar en un sacrificio". [14] Veda significa "conocimiento". Johnson afirma que yajus significa "(en su mayoría) fórmulas en prosa o mantras, contenidos en el Yajur Veda, que se murmuran". [15]

Michael Witzel interpreta que Yajurveda significa un "texto de conocimiento de mantras en prosa" que se usa en los rituales védicos. [4] Ralph Griffith interpreta que el nombre significa "conocimiento del sacrificio o textos y fórmulas de sacrificios". [16] Carl Olson afirma que Yajurveda es un texto de "mantras (fórmulas sagradas) que se repiten y usan en rituales". [17]

Citas y contexto histórico [ editar ]

El texto central del Yajurveda cae dentro del período del Mantra clásico del sánscrito védico al final del segundo milenio a. C., más joven que el Rigveda y más o menos contemporáneo del Atharvaveda , el Rigvedic Khilani y el Sāmaveda . [18] El consenso académico fecha la mayor parte de los himnos de Yajurveda y Atharvaveda a principios de la Edad del Hierro de la India , después de c. 1200 y antes del 800 a. C. [1]

Georg Feuerstein sugiere que las fechas dadas a la mayoría de estos textos son demasiado tardías. [19]

Texto [ editar ]

Recensiones [ editar ]

El texto de Yajurveda incluye Shukla Yajurveda de los cuales se conocen alrededor de 16 recensiones, mientras que el Krishna Yajurveda puede haber tenido hasta 86 recensiones. [7] Solo han sobrevivido dos recensiones del Shukla Yajurveda, Madhyandina y Kanva, y otras se conocen por su nombre solo porque se mencionan en otros textos. Estas dos revisiones son casi iguales, excepto por algunas diferencias. [7] En contraste con Shukla Yajurveda, las cuatro recensiones sobrevivientes de Krishna Yajurveda son versiones muy diferentes. [7]

Shukla Yajurveda [ editar ]

El samhita en el Shukla Yajurveda se llama Vajasaneyi Samhita . El nombre Vajasaneyi se deriva de Vajasaneya, el patronímico de Yajnavalkya y fundador de la rama Vajasaneyi. Hay dos recensiones supervivientes (casi idénticas) del Vajasaneyi Samhita (VS): Vajasaneyi Madhyandina y Vajasaneyi Kanva . [7] Las recensiones perdidas del Yajurveda Blanco, mencionadas en otros textos de la India antigua, incluyen Jabala , Baudhya , Sapeyi , Tapaniya , Kapola , Paundravatsa , Avati , Paramavatika, Parasara , Vaineya , Vaidheya , Katyayana y Vaijayavapa . [20]

Krishna Yajurveda [ editar ]

Hay cuatro recensiones supervivientes del Krishna Yajurveda: Taittirīya saṃhitā , Maitrayani saṃhitā , Kaṭha saṃhitā y Kapiṣṭhala saṃhitā . [24] Se menciona que existen un total de ochenta y seis recensiones en Vayu Purana, sin embargo, se cree que la gran mayoría de ellas se han perdido. [25] La escuela Katha se conoce como una subescuela de Carakas (vagabundos) en algunos textos antiguos de la India, porque hicieron su erudición mientras vagaban de un lugar a otro. [26]

La más conocida y mejor conservada de estas recensiones es la Taittirīya saṃhitā . Algunos lo atribuyen a Tittiri, alumno de Yaska y mencionado por Panini . [32] El texto está asociado con la escuela Taittiriya del Yajurveda, y se atribuye a los alumnos del sabio Tittiri (literalmente, pájaros perdiz ). [33]

El Maitrayani saṃhitā es el Yajurveda Samhita más antiguo que ha sobrevivido, y difiere en gran medida en el contenido de los Taittiriyas, así como en una disposición diferente de los capítulos, pero es mucho más detallado. [34]

El Kāṭhaka saṃhitā o el Caraka-Kaṭha saṃhitā , según la tradición, fue compilado por Katha, un discípulo de Vaisampayana . [34] Como el Maitrayani Samhita, ofrece una discusión mucho más detallada de algunos rituales que el joven Taittiriya samhita que frecuentemente resume tales relatos. [34] El Kapiṣṭhala saṃhitā o el Kapiṣṭhala-Kaṭha saṃhitā , llamado así por el sabio Kapisthala, existe solo en algunos fragmentos grandes y se editó sin acentos. [34] Este texto es prácticamente una variante del Kāṭhaka saṃhitā . [30]

Organización [ editar ]

Cada edición regional (recensión) de Yajurveda tenía Samhita , Brahmana , Aranyakas , Upanishads como parte del texto, con Shrautasutras , Grhyasutras y Pratishakhya adjuntos al texto. En Shukla Yajurveda, la organización del texto es la misma para los shakhas Madhayndina y Kanva. [7] [20] Los textos adjuntos a Shukla Yajurveda incluyen Katyayana Shrautasutra , Paraskara Grhyasutra y Shukla Yajurveda Pratishakhya . [ cita requerida ]

En Krishna Yajurveda, cada una de las recensiones tiene o tenía su texto Brahmana mezclado con el texto Samhita, creando así una variedad de prosa y versos, y haciéndolo confuso, desorganizado. [6] [34]

Contenido [ editar ]

Samhitas [ editar ]

El Vajasaneyi Samhita tiene cuarenta capítulos o adhyayas , que contienen las fórmulas utilizadas con los siguientes rituales: [21]

Estructura de los mantras

Los diversos mantras rituales del Yajurveda Samhitas se establecen típicamente en una métrica e invocan deidades védicas como Savita (Sol), Indra, Agni, Prajapati, Rudra y otras. El Taittiriya Samhita en el Libro 4, por ejemplo, incluye los siguientes versos para la recitación ritual Agnicayana (abreviada), [51]

Primero aprovechando la mente, Savita; creando pensamientos y percibiendo la luz, trajo a Agni de la tierra.
Aprovechando a los dioses con la mente; los que van con el pensamiento al cielo, al cielo, Savita instiga a aquellos que harán una gran luz.
Con la mente dominada, el dios Savita nos instiga en busca de fuerza para ir al cielo.

Cuyo viaje siguen los otros dioses, alabando el poder del dios, que midió las regiones radiantes de la tierra, él es el gran dios Savita.
¡Dios Savita, impulsa el ritual, impulsa para la buena fortuna al señor del ritual!
¡Divino Gandharva, purificador del pensamiento, purifica nuestros pensamientos! ¡Que el señor de la palabra haga dulces nuestras palabras!

Dios Savita, impulsa para nosotros este ritual,
¡Honrando a los dioses, ganando amigos, siempre victorioso, ganando riquezas, ganando el cielo!

-  Taittiriya Samhita 4.1.1, traducido por Frits Staal [51]

Satapatha Brahmana [ editar ]

El título Satapatha Brahmana significa "Brahmana de los Cien Senderos". [52] Es uno de los textos brahmanes más extensos que ha sobrevivido. [52] Incluye, afirma Staal, una "verdadera enciclopedia de opiniones serpenteantes sobre rituales y otros asuntos". [52]

El Satapatha Brahmana fue traducido por Eggeling a finales del siglo XIX, reimpreso con frecuencia y ha sido muy leído debido a la traducción. Sin embargo, ha sido mal interpretado y mal utilizado, afirma Staal, porque "contiene suficiente material para apoyar cualquier teoría". [52] Eggeling, el primer traductor de Satapatha Brahmana lo llamó "simbolismo endeble en lugar de razonamiento serio", similar a "vaporizaciones especulativas" que se encuentran en la variedad cristiana y no cristiana del gnosticismo . [52] [53]

Upanishads [ editar ]

El Yajurveda tiene seis Upanishads primarios incrustados en él. [12]

Brihadaranyaka Upanishad [ editar ]

El Brihadaranyaka Upanishad se encuentra en el Yajurveda Blanco. [6] Es uno de los Mukhya Upanishads , y también uno de los más grandes y antiguos (~ 700 a. C.). [11] Es una escritura clave del hinduismo que ha influido en todas las escuelas de filosofía hindú . El texto es un tratado sobre Ātman (Alma, Yo), con pasajes sobre metafísica, ética y un anhelo de conocimiento que influyó en diversas religiones indias , eruditos antiguos y medievales. [54] [55] [56]

El Brihadaranyaka Upanishad es una de las primeras discusiones extensas sobre el concepto hindú de dharma , karma y moksha (liberación del dolor, libertad, emancipación, autorrealización). Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [57] Max Muller ilustró su estilo de la siguiente manera,

Pero cuando él [Sí mismo] imagina que es, por así decirlo, un dios,
o que es, por así decirlo, un rey,
o "Yo soy todo esto", ese es su mundo más elevado,
este es de hecho suyo (verdadero ) forma, libre de deseos, libre de maldad, libre de miedo.

Ahora bien, como un hombre, cuando es abrazado por una esposa amada,
no sabe nada que esté afuera, nada que esté adentro,
así esta persona, cuando es abrazada por el Ser Prajna (consciente, consciente),
no sabe nada que esté afuera, nada que esté adentro.
Esta es ciertamente su forma (verdadera), en la que se cumplen sus deseos,
en la que el Sí mismo es sólo su deseo, en la que no queda ningún otro deseo,
está libre de cualquier dolor.

-  Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmanam 3, Himnos 20-32, Traducido por Max Muller [58]

Isha Upanishad [ editar ]

El Isha Upanishad se encuentra en el Yajurveda Blanco. [6] Es uno de los Upanishads más cortos , incluido como el capítulo final del Shukla Yajurveda. Una escritura clave de las subescuelas Vedanta del hinduismo, su nombre se deriva de "escondido en el Señor (Yo)". [59]

El Isha Upanishad discute la teoría Atman (alma, yo) del hinduismo, y es referenciado por las subescuelas Dvaita (dualismo) y Advaita (no dualismo) del Vedanta. [60] [61] Se clasifica como un "Upanishad poético" junto con Kena, Katha, Svetasvatara y Mundaka Upanishads. [62]

Taittiriya Upanishad [ editar ]

El Taittiriya Upanishad se encuentra en el Yajurveda negro. [6] Son los capítulos séptimo, octavo y noveno de Taittiriya Aranyaka , que también se llaman, respectivamente, Siksha Valli , Ananda Valli y Bhrigu Valli . [6] [63]

El Taittiriya Upanishad incluye versos que son en parte oraciones y bendiciones, en parte instrucción sobre fonética y praxis, en parte consejos sobre ética y moral dados a los estudiantes graduados de antiguas gurukul (escuelas) védicas , en parte un tratado de alegoría y en parte instrucción filosófica. [6]

El texto ofrece una visión del sistema educativo en la antigua India. También incluye secciones sobre ética e invocación para el desarrollo personal. Max Muller traduce el décimo anuvaka del texto, por ejemplo, como una afirmación de uno mismo como un ser dichoso capaz y empoderado. [64] El décimo anuvaka afirma: "Yo soy el que sacude el árbol. Soy glorioso como la cima de una montaña. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) se ha elevado, soy lo que es verdaderamente inmortal, ya que reside en el sol. Yo (alma, yo) soy el tesoro, sabio, inmortal, imperecedero. Esta es la enseñanza del Veda, por el sabio Trisanku ". [64]

Katha Upanishad [ editar ]

El Katha Upanishad se encuentra en el Yajurveda negro. [6] El Upanishad es la historia legendaria de un niño, Nachiketa , el hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama , la deidad india de la muerte. Su conversación evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Ātman (Alma, Ser) y moksha (liberación). [sesenta y cinco]

El Kathaka Upanishad es un importante corpus sánscrito antiguo de las subescuelas Vedanta . Afirma que "Atman (alma, yo) existe", enseña el precepto "busca el autoconocimiento, que es la dicha más alta", y expone esta premisa como los otros Upanishads primarios del hinduismo. Las enseñanzas detalladas de Katha Upanishad se han interpretado de diversas formas, como Dvaita (dualista) [66] y como Advaita ( no dualista ). [67] [68] [69]

El Katha Upanishad que se encuentra en el Yajurveda se encuentra entre los Upanishads más estudiados. Filósofos como Arthur Schopenhauer lo elogiaron, Edwin Arnold lo tradujo en verso como "El secreto de la muerte", y Ralph Waldo Emerson atribuyó a Katha Upanishad la historia central al final de su ensayo La inmortalidad , así como su poema " Brahma ". [67] [70]

Shvetashvatara Upanishad [ editar ]

El Shvetashvatara Upanishad se encuentra en el Yajurveda negro. [6] El texto se abre con preguntas metafísicas sobre la causa primordial de toda existencia, su origen, su fin, y qué papel, si es que alguno, tuvo el tiempo, la naturaleza, la necesidad, el azar, el espíritu, tuvo como causa primordial. [71] Luego desarrolla su respuesta, concluyendo que "el Alma Universal existe en cada individuo, se expresa en cada criatura, todo en el mundo es una proyección de ella, y que hay Unidad, una unidad de almas en una y sólo yo ". [72]

El Shvetashvatara Upanishad es notable por su discusión del concepto de dios personal - Ishvara , y sugiere que es un camino hacia el propio Ser Superior. [72] [73] El texto también es notable por sus múltiples menciones tanto de Rudra como de Shiva , junto con otras deidades védicas, y de la cristalización de Shiva como tema central. [73]

Maitrayaniya Upanishad [ editar ]

El Maitrayaniya Upanishad , también conocido como Maitri Upanishad, se encuentra en el Yajurveda negro. Consiste en siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en un estilo de preguntas y respuestas y discuten cuestiones metafísicas relacionadas con Atman (Ser, Alma), mientras que los Prapathaka quinto a séptimo son suplementos. [74] Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas , con una versión en idioma telugu que muestra solo cuatro. [75]

El núcleo común del Maitri Upanishad a través de diferentes recensiones, afirma Max Muller , es una reverencia por el alma, que se puede resumir en unas pocas palabras como, "(El hombre) es el Ser - el inmortal, el intrépido, el Brahman ". [75] El Maitrayaniya Upanishad es notable por sus referencias a teorías que también se encuentran en el budismo , elementos de las escuelas de hinduismo Samkhya y Yoga , así como el sistema Ashrama . [76]

Srautasutras [ editar ]

El Yajurveda tenía Shrautasutras y Grhyasutras unidos a él, de quince escuelas: Apastamba , Agastya, Agniveshyaka, Baudhayana , Bharadvāja, Hiranyakeshi, Kaundinya, Kusidaka, Katyayana, Lokaksita, Madhyamdina, Panca-Kathaka, Satyasadha, Sakala, Sandilya, Vaikhanasa y Vadula . [77] De estos nueve han sobrevivido, junto con porciones de Kaundinya. [77]

Manuscritos y traducciones [ editar ]

La mayoría de los manuscritos y recensiones de los Samhitas, Aranyakas y Brahmanas de Yajurveda permanecen sin traducir a los idiomas occidentales. Las dos traducciones confiables son de la época colonial de la India británica y han sido ampliamente estudiadas. [78] Éstas son la traducción de AB Keith de Taittiriya Samhita del Yajurveda Negro, [79] y la traducción de Juliu Eggeling de Satapatha Brahmana del Yajurveda Blanco. [53]

Ralph Griffith publicó una de las primeras traducciones de White Yajurveda Samhita. [80] Sin embargo, Frits Staal ha cuestionado sus traducciones y las considera "fantasías y es mejor descartarlas". [81]

Devi Chand publicó una traducción reinterpretada de Yajurveda en 1965, reimpresa como tercera edición en 1980, donde la traducción incorporó las interpretaciones monoteístas de Dayananda Saraswati del texto védico, y la traducción agrega liberalmente "O Señor" y "el Creador" a varios versos. , a diferencia de otros traductores. [82]

Falsificación de Ezourvedam [ editar ]

En el siglo XVIII, los jesuitas franceses publicaron Ezourvedam , afirmando que era una traducción de una recensión del Yajurveda. [83] [84] El Ezourveda fue estudiado por Voltaire , [85] y luego declarado una falsificación, representando las ideas jesuitas a los indios como una escuela védica. [84]

Importancia [ editar ]

Ashvamedhika parva del Mahabharata describe la ceremonia de un año según Yajurveda.

El texto es una fuente útil de información sobre la agricultura, la vida económica y social durante la era védica. [86] Los versículos, por ejemplo, enumeran los tipos de cultivos considerados importantes en la antigua India,

Que mis plantas de arroz y mi cebada, y mis frijoles y mi sésamo ,
y mis frijoles y mis vezas, y mi mijo perla y mi mijo proso ,
y mi sorgo y mi arroz silvestre, y mi trigo y mis lentejas ,
prosperen con sacrificio.

-  White Yajurveda 18.12, [86]


Ver también [ editar ]

  • Filosofía hindú
  • hinduismo
  • Karpuragauram Karunavtaaram
  • Kalpa (Vedanga)
  • Mahīdhara
  • Shatapatha Brahmana
  • Vedas
  • Yajna
  • Sandhyavandanam

Referencias [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

  • Flood, Gavin (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Witzel, Michael (1997), "El desarrollo del canon védico y sus escuelas: el medio social y político", en Witzel, Michael (ed.), Inside the Texts, Beyond the Texts: New Approaches to the Study of the Vedas (PDF) , Serie de Harvard Oriental, Opera Minora; vol. 2, Cambridge: Harvard University Press
  • Witzel, Michael (2001), "¿Arios autóctonos? La evidencia de los antiguos textos indios e iraníes" (PDF) , Revista electrónica de estudios védicos , 7 (3): 1–115

Lectura adicional [ editar ]

  • Ralph Thomas Hotchkin Griffith , Los textos del Yajurveda blanco. Traducido con un comentario popular (1899).
  • Devi Chand, El Yajurveda. Texto sánscrito con traducción al inglés. Tercera edición (1980).
  • El Sanhitâ del Yajur Veda negro con el comentario de Mâdhava 'Achârya , Calcuta (Bibl. Indica, 10 volúmenes, 1854-1899)
  • Kumar, Pushpendra, Taittiriya Brahmanam (Krsnam Yajurveda) , 3 vols., Delhi (1998).

Enlaces externos [ editar ]

  • Leer yajurveda en hindi por emasterji
  • Los textos del Yajurveda Blanco Ralph Griffith Traducción (1899)
  • El Yajur Veda - Taittiriya Sanhita AB Keith Translation (1914)
  • Una concordancia védica (incluye Yajur Veda) , edición actualizada, Universidad de Harvard, edición antigua de Bloomfield
  • El Taittirīya Sanhitá del Yajur Veda Negro , Rámanáráyana Vidyáratna, Mahesáchandra Nyáyaratna, Satyavrata Sámaśramí
  • TITUS Textos Texto sánscrito de Vājasaneyi-Saṃhitā
  • Die Taittirîya-Samhita 1871
  • Web sánscrita Textos sánscritos de Taittiriya-Samhita, Brahmana, Aranyaka, EkagniKanda, etc. con traducciones al inglés de Taittiriya-Samhita.

Por Atharv