Yeshu ( hebreo : יֵשׁוּ YESU ) es el nombre de un individuo o individuos mencionado en la literatura rabínica , [1] que históricamente ha sido asumido para ser una referencia a Jesús cuando se usa en el Talmud . El nombre Yeshu también se usa en otras fuentes antes y después de la finalización del Talmud de Babilonia . También es la ortografía israelí moderna de Jesús .
La identificación de Jesús con cualquier número de personas llamadas Yeshu tiene numerosos problemas, ya que se dice que la mayoría de las personas vivieron en períodos de tiempo muy alejados de los de Jesús; Yeshu el hechicero es conocido por ser ejecutado por el gobierno asmoneo que perdió la autoridad legal en el 63 a. C., se describe a Yeshu el estudiante como uno de los fariseos que regresaron a Israel desde Egipto en el 74 a. C., y el padrastro de Yeshu ben Pandera / ben Stada es señaló como hablando con el rabino Akiva poco antes de la ejecución del rabino, un evento que ocurrió en c. 134 d.C. Durante la Edad Media, las autoridades judías asquenazíes se vieron obligadas a interpretar estos pasajes en relación con las creencias cristianas sobre Jesús de Nazaret . Como observó el historiador David Berger ,
Independientemente de lo que uno piense del número de Jesús en la antigüedad, nadie puede cuestionar la multiplicidad de Jesús en la polémica judía medieval. Muchos judíos sin ningún interés en la historia se vieron obligados a enfrentarse a una cuestión histórico-biográfica que atormenta a los historiadores hasta el día de hoy. [2] : 36
Sin embargo, una respuesta probable es que la literatura rabínica a menudo no es literal sino alegórica, por lo que se pueden inventar historias para evocar un significado más profundo o un mensaje secreto que requiere conocimiento interno para comprenderlo por completo. [3]
En 1240, Nicholas Donin , con el apoyo del Papa Gregorio IX , se refirió a las narrativas de Yeshu para respaldar su acusación de que la comunidad judía había atacado la virginidad de María y la divinidad de Jesús . En la Disputa de París , Yechiel de París admitió que una de las historias de Yeshu en el Talmud se refería a Jesús de Nazaret, pero que los otros pasajes se referían a otras personas. En 1372, Juan de Valladolid , con el apoyo del arzobispo de Toledo, hizo una acusación similar contra la comunidad judía; Moses ha-Kohen de Tordesillas argumentó que las narraciones de Yeshu se referían a diferentes personas y no podrían haberse referido a Jesús de Nazaret. [4] [2] Asher ben Jehiel también afirmó que el Yeshu del Talmud no está relacionado con el Jesús cristiano. [5]
Hay algunos eruditos modernos que entienden que estos pasajes son referencias al cristianismo y la figura cristiana de Jesús, [6] y otros que ven referencias a Jesús sólo en la literatura rabínica posterior. [7] [4] Johann Maier argumentó que ni la Mishná ni los dos Talmud se refieren a Jesús. [8]
Etimología
Bauckham (2008) señala que la ortografía Yeshu se encuentra en un osario, Rahmani 9, lo que apoya que el nombre Yeshu no fue inventado como una forma de evitar pronunciar el nombre Yeshua o Yehoshua en relación con Jesús, pero que aún puede ser que El uso rabínico de Yeshu tenía la intención de distinguir a Jesús de los rabinos que llevaban el nombre bíblico "Josué", Yehoshua. Foote y Wheeler consideraron que el nombre "Yeshu" era simplemente una forma abreviada del nombre "Yehoshua" o Joshua. [9]
Otra explicación dada es que el nombre "Yeshu" es en realidad un acrónimo de la fórmula ימח שמו וזכרו (נו) ( Y imach Sh emo V 'Zichro [no] ), que significa "que su nombre y memoria sean borrados". [10] No son instancias en el Talmud donde el nombre de "Yeshu" se escribe con gershayim , una marca de puntuacion utilizado para indicar acrónimos o siglas, [11] Sin embargo, esto sólo ocurre en un solo tratado . [12] El primer ejemplo conocido de esta teoría proviene de las narraciones medievales de Toledot Yeshu . [13] [14] Esto ha llevado a la acusación, expresada por primera vez por el escritor antijudaísta Johann Andreas Eisenmenger en su Entdecktes Judenthum , de que "Yeshu" siempre fue un término deliberadamente insultante para Jesús. [15] Eisenmenger afirmó que los judíos creían que se les prohibía mencionar los nombres de dioses falsos y, en cambio, se les ordenó cambiarlos y difamarlos y lo hicieron con el nombre de Jesús, ya que lo consideraban un dios falso. Argumentó que el nombre original de Jesús era "Yeshua" y como los judíos no lo reconocieron como salvador ( moshia` ) o que incluso se había salvado ( hoshia` ) a sí mismo, omitieron el ayin de la raíz que significa "salvar". [15] El libro de Eisenmenger contra el judaísmo fue denunciado por los judíos como libelo malicioso y fue objeto de varias refutaciones. [dieciséis]
Escritores de principios del siglo XX como Herford (1903 , págs. 37-38) y Klausner [ cita requerida ] asumen que las referencias a Yeshu y Yeshu ha Notzri en el Talmud se relacionan con Jesús. De hecho, en la Septuaginta y los textos judíos en idioma griego, como los escritos de Josefo y Filón de Alejandría , Jesús es la traducción griega estándar del nombre hebreo común Yehoshua.יְהוֹשֻׁעַ (Joshua), griego habiendo perdido el sonido h , así como de la forma abreviada Yeshuaיֵשׁוּעַ que se originó en el período del Segundo Templo. Jesús también se usó para el nombre de Oseas en la Septuaginta en uno de los tres lugares donde se refería a Josué, hijo de Nun .) El término "Yeshu" no está indiscutiblemente atestiguado antes del Talmud y Tosefta, y mucho menos como un original hebreo de "Jesús". (En el caso del Jesús del cristianismo, Clemente de Alejandría y San Cirilo de Jerusalén afirmaron que la forma griega en sí era su nombre original y que no era una transliteración de una forma hebrea). [17] Adolf Neubauer (siglo XIX) ), consciente del problema pero creyendo que el término es una referencia a Jesús, argumentó que era una forma abreviada de Yeshua que resulta de que la letra final ayin ya no se pronuncia. [18] Hugh J. Schonfield argumentó de manera similar que era la pronunciación del norte resultante de un ayin silencioso . [19] Este punto de vista fue compartido por Joachim Jeremias [20] y Flusser (1989 , p. 15) quienes sostienen que era la pronunciación galileana. Sin embargo, los puntos de vista de estos eruditos teológicos se contradicen con los estudios del filólogo hebreo y arameo EY Kutscher, [15] profesor de filología hebrea en la Universidad Hebrea de Jerusalén y miembro de la Academia de la Lengua Hebrea, quien señaló que aunque el ayin se convirtió en una letra muda nunca se quita de las formas escritas ni se pierde su efecto en la vocal anterior (el cambio de la "u" al diptongo "ua") como hubiera tenido que ocurrir si Yeshu se derivara de Yeshua de tal manera . Kutscher señaló además que el ayin gutural todavía se pronunciaba en la mayor parte de Galilea. [21]
Talmud y Tosefta
Las primeras apariciones indiscutibles del término Yeshu se encuentran en cinco anécdotas en el Tosefta ( c 200 d . C. ) y el Talmud babilónico ( c 500 d. C.). Las anécdotas aparecen en el Talmud de Babilonia durante el curso de discusiones más amplias sobre varios temas religiosos o legales. La edición de Venecia del Talmud de Jerusalén contiene el nombre Yeshu, pero el manuscrito de Leiden tiene un nombre eliminado y "Yeshu" agregado en una glosa marginal. Schäfer (2007) escribe que debido a esto, Neusner trata el nombre como una glosa y lo omite de su traducción del Talmud de Jerusalén.
Los relatos talmúdicos en detalle
Yeshu ben Pandera
En el Tosefta, Chullin 2: 22-24 hay dos anécdotas sobre el min (hereje) llamado Jacob que nombra a su mentor Yeshu ben Pandera (Yeshu hijo de Pandera).
- Chullin 2: 22-23 cuenta cómo el rabino Eleazar ben Damma fue mordido por una serpiente. Jacob vino a curarlo (según el texto de Lieberman [22] ) "en nombre de Yeshu ben Pandera". (Una variante de la Tosefta considerada por Herford dice "Yeshua" en lugar de "Yeshu". Esto, junto con la ortografía anómala de Pandera, fue encontrado por Saul Lieberman, quien comparó los primeros manuscritos, como intentos erróneos de corrección por parte de un copista no familiarizado con los términos. .)
El relato también se menciona en los pasajes correspondientes del Talmud de Jerusalén ( Avodah Zarah 2: 2 IV.I) y el Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 27b) El nombre Yeshu no se menciona en los manuscritos hebreos de estos pasajes, pero se hace referencia a "Jeshu ben Pandira "es interpolado por Herford en su paráfrasis en inglés del texto del Talmud de Jerusalén. De manera similar, la traducción de Rodkinson del relato del Talmud babilónico interpola "con el nombre de Jesús".
- Chullin 2:24 cuenta cómo el rabino Eliezer fue arrestado una vez y acusado de minuth . Cuando el juez superior ( hegemón ) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Aunque el rabino Eliezer se estaba refiriendo a Dios, el juez interpretó que se estaba refiriendo al juez mismo y liberó al rabino. El resto del relato se refiere a por qué el rabino Eliezer fue arrestado en primer lugar. El rabino Akiva sugiere que quizás uno de los mínimos le había dicho una palabra de minuth y que le había complacido. El rabino Eliezer recuerda que este fue realmente el caso, se había encontrado con Jacob de la ciudad de Sakhnin en las calles de Séforis, quien le habló una palabra de minuth en el nombre de Yeshu ben Pandera, que le había complacido. (Una lectura variante utilizada por Herford tiene Pantiri en lugar de Pandera ).
- Avodah Zarah , 16b-17a en el Talmud de Babilonia esencialmente repite el relato de Chullin 2:24 sobre el rabino Eliezer y agrega material adicional. Dice que Jacob citó Deuteronomio 23:19: "No traerás el precio de una ramera ni el precio de un perro a la casa del Señor tu Dios en cumplimiento de ningún voto". Jacob dice que Yeshu le enseñó esto. Entonces Jacob le preguntó a Eliezer si estaba permitido usar el dinero de una prostituta para construir un lugar de retiro para el Sumo Sacerdote. (Quien pasó toda la noche anterior al Día de la Expiación en los recintos del Templo, donde se tuvo que hacer la debida provisión para todas sus comodidades.) Cuando el rabino Eliezer no respondió, Jacob citó Miqueas 1: 7, "Porque fueron amontonados de los honorarios de las putas y volverán a convertirse en honorarios de las putas ". Esta era la enseñanza que había complacido al rabino Eliezer.
El apellido ben Pandera no se encuentra en el relato del Talmud. (La traducción de Rodkinson se basa en el relato de Tosefta parafrasea la referencia a Yeshu habiendo enseñado a Jacob por "así enseñó a Jeshu b. Panthyra", en este caso no traduciendo "Yeshu" como "Jesús".) El nombre se encuentra nuevamente en el texto midrashico Kohelet Rabá 10: 5 donde se describe a un sanador del nieto del rabino Yehoshua ben Levi como de ben Pandera. La fuente de este relato es Shabat 14: 4-8 y Avodah Zarah 40 en el Talmud de Jerusalén, pero no se menciona a ben Pandera. Sin embargo, la palabra Yeshu se encuentra como una glosa marginal secundaria del primer pasaje del manuscrito de Leiden que, junto con la versión Midrashic, muestra que se entendía que el relato se refería a un seguidor de Yeshu ben Pandera. (Herford se toma nuevamente la libertad y agrega "en el nombre de Jeshu Pandera" a su traducción de los pasajes del Talmud a pesar de que estas palabras no están en el texto original. Schäfer también proporciona una traducción parafraseada que menciona "Jesús, hijo de Pandera", que sin duda ha construido él mismo combinando los textos talmúdicos y midráshicos y las glosas marginales. [23] ) Kohelet Rabba también relata el relato del rabino Eliezer ( Kohelet Rabba 1:24) en este caso algunas copias mencionan Yeshu ben Pandera como en el pasaje de Tosefta pero otras en cambio lee peloni un nombre de marcador de posición equivalente al inglés " fulano de tal". [23]
Jeffrey Rubenstein ha argumentado que los relatos de Chullin y Avodah Zarah revelan una relación ambivalente entre los rabinos y el cristianismo. En su opinión, el relato de tosefta revela que al menos algunos judíos creían que los cristianos eran verdaderos sanadores, pero que los rabinos veían esta creencia como una gran amenaza. Con respecto al relato del Talmud babilónico en Avoda Zarah , el Dr. Boyarin ve a Jacob de Sechania como un predicador cristiano y entiende el arresto del rabino Eliezer por minuth como un arresto por parte de los romanos por practicar el cristianismo (el texto usa la palabra para hereje). Cuando el gobernador (el texto usa la palabra para juez superior) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Boyarin ha sugerido que esta era la versión judía del enfoque de dominación de Br'er Rabbit , que contrasta con la estrategia de muchos cristianos primitivos, que proclaman sus creencias a pesar de las consecuencias (es decir, el martirio). Aunque el rabino Eliezer se estaba refiriendo a Dios, el gobernador interpretó que se refería al mismo gobernador y liberó al rabino. Según ellos, el relato también revela que hubo un mayor contacto entre cristianos y judíos en el siglo II de lo que comúnmente se cree. Ven el relato de la enseñanza de Yeshu como un intento de burlarse del cristianismo. Según el Dr. Rubenstein, la estructura de esta enseñanza, en la que se usa un texto de prueba bíblico para responder una pregunta sobre la ley bíblica, es común tanto a los rabinos como a los primeros cristianos. El contenido vulgar, sin embargo, puede haber sido utilizado para parodiar los valores cristianos. El Dr. Boyarin considera que el texto es un reconocimiento de que los rabinos a menudo interactuaban con los cristianos, a pesar de su antipatía doctrinal. [24]
Un relato medieval de Jesús, en el que se describe a Jesús como el hijo de José, el hijo de Pandera (ver traducción del manuscrito yemenita del siglo XV: Toledot Yeshu ), ofrece una visión contemporánea de Jesús y donde se lo representa como un impostor. [25]
Significado y etimología de Pandera
El significado y la etimología de este nombre son inciertos. Además de la forma Pandera, se han encontrado variaciones en diferentes manuscritos de Tosefta, por ejemplo, Pantiri y Pantera . [26] La investigación de Saul Lieberman sobre las variaciones de Tosefta reveló que Pandera era la forma original. (Algunos autores como Herford lo escriben Pandira en inglés).
Celso en su discurso La Palabra Verdadera da el nombre de Panthera en griego. [26] Este nombre no se conoce por ninguna tumba o inscripciones, pero el apellido Pantera (una traducción latina ) se conoce de la lápida del siglo I de Tiberius Julius Abdes Pantera . [27] Orígenes (c. 248 EC) respondió a la afirmación de Celso diciendo que Pantheras era el patronímico de José, el esposo de María, debido a que su padre, Jacob, se llamaba Panther. Se hizo una afirmación alternativa en la Enseñanza de Jacob (634 EC) donde se dice que Panther es el abuelo de María. [28] Friedrich August Nitzsch (1840) sugirió que el nombre puede referirse a que una pantera es un animal lujurioso y, por lo tanto, tiene el significado de "puta", además de ser un juego de palabras con partenos que significa virgen. [23] Herford también consideró que el griego pentheros significa suegro, [26] sin embargo, descartó todas estas formas, incluida la Panthera de Celso, como explicaciones espurias del hebreo Pandera, ya que no coinciden fonéticamente. Señaló que el hebreo habría representado correctamente los sonidos si alguno de estos fuera el origen. [26] La forma interpolada Panthyra que aparece en la traducción de Rodkinson del Talmud sufre el mismo problema.
Neubauer entiende que el nombre es Pandareus . [29] Las narraciones de Toledot Yeshu contienen elementos que se asemejan a la historia de Pandareus en la mitología griega, a saber, el robo de un templo y la presencia de un animal de bronce.
Robert Eisler [30] consideró que el nombre se derivaba de Pandaros . También argumentó que puede que no haya sido un nombre real, sino un nombre genérico para un traidor. Señala que en la Ilíada , Pandaros traiciona a los griegos y rompe una tregua confirmada por juramento solemne. Sostiene que el nombre llegó a usarse como un término genérico para un traidor y fue tomado prestado por el hebreo. De hecho, el nombre se encuentra en Génesis Rabá 50 en la expresión qol Pandar (literalmente "voz de Pandaros" que denota falsas promesas de un traidor) usada como un nombre de marcador de posición despectivo para un juez de Sodoma. La -a al final de la forma Pandera puede entenderse como el artículo definido arameo . [26]
Yeshu Ha-Notzri
En los manuscritos supervivientes del Talmud anteriores a la censura, Yeshu a veces es seguido por el epíteto Ha-Notzri . R. Travers Herford , Joseph Klausner y otros lo tradujeron como "el Nazareno". El término no aparece consistentemente en los manuscritos y Menachem Meiri (1249 - c. 1310) en su comentario sobre el Talmud Beit HaBechirah lo consideró como una interpolación tardía.
Klausner notó objeciones de otros eruditos sobre bases gramaticales y fonéticas a la traducción de Notzri como "Nazareno", que significa una persona de Nazaret (hebreo Natzrat ), [31] [ página necesaria ] sin embargo, la etimología de "Nazareno" es en sí misma incierta y una posibilidad es que se deriva de Notzri y no se refería a una persona de Nazaret. [32]
En 1180 EC Maimónides en su Mishneh Torá , Hilchos Melachim 11: 4 discute brevemente a Jesús en un pasaje censurado más tarde por la Iglesia. Él usa el nombre Yeshua para Jesús (un equivalente atestiguado del nombre a diferencia de Yeshu ) y lo sigue con HaNotzri mostrando que independientemente del significado que se haya querido dar en las ocurrencias talmúdicas de este término, Maimónides lo entendió como un equivalente de Nazareno. Las adiciones tardías al Josipón también se refieren a Jesús como Yeshua HaNotzri pero no Yeshu HaNotzri . [33]
Yeshu el hechicero
El Sanedrín 43a relata el juicio y la ejecución de Yeshu y sus cinco discípulos. Aquí, Yeshu es un hechicero que ha atraído a otros judíos a la apostasía. Se envía un heraldo para pedir testigos a su favor durante cuarenta días antes de su ejecución. Nadie sale y al final es apedreado y colgado en la víspera de la Pascua . Sus cinco discípulos, llamados Matai, Nekai, Netzer, Buni y Todah, son luego juzgados. Se hace juego de palabras con cada uno de sus nombres y se ejecutan. Se menciona que se aplicó una indulgencia excesiva debido a la influencia de Yeshu con el gobierno real ( malkhut ).
En el manuscrito de Florencia del Talmud (1177 EC) se hace una adición al Sanedrín 43a que dice que Yeshu fue ahorcado en la víspera del sábado .
Yeshu convocado por Onkelos
En Gittin 56b, 57a se menciona una historia en la que Onkelos invoca el espíritu de un Yeshu que buscaba dañar a Israel. Describe su castigo en la otra vida como hirviendo en excrementos. Curiosamente, el texto en sí nunca nombra al individuo que Onkelos convoca, sino que una nota al pie adicional identifica al espíritu atormentado como Yeshu .
Yeshu el hijo que quema su comida en público
El Sanedrín 103a y Berajot 17b hablan de un Yeshu que quema su comida en público, posiblemente una referencia a los sacrificios paganos. El relato habla de Manasés, el rey de Judá, infame por haberse vuelto a la idolatría y haber perseguido a los judíos (2 Reyes 21). Es parte de una discusión más amplia sobre tres reyes y cuatro plebeyos excluidos del paraíso. Estos también se discuten en el Shulkhan Arukh donde se dice explícitamente que el hijo que quema su comida es Manasés.
Yeshu el alumno de Joshua ben Perachiah
En Sanhedrin 107b y Sotah 47a, se menciona a Yeshu como un alumno de Joshua ben Perachiah que fue enviado lejos por malinterpretar una palabra que en contexto debería haberse entendido como una referencia a la posada, en cambio entendió que significaba la esposa del posadero. Su maestra dijo "Aquí hay una bonita posada", a lo que él respondió "Tiene los ojos torcidos", a lo que su maestra respondió "¿Es esto en lo que estás ocupado?" (Esto sucedió durante su período de refugio en Egipto durante las persecuciones de los fariseos 88-76 a. EC ordenadas por Alexander Jannæus . El incidente también se menciona en el Talmud de Jerusalén en Chagigah 2: 2, pero la persona en cuestión no recibe ningún nombre. ) Después de varias vueltas en busca del perdón, confundió la señal de Peraquías de esperar un momento como una señal de rechazo final, por lo que se volvió hacia la idolatría (descrita por el eufemismo "adorar un ladrillo"). La historia termina invocando una era de la Mishná que enseña que Yeshu practicó magia negra, engañó y extravió a Israel. Algunos ven esta cita como una explicación en general de la designación Yeshu .
Según el Dr. Rubenstein, el relato del Sanedrín 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús se presenta como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y habla de una ansiedad fundamental en el judaísmo rabínico . Antes de la destrucción del Templo en el 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una promoviendo diferentes interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico domesticó e internalizó los conflictos sobre la ley, mientras condenaba enérgicamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se anima a los rabinos a estar en desacuerdo y a discutir entre ellos, pero estas actividades deben ser cuidadosamente contenidas, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Aunque esta historia puede no presentar un relato históricamente exacto de la vida de Jesús, sí usa una ficción sobre Jesús para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado duros. Boyarin sugiere que los rabinos eran muy conscientes de los puntos de vista cristianos de los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús perdonaba y los fariseos no (ver Marcos 2: 1-2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. [24]
Ben Pandera y ben Stada
Otro título que se encuentra en la Tosefta y el Talmud es ben Stada (hijo de Stada). Sin embargo, en Shabat 104b y Sanedrín 67a en el Talmud de Babilonia, se encuentra un pasaje que algunos han interpretado como equiparando ben Pandera con ben Stada. El pasaje tiene la forma de un debate talmúdico en el que varias voces hacen declaraciones, cada una refutando la declaración anterior. En tales debates, las diversas declaraciones y sus refutaciones son a menudo de naturaleza midráshica, a veces incorporan un humor sutil y no siempre deben tomarse al pie de la letra. El propósito del pasaje es llegar a un significado midráshico para el término Stada.
Shabat 104b relata que un ben Stada trajo magia de Egipto a través de incisiones en su carne. El Sanedrín 67a relata que un ben-Stada fue capturado por observadores ocultos y ahorcado en la ciudad de Lod en la víspera de la Pascua . Luego sigue el debate. Comienza preguntando si no se trataba de ben Pandera en lugar de ben Stada. Esto es refutado por la afirmación de que es ambos, el marido de su madre era Stada pero su amante era Pandera. Esto se contrarresta con la afirmación de que el esposo era Pappos ben Yehuda (una figura del siglo II recordada en otro lugar por haber encerrado a su esposa infiel y haber visitado al rabino Akiva en la cárcel después de la revuelta de Bar-Kokhba ) y que la madre se llamaba Stada. Esto es luego refutado por la afirmación de que la madre se llamaba Miriam, la peluquera de las mujeres, pero que se había desviado de su esposo (una Miriam, la hija de Bilgah, se menciona en otra parte por haber tenido una aventura con un soldado romano). . En arameo, "descarriado" es satat da , por lo que se obtiene un significado midráshico para el término Stada. Las relaciones históricas reales entre las figuras mencionadas no se pueden inferir debido a la naturaleza midrashica del debate. Pappos y Miriam podrían haber sido presentados simplemente como resultado de haberlos recordado en relación con el tema de una mujer que se había descarriado.
Ben-Stada también se menciona en el Talmud de Jerusalén. En Shabat 12: 4 III se le menciona que aprendió cortando marcas en su carne. En el Sanedrín 7:12 I se lo menciona como un ejemplo de alguien sorprendido por observadores ocultos y posteriormente apedreado. Esta información tiene un paralelo en el Tosefta en Shabat 11:15 y Sanedrín 10:11 respectivamente.
Interpretación
Tannaim y Amoraim
Los Tannaim y Amoraim que registraron los relatos en el Talmud y Tosefta usan el término Yeshu como designación en el Sanedrín 103a y Berakhot 17b en lugar del nombre real del rey Manasés . El Sanedrín 107b lo usa para un individuo de la era Hasmonea que en un relato anterior (Talmud de Jerusalén Chagigah 2: 2) es anónimo. En Gittin 56b, 57a se usa para uno de los tres enemigos extranjeros de Israel, los otros dos son del pasado y del presente con Yeshu representando un tercero no identificado con ningún evento pasado o presente.
Los primeros comentaristas judíos (Rishonim)
Estos relatos de Celso y Toledot Yeshu no forman parte de la interpretación judía ortodoxa. El único comentarista judío clásico que equiparó a Yeshu con Jesús fue el Rishon (comentarista temprano) Abraham Ibn Daud, quien sostuvo la opinión de que el Jesús del cristianismo se había derivado de la figura de Yeshu, el estudiante de ben Perachiah. Sin embargo, Ibn Daud era consciente de que tal ecuación contradecía la cronología conocida, pero argumentó que los relatos de los evangelios estaban equivocados. [34]
Otros Rishonim , a saber, el rabino Jacob ben Meir ( Rabbeinu Tam ), Nachmanides y Yechiel de París [2] repudiaron explícitamente la ecuación del Yeshu del Talmud y Jesús. Menachem Meiri observó que el epíteto que Ha-Notzri adjuntó a Yeshu en muchos casos era una glosa tardía. [ cita requerida ]
La Iglesia
Fray Raymond Martini , en su polémico tratado antijudío Pugio Fidei , comenzó la acusación que se hizo eco en numerosos folletos antijudíos posteriores de que los pasajes de Yeshu eran relatos despectivos de Jesús. [23]
En 1554, una bula papal ordenó la eliminación de todas las referencias del Talmud y otros textos judíos considerados ofensivos y blasfemos para los cristianos. Por lo tanto, los pasajes de Yeshu se eliminaron de las ediciones posteriores del Talmud y Tosefta. [35] Sin embargo, varios escritores de la iglesia se referirían a los pasajes como evidencia de Jesús fuera de los Evangelios.
Comentaristas judíos posteriores (Acharonim)
Jehiel Heilprin sostuvo que Yeshu, el estudiante de Yehoshua ben Perachiah, no era Jesús. [36] Los escritos de Jacob Emden también muestran un entendimiento de que el Yeshu del Talmud no era Jesús. [ cita requerida ]
Eruditos ortodoxos contemporáneos
El rabino Adin Steinsaltz traduce "Yeshu" como "Jesús" en su traducción del Talmud. [37] En otra parte ha señalado que los pasajes talmúdicos que se refieren a Jesús habían sido eliminados por la censura cristiana. [38]
Teósofos y esoteristas
La interpretación de Yeshu como un proto-Jesús que se vio por primera vez en la obra de Abraham ibn Daud sería revisada por el egiptólogo Gerald Massey en su ensayo El Jesús histórico y Cristo mítico , [39] y por GRS Mead en su obra ¿Vivió Jesús 100 a. C.? . [40] El mismo punto de vista fue reiterado por el rabino Avraham Korman . [41] Estos puntos de vista reflejan la postura teosófica y la crítica de la tradición popular en ese momento, pero fue rechazada por estudiosos posteriores. Ha sido revivido en los últimos tiempos por Alvar Ellegård . [42]
Beca crítica
Los eruditos críticos modernos debaten si Yeshu se refiere o no al Jesús histórico, un punto de vista visto en varios artículos de enciclopedia del siglo XX, incluyendo The Jewish Encyclopedia , [43] Joseph Dan en la Encyclopaedia Judaica (1972, 1997). [44] y la Enciclopedia Hebraica (Israel). R. Travers Herford (1903 , págs. 37–38) basó su trabajo en el entendimiento de que el término se refiere a Jesús, y también fue el entendimiento de Joseph Klausner . [4] Están de acuerdo en que los relatos ofrecen poca evidencia histórica independiente o precisa sobre Jesús. [4] Herford sostiene que los escritores del Talmud y Tosefta solo tenían un conocimiento vago de Jesús y embellecieron los relatos para desacreditarlo sin tener en cuenta la cronología. Klausner distingue entre el material básico en los relatos que, según él, no son sobre Jesús y las referencias a "Yeshu", que él ve como adiciones que asocian espurosamente los relatos con Jesús. Académicos recientes en la misma línea incluyen a Peter Schäfer, [23] Steven Bayme y el Dr. David C. Kraemer . [ cita requerida ]
Recientemente, algunos eruditos han argumentado que Yeshu es un recurso literario y que las historias de Yeshu brindan una visión más compleja de las primeras interacciones rabínico-cristianas. Mientras que los fariseos eran una secta entre varias otras en la era del Segundo Templo, los Amoraim y Tannaim buscaron establecer el judaísmo rabínico como la forma normativa del judaísmo. Al igual que los rabinos, los primeros cristianos afirmaron estar trabajando dentro de las tradiciones bíblicas para proporcionar nuevas interpretaciones de las leyes y valores judíos. La frontera a veces borrosa entre los rabinos y los primeros cristianos proporcionó un lugar importante para distinguir entre el debate legítimo y la herejía. Eruditos como Jeffrey Rubenstein y Daniel Boyarin argumentan que fue a través de las narrativas de Yeshu que los rabinos confrontaron este límite borroso. [45]
Según Jeffrey Rubenstein, el relato del Sanedrín 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús se presenta como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y habla de una ansiedad fundamental en el judaísmo rabínico. Antes de la destrucción del Templo en el 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una promoviendo diferentes interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico domesticó e internalizó los conflictos sobre la ley, mientras condenaba enérgicamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se anima a los rabinos a estar en desacuerdo y a discutir entre ellos, pero estas actividades deben ser cuidadosamente contenidas, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Aunque esta historia puede no presentar un relato históricamente exacto de la vida de Jesús, sí usa una ficción sobre Jesús para comunicar una verdad importante sobre los rabinos (ver Jeffrey Rubenstein, Rabbinic Stories ). Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado duros. Boyarin sugiere que los rabinos eran muy conscientes de los puntos de vista cristianos de los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús perdonaba y los fariseos no (ver Marcos 2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. [24] [46]
Una visión intermedia es la de Hyam Maccoby , [47] quien sostiene que la mayoría de estas historias no fueron originalmente sobre Jesús, sino que fueron incorporadas al Talmud en la creencia de que lo eran, como respuesta a la actividad misionera cristiana.
Escritores escépticos
Dennis McKinsey ha desafiado la opinión de que el término se refiere a Jesús en absoluto y argumenta que la tradición judía no conocía a ningún Jesús histórico. [48] El escritor científico escéptico Frank R. Zindler ha expresado puntos de vista similares en su obra polémica El Jesús que los judíos nunca conocieron: Sepher Toldoth Yeshu y la búsqueda del Jesús histórico en fuentes judías [49] publicado deliberadamente fuera del ámbito del cristianismo. y erudición judía.
Puntos en los que los escritores han diferido
Por lo tanto, los escritores han diferido en varias cuestiones distintas pero estrechamente relacionadas: [ cita requerida ]
- si Yeshu tenía la intención de significar Jesús o no (por ejemplo, Herford vs Nahmanides)
- si el material central en los relatos, independientemente del nombre, era originalmente sobre Jesús o no (por ejemplo, Herford vs Klausner)
- si el material central es un derivado de relatos cristianos de Jesús, un precursor de tales relatos o no relacionado (por ejemplo, Herford vs Ibn Daud vs McKinsey)
- si Yeshu es un nombre real o un acrónimo (por ejemplo, Flusser vs Kjaer-Hansen)
- si Yeshu es un equivalente hebreo genuino del nombre Jesús, un juego de palabras con el nombre Jesús o no relacionado con el nombre Jesús (por ejemplo, Klausner vs Eisenmenger vs McKinsey)
El Toledot Yeshu
Los Toledot Yeshu no forman parte de la literatura rabínica y no se consideran canónicos ni normativos. [50] No hay una historia autorizada de Toledot Yeshu ; más bien, existían varias versiones medievales que difieren en actitudes hacia los personajes centrales y en los detalles de la historia. Se considera poco probable que alguien lo haya escrito, y cada versión parece ser de un grupo diferente de narradores. [50] En estos manuscritos, el nombre "Yeshu" se utiliza como designación del personaje central. Las historias típicamente entienden que el nombre "Yeshu" es el acrónimo Y'mach Sh'mo V'Zichrono , [ cita requerida ] pero justifican su uso afirmando que es un juego de palabras sobre su nombre real, Yehoshua (es decir , Joshua , un equivalente hebreo de "Jesús"). La historia está ambientada en la era hasmonea , reflejando el escenario del relato de Yeshu, el estudiante de Yehoshuah ben Perachiah en el Talmud. [ cita requerida ] Debido a los paralelos del Evangelio, las narraciones de Toledot Yeshu se ven típicamente como un relato despectivo de la vida de Jesús como resultado de la reacción judía a la persecución de los cristianos. [51]
Otras ocurrencias
El nombre Yeshu también se ha encontrado en el osario del siglo I d.C. de un Yeshua bar Yehoseph , publicado por EL Sukenik en 1931, y catalogado por LY Rahmani en 1994. Aunque Sukenik consideró esto como el mismo término en el Talmud, también consideró la posibilidad de que la letra final ayin quedara fuera por falta de espacio entre las decoraciones entre las que estaba inscrita. El nombre completo Yeshua y el patronímico también se encuentran en el osario. [52] [53] [54] [55] [56] Richard Bauckham considera que esto es una forma legítima, aunque rara, del nombre en uso en ese momento, y escribe que este osario muestra que el nombre Yeshu "no fue inventado por los rabinos como una forma de evitar pronunciar el verdadero nombre de Jesús de Nazaret… ". [53]
El nombre Yeshu también se ha encontrado en un fragmento del Talmud de Jerusalén del Cairo Genizah , un depósito de textos sagrados que no se pueden utilizar debido a la edad, daños o errores. Flusser toma esto como evidencia de que el término es un nombre; [57] sin embargo, el texto estándar del Talmud de Jerusalén se refiere a uno de los numerosos Rabí Yehoshua del Talmud y, además, el fragmento tiene el último nombre en otros puntos del texto. [58]
Yeshu también se menciona en el "Libro de las Reencarnaciones" de Isaac Luria , capítulo 37. Dentro de la larga lista de judíos Tzadiks está escrito:
- בלכתך מ צפת לצד צפון ללכת אל כפר עין זיתון , דרך אילן אחד של חרוב, שם קבור יש"ו הנוצרי
- En su camino desde Safed hacia el norte hasta el pueblo de Ein al-Zeitun , pasando un algarrobo, Yeshu Ha-Notzri está enterrado allí.
Un monje español relató una leyenda similar cuando visitó Safed en 1555, con la diferencia de que el lugar no era donde estaba enterrado sino donde se escondía. [59]
Usar en hebreo moderno como nombre de Jesús
El término Yeshu se usó en los textos hebreos en la Edad Media y luego a través de Rahabi Ezekiel (1750) y Elias Soloweyczyk (1869) quienes identificaron a Jesús con el personaje de las narraciones de Toledoth Yeshu. Asimismo, Yeshu Ha-Notzri es el equivalente hebreo moderno de "Jesús el Nazareno", aunque en los textos cristianos se prefieren las grafías Yeshua (es decir, "Joshua") y Yeshua Ha-Notzri [ cita requerida ] , según los Nuevos Testamentos hebreos de Franz Delitzsch. (BFBS 1875) e Isaac Salkinsohn (TBS 1886). En hebreo israelí Yeshu se usa para Jesús de Nazaret según la novela de Aaron Abraham Kabak "En el camino angosto" Ba-Mishcol Ha-Tsar (1937). Al igual que con la observación de Bauckham de las fuentes medievales, el nombre Yeshu todavía nunca se aplica a ninguno de los otros Joshuas en hebreo moderno, y lexicógrafos como Reuben Alcalay distinguen a Yeshua - "Joshua" y Yeshu - "Jesús".
Ver también
- Jacob el Min
- Jesús en el Talmud
- Yeshua
Referencias
- ^ Ver:
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- Joachim Jeremias , Palabras eucarísticas de Jesús , 1935, tercera edición alemana. 1960, inglés 1966 p. 19, nota al pie 7. "Por otro lado, como G. Dalman , Jesus-Jeshua , Londres y Nueva York, 1922 (ET de Jesus-Jeschua , Leipzig, 1922), 89, correctamente supuesto, el pasaje citado a menudo b. Sanh 43a (Bar.): 'En el día de la preparación Jeshu fue ahorcado' no se refiere a Jesús sino a un tocayo, un discípulo de R. Joshua b. Peraiah (c. 100 AC), cf. b.Sanh. 107b (Bar.) Par. B.Sot 47a. "
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Si bien no aceptamos el enfoque completo y radical de Maier, creo que podemos estar de acuerdo con él en un punto básico: en las fuentes rabínicas más antiguas, no hay una referencia clara o incluso probable a Jesús de Nazaret. Además, estoy a favor de la opinión de que, cuando finalmente encontremos tales referencias en la literatura rabínica posterior, lo más probable es que sean reacciones a afirmaciones cristianas, orales o escritas.
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Es bien sabido que cuando R. Yehiel de París se enfrentó en 1240 con el argumento de que el Talmud debería ser prohibido en parte debido a las blasfemias contra Jesús, sostuvo que el Jesús del Talmud y el Jesús de los cristianos son dos personas diferentes. ... Independientemente de lo que uno piense de la sinceridad de la teoría del Jesús múltiple, R. Yehiel encontró una manera de neutralizar algunas declaraciones rabínicas peligrosas, y sin embargo, la evaluación askenazica esencial de Jesús permanece incluso en el texto de esta disputa ... En el siglo XIV, Moisés ha-Kohen de Tordesillas hizo un uso mucho más fuerte de la teoría de los dos Jesús al defender el judaísmo y el Talmud contra un nuevo ataque.
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Las leyendas judías con respecto a Jesús se encuentran en tres fuentes, cada una independiente de las demás: (1) en obras polémicas cristianas y apócrifas del Nuevo Testamento, (2) en el Talmud y el Midrash, y (3) en la vida de Jesús. ("Toledot Yeshu '") que se originó en la Edad Media ... Las referencias a Yannai, Salome Alexandra y Joshua b. Peraḥyah indica que, según las leyendas judías, el advenimiento de Jesús tuvo lugar solo un siglo antes de la fecha histórica real; y algunos apologistas medievales del judaísmo, como Naḥmanides y Salman Ẓebi, basaron en este hecho su afirmación de que el "Yeshu" mencionado en el Talmud no era idéntico a Jesús; esto, sin embargo, es simplemente un subterfugio.
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Más a mi punto, sin embargo, el hecho de que el Talmud, en lo que claramente parece ser una tradición tardía, todavía informa sobre la fundación del cristianismo en esta vena tematológica particular connota que, a sus ojos, el cristianismo todavía se veía estructuralmente como una herejía judía. de hecho, como un judaísmo desviado, al igual que en la narrativa de Mar Saba, el cristianismo es visto sólo como una verdadera forma de judaísmo. La lectura atenta de algunos textos rabínicos sugerirá que un par de siglos antes, los límites sobre el terreno se trazaron incluso con menos firmeza, a pesar del deseo del texto "oficial" de oscurecer esta ambigüedad.
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Otras lecturas
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- Daniel Boyarin, Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism Stanford: Stanford University Press, 1999
- Robert Goldenberg, Las naciones no conocéis: actitudes judías antiguas hacia otras religiones Nueva York: New York University Press 1998
- Mark Hirshman, Una rivalidad de genio: interpretación bíblica judía y cristiana en la antigüedad tardía trans. Baya Stein. Albany: SUNY PRess 1996
- Joseph Klausner, Jesús de Nazaret (Beacon Books), 1964
- Thierry Murcia, Jésus dans le Talmud et la littérature rabbinique ancienne , Turnhout (Brepols), 2014
- Jacob Neusner, Judaísmo en la matriz del cristianismo Filadelfia: Fortress Press 1986
- Jeffrey Rubenstein Rabbinic Stories (Los clásicos de la espiritualidad occidental) Nueva York: The Paulist Press, 2002
- R. Travers Herford, Cristianismo en Talmud y Midrash (KTAV), 1975
- Peter Schäfer, Jesús en el Talmud, Princeton University Press, 2007
- Dennis McKinsey, Biblical Errancy, A Reference Guide, Prometheus Books, (2000)
- Frank R. Zindler, El Jesús que los judíos nunca conocieron: Sepher Toldoth Yeshu y la búsqueda del Jesús histórico en fuentes judías, American Atheist Press, 2003
enlaces externos
- El Sepher Toldoth Yeshu y sus vínculos con el Evangelio Jesús
- (Refutaciones sobre) Jesús en el Talmud por Gil Student
- La (supuesta) narración de Jesús en el Talmud de Gil Student
- ¿Existió Jesús de Nazaret? (El Talmud) por Dennis McKinsey
- Toldoth Yeshu Una versión del Toledot Yeshu comúnmente data aproximadamente del siglo VI.
- ¿Vivió Jesús el año 100 a.C.? Por GRS Mead , un trabajo clásico dedicado a este tema
- La muerte de Jesús ahora debatida por judíos por Eric J. Greenberg, The Jewish Week, EE. UU., 3 de octubre de 2003