De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Este artículo trata sobre una de las seis escuelas de filosofía hindú. Para el término general "yoga", que incluye religión, filosofía y prácticas, consulte Yoga . Para otros usos, consulte Yoga (desambiguación) .
Parte de una serie sobre
Filosofía hindú
Om symbol.svg
Ortodoxo
Heterodoxo
Subescuelas
Inteligente
Vaishnavita
Shaivite
Maestros ( Acharyas )
Nyaya
Mīmāṃsā
Advaita
Vishishtadvaita
  • Ramanuja
Dvaita
  • Madhva
Achintyabhedabhed
  • Chaitanya Mahaprabhu
Dvaitadvait
  • Nimbarka
Shuddhadvaita
  • Vallabha
Akshar-Purushottam Darshan
  • Swaminarayan
  • Tantra
  • Shakta
  • Abhinavagupta
  • Nigamananda Paramahansa
  • Ramprasad Sen
  • Bamakhepa
  • Kamalakanta Bhattacharya
  • Anandamayi Ma
Otros
Samkhya
  • Kapila
Yoga
  • Patanjali
Vaisheshika
  • Canadá , Prashastapada
Textos principales
  • Sruti
  • Smriti
Vedas
  • Rig veda
  • Yajurveda
  • Samaveda
  • Atharvaveda
Upanishads
  • Principales Upanishads
  • Upanishads menores
Otras escrituras
  • Bhagavat Gita
  • Agama (hinduismo)
  • Vachanamrut
Shastras y Sutras
  • Brahma Sutras
  • Samkhya Sutras
  • Mimamsa Sutras
  • Nyāya Sūtras
  • Vaiśeṣika Sūtra
  • Yoga Sutras
  • Pramana Sutras
  • Puranas
  • Dharma Shastra
  • Artha Śastra
  • Kamasutra
  • Naalayira Divya Prabhandham
  • Tirumurai
  • Shiva Samhita
  • hinduismo
  • Otras filosofías indias
  • v
  • t
  • mi

La filosofía del yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo . [1] [2] La literatura antigua, medieval y más moderna a menudo se refiere a la escuela de Yoga del hinduismo simplemente como Yoga . [1] [3] Está estrechamente relacionado con la escuela de hinduismo Samkhya . Los estudios sistemáticos de la escuela de Yoga para mejorar uno mismo física, mental y espiritualmente han influido en todas las demás escuelas de filosofía india. [4] [5] Los Yoga Sutras de Patanjali son un texto clave de la escuela de yoga del hinduismo. [6]

La epistemología de la escuela de yoga del hinduismo, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis Pramanas como medio para obtener un conocimiento confiable. [7] Estos incluyen pratyaksa (percepción), anumana (inferencia) y Sabda ( Āptavacana , palabra / testimonio de fuentes confiables). [8] [9] La metafísica del Yoga se basa en la misma base dualista que la escuela Samkhya. [6] El universo se conceptualiza como compuesto de dos realidades en las escuelas de Samhkya-Yoga: Puruṣa (conciencia) y prakriti (materia). Jiva(un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma, en diversas permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. [10] Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más componentes abruman a los demás, creando una forma de esclavitud. El fin de esta esclavitud se llama liberación, o moksha , tanto por las escuelas del hinduismo Yoga como Samkhya. [11] La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama , así como en elementos de la teoría Guṇa del Samkhya. [6]

La escuela de yoga del hinduismo se diferencia de la escuela Samkhya atea / no teísta estrechamente relacionada al incorporar el concepto de una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). [12] [13] [14] Mientras que la escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha, la escuela de Yoga sugiere que las técnicas y la práctica sistemáticas, o la experimentación personal, combinada con el enfoque del conocimiento del Samkhya, es el camino a moksha. [6] Yoga comparte varias ideas centrales con la escuela de hinduismo Advaita Vedanta , con la diferencia de que la filosofía del Yoga es una forma de misticismo experimental, mientras que Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista . [15][16] [17] El Advaita Vedanta y otras escuelas del hinduismo aceptan, adoptan y se basan en muchas de las enseñanzas y técnicas del Yoga.

Historia [ editar ]

Figura de bronce de un cachemir en meditación de Malvina Hoffman (1885-1966). La postura de yoga que se muestra es siddhasana .

Los orígenes de la escuela de yoga del hinduismo no están claros. Algunas de sus primeras discusiones se encuentran en textos indios del primer milenio a. C., como el Katha Upanishad , el Shvetashvatara Upanishad y el Maitri Upanishad . [18]

La raíz de "Yoga" se encuentra en el himno 5.81.1 del Rig Veda , una dedicación al dios Sol naciente en la mañana (Savitri), interpretado como "yugo" o "control yóguico". [19]

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…) [20]

Los videntes del vasto vidente iluminado yóguicamente [युञ्जते, yunjante] controlan sus mentes y su inteligencia ... (…) [19]

-  Rigveda 5.81.1

El Rig Veda, sin embargo, no describe la filosofía del Yoga con el mismo significado o contexto que en la época medieval o moderna. Las primeras referencias a prácticas que luego se convirtieron en parte de la escuela de yoga del hinduismo, se hacen en Brihadaranyaka Upanishad , el Upanishad más antiguo. Gavin Flood lo traduce como, "... habiéndose calmado y concentrado, uno percibe el yo ( atman ), dentro de uno mismo". La práctica de pranayama (la regulación consciente de la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (c. ~ 900 a. C.), y la práctica de pratyahara (concentrar todos los sentidos en uno mismo) se menciona en el himno 8.15 de Chandogya Upanishad ( c. ~ 800-700 a. C.). [21] [22]

El Katha Upanishad, que data de aproximadamente la mitad del primer milenio a. C., en los versículos 2.6.6 al 2.6.13 recomienda un camino hacia el autoconocimiento, y lo llama Yoga . [23]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥
तां योग मिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥ [24]

Sólo cuando Manas (mente) con pensamientos y los cinco sentidos se detiene,
y cuando Buddhi (intelecto, poder de razonar) no vacila, lo llaman el camino más elevado.
Eso es lo que uno llama Yoga , la quietud de los sentidos, la concentración de la mente.
No es una pereza irreflexiva y negligente, el Yoga es creación y disolución.

-  Katha Upanishad, 2.6.10-11 [25] [26]

La escuela de yoga del hinduismo se menciona en textos fundamentales de otras escuelas ortodoxas como los Vaisesikha Sutras, Nyaya Sutras y Brahma Sutras, lo que sugiere que la filosofía del Yoga estaba de moda en el primer milenio antes de Cristo. [27] Influyó y fue influenciado por otras escuelas y filosofías indias. Existen, por ejemplo, numerosos paralelos en los conceptos de la escuela Samkhya del hinduismo, el Yoga y las escuelas de pensamiento Abhidharma , en particular desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala Larson. [18] Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. De la escuela del hinduismo Samkhya, los Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) deprakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así sus tres epistémicas métodos para obtener conocimiento fiable. [18] A partir de la idea del nirodhasamadhi del budismo Abhidharma , sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia, pero a diferencia del budismo, que cree que no hay ni yo ni alma, el yoga es fisicalista y realista como Samkhya al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. [18] El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección. [18]

La colección sistemática de ideas de la escuela de yoga del hinduismo se encuentra en los Yoga Sutras de Patanjali . Después de su circulación en la primera mitad del primer milenio EC, muchos eruditos indios lo revisaron, luego publicaron sus Bhāṣya (notas y comentarios) sobre él, que juntos forman un canon de textos llamado Pātañjalayogaśāstra ("El Tratado sobre Yoga de Patañjali" ). [28] [29]

Seis darsanas [ editar ]

La escuela de yoga del hinduismo se ha incluido como una de las seis escuelas ortodoxas en los textos indios de la época medieval. [30] Las otras escuelas son Samkhya , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa y Vedanta . [31]

Filosofía [ editar ]

La escuela de Yoga de la filosofía hindú está más estrechamente relacionada con la escuela Samkhya. En ambos, los conceptos fundamentales incluyen dos realidades: Purusha y Prakriti . [31] El Purusha se define como esa realidad que es conciencia pura y está desprovista de pensamientos o cualidades. El Prakriti es la realidad empírica fenoménica que incluye la materia y también la mente, los órganos sensoriales y el sentido de identidad (yo, alma). [31] En ambas escuelas se considera que un ser vivo es la unión de la materia y la mente. La escuela de Yoga se diferencia de la escuela Samkhya en sus puntos de vista sobre la ontología de Purusha , sobre axiología y soteriología. [32] [33]

Epistemología [ editar ]

La escuela de Yoga considera la percepción, la inferencia y el testimonio confiable como tres medios confiables de conocimiento. [8] [9]

La escuela de yoga, como la escuela Samkhya, considera que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) son los únicos medios válidos de conocimiento o Pramana . [8] A diferencia de algunas otras escuelas de hinduismo como Advaita Vedanta , el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva) . [9]

  • Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) significa percepción. Es de dos tipos en los textos hindúes: externo e interno. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. [34] [35] Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para la percepción correcta: [36] Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; correcto la percepción no es de oídas , según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona),Avyabhicara (no deambula; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o el medio de observación de uno está a la deriva, defectuoso, sospechoso) y Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea debido a la propia no observar todos los detalles, o porque uno está mezclando inferencia con observación y observando lo que uno quiere observar, o no observando lo que no quiere observar). [36] Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta impugnada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa(una forma de inducción de lo específico percibido a un universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual). [37] Además, algunas escuelas de hinduismo consideraron y refinaron las reglas de aceptación del conocimiento incierto de Pratyakṣa-pranama , para contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya (juicio indefinido). [38]
  • Anumāṇa (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades anteriores aplicando la razón. [39] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . [34] En todas las filosofías hindúes excepto una, [40] este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). [41] La hipótesis debe dividirse en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya(esa idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto sobre el cual se basa el sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti , el requisito de que la hetu (razón) debe dar cuenta necesaria y separada de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . [41] [42] Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana(conclusión). [43]
  • Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes. [44] [45] Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. [46] Debe cooperar con otros para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y, por lo tanto, enriquecer la vida de los demás. Este medio de adquirir el conocimiento adecuado se puede hablar o escribir, pero a través de Sabda (palabras). [46]La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. [44] [46] El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado . Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad. [47]

Metafísica [ editar ]

La metafísica de la escuela de Yoga, nuevamente como la escuela Samkhya, es una forma de dualismo . Considera la conciencia y la materia, el yo / alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. [48] [49]

El sistema Samkhya-Yoga propugna el dualismo entre conciencia y materia postulando dos "realidades irreductibles, innatas e independientes: Purusha y Prakriti . Mientras que Prakriti es una entidad única, las escuelas Samkhya-Yoga admiten una pluralidad de Puruṣa en este mundo. Prakriti no inteligente, no manifiesto, sin causa, siempre activo, imperceptible y eterno es la única fuente final del mundo de los objetos. El Puruṣa es considerado como el principio consciente, un disfrutador pasivo ( bhokta ) y el Prakriti es lo disfrutado ( bhogya ). Samkhya-Yoga cree que el Puruṣano puede considerarse como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Esta metafísica es un espiritualismo pluralista, una forma de realismo construido sobre la base del dualismo. [50]

La escuela de yoga del hinduismo adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. [6] La teoría de Guṇas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructiva, armoniosa), rajas guna (pasión, activa, confusa) y tamas. guna (oscuridad, destructiva, caótica). [51] [52] Estos tres están presentes en todos los seres pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres es una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas . [6] Cuando sattvaguna predomina en un individuo, las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y tranquilidad se manifiestan; cuando el rajas es predominante, se manifiestan el apego, el deseo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta la ignorancia, el engaño, la conducta destructiva, el letargo y el sufrimiento. La teoría de guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo. [6]

Los primeros eruditos de la filosofía del Yoga postulan que Puruṣa (conciencia) por su naturaleza es sattva (constructiva), mientras que Prakriti (materia) por su naturaleza es tamas (caótica). [6] Además, postulan que los individuos al nacer tienen buddhi (inteligencia, sattvica). A medida que la vida progresa y agita este buddhi , crea asmita o ahamkara (ego, rajásico). Cuando el ego, a su vez, es batido por la vida, se produce manas (temperamento, humor, tamásico). Juntos, buddhi , ahamkara y manas interactúan y constituyen citta (mente) en la escuela de yoga del hinduismo.[6] La modificación desenfrenada de citta causa sufrimiento. Una forma de vida que le permite a uno volverse cada vez más consciente de la propia conciencia y la espiritualidad innatas en buddhi , es el camino hacia el potencial más elevado y una vida más serena, contenta y liberada. El Yoga sutra de Patanjali comienza, en el verso 2 del Libro 1, definiendo el Yoga como "restringir el Citta de Vrittis ". [53]

Axiología [ editar ]

Artículos principales: Yamas y Niyamas

La axiología en los textos de la escuela de yoga de la filosofía hindú incluye tanto una teoría de los valores a través de la observancia de los valores positivos y la evitación de los negativos, como una teoría estética sobre la dicha desde perspectivas intrínsecas y extrínsecas. [54] [55] Los valores que deben observarse se denominan Niyamas , mientras que los que deben evitarse se refieren a la filosofía Yamas in Yoga.

Más de sesenta textos diferentes de la filosofía del Yoga de la época antigua y medieval tratan sobre Yamas y Niyamas . [56] [57] La teoría específica y la lista de valores varía entre los textos, sin embargo, Ahimsa , Satya , Asteya , Svādhyāya , Kșhamā y Dayā se encuentran entre los conceptos éticos predominantemente discutidos por la mayoría de estos textos. [56]

Los cinco yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra 2.30 son: [58]

  1. Ahiṃsā (अहिंसा): No violencia , no dañar a otros seres vivos [59]
  2. Satya (सत्य): veracidad, no falsedad [59] [60]
  3. Asteya (अस्तेय): no robar [59]
  4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): celibato, no engañar a la pareja [60]
  5. Aparigraha (अपरिग्रहः): no avaricia, [59] no posesividad [60]

Patanjali, en el Libro 2, explica cómo y por qué cada una de las restricciones personales anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el versículo II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y no dañar a los demás ( Ahimsa ) conduce al abandono de la enemistad, un estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interior y exterior con todos, todo. . [61] [62] Otros textos de la escuela de yoga del hinduismo incluyen Kṣamā (क्षमा, perdón), [63] Dhṛti (धृति, fortaleza, no darse por vencido en la adversidad), Dayā (दया, compasión), [63] Ārjava (आर्जव, no hipocresía) [64] y Mitāhāra(मितहार, dieta medida). [sesenta y cinco]

La parte Niyamas de la teoría de los valores en la escuela de Yoga incluye hábitos, comportamientos y observancias virtuosos. [66] [67] El Yogasutra enumera los niyamas como: [68]

  1. Śauca : pureza, claridad de mente, habla y cuerpo [69]
  2. Santoṣa : satisfacción, aceptación de los demás, aceptación de las circunstancias de uno como son para superarlas o cambiarlas, optimismo para uno mismo [70]
  3. Tapas : perseverancia, perseverancia, austeridad [71] [72]
  4. Svādhyāya : estudio de los Vedas (ver Sabda en la sección de epistemología), estudio de uno mismo, autorreflexión, introspección de los pensamientos, discursos y acciones de uno mismo [72] [73]
  5. Īśvarapraṇidhāna : contemplación del Ishvara (Dios / Ser Supremo, Brahman , Ser Verdadero, Realidad Incambiable) [70] [74]

Al igual que con Yamas , Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el verso II.42, Patanjali afirma que la virtud del contentamiento y la aceptación de los demás tal como son ( Santoṣa ) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son más importantes y el anhelo de fuentes externas de placeres cesa. [75] Otros textos de la escuela de Yoga ampliaron la lista de valores bajo Niyamas , para incluir comportamientos como Āstika ( आस्तिक , creencia en el Dios personal, fe en uno mismo, convicción de que hay conocimiento en los Vedas / Upanishads), Dāna (दान, caridad, compartir con otros), [76] Hrī(ह्री, remordimiento y aceptación del propio pasado / errores / ignorancia, modestia) [77] Mati (मति, pensar y reflexionar, reconciliar ideas en conflicto) [78] y Vrata (व्रत, resoluciones y votos, ayuno, observancias piadosas). [79] [80] [81]

Soteriología [ editar ]

La fusión de Dharana , Dhyana y Samadhi es Sanyama , el camino hacia Moksha o Kaivalya en la escuela de Yoga.

La escuela de yoga del hinduismo sostiene que la ignorancia es la causa del sufrimiento y del saṁsāra . [6] La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra mediante el discernimiento discriminativo, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras es el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. [6] Samādhi es el estado en el que se desarrolla la conciencia extática, los eruditos del Yoga estatales, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha , el objetivo soteriológico del hinduismo. [6]

El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son la base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como sanyama , en los versículos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. [82] [83] En el versículo III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le da poder a uno para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de uno para discernir la diferencia entre sabda(palabra), artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta habilidad le permite a uno comprender con compasión el llanto / habla de todos los seres vivos. [84] [85] Una vez que un yogui alcanza este estado de sanyama , conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta soteriológica del yogui. [84]

Los beneficios de la filosofía del yoga del hinduismo se resumen luego en los versículos III.46 al III.55 de Yogasutras, indicando que las primeras 5 extremidades conducen a perfecciones corporales tales como belleza, hermosura, fuerza y ​​dureza; mientras que los últimos 3 miembros a través de sanyama conducen a perfecciones mentales y psicológicas de la percepción, la propia naturaleza, el dominio del egoísmo, el conocimiento discriminativo de la pureza, el yo y el alma. [86] [87] Este conocimiento una vez alcanzado es irreversible, afirma el Libro IV de Yogasutra.

Dios en la escuela de yoga del hinduismo [ editar ]

La filosofía del yoga permite el concepto de Dios, a diferencia de la escuela de hinduismo Samkhya, estrechamente relacionada, que es atea / no teísta. [32] Los eruditos hindúes como el Adi Sankara del siglo VIII , así como muchos eruditos académicos modernos describen la escuela de Yoga como "escuela Samkya con Dios". [2] [13] [33]

Los Yoga Sutras de Patanjali usan el término Isvara en 11 versículos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación de los Sutras, los eruditos hindúes han debatido y comentado quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" a un "yo especial" a "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". [13] [88] Whicher explica que si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse tanto como teístas como no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". . [89]

Patanjali define a Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", [90]

Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Yoga Sutras I.24

Este sutra de la filosofía del yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Yo especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos / dificultades (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por el pasado o por las acciones actuales ((, karma). ), los frutos de la vida de uno (विपाक, vipâka ) y las disposiciones o intenciones psicológicas de uno (आशय, ashaya). [91] [92]

Fuentes de texto [ editar ]

Los textos de la era antigua y medieval más estudiados de la escuela de filosofía del Yoga incluyen los de Patanjali , Bhaskara , Haribhadra (erudito Jain), Bhoja y Hemachandra . [6] [93]

Las referencias a las enseñanzas de la escuela de yoga del hinduismo abundan en los antiguos textos indios de otras escuelas ortodoxas del hinduismo, por ejemplo, el versículo 5.2.17 [94] del Vaisheshika Sutra de Kanada, perteneciente a la escuela de hinduismo Vaisheshika y que data de el primer milenio a. C., [95] afirma [96]

El placer y el dolor resultan del contacto del alma, los sentidos, la mente y el objeto. La no originación de eso sigue cuando la mente se estabiliza en el alma. Después de eso, no existe dolor en el alma encarnada. Este es ese Yoga .

-  Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15-5.2.16, [96]

Los Nyāya Sūtras de Akshapada datan de diversas formas entre los siglos IV y II a. C. [95] y pertenecen a la escuela Nyaya del hinduismo, en el capítulo 4.2 se analiza la importancia de la filosofía del yoga de la siguiente manera, [27]

Se nos indica que practiquemos la meditación en lugares como un bosque, una cueva o un banco de arena. Tales posibilidades [afirma el oponente] pueden ocurrir incluso en la liberación. No es así, respondemos, porque el conocimiento debe brotar sólo en un cuerpo que ya está en estado de formación. Y hay ausencia de un cuerpo en nuestra liberación. Para ese propósito, debe haber una purificación de nuestra alma mediante la abstinencia del mal y la observancia de ciertas virtudes, así como siguiendo los mandamientos espirituales extraídos del Yoga . Para asegurar la liberación [moksha], es necesario estudiar y seguir este tratado sobre el conocimiento [Yoga], así como mantener discusiones con los aprendidos en ese tratado.

-  Nyaya Sūtra 4.2.42-4.2.47, [97]

Los Brahma Sutras de Badarayana datan de entre el siglo V a. C. [98] y el siglo II a. C., [95] pertenecientes a la escuela Vedanta del hinduismo, en el capítulo 2 se asume la existencia de un texto llamado Yoga Smriti. Los eruditos cuestionan si este texto fue un precursor o el mismo que el Yogasutra de Patanjali, pero cualquiera de las premisas es incierta. [27] Los versos de los Brahma Sutras afirman que se refuta el dualismo de la filosofía del Yoga predominante, ya que el valor del Yoga es como un medio para la realización del Ser, no en proposiciones sobre el Ser que están en conflicto con los textos védicos. Radhakrishnan traduce el texto de la siguiente manera:

Si se dice que resultará el defecto de no dejar lugar para ciertas Smritis, decimos que no, porque resultará el defecto de no dejar lugar para algunas otras smritis [conocimiento adicional], y debido a la no percepción de otros. De ese modo [la teoría pradhāna del] Yoga Smriti es refutada.

-  Brahma Sūtra 2.1.1-2.1.3, [99] [100]

El Yoga Vasistha es un texto sincrético sobre la filosofía del Yoga, que data de los siglos VI al XIV d.C. [101] Está estructurado como un diálogo entre el sabio Vasistha de la era védica y el filósofo-rey Rama de la epopeya hindú Ramayana . [102] El texto sintetiza elementos de Vedanta , Jainismo , Yoga , Samkhya , Saiva Siddhanta y Budismo Mahayana . [102] Entre otras cosas, el texto analiza la filosofía del Yoga en sus diversos capítulos. En la sección 6.1, Yoga Vasistha presenta Yoga de la siguiente manera,[103]

El yoga es la trascendencia absoluta de la mente y es de dos tipos. El autoconocimiento es un tipo, otro es la restricción de la fuerza vital de las limitaciones del yo y el condicionamiento psicológico. Yoga ha llegado a significar solo lo último, pero ambos métodos conducen al mismo resultado. Para algunos, el autoconocimiento a través de la indagación es difícil, para otros el yoga es difícil. Pero mi convicción es que el camino de la investigación es fácil para todos, porque el autoconocimiento es la verdad siempre presente. Ahora te describiré el método del Yoga.

-  Vasistha a Rama, Yoga Vasistha 6.1.12-13, [103]

Ver también [ editar ]

  • Rāja yoga
  • Bhakti yoga
  • Cittabhumi
  • Jnana yoga
  • Karma yoga
  • Shinshin-tōitsu-dō , yoga japonés

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329 , páginas 100-101, 333-340
  2. ↑ a b Maurice Phillips (Publicado como colección de Max Muller ), La evolución del hinduismo, origen y crecimiento de la religión , p. 8, en Google Books , PhD. Tesis otorgada por la Universidad de Berna, Suiza, página 8
  3. ^ Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , páginas 43-46 y capítulo de introducción 
  4. ^ Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , páginas 20-29 
  5. ^ Roy Perrett, Ética india: Tradiciones clásicas y desafíos contemporáneos, Volumen 1 (Editor: P Bilimoria et al), Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3 , páginas 149-158 
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m Edwin Bryant (2011, Universidad de Rutgers), Los Yoga Sutras de Patanjali IEP
  7. ^ John A. Grimes, Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , página 238 
  8. ↑ a b c Larson , 1998 , p. 9
  9. ↑ a b c * Eliott Deutsche (2000), en Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , páginas 245-248; 
    • John A. Grimes, Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , página 238 
  10. ↑ Samkhya - Hinduism Encyclopædia Britannica (2014)
  11. ^ Gerald James Larson (2011), Sāṃkhya clásica: una interpretación de su historia y significado, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , páginas 36-47 
  12. ^ Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , página 39-41 
  13. ↑ a b c Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 38-39 
  14. ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: sus bases científicas, Dover, ISBN 978-0-486-41792-9 , páginas 56-58 
  15. ^ Phillips, Stephen H. (1995). Metafísica clásica india: refutaciones del realismo y aparición de la "nueva lógica" . Publicación de Open Court. págs.  12-13 .
  16. ^ Personalismo Stanford Encyclopedia of Philosophy (2013)
  17. ^ Northrop Frye (2006), Imaginación educada y otros escritos sobre teoría crítica, 1933-1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-9209-0 , página 291 
  18. ↑ a b c d e Larson, págs. 43-45
  19. ↑ a b Burley, Mikel (2000). Hatha Yoga: su contexto, teoría y práctica . Delhi: Motilal Banarsidass . pag. 25 . ISBN 978-8120817067. Hatha Yoga: su contexto, teoría y práctica.
  20. ^ Sánscrito: '
    Fuente: Rigveda Libro 5, Capítulo 81 Wikisource
  21. ^ Mircea Eliade (2009), Yoga: inmortalidad y libertad, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6 , páginas 117-118 
  22. ↑ Max Muller , The Upanishads, The Sacred Books of the East - Part 1, Oxford University Press, Cita: (Aquel que se dedica) al autoestudio, concentra todos sus sentidos en el Ser, nunca dando dolor a ninguna criatura, excepto en el tîrthas, quien se comporta así toda su vida, llega al mundo de Brahman y no regresa, sí, no regresa ".
    GN Jha: Chandogya Upanishad VIII.15, página 488
  23. ↑ Max Muller (1962), Katha Upanishad, en The Upanishads - Part II, Dover Publications, ISBN 978-0-486-20993-7 , página 22 
  24. ^ Katha Upanishad 2.VI.10-11 Wikisource
  25. ^ WD Whitney, Traducción del Katha-Upanishad , Transacciones de la Asociación Filológica Estadounidense, Vol. 21, páginas 88-112
  26. ^ Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 298-299 
  27. ^ a b c Ian Whicher (1999), La integridad del Yoga Darsana: una reconsideración del yoga clásico, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , página 320 
  28. ^ Maas, 2006 .
  29. ^ Larson, pág. 21-22.
  30. ^ David Lawrence (2014), en The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5 , páginas 137-150 
  31. ^ a b c Jessica Frazier (2014), en The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5 , páginas 24-25 
  32. ^ a b Roy Perrett (2007), Samkhya-Yoga Ethics, Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (Editores: Purusottama Bilimoria et al), Volumen 1, ISBN 978-0-7546-3301-3 , página 151 
  33. ^ a b Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia , Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , páginas 31-46 
  34. ^ a b MM Kamal (1998), "La epistemología de la filosofía de Carvaka", Revista de estudios hindúes y budistas , 46 (2): 13-16
  35. ^ B Matilal (1992), Percepción: un ensayo sobre las teorías indias del conocimiento , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-823976-5 
  36. ↑ a b Karl Potter (1977), Meaning and Truth, en Encyclopedia of Indian Philosophies , Volumen 2, Princeton University Press, reimpreso en 1995 por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4 , páginas 160-168 
  37. ^ Karl Potter (1977), Significado y verdad, en Enciclopedia de filosofías indias , volumen 2, Princeton University Press, reimpreso en 1995 por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4 , páginas 168-169 
  38. ^ Karl Potter (1977), Significado y verdad, en Enciclopedia de filosofías indias , volumen 2, Princeton University Press, reimpreso en 1995 por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4 , páginas 170-172 
  39. ^ W Halbfass (1991), Tradición y Reflexión, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 0-7914-0362-9 , página 26-27 
  40. ^ La escuela Carvaka es la excepción
  41. ↑ a b James Lochtefeld, "Anumana" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo , vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , página 46-47 
  42. ^ Karl Potter (2002), Presuposiciones de las filosofías de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 
  43. ^ Monier Williams (1893), Sabiduría india - Doctrinas religiosas, filosóficas y éticas de los hindúes , Luzac & Co, Londres, página 61
  44. ↑ a b * Eliott Deutsche (2000), en Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , páginas 245-248; 
    • John A. Grimes, Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , página 238 
  45. ^ DPS Bhawuk (2011), Espiritualidad y psicología india (Editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , página 172 
  46. ↑ a b c M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , página 43 
  47. ↑ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , páginas 1-30 
  48. ^ Haney 2002 , p. 17 [ cita requerida ]
  49. ^ Isaac y Dangwal 1997 , p. 339 [ cita requerida ]
  50. ^ Sharma 1997 , págs. 149–68 [ cita requerida ]
  51. ^ Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú, Revista internacional de ética , vol. 40, núm. 2, páginas 234-237
  52. ^ James G. Lochtefeld, Guna, en La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM , Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , página 265 
  53. ^ Vivekanada, pág. 115.
  54. ^ Robert S. Hartman (2002), El conocimiento del bien: Crítica de la razón axiológica, Rodopi, ISBN 978-9042012202 , páginas 224-225 
  55. ^ Howard Coward (2002), Yoga y psicología: lenguaje, memoria y misticismo, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5500-5 , páginas 42-46, 88-89, 109-110 
  56. ↑ a b SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali : With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255 , Apéndice I, páginas 672-691 
  57. ^ Jean Varenne y Coltman Derek (1977), Yoga y la tradición hindú, University Of Chicago Press, ISBN 978-0-226-85116-7 , páginas 197-202 
  58. ^ Āgāśe, KS (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi . Puṇe: Ānandāśrama. pag. 102.
  59. ↑ a b c d James Lochtefeld, "Yama (2)", La enciclopedia ilustrada del hinduismo , vol. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , página 777 
  60. ^ a b c Arti Dhand (2002), El dharma de la ética, la ética del dharma: cuestionando los ideales del hinduismo, Journal of Religious Ethics, 30 (3), páginas 347-372
  61. ^ La Filosofía del Yoga TR Tatya (Traductor), con comentario de Bhojaraja; Archivos de la Universidad de Harvard, página 80
  62. ^ Jan EM Houben y Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied: Violence, Non-Violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , página 5 
  63. ↑ a b Stuart Sovatsky (1998), Words from the Soul: Time East / West Spirituality and Psychotherapeutic Narrative, Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0-7914-3949-4 , página 21 
  64. ^ J Sinha, Psicología india , p. 142, en Google Books , Volumen 2, Motilal Banarsidas, OCLC 1211693 , página 142 
  65. ^ Desai, BP (1990). "Lugar de Nutrición en el Yoga" . Ciencia antigua de la vida . 9 (3): 147-153. PMC 3331325 . PMID 22557690 .  
  66. ^ N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, ISBN 978-0-7360-7016-4 , página 13-16 
  67. ^ Y Sawai (1987), La naturaleza de la fe en la tradición Śaṅkaran Vedānta , Numen, Vol. 34, Fasc. 1 (junio de 1987), páginas 18-44
  68. ^ Āgāśe, KS (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi . Puṇe: Ānandāśrama. pag. 102.
  69. ^ Sharma y Sharma, Pensamiento político indio, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171566785 , página 19 
  70. ↑ a b N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, ISBN 978-0-7360-7016-4 , página 16-17 
  71. ^ Kaelber, WO (1976). "Tapas", Nacimiento y renacimiento espiritual en el Veda, Historia de las religiones, 15 (4), 343-386
  72. ^ a b SA Bhagwat (2008), Yoga y sostenibilidad. Journal of Yoga, otoño / invierno de 2008, 7 (1): 1-14
  73. ^ Puliendo el espejo Yoga Journal, GARY KRAFTSOW, 25 de febrero de 2008
  74. ^ Īśvara + praṇidhāna, Īśvara y praṇidhāna
  75. ^ La Filosofía del Yoga TR Tatya (Traductor), con comentario de Bhojaraja; Archivos de la Universidad de Harvard, página 84
  76. ^ William Owen Cole (1991), Problemas morales en seis religiones, Heinemann, ISBN 978-0-435-30299-3 , páginas 104-105 
  77. ^ Diccionario inglés sánscrito Hri Monier Williams
  78. ^ Monier Williams, Un diccionario sánscrito-inglés: ordenado etimológicamente y filológicamente , p. 740, en Google Books , Mati, मति, páginas 740-741
  79. ↑ SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255 , Apéndice I, páginas 680-691 
  80. ^ Mikel Burley (2000), Haṭha-Yoga: su contexto, teoría y práctica, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120817067 , páginas 190-191 
  81. ^ Hartmut Scharfe, Manual de estudios orientales - Educación en la antigua India, Brill, ISBN 978-9004125568 , páginas 217-222 
  82. ^ El Yoga-darsana: Los sutras de Patanjali con el Bhasya de Vyasa - Libro 3 GN Jha (Traductor); Archivos de la Universidad de Harvard, páginas 94-95
  83. ^ Gregor Maehle (2007), Ashtanga Yoga: Práctica y filosofía , ISBN 978-1-57731-606-0 , páginas 237-238 
  84. ^ a b El Yoga-darsana: Los sutras de Patanjali con el Bhasya de Vyasa - Libro 3 GN Jha (Traductor); Archivos de la Universidad de Harvard, páginas 108-126
  85. ^ La Filosofía del Yoga TR Tatya (Traductor), con comentario de Bhojaraja; Archivos de la Universidad de Harvard, páginas 108-109
  86. ^ El Yoga-darsana: Los sutras de Patanjali con el Bhasya de Vyasa - Libro 3 GN Jha (Traductor); Archivos de la Universidad de Harvard, páginas 127-134
  87. ^ La Filosofía del Yoga TR Tatya (Traductor), con comentario de Bhojaraja; Archivos de la Universidad de Harvard, páginas 132-139
  88. ^ * Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Traductor: A Chatterjee), en Himnos divinos con aforismos devocionales supremos, Kapil Math Press, Kolkata, páginas 55-93;
    • Hariharānanda Āraṇya (2007), Principio de Isvara y Purusa eternamente liberados, en Himnos divinos con aforismos devocionales supremos, Kapil Math Press, Kolkata, páginas 126-129
  89. ^ Ian Whicher (1999), La integridad del Yoga Darsana: una reconsideración del yoga clásico , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , página 86 
  90. ^ * Original sánscrito con traducción 1 : La filosofía del yoga TR Tatya (Traductor), con comentario de Bhojaraja; Archivos de la Universidad de Harvard;
    • Traducción 2 : El Yoga-darsana: Los sutras de Patanjali con el Bhasya de Vyasa GN Jha (Traductor), con notas; Archivos de la Universidad de Harvard;
    • Traducción 3 : Los Yogasutras de Patanjali Charles Johnston (Traductor)
  91. ^ aparAmRSTa , kleza, karma, vipaka y ashaya ; Diccionario de inglés sánscrito , Universidad de Koeln, Alemania
  92. ^ Lloyd Pflueger (2008), Pureza y poder de la persona en Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 31-45 
  93. ^ CK Chapelle (2003), Reconciling Yogas, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5900-3 , páginas 12-15, 39-48 
  94. ↑ Este verso aparece como 6.1 en algunos manuscritos de Vaiseisika Darsana.
  95. ^ a b c Michael Brannigan (2009), Lograr un equilibrio: una introducción a los valores tradicionales asiáticos, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7391-3846-5 , página 7 
  96. ^ a b Sánscrito original y traducción: El Sutra Vaisheshika de Kanada con el comentario de Sankara Misra BD Basu (Traductor), Los libros sagrados de los hindúes, Volumen 6, Archivos de la Universidad de Toronto; Traducción moderna : Johannes Bronkhorst (2000), Las dos tradiciones de meditación en la India antigua, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811140 , página 64 
  97. ^ Sánscrito original y traducción: Los Nyaya Sutras de Gotama SC Vidyabhusana (Traductor), The Bhuvaneswari Ashrama, Archivos de la Universidad de Toronto
  98. ^ Oliver Leaman (1999), Conceptos clave en filosofía oriental, Routledge, ISBN 978-0-415-17363-6 , página xiv 
  99. ^ Brahma Sutra Sarvepalli Radhakrishnan (Traductor, 1960), Londres: George Allen, páginas 333-335
  100. ^ Para una traducción más reciente del mismo verso, vea Jan EM Houben y Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied, Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , página 149 
  101. ^ S Venkatesananda (Autor) y CK Chapelle (Editor, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , página x 
  102. ^ a b S Venkatesananda (Autor) y CK Chapelle (Editor, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , páginas xi-xii 
  103. ^ a b S Venkatesananda (Autor) y CK Chapelle (Editor, 1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , páginas 275, también 239-246, 272- 277 

Fuentes [ editar ]

Fuentes impresas [ editar ]

  • Akhilananda, Swami ; Allport, Gordon W. (1999). Psicología hindú . Routledge. ISBN 978-0-203-00266-7.
  • Larson, Gerald James (1998), Sāṃkhya clásica: una interpretación de su historia y significado , Londres: Motilal Banarasidass , ISBN 81-208-0503-8
  • Larson, Gerald James (2008), La enciclopedia de las filosofías indias: Yoga: la filosofía de la meditación de la India , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3349-4
  • Maas, Philipp A. (2006), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert , Aquisgrán: Shaker, ISBN 3-8322-4987-7
  • Sen, Amiya P. (2006). "Raja Yoga: la ciencia de la autorrealización". El Vivekananda indispensable . Orient Blackswan. págs. 219-227. ISBN 978-81-7824-130-2.
  • Vivekananda, Swami (1980). Raja Yoga . Centro Ramakrishna-Vivekananda. ISBN 0-911206-23-X.
  • Madera, Ernesto (1951). Yoga práctico, antiguo y moderno, una nueva traducción independiente de los aforismos del yoga de Patanjali . Jinete y Compañía.

Lectura adicional [ editar ]

  • Alain Daniélou (1991), Yoga: Dominando los secretos de la materia y el universo , ISBN 978-0-89281-301-8 , Apéndice D: Principales tratados sánscritos sobre yoga 
  • Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática, Rutgers University Press, ISBN 978-0-8135-4068-9 , capítulo 5 
  • Karl Potter (2009), Enciclopedia de filosofías indias vol. 1: Bibliografía, ISBN 978-8120803084 , Bibliografía sobre la escuela de yoga del hinduismo , páginas 1073–1093 
  • Maehle, Gregor (2007). Ashtanga Yoga: práctica y filosofía . Biblioteca del Nuevo Mundo.

Enlaces externos [ editar ]

  • Yoga y libertad: una reconsideración del yoga clásico de Patañjali , Ian Whicher (1998), Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 48, núm. 2, páginas 272–322
  • Yoga y filosofía moderna , Mircea Eliade (1963), The Journal of General Education, vol. 15, núm. 2, páginas 124–137
  • El dualismo mente / conciencia en la filosofía Sā Skhya-Yoga , Paul Schweizer (1993), Filosofía e investigación fenomenológica, vol. 53, núm. 4, páginas 845–859
  • Saṁskāras en la filosofía del yoga y la psicología occidental , N. Mishra (1953), Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 2, núm. 4, páginas 308–316
  • Platón a la luz del yoga , Jeffrey Gold (1996), Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 46, No. 1 (enero de 1996), páginas 17–32
  • Yoga en Advaita Vedanta T. S. Rukmani de Sankara (2006), Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar, vol. 87, páginas 123-134
  • Filosofía de sistemas generales y Sāṃkhya-Yoga: algunas observaciones , MK Bannerjee (1982), Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 32, núm. 1, páginas 99–104
  • Yogasutras de Patanjali: una síntesis de muchas tradiciones yóguicas TS Rukmini (1981), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, vol. 62, páginas 213–218
  • El Yogī y la Diosa Nicholas F. Gier (1997), Revista Internacional de Estudios Hindúes, vol. 1, núm. 2, páginas 265–287