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Yoni ( IAST : yoni ; a veces también IAST : yonī ), a veces denominado pindika , es unarepresentación anicónica de la diosa Shakti en el hinduismo . [3] [4] Por lo general, se muestra con linga , su contraparte masculina. [3] [5] Juntos, simbolizan la fusión de microcosmos y macrocosmos, [5] el proceso eterno divino de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. [4] [2] El yonise conceptualiza como la puerta de entrada de la naturaleza a todos los nacimientos, particularmente en las prácticas esotéricas de Kaula y Tantra, así como en las tradiciones de Shaktismo y Shaivismo del Hinduismo. [6]

Yoni es una palabra sánscrita que se ha interpretado que significa literalmente el útero, [2] [7] y los órganos femeninos de la generación. [8] [9] También connota los órganos sexuales femeninos como " vagina ", [4] " vulva ", [10] [11] y " útero ", [12] [13] o alternativamente a "origen, domicilio , o fuente "de cualquier cosa en otros contextos. [1] [4] Por ejemplo, el texto Vedanta Brahma Sutras se refiere metafóricamente al concepto metafísico Brahman como el "yoni del universo".[14] Elyoni con iconografía linga se encuentra en templos de Shiva y sitios arqueológicos del subcontinente indio y el sureste de Asia , [15] [16] [17] así como en esculturas como Lajja Gauri . [18]

Etimología y significado [ editar ]

Yoni (sánscrito: योनि), afirma Monier Monier-Williams, aparece en el Rigveda y otra literatura védica en el sentido de órganos reproductores y regenerativos que crean vida femenina, así como en el sentido de "fuente, origen, fuente, lugar de nacimiento, matriz, nido, morada, hoguera de incubación ". [1] [12] [19] Otros significados contextuales del término incluyen "raza, casta, familia, símbolo de fertilidad, grano o semilla". [1] [19] [20] Es una metáfora espiritual y un icono en el hinduismo para el origen y los poderes regenerativos femeninos en la naturaleza de la existencia. [2] [21] Los Brahma Sutras llaman metafóricamente al concepto metafísico Brahmancomo el "yoni del universo", [14] que Adi Shankara afirma en sus comentarios significa la causa material y "fuente del universo". [22]

Según los indólogos Constance Jones y James D. Ryan, el yoni simboliza el principio femenino en todas las formas de vida, así como los "ciclos estacionales y vegetativos de la tierra", por lo que es un emblema de importancia cosmológica. [6] El yoni es una metáfora de la puerta de entrada de la naturaleza de todos los nacimientos, particularmente en las tradiciones del Shaktismo y Shaivismo del Hinduismo, así como en las sectas esotéricas Kaula y Tantra . [6] Yoni junto con el lingam es un símbolo de prakriti , su creación y disolución cíclica. [23]Según Corinne Dempsey, profesora de estudios religiosos, yoni es una "forma anicónica de la diosa" en el hinduismo, el principio femenino Shakti . [24]

El yoni a veces se denomina pindika . [25] [26] La base sobre la que se sienta el linga-yoni se llama pitha , pero en algunos textos como el Nisvasa tattva samhita y Mohacudottara , el término pitha se refiere genéricamente a la base y al yoni. [27]

Historia [ editar ]

Lingam -yoni en el santuario de Cát Tiên , provincia de Lâm Đồng, Vietnam

La reverencia por yoni, afirman Jones y Ryan, es probablemente pre-védica. Las figuras recuperadas del valle de Zhob y fechadas en el cuarto milenio a. C. muestran pechos pronunciados y yoni, y estos pueden haber sido símbolos de fertilidad utilizados en tiempos prehistóricos que finalmente evolucionaron hacia símbolos espirituales posteriores. [6] Según David Lemming, la tradición de adoración yoni se remonta al período prevédico, entre el 4000 a. C. y el 1000 a. C. [28]

El yoni ha servido como símbolo divino desde la antigüedad, y bien puede ser el ícono espiritual más antiguo no solo en la India sino en muchas culturas antiguas. [21] Algunos en las culturas occidentales ortodoxas, afirma la indóloga Laura Amazzone, han tratado los órganos sexuales femeninos y la sexualidad en general como un tema tabú, pero en las religiones índicas y otras culturas antiguas el yoni ha sido aceptado durante mucho tiempo como profundo cosmológico y filosófico. verdad, del potencial y el poder femenino, misteriosamente interconectado con los ciclos periódicos naturales de la luna, la tierra y la existencia. [21]

Una jatalinga con yoni .

El yoni se considera una representación abstracta de Shakti y Devi , la fuerza creativa que se mueve por todo el universo. En tantra , yoni es el origen de la vida . [29]

Arqueología [ editar ]

Los arqueólogos de la era colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertas piedras pulidas con agujeros encontradas en los sitios de Harappa pueden ser evidencia del culto yoni-linga en la civilización del valle del Indo. [30] Eruditos como Arthur Llewellyn Basham discuten si los artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos de los sitios del Valle del Indo son yoni. [30] [31] Por ejemplo, Jones y Ryan afirman que las formas lingam / yoni se han recuperado de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . [32] [33]En contraste, Jane McIntosh afirma que las piedras anulares truncadas con agujeros alguna vez se consideraron posiblemente yonis. Descubrimientos posteriores en el sitio de Dholavira y estudios posteriores han demostrado que estos eran componentes de pilares porque las "piedras anulares truncadas con agujeros" son componentes arquitectónicos integrales de los pilares. Sin embargo, afirma McIntosh, el uso de estas estructuras en arquitectura no descarta su significado religioso simultáneo como yoni. [34]

Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre la adoración de linga y yoni por parte de los harappans se han basado en bases bastante escasas, y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras anulares como yonis parece insostenible" . [30] Cita el artículo de Dales 1984, que afirma que "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que apoye las afirmaciones de aspectos especiales de orientación sexual de la religión Harappa". [30]Sin embargo, agrega Parpola, un nuevo examen en los sitios del valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque ahora se han identificado en Harappan escenas eróticas y sexuales como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana teniendo relaciones sexuales y huellas de trébol. sitios. [30] El "soporte circular finamente pulido" encontrado por Mackay puede ser yoni aunque se encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, tal vez porque estaba hecho de madera que no sobrevivió. [30]

Literatura sánscrita [ editar ]

El término yoni y sus derivados aparecen en la medicina antigua y en textos sánscritos relacionados con la cirugía, como el Sushruta Samhita y Charaka Samhita . En este contexto, yoni se refiere ampliamente a "órganos sexuales y procreadores femeninos". [35] Según los indólogos Rahul Das y Gerrit Meulenbeld, conocidos por sus traducciones y revisiones de la literatura médica y de otro tipo en sánscrito antiguo, yoni "usualmente denota la vagina o la vulva, en un sentido técnico también incluye el útero junto con estos; además, yoni- can a veces significa simplemente 'útero, útero' también, aunque [el comentario de Cakrapanidata sobre Sushruta Samhita ] lo hace relativamente raras veces ". [11]Según Amit Rupapara et al, yoni-roga significa "trastornos ginecológicos" y yoni-varti significa "supositorio vaginal". [36] El Charaka Samhita dedica su capítulo 30 en Chikitsa Sthana al yoni-vyapath o "trastornos ginecológicos". [37] [38]

En la literatura sánscrita relacionada con la sexualidad, así como en la literatura tántrica, yoni connota muchas capas de significados. Su significado literal es "genitales femeninos", pero también abarca otros significados como "útero, origen y fuente". [39] En alguna literatura índica, yoni significa vagina, [39] [40] y otros órganos considerados como "símbolo divino del placer sexual, la matriz de generación y la forma visible de Shakti". [39]

Literatura orientalista [ editar ]

Los orientalistas y misioneros cristianos de la era colonial, criados en el molde victoriano donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y fueron hostiles a la iconografía yoni y la reverencia que presenciaron. [3] [41] La literatura colonial y misionera del siglo XIX y principios del XX describía el yoni, el lingam-yoni y la teología relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hipersexualizada, pueril, impura, demoníaca y una cultura que se había vuelto demasiado femenino y disoluto. [3] [42] [43] Para los hindúes, particularmente los shaivitas, estos íconos e ideas eran abstractos, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. [3]El desprecio colonial desencadenó en parte la reacción opuesta de los nacionalistas bengalíes, quienes valorizaron más explícitamente lo femenino. Vivekananda pidió el resurgimiento de la Diosa Madre como fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a "proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición". [42]

Según Wendy Doniger, los términos lingam y yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la muy popular primera traducción del Kamasutra de Sir Richard Burton en 1883. [44] En su traducción, aunque el texto sánscrito original no lo hace. use las palabras lingam o yoni para los órganos sexuales, y casi siempre usa otros términos, Burton evitó hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al evitar el uso de palabras como pene, vulva, vagina y otros términos sexuales directos o indirectos en el Texto en sánscrito para discutir el sexo, las relaciones sexuales y las posiciones sexuales humanas. Burton utilizó los términos lingam y yoni a lo largo de la traducción. [44]Esta sustitución consciente e incorrecta de palabras, afirma Doniger, sirvió como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba sobre órganos sexuales reales, sus órganos sexuales, sino simplemente sobre los apéndices de personas oscuras y extrañas que están lejos ". [44] Literatura orientalista similar de los misioneros cristianos y la era británica, afirma Doniger, despojó de todos los significados espirituales e insistió en la interpretación vulgar victoriana únicamente, que tuvo "un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos". y se "avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa". [45]Algunos hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han buscado desinfectar los significados sexuales terrenales históricos e insisten en el significado espiritual abstracto únicamente. [45]

Iconografía y templos [ editar ]

Dentro del Shaivismo , la secta dedicada al dios Shiva , el Shakti es su consorte y ambos tienen representaciones anicónicas: lingam para Shiva, yoni para Shakti. La iconografía yoni se representa típicamente en forma de una base redonda o cuadrada colocada horizontalmente con un borde con labios y una abertura en el centro, generalmente con un lingam cilíndrico. A menudo, un lado de esta base se extiende lateralmente, y esta proyección se llama yoni-mukha . [46] Un símbolo alternativo del yoni que se encuentra comúnmente en las artes índicas es el loto , un icono que se encuentra en los templos. [6]

El yoni es uno de los íconos sagrados de la tradición del shaktismo hindú, con artes y templos históricos dedicados a él. Algunas obras de arte importantes relacionadas con el yoni incluyen el Lajja Gauri que se encuentra en muchas partes de la India y el Templo Kamakhya en Assam. Ambos han sido fechados a fines del primer milenio EC, con la gran expansión del templo Kamakhya que agregó un nuevo santuario sobre el yoni de roca natural adjunto a un templo más antiguo que data del período de la dinastía Koch del siglo XVI. [47]

Lajja Gauri [ editar ]

Icono de Lajja Gauri del siglo VI de Madhya Pradesh . En este y otros iconos tempranos, su cabeza está simbólicamente sustituida por una gran flor de loto, su yoni visible en la posición extendida representada como si estuviera dando a luz. [48]

El Lajja Gauri es un icono antiguo que se encuentra en muchos templos relacionados con Devi en toda la India y que ha sido desenterrado en varios sitios arqueológicos en el sur de Asia. El icono representa yoni pero con más contexto y complejidad. Según la historiadora del arte Carol Bolon, el icono de Lajja Gauri evolucionó con el tiempo con una complejidad y riqueza crecientes. Es un icono de la fertilidad y simboliza los poderes procreadores y regeneradores de la madre tierra, "la fuente elemental de toda vida, animal y vegetal", la vivificadora y "el sostén de toda vida". [49]Las primeras representaciones eran variantes de la olla anicónica, la segunda etapa la representaba como la obra de arte tridimensional sin rostro ni manos, sino una cabeza de loto que incluía yoni, seguida cronológicamente por la tercera etapa que agregaba senos y brazos a la cabeza de loto. figura. La última etapa fue una figura antropomórfica de una diosa desnuda en cuclillas sosteniendo un loto y motivos de abundancia agrícola extendidos mostrando su yoni como si estuviera dando a luz o sexualmente lista para procrear. [50] [49] [51] Según Bolon, las diferentes representaciones anicónicas y antropomórficas de Lajja Gauri son símbolos del "yoni de Prithvi (Tierra)", ella como matriz. [18]

La iconografía de Lajja Gauri, a la que a veces se hace referencia con otros nombres como Yellamma o Ellamma, se ha descubierto en muchos sitios del sur de la India, como Aihole (siglos IV al XII), Nagarjunakonda (inscripción y obra de arte de Lajja Gauri del siglo IV), Balligavi , Cuevas de Elephanta , cuevas de Ellora , muchos sitios en Gujarat (siglo VI), India central como Nagpur , partes del norte del subcontinente como Bhaktapur (Nepal), Kausambi y muchos otros sitios. [52]

Templo de Kamakhya [ editar ]

El templo Kamakhya es uno de los shakta pithas más antiguos del sur de Asia o lugares sagrados de peregrinaje de la tradición del Shaktismo. [15] La evidencia textual, inscripcional y arqueológica sugiere que el templo ha sido venerado en la tradición del Shaktismo continuamente desde al menos el siglo VIII EC, así como las tradiciones de adoración tántrica esotéricas relacionadas. [47] [15] La tradición Shakta cree, afirma Hugh Urban, un profesor de estudios religiosos que se centra principalmente en el sur de Asia, que este templo es el "lugar del yoni de la diosa". [15]

Templo Kamakhya del siglo VIII, Guwahati Assam : su santuario no tiene murti , pero alberga una roca con una fisura en forma de yoni con un manantial de agua natural. Es un importante lugar de peregrinación de tradición shaktista. [53]

La tradición tántrica regional considera este sitio yoni como el "lugar de nacimiento" o "centro principal" del tantra. [15] Si bien las instalaciones del templo, las paredes y los mandapas tienen numerosas representaciones de la diosa Kamakhya en sus diversos roles, incluidos los relacionados con sus poderes de procreación, como guerrera marcial y como una figura maternal que nutre (una imagen cerca de la puerta occidental la muestra amamantando a un bebé con su pecho, datado en los siglos X-XII). El santuario del templo, sin embargo, no tiene ídolos. [47] El santuario presenta una roca natural en forma de yoni con una fisura y un manantial de agua natural que fluye sobre ella. [47] [15] El Kamakhya yoni está vinculado a la leyenda Shiva-Sati, ambos mencionados en la literatura puranic temprana relacionada con el Shaktismo, como elKalika Purana . [54]

Cada año, hacia el inicio de los monzones, el manantial natural se vuelve rojo debido al óxido de hierro y al sindoor (pigmento rojo) ungido por los devotos y sacerdotes del templo. Esto se celebra como símbolo de la diosa que menstrúa y como Ambubachi Mela (también conocido como Ambuvaci o ameti ), un festival anual de fertilidad que se celebra en junio. [47] [55] Durante Ambubachi, en el Templo Kamakhya se adora un curso de menstruación anual simbólico de la diosa Kamakhya . El templo permanece cerrado durante tres días y luego vuelve a abrir para recibir a los peregrinosy adoradores. El santuario con el yoni de la diosa es uno de los lugares de peregrinación más importantes para la tradición Shakti, atrayendo entre 70.000 y 200.000 peregrinos durante el Ambubachi Mela solo de los estados del noreste y este de la India, como Bengala Occidental, Bihar y Uttar Pradesh. También atrae a yoguis, tantrikas, sadhus, aghoris, así como a otros monjes y monjas de toda la India. [47] [55]

El darshan en este templo no se realiza con la vista como en la mayoría de los templos, sino con el tacto. Hay una gran hendidura, un yoni en el lecho rocoso humedecido por el agua que fluye hacia arriba desde un manantial subterráneo, generalmente cubierto por telas y chunris ornamentados , flores y polvo rojo de sindoor . [ cita requerida ] Los devotos y peregrinos ofrecen artículos para adorar directamente a la diosa , luego la tocan y beben agua del manantial . Luego reciben un tilak y prasad por parte del sacerdote asistente.. Después de completar el darshan, los devotos encienden lámparas e incienso fuera del templo. Al igual que otros templos, la adoración no se considera completa hasta que el templo se circunvala en el sentido de las agujas del reloj. [ cita requerida ]

Yantra [ editar ]

En tradiciones esotéricas como el tantra, particularmente la tradición Sri Chakra, el ícono principal (yantra) tiene nueve triángulos entrelazados. Cinco de estos apuntan hacia abajo y estos son considerados símbolos de yoni, mientras que cuatro apuntan hacia arriba y estos son símbolos de linga. El entrelazamiento representa la unión interdependiente de las energías femenina y masculina para la creación y destrucción de la existencia. [6]

Sudeste de Asia [ editar ]

El yoni típicamente con linga se encuentra en templos de piedra históricos y relieves de paneles de Indonesia, [56] Vietnam, Camboya y Tailandia. [57] [58] En la literatura Cham , yoni a veces se conoce como Awar , mientras que el linga se conoce como Ahier . [59] [16]

Otros usos [ editar ]

Yoni mudra utilizado en la práctica del Yoga. [19]
  • Yoni Mudra es un principio de la meditación que se utiliza para reducir la distracción durante el inicio de la práctica del yoga. [60]
  • En el idioma tailandés, el canto medial (el ángulo agudo del ojo más cercano a la nariz) se conoce como "Yoni Tha", donde "Tha" significa el ojo.

Ver también [ editar ]

  • Sheela na concierto

Referencias [ editar ]

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