La religión Yoruba (Ìṣẹ̀ṣe) comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo Yoruba . Su tierra natal se encuentra en el suroeste de Nigeria actual, que comprende Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti y Kwara , así como los estados de Lagos , partes del estado de Kogi y las partes adyacentes de Benin y Togo , comúnmente conocidas como Yorubaland . Comparte algunos paralelos con el Vodun practicado por el vecino Fon yEwe pueblos al oeste y a la religión del pueblo Edo al este. La religión Yoruba es la base de varias religiones en el Nuevo Mundo, en particular la Santería , Umbanda , Trinidad Orisha , Vodou Haitiano y Candomblé . [1] Las creencias religiosas yoruba son parte de Itàn (historia), el complejo total de canciones, historias, relatos y otros conceptos culturales que componen la sociedad Yoruba. [1] [2] [3]
Creencias
Según Kola Abimbola, los Yorubas han desarrollado una cosmología robusta. [1] En resumen, sostiene que todos los seres humanos poseen lo que se conoce como "Ayanmo", que se considera como destino o destino. [4] Se espera que cada persona se convierta eventualmente en uno en espíritu con Olodumare (también conocido como Olorun , el creador divino y fuente de toda la energía). Además, los pensamientos y acciones de cada persona en Ayé (el reino físico) interactúan con todos los demás seres vivos, incluida la Tierra misma. [2]
Cada persona que vive en la tierra intenta alcanzar la perfección y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de aquellos que hacen cosas buenas y beneficiosas).
El ori-inu (conciencia espiritual en el reino físico) de uno debe crecer para consumar la unión con el "Iponri" de uno (Ori Orun, yo espiritual). [4]
La recitación meditativa iwapẹlẹ (o bien equilibrada) y la veneración sincera son suficientes para fortalecer el ori-inu de la mayoría de las personas. [2] [4] Se cree que las personas bien equilibradas son capaces de hacer un uso positivo de la forma más simple de conexión entre sus Oris y el omnipotente Olu-Orun: una adura (petición u oración) de apoyo divino.
La oración al Ori Orun de uno produce una sensación inmediata de alegría. Eshu Elegbara inicia el contacto con el reino espiritual en nombre del peticionario y transmite la oración a Ayé; el libertador de ase o la chispa de la vida . Transmite esta oración sin distorsionarla de ninguna manera. A partir de entonces, el peticionario puede estar satisfecho con una respuesta personal. En caso de que no lo sea, también se puede consultar el oráculo Ifá del Orisha Orunmila . Toda comunicación con Orun, ya sea simplista en la forma de una oración personal o complicada en la forma de la realizada por un Babalawo iniciado (sacerdote de la adivinación), sin embargo, se energiza invocando ase. [ cita requerida ]
En el sistema de creencias Yoruba, Olodumare tiene una autoridad sobre todo lo que es. Por lo tanto, se considera supremo. [2]
Olódùmarè
Olódùmarè es el "estado de existencia" más importante. [5] Considerado que lo abarca todo, no se puede asignar ningún género. Por lo tanto, es común escuchar referencias a "eso" o "ellos" (aunque esto tiene la intención de abordar algo de una singularidad). "Ellos" son los dueños de todas las cabezas, porque durante la creación humana, Olódùmarè le dio "èmí" (el aliento de vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo. [5]
Quizás uno de los esfuerzos humanos más importantes ensalzados dentro del corpus literario yoruba es la búsqueda para mejorar el "Ìwà" (carácter, comportamiento) de uno. De esta manera, las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando que una persona también debe mejorar sus esferas cívicas, sociales e intelectuales del ser; cada estrofa de la poesía oracular sagrada de Ifá ( Odu Ifa ) tiene una porción que cubre la importancia de "Ìwà". Para esto es fundamental el tema de la justicia, tanto individual como colectiva. [6]
Creación
Los Yorubas como pueblo consideran a Olodumare como el principal agente de la creación. [7]
Según uno de los relatos yoruba de la creación , en una determinada etapa del proceso, se envió la "verdad" para confirmar la habitabilidad de los planetas recién formados. La tierra , siendo uno de estos, fue visitada pero considerada demasiado húmeda para la vida convencional. [8]
Después de un período de tiempo exitoso, varias divinidades dirigidas por Obatala fueron enviadas para realizar la tarea de ayudar a la tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archidivinidad Obatala subió al escenario equipada con un molusco que ocultaba algún tipo de suelo ; bestias aladas y algo de tela como material. El contenido se vació en lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco después, las bestias aladas comenzaron a esparcirlo hasta el punto en que gradualmente se convirtió en una gran parcela de tierra seca; las diversas hendiduras que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles. [5]
Obatala saltó a un terreno elevado y nombró al lugar Ife . La tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. De puñados de tierra comenzó a moldear figurillas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la tierra, Olodumare recogió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que se transformó en una bola de fuego. Posteriormente [ cita requerida ] lo envió a Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las estatuillas inmóviles. Fue en este punto que Olodumare soltó el "aliento de vida" para soplar a través de la tierra, y las figurillas poco a poco empezaron a "ser" como las primeras personas de Ife. [5]
Por esta razón, a Ife se le conoce localmente como "Ife Oodaye" - "cuna de la existencia". [5] [9]
Orisha
Un Orisha (de otro modo escrito Òrìṣà) es una entidad que posee la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Los yoruba Orishas (comúnmente traducidos como "cabezas únicas / especiales / seleccionadas") a menudo se describen como intermediarios entre la humanidad y lo sobrenatural. El término también se traduce como "Deidades", "Divinidades" o "Dioses". [10]
Los orishas son venerados por tener control sobre elementos específicos de la naturaleza. Por lo tanto, también se les conoce como Imole . Algunos de ellos son más parecidos a los héroes y / o sabios antiguos que a las divinidades primordiales. [3] Estos se tratan mejor como deidades dema . Aunque el término Orisha se usa a menudo para describir ambas clases de entidades divinas , está debidamente reservado para la primera. [3]
Orishas | Atributos |
---|---|
Orunmila / Ọ̀rúnmìlà | El gran sacerdote yoruba y custodio del oráculo de Ifa, fuente de conocimiento que se cree que supervisa el conocimiento de la forma humana , la pureza , las curas de enfermedades y deformidades. Babalawos son subordinados de Orumila como sacerdotes y seguidores. |
Eshu / Èṣù | A menudo mal traducido como "El Diablo" o "El Ser Maligno", Eshu en verdad no es ninguno de estos. Mejor conocido como "El Tramposo", da una mano de desgracia a aquellos que no ofrecen tributo o son considerados novicios espirituales . También considerado como el "mensajero divino", un negociador principal entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo y un ejecutor de la "ley del ser". Se dice que ayuda a mejorar el poder derivado de las medicinas a base de hierbas y otras formas de tecnología esotérica. Eshu es el Orisha del azar, el accidente y la imprevisibilidad. Debido a que es el lingüista de Olorun y el maestro de idiomas, Eshu es responsable de llevar mensajes y sacrificios de los humanos al Dios del Cielo. También conocido por sus poderes fálicos y hazañas, se dice que Eshu acecha en las puertas de enlace, en las carreteras y en los cruces de caminos, donde introduce el azar y el accidente en la vida de los humanos. Es conocido por una variedad de nombres, incluido Elegbara. [11] |
Ogoun / Ògún | Orisha del hierro y la metalurgia . |
Yemoja / Yemọja | Madre de las aguas, criadora de los recursos hídricos. Según Olorishas, ella es el líquido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como los senos que nutren. Se la considera la energía protectora de la fuerza femenina. [ cita requerida ] |
Oshun / Ọ̀ṣun | Una segunda esposa de Shango, una vez Oba de Oyo (otro Yoruba Orisha, ver más abajo), se dice que entró en un río en Osogbo. Los clérigos yoruba atribuyeron a su sensualidad, belleza y gracia, simbolizando la búsqueda de claridad y fluidez de movimientos de su pueblo. Se la asocia con varios poderes, que incluyen la capacidad de curar con agua fría, la inducción de la fertilidad y el control de la esencia femenina. Las mujeres recurren a ella para que tenga hijos y para el alivio de los trastornos femeninos. Las tradiciones yoruba la describen como aficionada a los bebés y se busca su intervención si un bebé se enferma. Oshun también es conocida por su amor por la miel. [ cita requerida ] |
Shango / Ṣàngó | Asociado a virilidad, masculinidad, fuego, relámpago, piedras, guerreros Oyo y magnetismo. Se dice que tiene la capacidad de transformar sustancias básicas en aquellas que son puras y valiosas. Fue el Oba de Oyo en algún momento de su historia. Derivó su apodo Oba Koso de los cuentos de su inmortalidad. Shangó es el Orisha del rayo, se dice que gobernó en la antigüedad sobre el reino de Oyo. También conocido como Jakuta (lanzador de piedras) y como Oba Koso (El rey no cuelga). [ cita requerida ] |
Oya / Ọya | La tercera esposa del otrora Oba de Oyo llamado Shango (otro Yoruba Orisha, ver arriba), se dice que entró en el río Níger . A menudo se la describe como la tempestad, guardiana del cementerio, vientos de cambio, tormentas y progresión. Debido a su poder personal, generalmente se la representa en compañía de su esposo Shango. Ella es la Orisha del renacimiento. [ cita requerida ] |
Irunmọlẹ
Irunmọlẹ son entidades enviadas por Olorun para completar tareas determinadas, a menudo actuando como enlaces entre Orun (el reino invisible) y Aiye (el reino físico). [3] Irunmole (s) se puede describir mejor como divinidades de rango; por lo que tales divinidades son consideradas como los principales Orishas. Irunmole, de "Erinrun" - 400, "Imole" - Divinidades o Espíritus Divinos.
Reencarnación
Los yoruba creen en Atunwa, la reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (el padre regresa), Yetunde (la madre regresa), Babatunji (el padre se despierta una vez más) y Sotunde (El sabio regresa) todos ofrecen evidencia vívida del concepto de Ifa de renacimiento familiar o lineal. [12] Sin embargo, no existe una garantía simple de que tu abuelo o tío abuelo "regrese" en el nacimiento de tu hijo.
Siempre que llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocido como El Mercado) a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa, mientras que la otra permanece en el Cielo. (Ikole Orun). El espíritu que regresa lo hace en forma de Guardian Ori. El guardián Ori de uno, que está representado y contenido en la coronilla de la cabeza, representa no solo el espíritu y la energía del pariente de sangre anterior, sino la sabiduría acumulada que ha adquirido a lo largo de innumerables vidas. Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de uno, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso al Mercado del Ori de sangre personal de uno a través de la nueva vida y experiencias de uno. El Antepasado Primario (que debe identificarse en su Itefa) se convierte, si está consciente y trabaja con esa energía específica, en una “guía” para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida, regresan a su yo espiritual idéntico y se fusionan en uno, tomando el conocimiento adicional obtenido de su experiencia con el individuo como una forma de pago . [ cita requerida ]
Influencia
Religiones de la diáspora africana
Según el profesor SA Akintoye, los yoruba eran estadistas exquisitos que se extendieron por todo el mundo de una manera sin precedentes; [13] el alcance de su cultura se debe en gran parte a la migración; la migración más reciente ocurrió con la trata de esclavos en el Atlántico . Durante este período, muchos yoruba fueron capturados y vendidos para el comercio de esclavos y transportados a Argentina , Brasil , Cuba , Colombia , República Dominicana , Puerto Rico , Trinidad y Tobago , San Vicente y las Granadinas , Uruguay , Venezuela y otras partes de las Americas. Con ellos, llevaron sus creencias religiosas. La escuela de pensamiento integrada en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo": [13] [14] [15] [16]
- Candomblé ( Brasil , Argentina , Uruguay )
- Santería ( Cuba , Puerto Rico , República Dominicana )
- Trinidad Orisha ( Trinidad y Tobago )
- Bautista espiritual ( San Vicente y las Granadinas )
- Umbanda ( Brasil , Argentina , Uruguay )
La fe Vodun , que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla Gbe de los actuales Benin , Togo y Ghana ), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba , también Nueva Orleans , Luisiana en el Estados Unidos . [17]
En América Latina , la religión Yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo , las religiones indígenas y el espiritismo desde la primera llegada de inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de Umbanda nació de la rica interacción de creencias que proporcionó América Latina. Los seguidores de Umbanda normalmente se consideran monoteístas , pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de dios o como deidades tutelares . El culto de Umbanda también incluye elementos de los rituales nativos de América del Sur , como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de los guerreros indios fallecidos ( Caboclo ). [ cita requerida ]
En el documental Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea de 1949 , el antropólogo Ricardo Alegría notó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico , argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol puede derivar de la forma en que él se representa como un guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shango. [18] Esta teoría suponía que esta semejanza era utilizada por la población como una forma encubierta para honrar a su deidad ancestral. [ cita requerida ]
Chrislam nigeriano
El Chrislam nigeriano se refiere al conjunto de prácticas religiosas cristianas e islámicas en Nigeria. [19] Chrislam también se refiere a la serie de movimientos religiosos que fusionaron la práctica religiosa cristiana e islámica durante la década de 1970 en Lagos, Nigeria . [ cita requerida ] El movimiento fue iniciado por los pueblos Yoruba en el suroeste de Nigeria. [19] Chrislam trabaja en contra de la comprensión convencional del cristianismo y el Islam como dos religiones separadas y exclusivas, buscando puntos en común entre ambas religiones y promoviendo una unión inclusiva de las dos. [19] Chrislam también ocupa un espacio geográfico distinto; A menudo se entiende que Nigeria está polarizada geográfica y religiosamente, con una base predominantemente cristiana en el sur y una base musulmana en el norte. [ cita requerida ] Sin embargo, los pueblos Yoruba que ocupan la región sudoccidental de Yorubaland de Nigeria están divididos casi por igual entre las poblaciones cristiana y musulmana. [19]
Referencias
Notas al pie
- ↑ a b c Abimbola, Kola (2005). Cultura Yoruba: Una cuenta filosófica (edición de bolsillo). Editores Académicos Iroko. ISBN 1-905388-00-4.
- ^ a b c d Ọlabimtan, Afọlabi (1991). Religión y Medicina Yoruba en Ibadan . Traducido por George E. Simpson. Ibadan University Press. ISBN 978-121-068-0. OCLC 33249752 .
- ^ a b c d J. Olumide Lucas, La religión de los Yorubas , Athelia Henrietta PR, 1996. ISBN 0-9638787-8-6
- ^ a b c Ọlabimtan, Afọlabi (1973). Àyànmọ . Lagos, Nigeria: Macmillan. OCLC 33249752 .
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- ^ Halliday, William D. (8 de septiembre de 2018). " " Half-Earth: Our Planet's Fight for Life "por Edward O. Wilson, 2017. [reseña del libro]" . El naturalista de campo canadiense . 132 (1): 78. doi : 10.22621 / cfn.v132i1.2129 . ISSN 0008-3550 .
- ^ Leeming & Leeming 2009 - entrada "Yoruba" . Consultado el 30 de abril de 2010 .
- ^ Cf. El concepto de Dios: el pueblo de Yoruba por la aceptabilidad de la traducción
- ^ Courlander, Harold (marzo de 1973). Cuentos de dioses y héroes Yoruba . Crown Pub. ISBN 978-0517500637.
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- ^ a b c d Janson, Marloes (noviembre de 2016). "Unidad a través de la diversidad: un estudio de caso de Chrislam en Lagos" (PDF) . África: Revista del Instituto Africano Internacional . 86 (4): 646–672. doi : 10.1017 / S0001972016000607 . S2CID 147663644 : a través de SOAS, ResearchGate.
Bibliografía
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Otras lecturas
- Fayemi Fatunde Fakayode, "Iwure, Oración eficaz a Olodumare, la Fuerza Suprema" ISBN 978-978-915-402-9
- Chief S. Solagbade Popoola & Fakunle Oyesanya, Ikunle Abiyamo: The ASE of Motherhood [ enlace muerto permanente ] 2007. ISBN 978-0-9810013-0-2
- Jefe S. Solagbade Popoola Library, INC Ifa Dida Volume One (EjiOgbe - Orangun Meji)ISBN 978-0-9810013-1-9
- Chief S. Solagbade Popoola Library, INC Ifa Dida Volume Three (OyekuOgbe - OyekuFun)ISBN 978-1-926538-24-2
- El Camino del Orisha por Philip John Neimark: Editorial HarperOne; 1a edición (28 de mayo de 1993) ISBN 978-0-06-250557-6
- Olódùmarè: God in Yoruba Belief de Bolaji Idowu , Ikeja: Longman Nigeria (1982) ISBN 0-582-60803-1
- Dr. Jonathan Olumide Lucas, "La religión de los Yorubas", Lagos 1948, Librería CMS.
- Leeming, David Adams; Leeming, Margaret Adams (2009). Un diccionario de mitos de la creación (Oxford Reference Online ed.). Prensa de la Universidad de Oxford.
- Morales, Ed (2003). El ritmo latino . Prensa Da Capo. ISBN 0-306-81018-2., pág. 177
- Miguel A. De La Torre , Santería: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America , 2004, ISBN 0-8028-4973-3 .
- Miguel R. Bances - Baba Eshu Onare, Tratado Enciclopédico de Ifa . Los 16 Meyis y sus Omoluos u Odus o Signos de Ifa.
- Ológundúdú, Dayọ̀; prólogo de Akinṣọla Akiwọwọ (2008). La cuna de la cultura Yoruba (Rev. ed.). Instituto de Cultura Yoráubâa; Centro de palabras habladas. ISBN 978-0-615-22063-5.CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
enlaces externos
- Cosmología y mitología Yoruban
- Ibeji
- Libros de Ifa / Los 16 Mayis y Omoluos
- Sitio tradicional yorùbá dedicado a la enseñanza
- Podcast de estudios de Ifa presentado por Awoyinfa Ifaloju en iTunes
- Tradición Orisa de África Occidental de Nigeria
- Yoruba Movies & Films Yoruba Theatre es el origen de Nollywood de Nigeria, el equivalente al Hollywood de Estados Unidos.