El Ẓāhirī (también transcrito como dhahiri, árabe : ظاهري ) madhhab o al-Ẓāhirīyyah ( árabe : الظاهرية ) es una escuela de jurisprudencia islámica fundada por Dawud al-Zahiri en el siglo IX, [1] [2] [3] [4] caracterizado por la confianza en el significado externo ( ẓāhir ) de las expresiones en el Corán y el hadiz , así como por el rechazo de la deducción analógica ( qiyās). Después de un éxito y un declive limitados en el Medio Oriente, la escuela Ẓāhirī floreció en el Califato de Córdoba ( Al-Andalus , hoy España y Portugal ), particularmente bajo el liderazgo de ibn Hazm , cuyo libro Al-Muhalla se considera adiwalu al fiqhi dhahiri (el punto de referencia para la escuela dhahiri de fiqh). [5] Se dice de diversas formas que "sobrevivió durante unos 500 años en diversas formas" antes de "fusionarse con la escuela Ḥanbalī ", [6] pero también que revivió a mediados del siglo XX en partes del mundo musulmán . [7] [8] [9]
Mientras que algunos analistas describen el zahirismo como una escuela distinta del Islam, [10] otros lo han caracterizado como una quinta escuela de pensamiento ( madhab ) del Islam sunita , [11] [12] [13] y aún conserva cierta influencia y es reconocido por los eruditos islámicos contemporáneos. En particular, los miembros del movimiento Ahl-i Hadith se han identificado con la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [14]
Historia
Aparición
Mientras que quienes están fuera de la escuela de pensamiento a menudo señalan a Dawud al-Zahiri (815-883 / 4 EC) como el "fundador" de la escuela, los seguidores de la escuela tienden a mirar a figuras anteriores como Sufyan al-Thawri e Ishaq. Ibn Rahwayh como precursores de los principios Ẓāhirī. [ cita requerida ] El profesor de la Universidad Umm al-Qura, Abdul Aziz al-Harbi, ha argumentado que la primera generación de musulmanes siguió los métodos de la escuela y, por lo tanto, se la puede llamar "la escuela de la primera generación". [15]
La escuela Ẓāhirī se llamó inicialmente escuela Dawudi en honor al propio Dawud al-Ẓāhirī y atrajo a muchos seguidores, aunque se sintieron libres para criticar sus puntos de vista, en consonancia con el rechazo de la escuela al taqlid . [16] A finales del siglo X, los miembros de la madhab fueron nombrados qadis en Bagdad , Shiraz , Isfahan , Firuzabad , Ramla , Damasco , Fustat y Bukhara . [16] [17]
Expansión hacia el oeste
Paralelamente al desarrollo de la escuela en el este, las ideas Ẓāhirī fueron introducidas en el norte de África por teólogos de la escuela Maliki que participaron en animados debates con la escuela Hanafi , y en la Península Ibérica por uno de los estudiantes directos de Dawud al-Ẓāhirī. [16] A diferencia de las tierras abasíes , donde la escuela Ẓāhirī se desarrolló en paralelo y en oposición a otras madhabs (principalmente Hanafi, Shafi'i y Hanbali ), en Occidente solo tuvo que lidiar con su contraparte Maliki, que contaba con el apoyo oficial de los gobernantes omeyas . [16] Un número creciente de eruditos Ẓāhirī apareció a partir de finales del siglo IX EC en diferentes partes de la península Ibérica, aunque ninguna de sus obras ha sobrevivido. [dieciséis]
No fue hasta el surgimiento de los almohades que la escuela Ẓāhirī disfrutó del patrocinio oficial del estado. Si bien no todos los líderes políticos almohades eran Ẓāhirīs, una gran mayoría de ellos no solo eran adherentes, sino que eran teólogos muy versados por derecho propio. [18] [ no es lo suficientemente específico para verificar ] Además, todos los líderes almohades - tanto los eruditos religiosamente como los laicos - eran extremadamente hostiles hacia los Malikis, dando a los Ẓāhirīs y en algunos casos a los Shafi'is rienda suelta para escribir obras y ejecutar el poder Judicial. A finales del siglo XII, cualquier material religioso escrito por personas que no eran Ẓāhirīs fue al principio prohibido y luego quemado en el imperio bajo las reformas almohades . [19] [20]
Disminución
La escuela Ẓāhirī disfrutó de su mayor expansión y prestigio en el siglo IV islámico, especialmente a través de las obras de Ibn al-Mughallis , pero en el siglo V perdió terreno frente a la escuela hanbalita. [21] Incluso después de que la escuela Zahiri se extinguiera en Bagdad, continuó teniendo algunos seguidores en Shiraz. [22] El Ẓāhirism mantuvo su prestigio en Siria hasta 788 AH y tuvo un impacto aún más prolongado y profundo en Egipto . [21] En el siglo XIV EC, la revuelta de Zahiri marcó tanto un breve resurgimiento del interés en las ideas de la escuela como la afirmación de su estatus como una ideología no convencional. [ cita requerida ] Al-Muhalla , un manual medieval sobre jurisprudencia Ẓāhirī, sirvió en parte como inspiración para la revuelta y como fuente principal de las posiciones de la escuela. [23] [ Verificación fallida ] Sin embargo, poco después la escuela dejó de funcionar y en el siglo XIV Ibn Jaldún la consideró extinta. [24] [25] Con la Reconquista y la pérdida de Iberia ante el dominio cristiano, la mayoría de las obras de la ley Ẓāhirī y la teoría legal también se perdieron, y la escuela solo fue llevada a cabo por académicos individuales, una vez más en la periferia. [ cita requerida ]
Wael Hallaq ha argumentado que el rechazo de qiyas (razonamiento analógico) en la metodología Ẓāhirī llevó a la exclusión de la escuela del consenso jurídico sunita y, en última instancia, a su extinción en la era premoderna. [26] Christopher Melchert sugiere que la asociación de la escuela Ẓāhirī con la teología mu'tazilita , su dificultad para atraer el patrocinio adecuado y su dependencia de métodos anticuados de enseñanza han contribuido a su declive. [27]
Historia moderna
En la era moderna, la escuela Ẓāhirī ha sido descrita como "algo influyente", aunque "no opera formalmente hoy". [28] Si bien la escuela no comprende la mayoría de ninguna parte del mundo musulmán , existen comunidades de Ẓāhirīs, generalmente debido a la presencia de eruditos Ẓāhirī de la ley islámica. [ cita requerida ] En particular, los partidarios del movimiento Ahl-i Hadith de hoy en día en la India y Pakistán han emulado conscientemente las ideas de la escuela Ẓāhirī y se han identificado con ella. [7] [8] El renacimiento modernista de la crítica general de Ibn Hazm - el representante más prominente de la escuela - de la teoría legal islámica entre los académicos musulmanes ha sido testigo de varios momentos clave en la historia intelectual árabe reciente, incluida la reedición de Al-Muhalla por Ahmad Shakir . , La biografía de Ibn Hazm de Muhammad Abu Zahra , y la reedición de epístolas archivadas sobre la teoría legal Ẓāhirī por Sa'id al-Afghani en 1960 e Ihsan Abbas entre 1980 y 1983. [29] En 2004, el Mensaje de Amman reconoció la escuela Ẓāhirī como legítima, aunque no la incluyó entre las madhabs sunitas, [30] y la escuela también recibió el reconocimiento del ex primer ministro islamista de Sudán , Sadiq al-Mahdi . [9] La escuela de pensamiento literalista representada por el Ẓāhirī madhhab sigue siendo prominente entre muchos eruditos y laicos asociados con el movimiento salafista , [28] y se pueden encontrar rastros de ella en el movimiento wahabí moderno. [31]
Principios
De suma importancia para la escuela es un principio subyacente atribuido al fundador Dawud de que la validez de las cuestiones religiosas solo se sostiene con certeza, y que la especulación no puede conducir a la verdad. [32] La mayoría de los principios Ẓāhirī vuelven a esta máxima general. El erudito islámico japonés Kojiro Nakamura define las escuelas Ẓāhirī como basadas en dos suposiciones. La primera es que si fuera posible sacar conclusiones más generales de la lectura estricta de las fuentes de la ley islámica, ciertamente Dios ya habría expresado estas conclusiones; por tanto, todo lo necesario está en el texto. La segunda es que el que el hombre busque el motivo detrás de los mandamientos de Dios no solo es un esfuerzo infructuoso sino presuntuoso. [33] Así, en el punto de vista de Ẓāhirī, el Islam como un sistema religioso completo está ligado a la letra literal de la ley, ni más ni menos. [ investigación original? ]
La escuela de pensamiento Ẓāhirī generalmente reconoce tres fuentes de la ley islámica dentro de los principios de la jurisprudencia islámica . El primero es el Corán, considerado por los musulmanes como la palabra palabra por palabra de Dios (en árabe: الله Allah ); el segundo consiste en lo profético como se da en informes históricamente verificables , que consisten en los dichos y acciones del profeta islámico Mahoma ; el tercero es el consenso absoluto de la comunidad musulmana.
Ciertos seguidores de la escuela Ẓāhirī incluyen la inferencia religiosa como una cuarta fuente de la ley islámica. [34] [ verificación necesaria ]
La escuela se diferencia de las escuelas más prolíficas de pensamiento islámico en que restringe el consenso válido en la jurisprudencia al consenso de la primera generación de musulmanes que vivieron solo junto a Mahoma. [35] [36] Si bien Abu Hanifa y Ahmad ibn Hanbal estuvieron de acuerdo con ellos en esto, [37] [38] la mayoría de los seguidores de las escuelas Hanafi y Hanbali generalmente no lo hacen, ni tampoco las otras dos escuelas sunitas.
Además, la escuela Ẓāhirī no acepta el razonamiento analógico como fuente de la ley islámica, [39] ni acepta la práctica de la discreción jurídica , señalando un verso del Corán que declara que nada se ha descuidado en las escrituras musulmanas. . [40] Mientras que al-Shafi'i y los seguidores de su escuela están de acuerdo con los Ẓāhirīs en rechazar la última, [41] todas las demás escuelas sunitas aceptan la primera, aunque en diferentes niveles. [42] [ cita requerida ]
Dictámenes distintos
- Algunos seguidores de la escuela Ẓāhirī difieren de la mayoría en que consideran que la Virgen María fue una profeta. [43]
- La riba , o interés, en los intercambios mano a mano de oro, plata, dátiles, sal, trigo y cebada está prohibida por el mandato del profeta Mahoma, pero el razonamiento analógico no se utiliza para extender ese mandato a otros productos agrícolas como es el caso. con otras escuelas. [44] A los Ẓāhirīs se unen en esto los primeros eruditos como Tawus ibn Kaysan y Qatadah . [ cita requerida ]
- Los Ẓāhirīs consideran que la admisión en un tribunal de justicia islámico es indivisible, lo que significa que una parte no puede aceptar algunos aspectos del testimonio de la parte contraria y no otras partes. Los Ẓāhirīs se oponen a las escuelas Hanafi y Maliki, aunque la mayoría de los hanbalitas comparten la posición Ẓāhirī. [45]
Recepción
Como su fundador Dawud, la escuela Ẓāhirī ha sido controvertida desde sus inicios. [46] Debido a su supuesto rechazo de los principios intelectuales considerados básicos de otras corrientes dentro del Islam sunita, los adherentes a la escuela han sido descritos como mostrando actitudes inconformistas. [47]
Puntos de vista sobre los Ẓāhirī dentro del Islam sunita
La escuela Ẓāhirī a menudo ha sido criticada por otras escuelas dentro del Islam sunita. Si bien esto es cierto para todas las escuelas, las relaciones entre los Hanafis, Shafi'is y Malikis se han calentado entre sí a lo largo de los siglos; este no siempre ha sido el caso de los Ẓāhirīs.
Como era de esperar, dado el conflicto sobre al-Andalus, los eruditos Maliki a menudo han expresado sentimientos negativos con respecto a la escuela Ẓāhirī. Abu Bakr ibn al-Arabi , cuyo padre era un Ẓāhirī, consideraba, sin embargo, absurda la ley de Ẓāhirī. [44] Ibn 'Abd al-Barr , él mismo un ex Ẓāhirī, excluyó a Dawud al-Ẓāhirī junto con Ahmad ibn Hanbal de su libro sobre los más grandes juristas del Islam sunita, [48] aunque Ignác Goldziher ha sugerido que Ibn Abdul-Barr permaneció como Ẓāhirī en privado y las ideas de Maliki manifestadas externamente debido a las presiones predominantes en ese momento. Al menos con al-Ballūṭī, se conoce un ejemplo de un jurista Ẓāhirī que aplica la ley Maliki debido a la aplicación oficial. Los Ẓāhirīs como Ibn Hazm fueron desafiados y atacados por juristas Maliki después de su muerte. [44]
Los seguidores de la escuela Shafi'i dentro del Islam sunita han estado históricamente involucrados en conflictos intelectuales con los Ẓāhirīs. [49] Esto puede deberse a que Al-Shafi'i es uno de los principales defensores del principio de Qiyas; rechazado por los Zahiris. [50] [51] [52] [53] nombre = "siyar"> Al-Dhahabi , Siyar a`lam al-nubala ., V.13, Entry 55, págs. 97–108
El erudito Hanbali Ibn al-Qayyim , aunque era un crítico de la perspectiva Ẓāhirī, defendió la legitimidad de la escuela en el Islam, afirmando retóricamente que su único pecado era "seguir el libro de su Señor y el ejemplo de su Profeta". [54]
La posición adoptada por los eruditos más exigentes es que aquellos que niegan la analogía no son considerados eruditos de la Umma o transmisores de la Sharia, porque se oponen por mera obstinación e intercambian calumnias sobre cosas establecidas por una abrumadora preponderancia de la evidencia. , transmitido por grupos enteros desde grupos enteros hasta su origen profético (tawatur). Porque la mayor parte de la Shari'a procede de la ijtihad, y las declaraciones inequívocas del Corán y los hadices no tratan [n: en detalles específicos por nombre] ni siquiera con una décima parte de la Shari'a [n: como la mayoría de los musulmanes la vida está cubierta por los principios generales dados por Allah para guiar a los musulmanes en todas las culturas y épocas, y por analogía (qiyas) de las normas establecidas], por lo que estos [Dhahiris] son considerados como gente común e ignorante ”.
- Dhia 'ul-Dīn' Abd al-Malik ibn Yūsuf al-Juwaynī al-Shafi'ī, Dhahabi, Siyar A'lam al-Nubala '[Beirut: Mu'assasa al-Risala], 13.105 (1984)
Zahirismo y sufismo
La relación entre el Ẓāhirismo y el sufismo ha sido complicada. A lo largo de la historia de la escuela, sus seguidores siempre han incluido tanto sufíes como duros críticos del sufismo. Muchos practicantes del sufismo, que a menudo enfatiza el desapego del mundo material, se han sentido atraídos por la combinación Ẓāhirī de ritualismo estricto y falta de énfasis en la dogmática. [55] [56]
Zahiris
Puede resultar difícil discernir quién es exactamente un adherente a la escuela de pensamiento Ẓāhirī. Harbi ha afirmado que la mayoría de los eruditos musulmanes que practicaron el razonamiento independiente y basaron su juicio solo en el Corán y la Sunnah, o la tradición profética musulmana, eran Ẓāhirīs. [15] Los seguidores de otras escuelas de pensamiento pueden haber adoptado ciertos puntos de vista de los Ẓāhirīs, manteniendo inclinaciones Ẓāhirī sin adoptar realmente la escuela Ẓāhirī; a menudo, a estos individuos se les llamaba erróneamente Ẓāhirīs a pesar de la evidencia contraria. [57]
Además, los historiadores a menudo se referían a cualquier individuo que elogiara a los Ẓāhirīs como si fueran de ellos. El místico sufí Ibn Arabi ha sido referido con mayor frecuencia como Ẓāhirī debido a un comentario sobre una de las obras de Ibn Hazm, a pesar de haber declarado dos veces que no es un seguidor de la escuela Ẓāhirī ni de ninguna otra escuela de pensamiento. [58] De manera similar, Muhammad ibn Jarir al-Tabari incluiría opiniones Ẓāhirī al comparar diferentes puntos de vista de los musulmanes sunitas, sin embargo, fundó una escuela propia distinta. [59] El caso de figuras musulmanas que se han mezclado entre diferentes escuelas ha demostrado ser más problemático. Muhammad Nasiruddin al-Albani , por ejemplo, se refirió a sí mismo como Ẓāhirī cuando se le presionó sobre el asunto. [60] Cuando Ibn Hazm enumeró a los líderes más importantes de la escuela, enumeró a los conocidos Ẓāhirīs Abdullah bin Qasim, al-Balluti, Ibn al-Mughallis, al-Dibaji y Ruwaym, pero también mencionó a Abu Bakr al-Khallal , [61 ] quien a pesar de sus inclinaciones Ẓāhirī es casi universalmente reconocido como Hanbalita. [62]
Imam Bujari
Scott Lucas afirma: "El aspecto más controvertido de los principios legales de al-Bujari es su desaprobación de las qiyas" y "Un estudio moderno de las leyes sobre el estatus personal en el mundo árabe por Jamal J. Nasir contiene una oración que menciona explícitamente que los Ẓāhirīs y al- Bujari rechazó las qiyas ... " [63] [64]
Lucas también señala que la metodología legal de Bujari es muy similar a la de Ibn Hazm. [65] [66]
Seguidores de la escuela Ẓāhirī
- Abd Allah al-Qaysi (fallecido en 885), responsable de la difusión de la escuela en España.
- Abu l-'Abbās "Ibn Shirshīr" Al-Nāshī Al-Akbar (fallecido en 906 d. C.), prominente teólogo kalām y maestro de Niftawayh. [67]
- Muhammad bin Dawud al-Zahiri (fallecido en 909), hijo del homónimo de la escuela.
- Ibn Abi Asim (fallecido en 909), primer erudito del hadiz.
- Ruwaym (fallecido en 915), pionero espiritual de la segunda generación del sufismo.
- Niftawayh (fallecido en 935), alumno del homónimo de la escuela y maestro de su hijo.
- Ibn al-Mughallis (fallecido en 936), a quien se le atribuye la popularización de la escuela en todo el mundo musulmán.
- Al-Masudi (fallecido en 956), primer historiador y geógrafo musulmán.
- Mundhir bin Sa'īd al-Ballūṭī (fallecido en 966), primer juez en España del Califato de Córdoba .
- Al-Qassab (muerto en 970), erudito guerrero musulmán.
- Ibn Khafif (fallecido en 982), místico temprano de la tercera generación del sufismo.
- Ibn Hazm (fallecido en 1064), erudito andaluz, autor de numerosas obras .
- Al-Humaydī (fallecido en 1095), estudioso de hadices, historiador y biógrafo en España y luego en Irak.
- Ibn al-Qaisarani (fallecido en 1113), responsable de canonizar los seis libros de hadices del Islam sunita.
- Ibn Tumart (fallecido en 1130), fundador del Imperio almohade
- Abd al-Mu'min (muerto en 1163), primer califa almohade.
- Abu Yaqub Yusuf (fallecido en 1184), segundo califa almohade, memorizó Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim .
- Ibn Maḍāʾ (fallecido en 1196), juez y lingüista andaluz, y uno de los primeros defensores de la reforma de la educación lingüística.
- Abu Yusuf Yaqub al-Mansur (muerto en 1199), tercer califa almohade, fue autor de su propia colección de hadices.
- Muhammad al-Nasir (muerto en 1213), cuarto califa almohade.
- Idris I al-Ma'mun (muerto en 1232), renegado que lanzó un desafío por el trono almohade.
- Ibn Dihya al-Kalby (muerto en 1235), erudito de hadices de España y luego de Egipto.
- Abu al-Abbas al-Nabati (fallecido en 1239), botánico, farmacéutico y teólogo andaluz.
- Abu Bakr Ibn Sayyid al-Nās (fallecido en 1261), erudito del hadiz andaluz-tunecino.
- Fatḥ al-Din Ibn Sayyid al-Nās (fallecido en 1334), biógrafo andaluz-egipcio del profeta Mahoma.
- Abu Hayyan Al Gharnati (muerto en 1344), lingüista andaluz y exégeta coránico.
- Al-Maqrizi (muerto en 1442), historiador egipcio, especialmente del califato fatimí .
Seguidores contemporáneos de la escuela
- Hasan al-Hudaybi (fallecido en 1973), segundo guía general de los Hermanos Musulmanes y autor islámico. [68]
- Muhammad Taqi-ud-Din al-Hilali (fallecido en 1987), tradujo el Corán , ex líder de oración en las dos mezquitas más sagradas del Islam y profesor en varias universidades.
- Sa'id al-Afghani (fallecido en 1997), exprofesor de lengua árabe en la Universidad de Damasco , miembro corresponsal de la Academia de la Lengua Árabe en El Cairo y proponente de la reforma de la educación lingüística.
- Muhammad Nasiruddin al-Albani (fallecido en 1999), un seguidor acérrimo autoproclamado de esta escuela de jurisprudencia [69] antes de oponerse completamente a las escuelas jurídicas más tarde en su vida [70]
- Abu Turab al-Zahiri (fallecido en 2002), lingüista, jurista, teólogo y periodista saudí nacido en la India.
- Ihsan Abbas (fallecido en 2003), erudito palestino de estudios árabes e islámicos, ampliamente considerado a la vanguardia de ambos campos durante el siglo XX.
- Zubair Ali Zai (fallecido el 10 de noviembre de 2013), erudito del hadiz paquistaní y ex marino mercante . [ cita requerida ]
- Abu Abd al-Rahman Ibn Aqil al-Zahiri (vivo), erudito de Arabia Saudita y miembro corresponsal de la Academia de la Lengua Árabe en El Cairo.
- Muhammad Abu Khubza (fallecido en 2020), erudito marroquí, autor del catálogo de la biblioteca de la Bibliothèque générale et Archives . [ cita requerida ]
- Abdul Aziz al-Harbi (vivo), profesor de exégesis coránica en la Universidad Umm al-Qura.
- Hassan al-Kattani (vivo), predicador marroquí, condenado por inspirar los atentados de Casablanca en 2003 , fue indultado en 2011 después de varias huelgas de hambre y críticas de grupos de derechos humanos que alegaban que Kattani era inocente.
- Abū 'Abd ur-Rahmān al-Misrī (vivo), un muhaddith de Jordania [71]
- Dr. Muhammad Ibrāhīm Ibn Tamīm Al-Rayhān (vivo), un conocido erudito kuwaití Dhāhirī [71]
Ver también
- Zahir (Islam)
Referencias
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enlaces externos
- Dr. Sherman Jackson , Literalismo, empirismo e inducción: aprehender y concretar el Maqasid al-Shari'ah de la ley islámica en el mundo moderno .
- http://www.brill.com/products/book/zahiri-madhhab-3rd9th-10th16th-century
- Foro dedicado a Zahiri Fiqh