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Zen ( chino :; pinyin : Chán ; japonés :, romanizado :  zen ; coreano : , romanizado :  Seon ; vietnamita : Thiền ) es una escuela de budismo Mahayana que se originó en China durante la dinastía Tang , conocida como la escuela Chan ( Chánzong 禪宗), y más tarde se convirtió en varias escuelas. La escuela Chanestuvo fuertemente influenciado por la filosofía taoísta , especialmente el pensamiento neo-daoísta , y se desarrolló como una escuela distinta del budismo chino . [1] Desde China, Chán se extendió al sur hasta Vietnam y se convirtió en vietnamita Thiền , al noreste de Corea para convertirse en budismo Seon , y al este a Japón , convirtiéndose en Zen japonés . [2]

El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪 那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita de dhyāna (" meditación "). [nota 1] El zen enfatiza el autocontrol riguroso , la práctica de la meditación , la comprensión de la naturaleza de la mente (見 性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , "percibir la verdadera naturaleza") y la naturaleza de las cosas , y la expresión personal de esta intuición en la vida diaria, especialmente parael beneficio de otros . [4] [5] Como tal, resta importancia al conocimiento solo de los sutras y la doctrina, [6] [7] y favorece la comprensión directa a través de la práctica espiritual y la interacción con un maestro [8] o Maestro consumado .

Las enseñanzas del Zen incluyen varias fuentes del pensamiento Mahāyāna , especialmente Yogachara , los sūtras Tathāgatagarbha , el Laṅkāvatāra Sūtra y la escuela Huayan , con su énfasis en la naturaleza búdica , la totalidad y el ideal del Bodhisattva . [9] [10] La literatura de Prajñāpāramitā [11] , así como el pensamiento de Madhyamaka , también han influido en la configuración de la naturaleza apofática ya veces iconoclasta de la retórica Zen. [12]

Etimología [ editar ]

La palabra Zen se deriva de la pronunciación japonesa ( kana : ぜ ん) de la palabra china media禪 ( IPA : dʑjen ; pinyin : Chán ), que a su vez se deriva de la palabra sánscrita dhyāna (ध्यान), [3] que puede ser aproximadamente traducido como "absorción" o " estado meditativo ". [13]

El término chino real para la "escuela Zen" es禪宗 Chánzōng , mientras que "Chan" simplemente se refiere a la práctica de la meditación en sí (習禪 ,xíchán ) o al estudio de la meditación (禪學 ,chánxué ), aunque a menudo se usa como una abreviatura. forma de Chánzong . [14]

"Zen" es tradicionalmente un nombre propio, ya que generalmente describe una secta budista en particular. En tiempos más recientes, la minúscula "zen" se usa al discutir la filosofía y se agregó oficialmente al diccionario Merriam-Webster en 2018. [15]

Practica [ editar ]

Dhyāna [ editar ]

La práctica de dhyana o meditación , especialmente la meditación sentada (坐禪 ,chino : zuòchán , japonés : zazen / ざ ぜ ん) es una parte central del budismo zen.

Budismo chino [ editar ]

La práctica de la meditación budista entró por primera vez en China a través de las traducciones de An Shigao (fl. C. 148-180 d. C.) y Kumārajīva (334-413 d. C.), quienes tradujeron los sutras de Dhyāna , que fueron influyentes textos de meditación temprana basados ​​principalmente en el Yogacara ( praxis de yoga ) enseñanzas de la Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV d.C. [16] Entre los primeros textos de meditación chinos más influyentes se encuentran el Anban Shouyi Jing (安 般 守 意 經, Sutra sobre ānāpānasmṛti ), el Zuochan Sanmei Jing (坐禪 三昧經 , Sutra de sentarse dhyānasamādhi ) y el Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅 禪 經, [17] Dharmatrata dhyāna sutra) . [18] Estos primeros trabajos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica del Zen hasta bien entrada la era moderna. Por ejemplo, el maestro Rinzai Zen del siglo XVIII, Tōrei Enji, escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente para escribir este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma . [19]

Mientras que dhyāna en un sentido estricto se refiere a los cuatro dhyānas , en el budismo chino , dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyāna . [20] Los cinco tipos principales de meditación en los sutras Dhyāna son ānāpānasmṛti (atención plena de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra (atención a las impurezas del cuerpo); meditación maitrī (bondad amorosa); la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y contemplación del Buda. [21] Según el moderno maestro Chan Sheng Yen , estas prácticas se denominan "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyana . [22] Chan también comparte la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena y las Tres Puertas de la Liberación ( vacío o śūnyatā , ausencia de signos o animitta , y ausencia de deseos o apraṇihita ) con el budismo temprano y el Mahayana clásico . [23]

Señalando la naturaleza de la mente [ editar ]

Según Charles Luk, en las tradiciones más antiguas de Chán, no había un método o fórmula fija para enseñar la meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente , también conocida como naturaleza búdica . [24] Según Luk, este método se conoce como el "Dharma de la Mente", y se ejemplifica en la historia (en el Sermón de las Flores ) del Buda Śākyamuni sosteniendo una flor en silencio y Mahākāśyapa sonriendo mientras entendía. [24] Una fórmula tradicional de esto es, "Chán apunta directamente a la mente humana, para permitir que las personas vean su verdadera naturaleza y se conviertan en budas". [25]

Observando la mente [ editar ]

Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del acercamiento repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Chan" está asociada con la Escuela East Mountain . [26] Es un método llamado "Mantener el uno sin vacilar" ( shou-i pu i,守 一 不移), [26] el único es la naturaleza de la mente , que se equipara con la naturaleza de Buda. [27] Según Sharf, en esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia hacia la naturaleza de la mente , el sujeto perceptor en sí, que se equipara con la naturaleza búdica . [28]Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que "no se dan requisitos preparatorios, no se dan prerrequisitos morales o ejercicios preliminares", y es "sin pasos o gradaciones. Uno se concentra , comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada ". [26] [nota 2] Sharf señala que la noción de "Mente" llegó a ser criticada por los subitistas radicales y fue reemplazada por "No Mente", para evitar cualquier reificación. [30] [nota 3]

Manuales de meditación [ editar ]

Los primeros textos Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna , por ejemplo, el Tratado sobre los fundamentos del cultivo de la mente , que describe las enseñanzas de la escuela East Mountain del siglo VII, enseña una visualización de un disco solar, similar a que se enseña en el Sutra de la contemplación del Buda Amitáyus . [32]

Posteriormente, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación, siendo uno de los más influyentes los trabajos del patriarca Tiantai , Zhiyi . Sus obras parecían haber ejercido alguna influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán propiamente dicha, siendo una obra temprana el ampliamente imitado e influyente Tso-chan-i (Principios de la meditación sentada, c. Siglo XI). [33]

Formas de meditación contemporáneas comunes [ editar ]

Atención plena a la respiración [ editar ]

Venerable Hsuan Hua meditando en posición de loto, Hong Kong , 1953
La 'sala de meditación' (Jp. Zendō , Ch. Chántáng ) de Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. Zuòchán, Jp. Zazen , Ko. Jwaseon ), los profesionales suelen asumir una posición como la posición de loto , medio loto , birmana, o seiza , a menudo utilizando la dhyāna mudrā . A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre un tapete acolchado para sentarse; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla.

Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. La cuenta puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calma. [34] Los maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación de respiración regular. [35] Por lo general, la atención se coloca en el centro de energía ( dantian ) debajo del ombligo. [36] Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática , afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen (conocida como harao tanden en japonés), y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante al respirar. [37] Con el tiempo, la respiración debería volverse más suave, profunda y lenta. [38] Cuando el conteo se convierte en un estorbo, se recomienda la práctica de seguir simplemente el ritmo natural de la respiración con atención concentrada. [39] [40]

Iluminación silenciosa y shikantaza [ editar ]

Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. Mòzhào, Jp . Mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong de chino Chan y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) quien escribió varios trabajos sobre la práctica. [41] Este método se deriva de la práctica budista india de la unión ( sct. Yuganaddha ) de śamatha y vipaśyanā . [42]

En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización , captación , búsqueda de metas o dualidad sujeto-objeto . [43]

Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés , pero especialmente en Sōtō , donde es más conocido como Shikantaza (Ch. Zhǐguǎn dǎzuò, "Simplemente sentado") . Se puede encontrar una considerable justificación textual, filosófica y fenomenológica de la práctica a lo largo de la obra del pensador japonés Sōtō Zen Dōgen , especialmente en su Shōbōgenzō , por ejemplo en los "Principios de Zazen" [44] y las "Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen". ". [45] Si bien las formas japonesa y china son similares, son enfoques distintos. [46]

Contemplación de Hua Tou y Koan [ editar ]

Caligrafía de " Mu " ( Hanyu Pinyin : ) por Torei Enji. Figura en el famoso perro kōan de Zhaozhou.

Durante la dinastía Tang , la literatura gōng'àn ( Jp. Kōan ) se hizo popular. Con el significado literal de "caso público", eran historias o diálogos que describían enseñanzas e interacciones entre los maestros zen y sus alumnos. Estas anécdotas dan una demostración de la perspicacia del maestro. Los kōan están destinados a ilustrar la percepción no conceptual ( prajña ) a la que apuntan las enseñanzas budistas. Durante la dinastía Sòng , figuras como Dahui popularizaron un nuevo método de meditación , que se denominó kanhua chan ("observar la frase" meditación), que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (llamada huatou, "frase crítica") de un gōng'àn . [47] En chino Chan y coreano Seon , esta práctica de "observar el huatou " ( hwadu en coreano) es un método ampliamente practicado. [48] Fue enseñado por el influyente maestro Seon Chinul (1158-1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xuyun . Sin embargo, aunque Dahui criticó la famosa "iluminación silenciosa", [49] [50] , sin embargo, "no condenó completamente el sentarse en silencio; de hecho, parece haberlo recomendado, al menos a sus discípulos monásticos". [49]

En la escuela japonesa Rinzai , la introspección kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans , que debe ser estudiado y "aprobado" en secuencia. Este proceso incluye "preguntas de verificación" estandarizadas ( sassho ) y conjuntos comunes de "frases finales " ( jakugo ) o citas de poesía que los estudiantes memorizan como respuestas. [51] El dominio del estudiante Zen de un kōan determinado se le presenta al maestro en una entrevista privada (en japonés se hace referencia como dokusan , daisan o sanzen). Si bien no hay una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al estudiante en la dirección correcta. La interacción con un maestro es fundamental en el zen, pero hace que la práctica del zen sea también vulnerable a malos entendidos y explotación. [52] La indagación kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho.(ver la verdadera naturaleza de uno), y debe ser seguido por una práctica adicional para lograr un estado de ser natural, sin esfuerzo y con los pies en la tierra, la "liberación final", "conocer sin ningún tipo de contaminación". [53]

La práctica de Kōan se enfatiza particularmente en Rinzai , pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen dependiendo de la línea de enseñanza. [54]

Nianfo chan [ editar ]

Nianfo (Jp. Nembutsu, de Skt. Buddhānusmṛti "recuerdo del Buda") se refiere a la recitación del nombre del Buda, en la mayoría de los casos el Buda Amitabha . En chino Chan, lapráctica de nianfo de la Tierra Pura basada en la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha) es una forma de meditación Zen ampliamente practicada. Esta práctica fue adoptada del budismo de la tierra pura y sincretizada con la meditación Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben y Tianru Weize . Durante el difunto Ming, figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing continuaron la armonización de las prácticas de la tierra pura con la meditación Chan . [55]

Esta práctica, así como su adaptación al " nembutsu kōan ", también fue utilizada por la escuela japonesa Ōbaku de Zen.

Virtudes y votos del Bodhisattva [ editar ]

Ceremonia Jukai del Victoria Zen Center, enero de 2009

Dado que el Zen es una forma de budismo Mahayana , se basa en el esquema del camino del bodhisattva , que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" ( Skt . Pāramitā , Ch. Bōluómì , Jp. Baramitsu ) como así como la toma de votos del bodhisattva . [56] [57] La lista más utilizada de seis virtudes es: generosidad , entrenamiento moral (incluidos cinco preceptos ), resistencia paciente , energía o esfuerzo , meditación ( dhyana ),sabiduría . Una fuente importante de estas enseñanzas es el sutra Avatamsaka , que también describe los fundamentos ( bhumis ) o niveles del camino del bodhisattva. [58] Los pāramitās se mencionan en las primeras obras Chan como las Dos entradas y las cuatro prácticas de Bodhidharma y son vistas como una parte importante del cultivo gradual ( jianxiu ) por figuras Chan posteriores como Zongmi . [59] [60]

Un elemento importante de esta práctica es el refugio formal y ceremonial en las tres joyas , los votos y preceptos del bodhisattva . En el Zen se toman varios conjuntos de preceptos, incluidos los cinco preceptos , los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos del bodhisattva . [61] [62] [63] [64] Esto se hace comúnmente en un ritual de iniciación ( Ch . Shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . Sugye, "recibir los preceptos" ), que también es realizado por seguidores laicos y marca a un laico como un budista formal. [sesenta y cinco]

La práctica budista china del ayuno ( zhai ), especialmente durante los días de uposatha (Ch. Zhairi, "días de ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan. [66] Los maestros chan pueden realizar ayunos absolutos prolongados, como lo ejemplifica el ayuno de 35 días del maestro Hsuan Hua , que realizó durante la crisis de los misiles cubanos para la generación del mérito. [67]

Cultivo físico [ editar ]

Dos grandes maestros del templo Shaolin del chino Chan , Shi DeRu y Shi DeYang

Las artes marciales tradicionales, como el tiro con arco japonés , otras formas de budō japonés y las artes marciales chinas ( gōngfu ) también se han considerado formas de praxis zen. Esta tradición se remonta al influyente Monasterio Shaolin en Henan , que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu. [68] A finales de Ming , Shaolin gōngfu era muy popular y generalizado, como lo demuestran las menciones en varias formas de literatura Ming (con personal empuñando monjes luchadores como Sun Wukong) y fuentes históricas, que también hablan del impresionante ejército monástico de Shaolin que prestó servicio militar al estado a cambio de patrocinio. [69] Estas prácticas de Shaolin , que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, también se vieron tradicionalmente como una forma de cultivo interno budista Chan (hoy llamado wuchan , "chan marcial"). Las artes Shaolin también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas ( taoyin ), respiración y prácticas de cultivo de energía ( qìgōng ). [70] [71] Fueron vistas como prácticas terapéuticas que mejoraron la "fuerza interna" ( neili ), la salud y la longevidad (literalmente, "vida nutritiva")Yangsheng), así como medios para la liberación espiritual. [72]

La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820-después de 1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin. La Exposición Ilustrada de Técnicas Internas de Wang ( Neigong tushuo ) muestra cómo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los del Yi jin jing y los Ocho piezas de brocado , posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la dinastía Ming . [73] Según el moderno maestro Chan Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin.como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son poderosos asistentes para el cultivo del samadhi y la percepción espiritual ". [74] El coreano Seon también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo .

Arcos y carcaj en el templo Engaku-ji , el templo también tiene un Dōjō para la práctica de Kyūdō y los sacerdotes Zen practican este arte aquí. [75]

En Japón , las artes de combate clásicas ( budō ) y la práctica zen han estado en contacto desde el abrazo de Rinzai Zen por parte del clan Hōjō en el siglo XIII, que aplicó la disciplina zen a su práctica marcial. [76] Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō, que era bien conocido por sus escritos sobre zen y budō dirigidos a la clase samurái (especialmente su La mente sin restricciones ). [77] La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas energéticas taoístas. Fueron presentados por Hakuin(1686-1769) que aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a curar su "enfermedad Zen" (una condición de agotamiento físico y mental). [78] Estas prácticas energéticas, conocidas como Naikan , se basan en enfocar la mente y la energía vital ( ki ) de uno en el tanden (un punto ligeramente debajo del ombligo). [79] [80]

Las artes [ editar ]

Hakuin Ekaku , Hotei en un barco , Galería de arte de la Universidad de Yale
El jardín zen kare-sansui (paisaje seco) en Ryōan-ji

Ciertas artes como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería , los arreglos florales , la ceremonia del té y otras también se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica zen. Las artes clásicas chinas como la pintura con pincel y la caligrafía fueron utilizadas por pintores monjes Chan como Guanxiu y Muqi Fachang para comunicar su comprensión espiritual de formas únicas a sus estudiantes. [81] Las pinturas zen a veces se denominan zenga en japonés. [82] Hakuines un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas a tinta y aguada) y caligrafía japonesa para comunicar el zen de una manera visual. Su trabajo y el de sus discípulos fueron muy influyentes en el Zen japonés . [83] Otro ejemplo de las artes Zen se puede ver en la secta Fuke del Zen japonés, de corta duración , que practicaba una forma única de "soplar zen" ( suizen ) tocando la flauta de bambú shakuhachi .

Práctica grupal intensiva [ editar ]

La meditación intensiva en grupo puede ser practicada por practicantes Zen serios. En el idioma japonés, esta práctica se llama sesshin . Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas cada día, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica zen. Los numerosos períodos de meditación sentada ( zazen ) de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos, comidas formales ritualizadas (Jp. Oryoki ) y períodos cortos de trabajo (Jp. Samu ) que deben realizarse con el mismo estado de atención plena. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y Occidente, los estudiantes laicos a menudo asisten a estas sesiones de práctica intensiva o retiros. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos zen.

Cantos y rituales [ editar ]

Cantando las Escrituras Budistas , por el pintor taiwanés Li Mei-shu
Gifu Daibutsu y altar en Shōhō-ji
Reproducir medios
Monjes cantando el "Sutra del corazón" en el templo Sōji-ji en Yokohama , Japón

La mayoría de los monasterios, templos y centros Zen realizan diversos rituales , servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales ), que siempre van acompañados del canto de versos, poemas o sutras . [84] También hay ceremonias que tienen como propósito específico la recitación del sutra (Ch. Niansong , Jp. Nenju ) en sí. [85] Las escuelas zen pueden tener un libro de sutras oficial que recopile estos escritos (en japonés, se llaman kyohon ). [84] Los practicantes pueden cantar los principales sutras Mahayana , como el Sutra del corazón.y el capítulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado el " Sutra Avalokiteśvara "). Los poemas Dhāraṇīs y Zen también pueden ser parte de la liturgia de un templo Zen , incluidos textos como la Canción del Precioso Espejo Samadhi , el Sandokai , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

El butsudan es el altar de un monasterio, templo o la casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las imágenes de Buda, bodhisattvas y familiares y antepasados ​​fallecidos. Los rituales generalmente se centran en los principales budas o bodhisattvas como Avalokiteśvara (ver Guanyin ), Kṣitigarbha y Manjushri .

Un elemento importante en la práctica ritual Zen es la realización de postraciones rituales (Jp. Raihai ) o reverencias. [86]

Una forma popular de ritual en el zen japonés son las ceremonias Mizuko kuyō (niño del agua), que se realizan para quienes han sufrido un aborto espontáneo , mortinato o aborto . Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen estadounidense. [87] Un ritual ampliamente practicado en chino Chan se llama de diversas formas el "Rito para liberar a los fantasmas hambrientos " o la "Liberación de la boca en llamas". El ritual podría remontarse a la dinastía Tang , y fue muy popular durante las dinastías Ming y Qing, cuando las prácticas budistas esotéricas chinas se difundieron por todo el budismo chino . [88]La festividad china del Festival de los Fantasmas también podría celebrarse con rituales similares para los muertos. Estos rituales de fantasmas son una fuente de controversia en el Chan chino moderno, y maestros como Sheng Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas". [89]

Otro tipo importante de ritual practicado en el Zen son los diversos rituales de arrepentimiento o confesión (Jp. Zange ) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo Mahayana chino. Un texto popular de Chan sobre esto se conoce como el Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang, compuesto por el maestro Chan Baozhi. [90] Dogen también escribió un tratado sobre el arrepentimiento, el Shushogi. [91] Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales ( kami en Japón) y ceremonias en días festivos budistas como el cumpleaños de Buda . [92]

Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que el 80 por ciento de los laicos Sōtō visitan su templo solo por motivos relacionados con los funerales y la muerte. El 17% visita por motivos espirituales y el 3% visita a un sacerdote Zen en un momento de problemas o crisis personales. [93]

Prácticas esotéricas [ editar ]

Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como el mantra y el dhāraṇī también se utilizan para diferentes propósitos, incluida la práctica de la meditación, la protección contra el mal, la invocación de una gran compasión, la invocación del poder de ciertos bodhisattvas y se cantan durante las ceremonias y rituales. [94] [95] En la escuela de Zen Kwan Um, por ejemplo, se usa un mantra de Guanyin (" Kwanseum Bosal ") durante la meditación sentada. [96] El Sutra Mantra del Corazón es también otro mantra que se utiliza en el Zen durante varios rituales. [97] Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon ), que es común en el Soto Zen japonés y se deriva de la secta Shingon . [98]

El uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a la dinastía Tang . Existe evidencia de que los budistas Chan adoptaron prácticas del budismo esotérico en los hallazgos de Dunhuang . [99] Según Henrik Sørensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) también fueron estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra). [100] Los dhāraṇī esotéricos influyentes , como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra , también comienzan a citarse en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang. [101]

También hay documentación de que los monjes que vivieron en el templo de Shaolin durante el siglo VIII realizaron prácticas esotéricas allí, como mantra y dharani, y que estos también influyeron en el budismo coreano de Seon. [102] Durante la dinastía Joseon , la escuela Seon no solo era la tradición dominante en Corea, sino que también era muy inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas, y esto incluía la tradición y los rituales budistas esotéricos (que aparecen en la literatura Seon de la Siglo XV en adelante). Según Sørensen, los escritos de varios maestros de Seon (como Hyujeong ) revelan que eran adeptos esotéricos. [103]

En el Zen japonés , el uso de prácticas esotéricas dentro del Zen a veces se denomina "Zen mixto" ( kenshū zen兼 修禪), y se considera que la figura de Keizan Jōkin (1264-1325) introduce esto en la escuela Soto . [104] [105] El fundador japonés de la escuela Rinzai, Myōan Eisai (1141-1215) también fue un conocido practicante del budismo esotérico y escribió varios trabajos sobre el tema. [106]

Según William Bodiford, una muy común dharani en japonés Zen es el hechizo Surangama ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), que se canta en varias ocasiones durante los retiros de formación de verano, así como en "cada ceremonia monástica importante a lo largo del año" en Monasterios zen. [107] Algunos templos zen también realizan rituales esotéricos, como el ritual homa , que se realiza en el templo Soto de Eigen-ji (en la prefectura de Saitama ). Como escribe Bodiford, "quizás el ejemplo más notable de este fenómeno es el ritual de la puerta de ambrosía ( kanro mon甘露 門) que se realiza en cada templo Sōtō Zen", que se asocia con la alimentación de fantasmas hambrientos .ritos conmemorativos de los antepasados y el festival de los fantasmas . [108] Bodiford también señala que los rituales Zen formales de transmisión del Dharma a menudo implican iniciaciones esotéricas.

Doctrina [ editar ]

Una charla de Dharma a cargo de la monja Seon Daehaeng Kun Sunim , Centro Hanmaum Seon, Corea del Sur

Las enseñanzas Zen se pueden comparar con "el dedo apuntando a la luna". [109] Las enseñanzas Zen apuntan a la luna, el despertar , "una comprensión de la interpenetración sin obstáculos del Dharmadhatu ". [110] Pero la tradición Zen también advierte en contra de tomar sus enseñanzas, el dedo acusador, como esta percepción en sí misma. [111] [112] [113] [114]

Influencias budistas del Mahayana [ editar ]

Aunque la narrativa zen afirma que es una "transmisión especial fuera de las escrituras", que "no se basa en palabras", [115] el zen tiene un rico trasfondo doctrinal que está firmemente arraigado en la tradición budista . [116] Fue profundamente influenciado por las enseñanzas Mahayana sobre el camino del bodhisattva , el Madhyamaka chino ( Sānlùn ), el Yogacara ( Wéishí ), Prajñaparamita , el Laṅkāvatāra Sūtra y otros textos de la naturaleza de Buda . [117] [118] [119] La influencia de Madhyamakay Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en la sabiduría no conceptual ( prajña ) y el lenguaje apofático de la literatura Zen. [117] [120] [121] [nota 4]

La filosofía de la escuela Huayan también influyó en el Chan chino . Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetración de fenómenos , que también hace uso de conceptos filosóficos chinos nativos como principio ( li ) y fenómenos ( shi ). [122] La teoría Huayan del Dharmadhatu Cuádruple también influyó en los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong Chan. [123]

Naturaleza búdica y subitismo [ editar ]

En el desarrollo doctrinal del budismo Chan fue central la noción de naturaleza búdica , la idea de que la mente despierta de un Buda ya está presente en cada ser sintiente [124] ( pen chueh en el budismo chino, hongaku en el zen japonés ). [125] Esta naturaleza búdica se equiparó inicialmente con la naturaleza de la mente , mientras que las enseñanzas Chan posteriores eludieron cualquier reificación al rechazar cualquier terminología positivista. [126] [nota 3] La idea del carácter inmanente de la naturaleza búdica tomó forma en un énfasis característico en la percepción directa y la expresión de esta naturaleza búdica. [127] [128]Condujo a una reinterpretación y sinificación de la terminología de la meditación india, y un énfasis en el subitismo , la idea de que las enseñanzas y prácticas budistas se comprenden y expresan "repentinamente", [129] cq "en una sola mirada", "descubiertas todas juntas". o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con el gradualismo, "sucesivamente o descubriéndose uno tras otro". [130] El énfasis en el subitismo llevó a la idea de que "la iluminación ocurre en una única transformación que es tanto total como instantánea" [131] (Ch. Shih-chueh ). [132]

Si bien la atribución de gradualismo, atribuida por Shenhui a una facción concurrente, fue un recurso retórico, condujo a un dominio conceptual en la tradición Chan del subitismo, en la que se debía evitar cualquier acusación de gradualismo. [127] [nota 5] Esta "pureza retórica" ​​era difícil de reconciliar conceptualmente con la práctica real de la meditación, [134] [127] y dejaba poco lugar en los textos Zen para la descripción de prácticas de meditación reales, aparentemente rechazando cualquier forma de meditación. práctica. [135] [127] [126] [nota 6] En cambio, esos textos apuntaban y expresaban directamente esta naturaleza despierta, dando paso a la naturaleza paradójica del diálogo de encuentro y los koans. [127] [126]

Caodong / Sōtō / Tào Động [ editar ]

Monje budista japonés de la secta Sōtō Zen

Sōtō es la línea japonesa de la escuela china Caodong , que fue fundada durante la dinastía Tang por Dongshan Liangjie . La escuela Sōtō ha restado importancia a los kōans desde Gentō Sokuchū (alrededor de 1800) y, en cambio, enfatizó el shikantaza . [137] Dogen, el fundador de Soto en Japón, enfatizó que la práctica y el despertar no pueden separarse. Al practicar shikantaza, el logro y la Budeidad ya se expresan. [138] Para Dogen, zazen o shikantaza, es la esencia de la práctica budista. [139] El cultivo gradual también fue reconocido por Dongshan Liangjie. [140]

También existe un linaje en Vietnam, fundado por el maestro Chan del siglo XVII, Thông Giác Đạo Nam . En vietnamita, la escuela se conoce como "Tào Động". [141]

Linji / Rinzai [ editar ]

La escuela Rinzai es el linaje japonés de la escuela china Linji , que fue fundada durante la dinastía Tang por Linji Yixuan . La escuela Rinzai enfatiza el kensho , la comprensión de la verdadera naturaleza de uno. [142] A esto le sigue la llamada práctica post-satori , una práctica adicional para alcanzar la Budeidad. [143] [144] [145]

Otros maestros Zen también han expresado una percepción repentina seguida de un cultivo gradual. Jinul , un maestro coreano de Seon del siglo XII , siguió a Zongmi y también enfatizó que la percepción de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la percepción y alcanzar la plena budeidad. Este es también el punto de vista del Sanbo Kyodan contemporáneo , según quien kenshō está al comienzo del camino hacia la iluminación total. [146]

Para obtener esta percepción primaria y profundizar en ella, se considera esencial el zazen y el estudio kōan. Esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual es expresada por Linji en sus Tres puertas misteriosas y las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin Ekaku . [147] Otro ejemplo de representación de etapas en el camino son los Diez Toros , que detallan los pasos del camino.

Escritura [ editar ]

Vista de 1907 del arqueólogo Aurel Stein de la cueva 16 de Mogao , con rollos de altar y sutras
Tabletas del Tripiṭaka Koreana , una edición temprana del canon budista chino, en el templo Haeinsa , Corea del Sur

El papel de la escritura [ editar ]

Contrariamente a la imagen popular, la literatura juega un papel en el entrenamiento Zen. El zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna . [148] Los textos Zen clásicos, como el sutra de la Plataforma , contienen numerosas referencias a los sutras canónicos budistas. [149] Unsui ( monjes Zen), "se espera que se familiaricen con los clásicos del canon Zen". [150] Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados ​​en numerosos sūtras Mahāyāna , [6] [nota 7] [nota 8] [6] [nota 9] así comoFilosofía budista Mahayana como Madhyamaka . [117]

Sin embargo, a menudo se describe al Zen como antiintelectual . [148] Esta imagen del Zen surgió durante la dinastía Song (960-1297), cuando Chán se convirtió en la forma dominante de budismo en China y ganó gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad china. El uso de koans , que son textos literarios muy estilizados, refleja esta popularidad entre las clases altas. [127] El famoso dicho "no establezcas palabras y letras", atribuido en este período a Bodhidharma , [153]

... fue tomado no como una negación de las palabras registradas del Buda o las elaboraciones doctrinales de los monjes eruditos, sino como una advertencia para aquellos que se habían confundido acerca de la relación entre la enseñanza budista como una guía para la verdad y la confundieron con la verdad misma. [154]

Lo que enfatiza la tradición Zen es que la iluminación del Buda no se produjo a través de la conceptualización, sino más bien a través de la percepción directa. [155] Pero la percepción directa tiene que estar respaldada por el estudio y la comprensión ( hori [156] ) de las enseñanzas y los textos budistas. [157] [nota 10] La comprensión intelectual sin práctica se llama yako-zen , "zorro salvaje Zen" , pero "quien solo tiene experiencia sin comprensión intelectual es un zen temma , 'demonio Zen ' ". [159]

Basar a Chán en las escrituras [ editar ]

Las primeras escuelas budistas de China se basaban cada una en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang , en la época del Quinto Patriarca Hongren (601–674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada de budismo. [160] Tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición [127] y fundamentar sus enseñanzas en un sutra específico. Se utilizaron varios sutras para esto incluso antes de la época de Hongren: el Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), [161] Despertar de la fe ( Daoxin ), [161] el Lankavatara Sutra (Escuela de la montaña del este), [161][6] el Sutra del diamante [162] ( Shenhui ), [161] y el Sutra de la plataforma . [6] [162] Sin embargo, ninguno de estos sutras fue decisivo, ya que la escuela se inspiró en una variedad de fuentes. [163] Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes son el Vimalakirti Sutra , [164] [165] [166] Avatamsaka Sutra , [167] el Shurangama Sutra , [168] y el Mahaparinirvana Sutra. [169]

Literatura [ editar ]

La tradición Zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y los dichos registrados de los maestros Zen. Los textos importantes son el Sutra de la plataforma (siglo VIII), atribuido a Huineng  ; [127] los registros de transmisión de Chán, teng-lu, [170] tales como Los registros de la transmisión de la lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu), compilados por Tao-yün y publicados en 1004; [171] el género "yü-lü" [172] que consiste en los dichos grabados de los maestros y los diálogos de encuentro; las colecciones de koan, como el "Gateless Gate" y el "Blue Cliff Record".

Organización e instituciones [ editar ]

La religión no es solo un asunto individual, sino "también un esfuerzo colectivo". [173] Aunque la experiencia individual [174] y la imagen iconoclasta del Zen [175] se enfatizan en el mundo occidental, la tradición Zen se mantiene y se transfiere mediante un alto grado de institucionalización y jerarquía. [176] [177] En Japón, la modernidad ha llevado a la crítica del sistema formal y al comienzo de escuelas Zen orientadas a laicos como la Sanbo Kyodan [178] y la Ningen Zen Kyodan . [179] Cómo organizar la continuidad de la tradición Zen en Occidente, limitando la autoridad carismáticay el descarrilamiento que puede traer, por un lado, [180] [181] [52] y el mantenimiento de la legitimidad y la autoridad limitando el número de maestros autorizados, por otro lado, [173] es un desafío para las comunidades Zen en desarrollo en el oeste.

Narrativas [ editar ]

El Chán de la dinastía Tang , especialmente el de Mazu y Linji con su énfasis en las "técnicas de choque", en retrospectiva, fue visto como una edad de oro del Chán. [127] Se convirtió en dominante durante la dinastía Song, cuando Chán era la forma dominante de budismo en China, gracias al apoyo de la Corte Imperial. [127] Esta imagen ha ganado gran popularidad en Occidente en el siglo XX, especialmente debido a la influencia de DT Suzuki , [182] y más popularizada por Hakuun Yasutani y Sanbo Kyodan . [174]Esta imagen ha sido desafiada y complementada desde la década de 1970 por la investigación científica moderna sobre el zen. [127] [183] [184] [185] [186] [187]

La investigación científica moderna sobre la historia del Zen distingue tres narrativas principales sobre el Zen, su historia y sus enseñanzas: Narrativa Zen tradicional (TZN), [188] [189] Modernismo budista (BM), [182] Crítica histórica y cultural (HCC) . [188] Una narrativa externa es el no dualismo , que afirma que el zen es una muestra de una esencia universal no dualista de las religiones. [190] [191]

Historia [ editar ]

Chán chino [ editar ]

Huike ofreciendo su brazo a Bodhidharma , Sesshū Tōyō (1496).

Zen ( chino : Chán禪) El budismo, como lo conocemos hoy, es el resultado de una larga historia, con muchos cambios y factores contingentes. Cada período tuvo diferentes tipos de Zen, algunos de los cuales siguieron siendo influyentes, mientras que otros desaparecieron. [127] La historia de Chán en China está dividida en varios períodos por diferentes estudiosos, que generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico.

Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII:

  1. El período legendario , desde Bodhidharma a finales del siglo V hasta la rebelión de An Lushan alrededor del 765 d.C., en medio de la dinastía Tang . Queda poca información escrita de este período. [192] Es la época de los Seis Patriarcas, incluidos Bodhidharma y Huineng , y la legendaria "división" entre la Escuela del Norte y la del Sur de Chán. [127]
  2. El período clásico , desde el final de la rebelión de An Lushan alrededor de 765 EC hasta el comienzo de la dinastía Song alrededor del 950 EC. [192] Este es el momento de los grandes maestros de Chán, como Mazu Daoyi y Linji Yixuan , y la creación del género yü-lü , las grabaciones de los dichos y enseñanzas de estos grandes maestros.
  3. El período literario , desde alrededor de 950 a 1250, [192] que abarca la era de la dinastía Song (960-1279). En este tiempo se compilaron las colecciones de gongan , colecciones de dichos y hechos de los maestros famosos, anexadas con poesía y comentarios. Este género refleja la influencia de los literatos en el desarrollo de Chán. Este período idealizó el período anterior como la "edad de oro" de Chán, produciendo la literatura en la que se retrató la espontaneidad de los célebres maestros.

Aunque McRae tiene reservas sobre la división de la historia de Chán en fases o períodos, [193] sin embargo distingue cuatro fases en la historia de Chán: [194]

  1. Proto-Chán (c. 500–600) ( Dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y Dinastía Sui (589–618 CE)). En esta fase, Chán se desarrolló en múltiples ubicaciones en el norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado a las figuras de Bodhidharma y Huike. Su texto principal son las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , atribuidas a Bodhidharma. [195]
  2. Chán temprano (c. 600–900) ( Dinastía Tang (618–907 EC)). En esta fase Chán tomó sus primeros contornos claros. Las figuras principales son el quinto patriarca Daman Hongren (601-674), su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606? -706), el sexto patriarca Huineng (638-713), protagonista del Sutra de la plataforma por excelencia , y Shenhui (670-762 ), cuya propaganda elevó a Huineng al estatus de sexto patriarca. Las facciones principales son Northern School, Southern School y Oxhead School . [196]
  3. Chán Medio (c. 750–1000) (desde An Lushan Rebellion (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979)). En esta fase se desarrolló el conocido Chán de los maestros zen iconoclastas. Las figuras principales son Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (fallecido en 867) y Xuefeng Yicun (822–908). Las facciones principales son la escuela Hongzhou y la facción Hubei [nota 11]. Un texto importante es la Antología del Salón Patriarcal (952), que da una gran cantidad de "historias de encuentros", y la conocida genealogía de los Chán- colegio. [199]
  4. Dinastía Song Chán (c. 950-1300). En esta fase, el Chán tomó su forma definitiva, incluyendo la imagen de la "edad de oro" del Chán de la dinastía Tang, y el uso de koans para el estudio individual y la meditación. Las figuras principales son Dahui Zonggao (1089-1163) que introdujo lapráctica de Hua Tou y Hongzhi Zhengjue (1091-1157) que enfatizó Shikantaza . Las facciones principales son la escuela Linji y la escuela Caodong . Las colecciones clásicas de koan, como el Blue Cliff Record, se reunieron en este período [200], que reflejan la influencia de los "literatos" en el desarrollo de Chán. [201] [153]En esta fase, Chán es transportado a Japón y ejerce una gran influencia sobre el coreano Seon a través de Jinul .

Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chán chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona

[5.] "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases". [202] [nota 12]

Orígenes e influencias taoístas (c. 200 - c. 500) [ editar ]

Cuando el budismo llegó a China desde Gandhara (ahora Afganistán) y la India , inicialmente se adaptó a la cultura y comprensión chinas. El budismo estuvo expuesto a influencias confucianistas [203] y taoístas [204] [205] [206] [207] . [nota 13] Goddard cita a DT Suzuki , [nota 14] llamando a Chán una "evolución natural del budismo en condiciones taoístas". [208] El budismo se identificó por primera vez como "una variante bárbara del taoísmo": [206]

A juzgar por la recepción por parte de los Han de las obras del Hinayana y por los primeros comentarios, parece que el budismo estaba siendo percibido y digerido a través del taoísmo religioso (taoísmo). Buda fue visto como un inmortal extranjero que había logrado alguna forma de no muerte taoísta. La atención de los budistas a la respiración se consideraba una extensión de los ejercicios de respiración taoístas. [169]

La terminología taoísta se utilizó para expresar doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de textos budistas, [206] una práctica denominada ko-i , "hacer coincidir los conceptos", [209] mientras que el budismo chino emergente tuvo que competir con el taoísmo y el confucianismo. [203]

Los primeros reclutas budistas en China fueron taoístas. [206] Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación budistas recientemente introducidas, [210] y las combinaron con la meditación taoísta . [211] Representantes del budismo chino temprano como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi . [212] En este contexto, especialmente el concepto taoísta de naturalidad fue heredado por los primeros discípulos de Chán: [213] equipararon - en cierta medida - el inefable Tao yLa naturaleza búdica , [214] y por lo tanto, en lugar de sentirse ligado a la "sabiduría de los sūtras" abstracta, enfatizó la naturaleza búdica que se encuentra en la vida humana "cotidiana", al igual que el Tao. [214]

Además de las ideas taoístas, el budismo chino también asumió los conceptos neotaoístas. [209] Conceptos como "T'i -yung" (Esencia y Función) y "Li-shih" (Noumenon y Fenómeno) fueron asumidos por primera vez por el Budismo Hua-yen, [209] que en consecuencia influyó profundamente en Chán. [167]

Un punto de confusión para el budismo chino fue la doctrina de las dos verdades. El pensamiento chino tomó esto para referirse a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [215] Al principio, los taoístas malinterpretaron sunyata como similar al no-ser taoísta. [216] En Madhyamaka las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos formas diferentes de mirar la realidad. Basándose en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma ese sutra, la enseñanza budista final, y que hay una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. [169]

Proto-Chán [ editar ]

Proto-Chán (c. 500-600) abarca el período de las dinastías del sur y del norte (420 a 589) y la dinastía Sui (589-618 d. C.). En esta fase, Chán se desarrolló en múltiples ubicaciones en el norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras de Bodhidharma y Huike , aunque hay poca información histórica real sobre estas primeras figuras y la mayoría de las historias legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayoría Tang . [127] Un texto importante de este período son las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , que se encuentran en Dunhuang y se atribuyen a Bodhidharma. [195]Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaron usando el Laṅkāvatāra Sūtra, aunque no hay evidencia directa de esto en las fuentes más antiguas . [217] [218]

Chán temprano [ editar ]

Chán temprano se refiere a Chán temprano de la dinastía Tang (618–750). El quinto patriarca Daman Hongren (601–674) y su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606? –706) fueron influyentes en la fundación de la primera institución Chan en la historia de China, conocida como la "escuela de la Montaña Oriental" ( Dongshan famen ). [219] Hongren enseñó la práctica de shou-hsin , "mantener (proteger) la mente", en la que "se mantiene una conciencia de la Mente Verdadera o la naturaleza de Buda en el interior", [exhortando] a los practicantes a aplicarse incesantemente a la práctica de la meditación ". [220]Shenxiu era el estudiante más influyente y carismático de Hongren, incluso fue invitado a la Corte Imperial por la Emperatriz Wu . [221] Shenxiu también se convirtió en el blanco de muchas críticas de Shenhui (670–762), por sus enseñanzas "gradualistas". En cambio, Shenhui promovió las enseñanzas "repentinas" de su maestro Huineng (638–713), así como lo que más tarde se convirtió en un clásico Chán muy influyente llamado el Sutra de la plataforma . [222] La campaña de propaganda de Shenhui finalmente logró elevar a Huineng al estado de sexto patriarca del Chán chino. [223] [127] El debate repentino versus gradualque se desarrolló en esta era llegó a definir formas posteriores de budismo Chan. [224]

Chán medio [ editar ]

El período del Chán Medio (c. 750–1000) va desde la Rebelión de An Lushan (755–763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979). Esta fase vio el desarrollo de nuevas escuelas de Chan. La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), a la que también pertenecen Shitou , Baizhang y Huangbo . Esta escuela es a veces vista como la expresión arquetípica de Chán, con su énfasis en la expresión personal de la intuición y su rechazo a las declaraciones positivas, así como la importancia que le dio a las "preguntas y respuestas durante un encuentro" espontáneas y poco convencionales ( linji wenda) entre maestro y discípulo. [225] [226] Sin embargo, los eruditos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song , y en cambio ven a los maestros de Hongzhou como no muy radicales, sino que promueven ideas bastante conservadoras. como guardar preceptos, acumular buen karma y practicar la meditación. [226] Sin embargo, la escuela produjo enseñanzas y perspectivas innovadoras como las opiniones de Mazu de que "esta mente es Buda" y que "la mente ordinaria es el camino" , que también fueron criticadas por figuras posteriores, como el influyente Guifeng Zongmi (780 –841), por no diferenciar entre ignorancia e iluminación.[227]

A finales de los últimos años de Tang , la escuela de Hongzhou fue reemplazada gradualmente por varias tradiciones regionales, que se conocieron como las Cinco Casas de Chán . Shitou Xiqian (710–790) es considerado el Patriarca de la escuela Cáodòng (Jp. Sōtō ), mientras que Linji Yixuan (fallecido en 867) es considerado el fundador de la escuela Línjì (Jp. Rinzai ). Ambas tradiciones fueron bastante influyentes tanto dentro como fuera de China. Otro influyente maestro Chán del difunto Tang fue Xuefeng Yicun. Durante el Tang posterior, la práctica del "diálogo de encuentro" alcanzó su plena madurez. Estos diálogos formales entre maestro y discípulo utilizaron un lenguaje absurdo, ilógico e iconoclasta, así como formas de comunicación no verbales como el dibujo de círculos y gestos físicos como gritar y golpear. [228] También era común escribir diálogos de encuentros ficticios y atribuirlos a figuras Chán anteriores. [228] Un texto importante de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952), que da muchas "historias de encuentros", además de establecer una genealogía de la escuela Chán. [199]

La Gran Persecución Anti-Budista en 845 fue devastadora para el Chan metropolitano, pero la escuela Chan de Mazu sobrevivió y asumió un papel principal en el Chan del Tang posterior. [229]

Dinastía Song Chán [ editar ]

Dahui introdujo el método de kan huatou , o "inspección de la frase crítica", de una historia kōan. Este método fue llamado "Chan de la introspección kōan" ( Kanhua Chan ). [230]

Durante la dinastía Song Chán (c. 950-1300), el budismo Chán tomó su forma definitiva, desarrolló el uso de koans para el estudio individual y la meditación y formalizó su propia historia idealizada con la leyenda de la "edad de oro" Tang. [231] [127] Durante Song, Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y tenía fuertes lazos con el gobierno imperial, lo que llevó al desarrollo de un sistema altamente organizado de rango y administración de templos. [232] La forma dominante de Song Chán fue la escuela Linji debido al apoyo de la clase académica-oficial y la corte imperial . [233]Esta escuela desarrolló el estudio de la literatura gong'an ("caso público"), que describía historias de encuentros entre maestros y estudiantes que se consideraban demostraciones de la mente despierta. [234]

Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de la clase académica-oficial . Hongzhi Zhengjue (1091-1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o la reflexión serena ( mòzhào ) como un medio para la práctica solitaria, que podrían realizar los seguidores laicos. Mientras tanto, el Dahui Zonggao de la escuela Linji (1089-1163) introdujo k'an-hua chan ("observar la palabra-cabeza" chan), que implicaba la meditación en la frase crucial o "chiste" ( hua-tou ) de un gong. 'un. [235] [236]

La canción también vio el sincretismo de Chán y el budismo de la tierra pura de Yongming Yanshou (904-975), que más tarde se convertiría en extremadamente influyente. [237] Yongming también se hizo eco del trabajo de Zongmi al indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían abrazarse e integrarse en el budismo. Chán también influyó en el neoconfucianismo y en ciertas formas de taoísmo , como la escuela Quanzhen . [238] [239]

Las colecciones clásicas de Chan koan, como el Blue Cliff Record y la barrera Gateless se reunieron en este período, [200] que reflejan la influencia erudita de la clase académica-oficial altamente intelectual o "literatos" en el desarrollo de Chán. [201] [153] En esta fase, Chán es transportado a Japón y ejerce una gran influencia sobre Seon coreano a través de Jinul .

Chán posclásico [ editar ]

Durante la dinastía Ming , la escuela Chán era tan dominante que todos los monjes chinos estaban afiliados a la escuela Linji o la escuela Caodong . [240]

Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "época de sincretismo ". [241] El período posclásico vio la creciente popularidad de la práctica dual de Chán y el Budismo de la Tierra Pura (conocido como nianfo Chan ), como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323) y el gran reformador Hanshan Deqing (1546). –1623). Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y con el tiempo gran parte de la distinción entre ellos se perdió, con muchos monasterios enseñando tanto la meditación Chán como la práctica de nianfo en Tierra Pura . [242] [243] [55] La dinastía Mingvio crecientes esfuerzos de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio y escritura de las escrituras. [241]

Al comienzo de la dinastía Qing , Chán fue "reinventado" por el "resurgimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicación del Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan ") por Feiyin Tongrong (1593-1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocado monjes Chan autoproclamados sin la transmisión del Dharma adecuada en la categoría de "desconocido linaje" ( SIFA Weixiang ), lo que impediría que varios prominentes Caodong -monks. [244]

Era moderna [ editar ]

Xuyun fue uno de los budistas Chán más influyentes de los siglos XIX y XX. [245]

Después de más siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la actividad de Chán volvió a revivir en los siglos XIX y XX por una oleada de actividad modernista. Este período vio el surgimiento del activismo chan mundano, lo que a veces se llama budismo humanista (o más literalmente "budismo para la vida humana", rensheng fojiao ), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953) , Taixu (1890-1947), Xuyun ( 1840-1959 ) y Yinshun(1906-2005). Estas figuras promovieron el activismo social para abordar temas como la pobreza y la injusticia social, así como la participación en movimientos políticos. También promovieron la ciencia y la erudición modernas, incluido el uso de los métodos de la erudición crítica moderna para estudiar la historia de Chan. [246]

Hoy en día, muchos maestros de Chán remontan su linaje a Xuyun, incluidos Sheng-yen y Hsuan Hua , quienes han propagado el Chán en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI. El budismo Chán fue reprimido en China durante la década de 1960 durante la Revolución Cultural , pero en la reforma posterior y el período de apertura en la década de 1970, se ha producido un resurgimiento del budismo chino en el continente, mientras que el budismo tiene muchos seguidores en Taiwán y Hong Kong , así como entre los chinos de ultramar .

Difundir fuera de China [ editar ]

Thiền vietnamita [ editar ]

Thích Nhất Hạnh dirigiendo una sesión de canto namo avalokiteshvaraya con monjes de su Orden de Interser , Alemania 2010

Chan fue introducido en Vietnam durante los primeros períodos de ocupación china (111 a. C. a 939 d. C.) como Thiền. Durante las dinastías Lý (1009-1225) y Trần (1225-1400), Thiền saltó a la fama entre las élites y la corte real y se fundó una nueva tradición nativa, la escuela Trúc Lâm ("Bamboo Grove"), que también contenía Influencias confucianas y taoístas. En el siglo XVII, la escuela Linji fue llevada a Vietnam como Lâm Tế , que también mezclaba la tierra Chan y Pure . Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país en la actualidad. [247]

Thiền vietnamita moderno está influenciado por el modernismo budista . [248] Figuras importantes incluyen al maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activista y divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–) y el filósofo Thích Thiên-Ân . El vietnamita Thiền es ecléctico e inclusivo, trayendo muchas prácticas como la meditación de la respiración , nianfo , mantra , influencias Theravada , canto , recitación de sutras y activismo budista comprometido .

Seon coreano [ editar ]

Jogyesa es la sede de la Orden Jogye . El templo se estableció por primera vez en 1395, en los albores de la dinastía Joseon.

Seon (선) se transmitió gradualmente a Corea durante el período tardío de Silla (siglos VII al IX) cuando los monjes coreanos comenzaron a viajar a China para aprender la recién desarrollada tradición Chan de Mazu Daoyi y regresaron a casa para establecer la escuela Chan. Establecieron las escuelas Seon iniciales de Corea, conocidas como las " nueve escuelas de montaña " (九 山, gusan ).

Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (1158-1210), considerado la figura más influyente en la formación de la escuela madura de Seon. Fundó la Orden Jogye , que sigue siendo la mayor tradición Seon en Corea en la actualidad. Jinul fundó el templo Songgwangsa como un nuevo centro de estudio y práctica de Seon. Jinul también escribió trabajos extensos sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y práctica. De Dahui Zonggao , Jinul adoptó el método hwadu , que sigue siendo la principal forma de meditación que se enseña en Seon en la actualidad.

El budismo fue suprimido principalmente durante la dinastía Joseon, estrictamente confuciana (1392-1910), y el número de monasterios y clero disminuyó drásticamente. El período de ocupación japonesa también trajo numerosas ideas y cambios modernistas a Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y tener familias, mientras que otros, como Yongseong , trabajaron para resistir la ocupación japonesa . Hoy en día, la escuela más grande de Seon, la Jogye , impone el celibato, mientras que la segunda más grande, la Orden Taego , permite sacerdotes casados. Importantes figuras modernistas que influyeron en el Seon contemporáneo incluyen Seongcheol y Gyeongheo.. Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la Escuela de Zen Kwan Um .

Zen japonés [ editar ]

Templo Sojiji, de la escuela Soto Zen , Tsurumi-ku, Yokohama, Japón

El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que finalmente pereció. [249] Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (南浦 紹明) (1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan , el linaje más influyente y único sobreviviente de Rinzai en Japón. [249] En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro de Caodong Tiantong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció elEscuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong.

Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨 済) y Ōbaku (黃 檗) . De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño, con Rinzai en el medio. Estas escuelas están divididas en subescuelas por templo principal, con dos templos principales para Sōtō ( Sōji-ji y Eihei-ji , con Sōji-ji que tiene una red mucho más grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal ( Manpuku- Ji) para Ōbaku, para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son los más numerosos, se superponen sustancialmente con el sistema tradicional de las Cinco Montañas , e incluyen Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tofuku-ji , entre otros.

Además de estas organizaciones tradicionales, hay organizaciones Zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS.

Zen en Occidente [ editar ]

Aunque es difícil rastrear el momento preciso en que Occidente se dio cuenta por primera vez del Zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje Zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de Religiones en 1893 a menudo se señala como un evento que realzó el perfil del Zen en el mundo occidental. Fue a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, que estaban persiguiendo un interés serio en el Zen, comenzó a alcanzar un nivel significativo. El Zen japonés ha ganado la mayor popularidad en Occidente. Los diversos libros sobre Zen de Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleauy DT Suzuki [ cita requerida ] publicados entre 1950 y 1975, contribuyeron a este creciente interés por el Zen en Occidente, al igual que el interés por parte de poetas beat como Jack Kerouac , Allen Ginsberg y Gary Snyder . [250] En 1958, la revista literaria Chicago Review jugó un papel importante en la introducción del Zen a la comunidad literaria estadounidense [251] cuando publicó un número especial [252] sobre Zen con los poetas beat mencionados y obras traducidas. Erich Fromm cita a DT Suzuki en su libro de 1960Psicoanálisis y Budismo Zen . [253]

Ver también [ editar ]

  • Lista de budistas
  • Esquema del budismo
  • Cronología del budismo
  • Chán chino
  • 101 historias zen
  • Chinso
  • Shussan Shaka

Notas [ editar ]

  1. Dumoulin escribe en su prefacio al Zen. Una historia. Primera parte: India y China : "Zen (Chin. Ch'an, una abreviatura de ch'an-na , que transcribe el sánscrito Dhyāna (Devanagari: ध्यान) o su cognado Pali Jhāna (sánscrito; Pāli झान), términos que significan" meditación ") es el nombre de una escuela budista Mahāyāna de meditación originaria de China. Se caracteriza por la práctica de la meditación en la posición de loto (Jpn., zazen ; Chin., tso-ch'an y el uso del koan ( Chin., Kung-an ) así como por la experiencia de iluminación del satori [3]
  2. Aparece por primera vez en un texto chino llamado Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instrucciones sobre recursos esenciales para calmar la mente y acceder al camino), en sí mismo una parte del Leng Ch'ieh Shih TZu Chi (Registros de los Maestros del Lankavatara). [26] Los Registros de los Maestros de Lankavatara están asociados con la tradición Chan temprana conocida como la " Escuela de la Montaña del Este " y se han fechado alrededor del 713. [29]
  3. ^ a b Compare "La mente es Buda" de Mazu con "Sin mente, no Buda": "Cuando el Maestro Chan Fa-ch'ang de la montaña Ta-mei fue a ver al Patriarca por primera vez, preguntó:" ¿Qué ¿Es Buda? "
    El Patriarca respondió:" La Mente es Buda ". [Al escuchar esto] Fa-ch'ang tuvo un gran despertar.
    Más tarde se fue a vivir a la montaña Ta-mei. Cuando el Patriarca escuchó que residía en la montaña , envió a uno de sus monjes para que fuera allí y le preguntara a Fa-ch'ang: "¿Qué obtuvo el Venerable cuando vio a Ma-tsu, para que haya venido a vivir en esta montaña?"
    Fach'ang dijo: "Ma -tsu me dijo que la mente es Buda; así que vine a vivir aquí ".
    El monje dijo:" La enseñanza de Ma-tsu ha cambiado recientemente ".
    Fa-ch'ang preguntó: "¿Cuál es la diferencia?"
    El monje dijo: "Hoy en día también dice: 'Ni mente ni Buda".'
    Fa-ch'ang dijo: "Ese anciano todavía no ha dejado de confundir a la gente. No puedes tener 'ni mente ni Buda', solo me importa porque "la mente es Buda".
    El monje regresó al Patriarca y le informó de lo sucedido. "La ciruela está madura". dijo el Patriarca. " [31]
  4. Según Kalupahana, la influencia de Yofacara es más fuerte en la escuela ts'ao-tung y la tradición de la meditación silenciosa, mientras que la influencia de Madhyamaka es clara en la tradición del koan y su énfasis en la intuición y el uso del lenguaje paradójico. [121]
  5. Sin embargo, el Sutra de la plataforma intenta reconciliar la retórica de Shenhui con las prácticas Zen reales, tal como lo hicieron escritores Chan posteriores como Zong-mi. [133]
  6. Sin embargo, los textos clásicos de Chan que parecen rechazar la práctica, también contienen referencias a la práctica. [126]Chieng Cheng: "... en los escritos que están asociados con la escuela [de Ma-tsu] hay una marcada tendencia hacia la pureza elocuente, donde se evitan todas las formas de formulación verbal, incluidas las instrucciones sobre la práctica. Sin embargo, el hecho de que la práctica El consejo sobre el cultivo cotidiano es algo que generalmente falta en los registros de los maestros de esta tradición, no significa necesariamente que no fue dado por ellos. En los registros de la escuela Hung-chou de Ma-tsu hay casos con Un tono "gradual" muy claro [...] Al buscar las posibles razones de la aparente falta de medios prácticos en los registros existentes de las enseñanzas de la escuela Hung-chou, podría ser útil recordarnos a la audiencia a la que la enseñanza fue dirigida. Como los registros dejan en claro,la mayoría de las enseñanzas fueron recibidas por monjes que estaban familiarizados con las prácticas budistas básicas y (idealmente) tenían un buen dominio de las enseñanzas doctrinales [...] Parece que las prácticas básicas de adoración, estudio, preceptos y meditación eran demasiado familiar para ser considerado como algo que era necesario registrar ".[136]
  7. La traducción de Sasaki del Linji yulu contiene una extensa biografía de 62 páginas, que enumera influyentes textos budistas chinos que jugaron un papel en la dinastía Song Chán. [151]
  8. Albert Low: "Es evidente que los maestros estaban bien versados ​​en los sutras. El maestro Zen Tokusan, por ejemplo, conocía bien el Sutra del Diamante y, antes de reunirse con su propio maestro Zen, diomuchasconferencias sobre él; el fundador del Zen Bodhidharma, el mismo que predicaba la autorrealización fuera de las escrituras, sin embargo defendía el Lankavatara Sutra ; el maestro zen Hogen conocía bien el Avatamsaka Sutra , y el koan veintiséis del Mumonkan , en el que está involucrado Hogen, proviene de la enseñanza de Este sutra. Otros koans también hacen referencia directa o indirectamente a los sutras. La autobiografía de otro maestro Zen, Hui Neng, se convirtió posteriormente en el Sutra de la plataforma, uno de esos sutras tan condenados por quienes rechazan los estudios intelectuales y sutras " [152]
  9. Poceski: "Las referencias directas a escrituras específicas son relativamente raras en los registros de Mazu y sus discípulos, pero eso no significa que rechazaron el canon o repudiaron su autoridad. Por el contrario, una de las características sorprendentes de sus registros es que están llenas de citas bíblicas y alusiones, aunque el alcance total de su uso de fuentes canónicas no es inmediatamente obvio y su discernimiento requiere familiaridad con la literatura budista ". Consulte la fuente para obtener un ejemplo completo de "uno de los sermones de Mazu", en el que se pueden encontrar referencias a la Escritura de Vimalakīrti, la Escritura de Huayan, la Mahāsamnipata-sūtra, la Escritura de Foshuo Foming 佛說 佛 名 經, la Escritura de Lankāvatāra y el Faju jing. [6]
  10. Hakuin llega a afirmar que el camino de Buda incluso comienza con el estudio: "[Una] persona [...] primero debe obtener un conocimiento amplio, acumular un tesoro de sabiduría mediante el estudio de todos los sutras y comentarios budistas , leyendo todas las obras clásicas budistas y no budistas y examinando los escritos de los sabios de otras tradiciones. Es por esa razón que el voto dice "las enseñanzas del Dharma son infinitas, me comprometo a estudiarlas todas". [158]
  11. ^ McRae no da más información sobre esta "facción de Hubei". Puede ser la continuación de la "Escuela del Norte" de Shenxiu. Ver Nadeau 2012 p.89. [197] Hebei también fue el lugar donde surgió la rama Linji de chán. [198]
  12. Durante la dinastía Ming (1368–1644) y la dinastía Qing (1644–1912), Chán fue parte de una cultura budista sincrética más amplia. Se puede distinguir una fase final a partir del siglo XIX, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asiático, incluida China. Un efecto secundario de esta influencia imperial fue la modernización de las religiones asiáticas, adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas occidentales. [182]
  13. Véase también El Tao del Zen, que sostiene que el Zen se basa casi por completo en la filosofía taoísta, aunque este hecho está bien cubierto por el budismo Mahayana. [207]
  14. ^ Godard no proporcionó una fuente para esta cita.

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  • Victoria, Brian Daizen (2010), "The" Negative Side "of DT Suzuki's Relationship to War" (PDF) , The Eastern Buddhist , 41 (2): 97-138
  • Waddell, Norman (2010), Prólogo de "Wild Ivy: La autobiografía espiritual del maestro zen Hakuin" , Publicaciones Shambhala
  • Wai-tao (traductor) (1994), "The Diamond Sutra", A Buddhist Bible , Boston, Massachusetts: Beacon Press
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  • Welter, Albert, La formación del Linji lu: Un examen del Guangdeng lu / Sijia yulu y Linji Huizhao Chanshi yulu. Versiones de Linji lu en contexto histórico (PDF) , archivado desde el original (PDF) en 2013-03-16
  • Welter, Albert (2000), La sonrisa de Mahakasyapa. Transmisión silenciosa y la tradición de Kung-an (Koan). En: Steven Heine y Dale S. Wright (eds) (2000): "The Koan. Textos y contextos en el budismo zen , Oxford: Oxford University Press
  • Wolfe, Robert (2009), Vivir la no dualidad: enseñanzas de la iluminación sobre la autorrealización , Biblioteca Karina
  • Wright, Dale S. (2010), "Humanizing the Image of a Zen master: Taizan Maezumi Roshi", en Steven Heine y Dale S. Wright (ed.), Zen Masters , Oxford: Oxford University Press
  • Yampolski, Philip (1967), El sutra de la plataforma del sexto patriarca. Traducido con notas de Philip B. Yampolsky , Columbia University Press , ISBN 0-231-08361-0
  • Yampolski, Philip (2003a), "Chan. A Historical Sketch.", En Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. India, sudeste asiático, tibetano, chino temprano , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Yampolski, Philip (2003b), "Zen. A Historical Sketch", en Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. India, sudeste asiático, tibetano, chino temprano , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Yanagida, Seizan (2009), Introducción histórica al Registro de Linji. En: The record of Linji, traducido por Ruth Fuller Sasakia ea Páginas 59–115 (PDF) , University of Hawaii Press
  • Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice , Boston & London: Shambhala
  • Yoshizawa, Katsuhiro (2009), El arte religioso del maestro zen Hakuin , Counterpoint Press
  • Young, Stuart (2009), Linji Lu y la ortodoxia china. Revisión de "Albert Welter. El Linji lu y la creación de la ortodoxia Chan: el desarrollo de los registros de Chan de la literatura de dichos".

Lectura adicional [ editar ]

Obras populares modernas
  • DT Suzuki , Ensayos sobre el budismo zen , primera serie (1927), segunda serie (1933), tercera serie (1934)
  • RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 volúmenes (1960-1970; reimpresiones de obras desde 1942 hasta la década de 1960)
  • Alan Watts , El camino del zen (1957)
  • Lu K'uan Yu ( Charles Luk ), Enseñanzas Ch'an y Zen, 3 volúmenes (1960, 1971, 1974), La transmisión de la mente: fuera de la enseñanza (1974)
  • Paul Reps y Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Philip Kapleau , Los tres pilares del zen (1966)
  • Shunryu Suzuki , Mente Zen , Mente de principiante (1970)
  • Katsuki Sekida, Zen Training: Methods & Philosophy (1975)
Historiografía clásica
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China . Libros de sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-89-1 
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo zen: una historia. Volumen 2: Japón . Libros de sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-90-7 
Historiografía crítica

Visión general

  • Heine, Steven (2007), "A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky" (PDF) , Philosophy East & West , 57 (4): 577–592, doi : 10.1353 / pew.2007.0047 , S2CID  170450246

Formación de Chán en Tang & Song China

  • McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, archivado desde el original (PDF) el 12 de septiembre de 2014
  • Welter, Albert (2000), La sonrisa de Mahakasyapa. Transmisión silenciosa y la tradición de Kung-an (Koan). En: Steven Heine y Dale S. Wright (eds) (2000): "The Koan. Textos y contextos en el budismo zen , Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Cómo el zen se convirtió en zen. La disputa sobre la iluminación y la formación del budismo Chan en la China de la dinastía Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japón

  • Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen en el Japón medieval , University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Tiempos modernos

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Segunda ed.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalismo e intercambio Este-Oeste

  • Borup, Jorn (nd), Zen y el arte de invertir el orientalismo: estudios religiosos y redes genealógicas
  • King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "The Mystic East" , Routledge
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-518327-6 
Práctica contemporánea
  • Borup, Jørn (2008), Budismo Zen japonés Rinzai: Myōshinji, una religión viva , Brill
  • Hori, Victor Sogen (1994), "Enseñanza y aprendizaje en el monasterio Zen Rinzai" (PDF) , Revista de estudios japoneses , Vol (1): 5-35, doi : 10.2307 / 132782 , JSTOR  132782
  • Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press

Enlaces externos [ editar ]

  • thezensite
  • Zen Buddhism WWW Virtual Library
  • Chart of (Asian) Zen schools
  • Glossary of Japanese Zen terms
  • Stanford Encyclopedia of Philosophy: entry on Japanese Zen Buddhism
  • What is Zen Buddhism?