El māʻuluʻulu es una danza tradicional tongana , realizada por un grupo de hombres y mujeres sentados; estilísticamente, la forma de danza es un sucesor directo del antiguo tongano ʻotuhaka que se sintetizó con el samoano Māuluulu, que fue importado durante el siglo XIX.
Los artistas se sientan en fila en el suelo, con las piernas cruzadas, generalmente la pierna derecha sobre la izquierda. Si es posible, los hombres y las mujeres se alternan. A la izquierda y / o derecha está / están los nafa (ver más abajo), detrás de ellos están los langituʻa , los cantantes. En ocasiones informales, el maestro de baile puede caminar, aplaudiendo para mantener el ritmo y animar a los artistas. En ocasiones formales, como una presentación al rey, el maestro de baile también se para en la parte de atrás. Solo cuando el maestro de danza es el jefe Malukava , por tradición se le permite estar al frente.
Si hay muchos bailarines, a menudo en el caso de una escuela, hasta 500 en una gran ocasión, se sientan en filas escalonadas. Los bailarines de la primera fila (que recibe la mayor atención y por lo tanto sienta los mejores bailarines o los que tienen el estatus social más alto) se sientan en el suelo. La segunda fila en un banco bajo, la siguiente fila en un banco más alto y así sucesivamente. La última fila suele estar de pie, o si eso aún no es suficiente, pueden pararse en bancos y mesas. Si el baile es un esfuerzo de una comunidad local, actúan jóvenes y mayores. Luego, los niños más pequeños se sientan tiernamente al final de las filas.
En la tradición de ʻUiha, la disposición es diferente: las mujeres se sientan en el suelo en la (s) calle (s) frontal (s) pero los hombres se paran detrás de ellas y actúan más como en un lakalaka .
Al igual que el ʻotuhaka, el māʻuluʻulu generalmente consta de una parte cantada y una silenciosa. Se inicia con el batir de la nafa , enormes bidones hechos con 200 litros de hierro desechado, bidones de combustible, cubiertos con una piel de cuero. El maestro de la nafa puede hacer todo un espectáculo, golpeando los tambores con sus dos palos decorados casi realizando un baile él mismo. Una vez que se ha calmado y él y sus ayudantes se han asentado en un continuo batir de tambores, comienza la tafua . Esta es la parte silenciosa de la actuación en la que los bailarines realizan todos los haka (gestos de baile) típicos del baile principal, ya que si quieren lucirlos antes de que usted se distraiga con el canto más tarde. En las representaciones semiformales, este es el momento en el que el público, que se ha vuelto māfana (emocionado), puede acercarse para poner fakapale a los bailarines que creen que son los mejores o la familia más cercana. En actuaciones realmente formales esto no está permitido, en actuaciones realmente informales, a menudo para recaudación de fondos, el fakapale continúa durante todo el baile, lo que desafortunadamente distrae mucho. Cuando el tafua termina, el nafa generalmente se detiene y comienza el canto. Como todos los demás bailes de Tonga, los gestos tienen alguna relación con las palabras, pero son en gran parte simbólicos. Como en el ʻotuhaka, se supone que el haka se realiza cerca del cuerpo, haka nounou (brazos cortos) en oposición al lakalaka . Sin embargo, la tradición Vava'u permite movimientos de brazos mucho más salvajes y amplios. La letra de la canción suele estar hecha para la ocasión, alabando el objeto hacia el cielo. Un jubileo de plata de una escuela, el cumpleaños del rey, etc. La música es muy limitada. Hay alrededor de 10 melodías diferentes que se pueden usar en un māʻuluʻulu, de modo que para el oído inexperto todas suenan muy parecidas. Una vez terminada la canción, sigue otro tafua . En este momento, el ritmo del baile se ha incrementado febrilmente, al igual que la emoción del público.
Un māʻuluʻulu tarda unos 15 minutos en completarse. Pero los artistas pueden haber tardado 2 o 3 meses en memorizar la secuencia de gestos. Para una escuela hay sesiones diarias al final de las horas de clase, para una comunidad llenará todas sus noches libres, a menudo combinadas con una faikava .
Referencias
- AL Kaeppler; Danza tongana: un estudio sobre el cambio cultural; Etnomusicología vol 14, 1970.
- AL Kaeppler; Poesía en movimiento: estudios de danza tongana; Prensa de Vava'u, 1993.
- A. Linkels; Sonidos de cambio en Tonga.
El ma'ulu'ulu se realiza en ocasiones especiales, ya sea un cumpleaños, una boda, todo depende de quién esté dispuesto a hacerlo. No hay límite de edad para realizar esta actuación. Los machos y las hembras pueden hacerlo, o solo las hembras de cualquier manera todavía se acepta.