Al-Arqam es una secta religiosa islámica con base en Malasia , fundada por Ashaari Mohammad . La secta fue prohibida por el gobierno federal de Malasia el 21 de octubre de 1994. Más de 5 miembros de Al-Arqam, incluido Ashaari Mohammad (líder del movimiento), fueron arrestados en virtud de la Ley de seguridad interna (ISA) en Tailandia y trasladados en avión de regreso a Malasia para ser detenidos.
Fundador | |
---|---|
Ashaari Mohammad | |
Religiones | |
Islam sunita | |
Idiomas | |
Lengua malaya |
La secta está asociada con el grupo de empresas Global Ikhwan. [1] Desde la prohibición de Al-Arqam, varias actividades patrocinadas por el grupo han atraído la atención y las críticas de los medios de comunicación, incluido el Ikhwan Polygamy Club [2] y el Obedient Wives Club , [3] que se han considerado intenta revivir Al-Arqam. [4]
Algunos de los últimos artículos escritos en Al-arqam (escritos en idioma malayo ) se enumeran en este sitio de Harian Metro. [5]
Dos libros escritos por Khadijah Aam, la esposa de Ashaari Mohammad , han sido prohibidos por motivos religiosos, incluida la afirmación de que Alá otorgó poderes sobrenaturales a Ashaari Mohammad . [6]
Orígenes
El movimiento, también conocido como Darul Arqam, comenzó como un grupo relativamente pequeño que se retiró a su propia comunidad autónoma de estilo campesino bastante remoto que practicaba una estricta adherencia a un código islámico y desarrolló una economía basada en el hogar. [7] En 1968, cuando Ashaari, quien era un ex profesor de religión del gobierno, comenzó una halaqah (círculo de grupo de estudio) de bajo perfil en Datok Keramat, un suburbio malayo de Kuala Lumpur. [8]
Inicialmente, el grupo era más conocido como Rumah Putih ya que la casa donde se conocieron estaba pintada de blanco. [8] En los dos años iniciales de su existencia, el grupo recibió una respuesta pública negativa y, a veces, aprensiva, ya que los miembros se destacaban en su atuendo de túnicas blancas. [8] En un momento, el grupo fue acusado por su vecindario de ser dakwah songsang, lo que significaba desviarse de las enseñanzas islámicas ortodoxas y, por lo tanto, ser confrontado. [8] Sin embargo, el grupo creció y atraía a un número cada vez mayor de jóvenes malayos. [8]
El 28 de febrero de 1971, el grupo decidió cambiar su nombre a Darul Arqam, en memoria de un compañero del Profeta Muhammad, Arqam ibn Abi Arqam, quien permitió que su casa en La Meca se usara como el primer lugar de reunión de los musulmanes. [8] Ashaari y sus seguidores intentaron unirse a otros grupos dakwah como Jamaat al-tabligh y ABIM. [8] Intentaron unirse al primero pero se retiraron debido a diferencias metodológicas y filosóficas. [8] Posteriormente se unieron a ABIM con la que disfrutaron de una relación cordial y amistosa. [8] Por ejemplo, al propio Ashaari incluso se le ofreció un puesto como jefe de ABIM en Selangor, que rechazó. [8] Más tarde fue nombrado jefe de ABIM de la oficina de dakwah en el mismo estado. [8]
Sungai Pencala
1975 marcó un capítulo nuevo y significativo en la historia de Al-Arqam cuando el movimiento se trasladó a una nueva y permanente premisa en un terreno de cinco hectáreas en Sungai Pencala , veinte kilómetros al noreste de Kuala Lumpur . [9] La aldea de Arqam en Sungai Pencala no solo se convirtió en la base principal, sino que también se convirtió en un modelo de aldea islámica ideal. [9] El terreno de cinco hectáreas incluía una mezquita, una sala de conferencias, dormitorios, oficinas, una escuela, casas y tiendas. [9] La misión dakwah del movimiento se volvió más organizada y posteriormente se amplió con la publicación de libros, revistas, periódicos y la producción de materiales audiovisuales. [9]
Membresía y estructura
Al-Arqam era un movimiento de base urbana y su membresía provenía en gran parte de malayos educados . [9] No había membresía oficial ya que los miembros no necesitan llenar un formulario o pagar una tarifa para que uno pueda ser aceptado en el redil siempre y cuando uno se suscriba a las reglas de las enseñanzas islámicas, participe en los programas del movimiento y se sacrifique por el bien de religión, uno automáticamente se convirtió en miembro de Arqam. [9] Por lo tanto, es muy difícil dar una estimación precisa del número de miembros, aunque se estimó que antes de su prohibición el grupo tenía entre 10,000 y 12,000 miembros excluyendo simpatías y miembros asociados. [9] También se estimó que el movimiento contaba con 200.000 simpatizantes. [9]
Muchos de los que se unieron al grupo eran de origen campesino, pero también atrajo el apoyo de los malayos urbanos de clase media, incluidos los del servicio gubernamental. [7]
La estructura organizativa de Al-Arqam se llamó Majlis Syuyukh. [10] La administración estaba encabezada por Amir Muhammadiah, quien era el mismo Ashaari, quien a su vez, fue asistido por dos diputados llamados Amir Representante Uno y Amir Representante Dos. [10] Sus tres hijos, Fakrul Razi (Representante 2 de Amir), Mohd Nizamuddin (Representante adjunto del Principal Amir 1), Mohd Nasrullah (Adjunto Emir 2) y su yerno Khairul Anuar Ujang (Vice director Amir 2) fueron colocado de forma segura en posiciones importantes. [10]
Arqamnomics
El movimiento fue quizás famoso por su enfoque de la economía. Arqamomics se refiere al enfoque de la economía de Al-Arqam, un enfoque que abarca las filosofías, teorías y prácticas islámicas. [10] Los tres principios que sustentaban la Arqamnomics eran no buscar ganancias excesivas o acumular riqueza, una economía islámica se basaba en la energía humana, los recursos naturales, la experiencia, el conocimiento, el pensamiento económico, el esfuerzo, la coherencia y las oraciones y, finalmente, una economía libre de riba. (intereses), monopolio, haram (fuentes prohibidas), préstamos impagos, fraude y engaño. [11]
El movimiento intentó construir una cadena de actividades comerciales a nivel local y en el extranjero y se consideró exitoso al integrar sus principios en casi todos los aspectos de sus actividades económicas. [12] El énfasis principal de Al-Arqam estaba en la producción de alimentos halal (permitidos) que era administrado por su Departamento de Asuntos Económicos. [12] Durante casi 16 años, desde 1977 hasta 1994, las actividades económicas de Al-Arqam se centraron en la economía fardu kifayah, que incluía alimentos y bebidas halal, puntos de venta minoristas como minimercados, tiendas de comestibles y librerías y un centro de distribución. [12]
El Grupo de Empresas Arqam se lanzó oficialmente en 1993, el movimiento expandió sus actividades económicas para incluir intereses comerciales y estratégicos. Su industria tecnológica, administrada por el Departamento de Ciencia y Tecnología, incursionó en la tecnología avanzada al establecer Spectra Technology, una empresa que brindaba servicio de mantenimiento a compañías petroleras como Esso Production, Shell Oil Refinery, Petronas Group of Companies y también un semigubernamental. empresa estatal de servicios públicos, Tenaga Nasional. [12]
El Departamento de Agricultura de Arqam adquirió 20 acres de tierra para establecer su Centro de Capacitación del Complejo Agrícola en Batu Hampar, Perak. [12] El Departamento también poseía un campo de arroz de 20 acres en Penang y una plantación de 120 acres en Sabah. Sus activos inmobiliarios estaban valorados en 8,9 millones de ringgit, mientras que el valor de su equipo de vehículos y maquinaria alcanzó los 3,7 millones de ringgit. [12] El movimiento también operaba empresas y poseía propiedades en el sudeste asiático, Oriente Medio y Asia central. [12] En Indonesia, el movimiento estableció fábricas de soja y calzado en Tasik Malaya, peluquerías y tiendas de comestibles en Yakarta y Medan y en Singapur, el movimiento dirigió una cadena de tiendas de comestibles. [13]
Actividades socio-religiosas
Al-Arqam se centró en las actividades misioneras y se llevaron a cabo a nivel nacional e internacional. [14] Sus actividades misioneras se realizaban en forma de discurso religioso o charlas que miembros o simpatizantes del movimiento organizarían el discurso religioso en su casa. [14] Invitaban a la gente del barrio a asistir. [14] La base de Al-Arqam en Sungai Pencala sería otro lugar para organizar tales discursos religiosos. [14]
El principal atractivo de las charlas religiosas de Arqam fue la capacidad de sus líderes, especialmente Ashaari, para dar conferencias que atrajeron a miles de personas en toda Malasia peninsular. [14] Las actividades misioneras de Arqam también se expandieron en el extranjero, ya que uno de sus objetivos era abrir tantas sucursales como fuera posible. [14] Según Muhammad Syukri Salleh (1995), las sucursales de Al-Arqam se establecieron con miembros mayoritariamente indígenas en Singapur, Indonesia, Tailandia, Filipinas, Brunei, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Estados Unidos de América, Australia, Nueva Zelanda. , Pakistán, Jordania, Egipto, Uzbekistán y China. [14]
A medida que la tecnología mejoraba, las conferencias religiosas de Al-Arqam fueron grabadas y distribuidas por las dos empresas del movimiento: Tele-Video Arqam y Audio-Video-Arqam. [15] Sus casetes y videos se vendieron por miles y antes de la prohibición, el grupo Al-Arqam nasyid (canciones religiosas), Nada Murni, se proyectaban regularmente en la estación de radio y televisión controlada por el gobierno, Radio y Televisión de Malasia (RTM ). [15] Con respecto a los medios impresos, el periódico oficial de Al-Arqam se publicó por primera vez en julio de 1977 en escritura jawi con una circulación de 25.000 ejemplares. [15] Todas estas actividades mediáticas fueron administradas por el Departamento de Información del movimiento. [15]
La educación fue otro aspecto importante de las actividades sociales de Al-Arqam. [15] Administradas por su Departamento de Orientación y Educación, las escuelas primarias y secundarias de Al-Arqam generaron controversias ya que no estaban registradas formalmente en el estado y tenían un plan de estudios diferente del plan de estudios oficial nacional. [15] Solo hizo hincapié en la educación religiosa. En 1994, el movimiento tenía 257 escuelas en Malasia con una matrícula de 9541 estudiantes y 696 maestros. [15] El movimiento también estableció su propia "universidad" en Pekan Baru, Indonesia. [dieciséis]
El modelo de bienestar social de Al-Arqam se basaba en el concepto de maasy (igualdad de distribución del ingreso basada en las necesidades). [15] En este arreglo de estilo socialista, todos los miembros, independientemente de su ocupación, recibían un salario basado en sus necesidades. [15] La naturaleza del trabajo y la calificación no fueron un factor para determinar el salario de una persona, ya que el concepto de maasy del movimiento se basaba en las necesidades de la persona en cuestión. [15] Por ejemplo, un electricista con cinco hijos recibiría un ingreso más alto que un médico sin hijos. [15] El propio Ashaari articuló que el movimiento estaba tratando de mantener el ukhwah Islamiah (un vínculo de hermandad) que tenía como objetivo distribuir recursos a los desfavorecidos y necesitados. [15]
Desafíos para el estado
En 1986, las autoridades religiosas se alarmaron con el libro Aurad de Ashaari, que afirmaba que el Profeta Muhammad y los cuatro califas no solo podían encontrarse en un sueño, sino que también podían enfrentarse física y conscientemente en el mundo real. [17] El Departamento de Desarrollo Islámico del gobierno (Jakim) argumentó que algunos hechos y argumentos eran engañosos y podían poner en peligro las creencias de los musulmanes malasios. [17] El Comité Nacional de Fatwa proscribió el libro en 1998. [18] La prohibición se convirtió en una controversia política cuando Ashaari se negó a acatarla y desafió la decisión. [17]
Ashaari decidió abandonar el país cuando el tema se debatió entre los establecimientos religiosos y los principales medios de comunicación. [19] Hubo un tira y afloja entre Al-Arqam y JAKIM cuando Ashaari, radicado en el extranjero, desafió a la autoridad religiosa para demostrar que estaba equivocado. [19] Aunque residía en el extranjero, varios de los libros de Ashaari fueron publicados y distribuidos en Malasia por Al-Arqam para defender la posición del movimiento. [19] El movimiento también presentó una aclaración oficial de los eruditos islámicos para justificar su afirmación y entre los eruditos se encontraban el ex Mufti de Brunei, un profesor de Estudios Islámicos de la Universiti Kebangsaan Malaysia y varios líderes religiosos de los sistemas pondok y madrasah. [19]
La prohibición del libro Aurad fue el comienzo de una serie de acusaciones contra el movimiento. También se formularon acusaciones sobre la negligencia generalizada de los movimientos. Según una publicación del Departamento de Asuntos Islámicos de Kedah, las supuestas 'prácticas no islámicas incluían la afirmación de la asistencia del Profeta Muhammad al servicio de curación espiritual del movimiento, la afirmación de Ashaari de que podía identificar qué miembro iría al cielo y Ashaari podría actuar como intermediario para comunicarse con Syeikh Muhammad As-Suhaimi y, a su vez, el Syeikh puede comunicarse con el Profeta Muhammad. [20] Las autoridades estaban más preocupadas por su capacidad para difundir la idea de que él era el gran iman y tenía la capacidad de usar el poder mágico contra las personas que se le oponían. [19] Para fortalecer su posición en el movimiento y ganarse la admiración y el respeto de los miembros de Al-Arqam, Ashaari hizo autoproclamaciones indirectas de que era descendiente directo del Profeta Mahoma a través de la tribu Bani Tamin y que sus seguidores deberían dirigirse a él. como Syeikh Abuya Iman Ashaari Muhammad At-Tamini. [19]
La lealtad absoluta pagada a Ashaari por sus seguidores significó que el líder tuviera las manos libres para trazar el discurso social y religioso del movimiento. [19] Las autoridades también estaban particularmente preocupadas por la supuesta interpretación de Ashaari del Corán de que a un hombre se le permitía inicialmente tener dos, luego tres y finalmente cuatro esposas. [21] Esto se comparó con la interpretación del establecimiento de que a un hombre se le permitía casarse con más de una esposa solo cuando el hombre estaba material y físicamente estable y el hombre debía amar a todas sus esposas por igual. [21] El propio Ashaari tuvo cuatro esposas y, según los informes, engendró casi cuarenta hijos. [21] El movimiento también fue acusado de realizar matrimonios sin la aprobación del departamento de asuntos islámicos del estado. [21]
En una nota más seria, se ha afirmado que Ashaari planeaba formar un gobierno islámico en Malasia. [21] El plan, según colaboradores cercanos de Ashaari, fue concebido a partir de las afirmaciones de Ashaari de que tenía contacto regular con Mahoma y, según Ashaari, el profeta le aconsejó sobre la eventual llegada del Mahdi a La Meca con un califa de Malasia. [21] Ashaari se vio a sí mismo como el califa en el imperio de la región y dividió la administración de la región en Malasia 1 y Malasia 2. [22] Malasia 1 comprendería la península de Malasia y los estados de Borneo de Sabah y Sarawak y Malasia 2 cubrieron Indonesia. Brunei, Filipinas y Singapur. [22]
El propio Ashaari creó más controversia política con su afirmación de que el Profeta y él mismo también discutieron la política de Malasia, pronosticando la eventual caída del gobierno de Mahathir dentro de seis meses a seis años. [22] También predijo que si los malasios iban a un referéndum, sería más popular que el propio Primer Ministro. [22] Sin embargo, Ashaari negó haber aprovechado su movimiento hacia actividades antigubernamentales y argumentó que todo lo que hizo fue política y todo lo que quería era ver una sociedad malaya que ama a Dios y siempre está consciente del más allá. [22]
Para agregar más complejidad al tema, algunos políticos de la UMNO participaron en el movimiento y, como resultado, el partido gobernante decidió realizar una investigación sobre varios líderes y miembros del partido que se sabía que eran simpatizantes de Al-Arqam. Un parlamentario, Tamrin Ghafar, hijo del ex viceprimer ministro de Malasia, Ghafar Baba, admitió que era miembro del grupo. [22] Desde el punto de vista del gobierno liderado por la UMNO, estas revelaciones demostraron que el movimiento pudo penetrar en el núcleo del sistema político de Malasia y obtuvo una considerable simpatía dentro del sistema. [22] El propio gobierno estimó que alrededor de 7000 funcionarios públicos estaban involucrados en el movimiento mismo y luego de evaluar la situación, el gobierno decidió tomar medidas contra el movimiento antes de que la situación se volviera más allá del control de las autoridades. [23] Así, en 1994, el Comité Nacional de Fatwa emitió un decreto religioso contra la organización, citando a la organización como "desviada" y "desviacionista". [24]
Posible existencia de un ejército revolucionario
El aparente radicalismo del movimiento alarmó por primera vez a las autoridades cuando diecinueve estudiantes malasios de Al-Arqam fueron arrestados en El Cairo por estar presuntamente asociados con grupos extremistas islámicos en Egipto y más pruebas revelaron que el movimiento se estaba preparando para una rebelión armada. [25] El plan fue revelado por el ex miembro Abdul Aziz Wahab, quien también era un ex jefe asistente de la Marina de Malasia. Según el plan, Ashaari planeaba dar un golpe de estado en el país y Abdul Aziz Wahab sería nombrado Ministro de Defensa si su plan tenía éxito. [25] Abdul Aziz Wahab desarrolló dudas sobre el plan cuando Ashaari de repente decidió ir a la umrah (pequeño haj) a La Meca y sospechó que si el plan fallaba, se convertiría en el chivo expiatorio mientras Ashaari escapaba. Por lo tanto, decidió revelar las pruebas a la policía. [26]
Las autoridades también revelaron que el movimiento había establecido un ejército de 313 efectivos llamado Tentera Badar que se cree que fue entrenado en Tailandia . [26] Sin embargo, Al-Arqam negó ferozmente las acusaciones en una carta que destacaba que la acusación de que el grupo armado estaba siendo entrenado en Tailandia implicaba que Tailandia estaba apoyando a tal ejército y socavaría las relaciones entre Tailandia y Malasia. La carta también indicó que no había evidencia física de esta afirmación. El gobierno tailandés, a través de su embajador en Malasia, negó categóricamente la existencia del supuesto ejército. [26] Sin embargo, el gobierno de Malasia respondió a las negaciones revelando confesiones de un miembro de Al-Arqam, Irshadi Abdullah, quien declaró que él y varios otros miembros de Arqam fueron de los primeros en recibir entrenamiento de comando. [26] En un giro inusual, un viceministro del Departamento del Primer Ministro, Abdul Hamid Othman, admitió más tarde que el Ejército de Badar no existía en términos físicos, sino que era un juego psicológico inculcado en la mente de los miembros del movimiento para creerlo. existió realmente. [26]
El gobierno de Malasia pudo convencer al público del peligro que representaba el movimiento al etiquetar a Al-Arqam como un grupo militante y estaba exponiendo activamente las actividades y enseñanzas desviadas a través de los medios controlados por el gobierno. [27] Fue etiquetado como un culto y se comparó con el grupo de David Koresh . [27]
Arresto de líderes
Finalmente, en septiembre de 1994, dieciocho líderes fueron detenidos en virtud de la Ley de seguridad interna (Malasia) . El propio Ashaari fue detenido por las autoridades tailandesas y devuelto a Malasia. [7] El líder no fue arrestado, pero estaba bajo arresto domiciliario y recluido en régimen de incomunicación para todos, excepto para los familiares directos. [24] Ashaari pasaría los siguientes diez años en Labuan , una pequeña isla cerca de Borneo . [28] Los asentamientos de la comuna fueron todos cerrados y todos los miembros anteriores se les prohibió "entremezclarse" para revivir el movimiento. [24]
Fuera de Malasia, el movimiento sobrevivió, incluido un gran contingente de seguidores que se trasladó a Singapur para construir y operar un centro en un área llamada Malay Village en Geylang . [24] El propio Ashaari culpó a Anwar Ibrahim por las medidas represivas tomadas contra Al-Arqam y predijo que el Viceprimer Ministro pagaría un precio político por ello. [24]
Intentos de avivamiento
Según informes gubernamentales y noticiosos, se creía que los antiguos miembros podrían estar intentando revivir el movimiento a través de la corporación 'Rufuqa'. [29] Este grupo fue fundado por Ashaari en Rawang a pesar de estar bajo una estrecha vigilancia por parte del estado. Tenía 80 negocios bajo su ala en Malasia: minimercados, cafeterías, productos a base de hierbas, turismo, publicidad, muebles, clínicas, electrónica y multimedia, guarderías y editoriales. [30] Según un ex miembro Sheikh Hussein Sheikh Omar, la mayoría de los negocios del grupo no son rentables y existen para reclutar nuevos miembros para revivir Al-Arqam. [30] También mencionó que a los empleados no se les pagaba salarios, sino que canalizaban las ganancias a los líderes por un lugar en el cielo. [30]
En noviembre de 2006, el gobierno de Malasia allanó el piso superior de una panadería y arrestó a más de 100 personas que se cree intentaban revivir Al-Arqam. [28] Las autoridades proscribieron posteriormente al grupo en diciembre del mismo año. [31] El primer ministro Abdullah Badawi dijo que se emprenderán acciones legales contra cualquiera que intente restablecer Al-Arqam. [30]
Ver también
- Ashaari Mohammad
- Club de esposas obedientes
Referencias
- ^ "El fundador de Al-Arqam, Ashaari muere (actualizado)" . thestar.com.my . 2011. Archivado desde el original el 16 de mayo de 2010 . Consultado el 31 de julio de 2011 .
Ikhwan global
- ^ Gooch, Liz (6 de enero de 2010). "El club de la poligamia de Malasia atrae críticas" . New York Times (impreso) . Nueva York : NYTC . ISSN 0362-4331 . Archivado desde el original el 17 de junio de 2013 . Consultado el 21 de julio de 2011 .
Ikhwan global
- ^ "Predicando el buen sexo, club de esposas obedientes de inspiración musulmana se difunde en Asia" . blogs.reuters.com . 26 de junio de 2011. Archivado desde el original el 4 de julio de 2011 . Consultado el 21 de julio de 2011 .
Club de esposas obedientes
- ^ "Controversia del Club de esposas obedientes utilizada para publicidad: Mashitah" . mmail.com.my . 2011 . Consultado el 21 de julio de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
- ^ http://www.emedia.com.my/a/r2?src_term=arqam (enlace muerto) Archivado el 28 de julio de 2007 en archive.today
- ^ "Libros a prueba de que Ashaari todavía cree en las enseñanzas de Al-Arqam, dice un ex seguidor" . bernama.com . 2011. Archivado desde el original el 28 de junio de 2011 . Consultado el 21 de julio de 2011 .
Contiene 36 elementos que pueden influir en la fe de los musulmanes, incluidas las afirmaciones de que Alá le otorgó poderes sobrenaturales, que pudo ponerse en contacto con el Profeta Muhammad y el Imam Mahdi (Jesucristo) y que Dios lo designó como el líder de su tiempo. .
- ^ a b c Medios, Gordon P. (2009). Islam político en el sudeste asiático . Editores de Lynne Rienner. pag. 131. ISBN 978-1-58826-678-1.
- ^ a b c d e f g h yo j k Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 99. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e f g h Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 100. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 101. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. págs. 104-105. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e f g Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 106. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. págs. 106-107. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e f g Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 107. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e f g h yo j k l Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 108. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 109. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 111. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ Medios, Gordon P. (2009). Islam político en el sudeste asiático . Editores de Lynne Rienner. págs. 131-132. ISBN 978-1-58826-678-1.
- ^ a b c d e f g Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 167. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 168. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e f Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 169. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e f g Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 170. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 171. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e Medios, Gordon P. (2009). Islam político en el sudeste asiático . Editores de Lynne Rienner. pag. 132. ISBN 978-1-58826-678-1.
- ^ a b Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 172. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b c d e Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 173. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b Kamarulnizam, Abdullah (2003). La política del Islam en la Malasia contemporánea . Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. pag. 174. ISBN 978-967-942-592-5.
- ^ a b "Malasia detiene a 100 personas que intentan revivir las enseñanzas de la secta prohibida" (26 de noviembre de 2006). Associated Press.
- ^ "Malasia: la secta Al-Arqam y su relación con el gobierno" . ACNUR. Archivado desde el original el 16 de abril de 2013.
- ^ a b c d "Malasia: vuelve el culto islámico herético". (5 de diciembre de 2006). Noticias de Spero .
- ^ "Malasia toma medidas enérgicas contra la secta islámica" (22 de diciembre de 2006). TVNZ , Nueva Zelanda.