Angama (ア ン ガ マ) o angama odori (danza angama ) es un estilo de baile que se realiza en muchas comunidades delas islas Yaeyama de Japón durante el Festival Bon , conocido como sōrin (< shōryō (精 霊)) en Yaeyama. Una actuación relacionada se conoce como mushāma en Hateruma . En la isla de Kohama , la comunidad del norte realiza un baile llamado jiruku mientras que la comunidad del sur realiza Minma buduri .
Etimología
No hay consenso sobre la etimología de angama . Una teoría descompone angama en * an (posiblemente significa madre) y * gama (posiblemente un sufijo diminutivo). Otra teoría relaciona angama con "hermana mayor" ( angwā en Okinawa). Algunos argumentan que podría significar "disfraz de una máscara". [1] [2] [3]
Práctica de Nenbutsu
Angama comparte su origen japonés continental con Eisā de Okinawa . Las canciones con las que la gente baila se llaman canciones nenbutsu . Según la genealogía del linaje San'yō, la práctica del nenbutsu fue traída de Ryūkyū en 1657 cuando el líder samurái de Yaeyama, Miyara Chōjū, viajó a Okinawa para rendir tributo. Se sabe por otras fuentes que en ese momento la práctica del nenbutsu se había extendido a la región capital de Shuri-Naha de la isla de Okinawa . Había al menos dos tradiciones de práctica de nenbutsu. Uno fue iniciado en el siglo XVII por Taichū (1552-1639), un monje de la secta Jōdo de la provincia de Mutsu , y fue llevado a cabo por sus seguidores en Kakinohana, Naha. El otro fue realizado por Chondarā , un grupo de titiriteros con base en Shuri, que también tenía raíces japonesas continentales. El folclorista Shinjō Toshio argumentó que lo que Miyara Chōjū aprendió debe haber sido de Taichū. [4] Sakai Masako, un investigador de música folclórica, cuestionó la teoría de Shinjō. Señalando que Yaeyama tiene un depósito más grande de canciones de nenbutsu que Okinawa, supuso múltiples orígenes de canciones de nenbutsu. [5] Se consideraba tabú cantar canciones de nenbutsu fuera de temporada.
Actuaciones
Según el historiador local Kishaba Eijun , las tradiciones de angama se pueden dividir en dos grupos: uno es realizado por las cuatro comunidades samuráis de la isla Ishigaki y el otro es de plebeyos en comunidades rurales e islas remotas. Sostuvo que este último había conservado mejor su forma tradicional. En las comunidades samuráis de Ishigaki, un grupo de personas con tambores ( taiko ) y sanshin desfilan por las casas de cada aldea. Entran en una casa que está rodeada de un mayor número de espectadores. Una vez que todos se sientan, se cantó Uya nu Ugun (親 の 御 恩, o Nzō Nenbutsu 無 蔵 念 仏) para marcar el comienzo, y los bailarines aplauden con el ritmo. Danzas y canciones se alternan con preguntas y respuestas, en las que dos personajes enmascarados Ushumai (anciano) y Nmi (anciana) representan espíritus ancestrales y responden con humor a las preguntas sobre el más allá que hacen los aldeanos. Kishaba señaló que lo que distinguía el angama samurái del rural era que el primero era una actuación en interiores. [1] [2]
En las comunidades rurales, los bailes de angama se realizan en el jardín. Un grupo de personas forma un círculo. En el centro la gente canta y toca tambores, flautas, gongs y sanshin , según variantes regionales, y están rodeados de bailarines y bailarinas. "Shichigwachi Nenbutsu" (七月 念 仏), "KōKō Nenbutsu" (孝行 念 仏) y " Chonjon Nenbutsu" (仲 順 念 仏) se cantaron principalmente. [1] [2]
Referencias
- ^ a b c Kishaba Eijun 喜 舎 場 永 珣 (1977). " Yaeyama guntō ni okeru bon gyōji八 重 山 群島 に お け る 盆 行事".Yaeyama minzoku-shi Vol. I 八 重 山 民族 誌 上 巻(en japonés). págs. 335–363.
- ^ a b c Kishaba Eijun 喜 舎 場 永 珣 (1977). " Angama a Nzoninbujā「 ア ン ガ マ 」と 無 蔵 念 仏".Yaeyama minzoku-shi Vol. I 八 重 山 民族 誌 上 巻(en japonés). págs. 387–390.
- ^ Ouwehand, Cornelius (1985). Hateruma: aspectos socio-religiosos de la cultura de una isla de Ryukyuan del Sur . EJ Brill. págs. 198-199. ISBN 978-90-04-07710-2. Consultado el 31 de marzo de 2012 .
- ^ Shinjō Toshio 新城 敏男 (1973). " Shūkyō 2: Bukkyō no denpa to shinkō宗教 (2) - 仏 教 の 伝 播 と 信仰 -". En Miyara Takahiro 宮良 高 弘 (ed.).Yaeyama no shakai to bunka八 重 山 の 社会 と 文化(en japonés). págs. 173–214.
- ^ Sakai Masako 酒井 正 子 (1996). " Chondarā no kageチ ョ ン ダ ラ ー の 影".Amami utakake no diarōgu奄 美 歌 掛 け の デ ィ ア ロ ー グ(en japonés). págs. 313–337.