Antiteatralidad
La antiteatralidad es cualquier forma de oposición u hostilidad al teatro . Tal oposición es tan antigua como el teatro mismo, [ cita requerida ] sugiriendo una ambivalencia profundamente arraigada en la naturaleza humana sobre las artes dramáticas. El libro de Jonas Barish de 1981, The Antitheatrical Prejudice , fue inmediatamente reconocido , según uno de sus colegas de Berkeley , por haber dado una definición intelectual e histórica a un fenómeno que hasta ese momento sólo se había observado y comprendido vagamente. El libro ganó el premio Barnard Hewitt de la American Theatre Association por su destacada investigación en la historia del teatro. [1] Barish y algunos comentaristas más recientes tratan lo antiteatral, no como un enemigo a superar, sino como una parte inevitable y valiosa de la dinámica teatral.
Los puntos de vista antiteatrales se han basado en la filosofía, la religión, la moral, la psicología, la estética y en el simple prejuicio. Las opiniones se han centrado de diversas formas en la forma de arte, el contenido artístico, los actores, el estilo de vida de la gente del teatro y la influencia del teatro en el comportamiento y la moral de los individuos y la sociedad. Los sentimientos anti-teatrales han sido expresados por la legislación gubernamental, filósofos, artistas, dramaturgos, representantes religiosos, comunidades, clases e individuos.
Las primeras objeciones documentadas a la representación teatral fueron hechas por Platón alrededor del 380 aC y resurgieron en diversas formas durante los siguientes 2.500 años. La objeción filosófica de Platón era que la representación teatral estaba intrínsecamente distanciada de la realidad y, por tanto, indigna. Los líderes de la iglesia reelaborarían este argumento en un contexto teológico. Una variación estética posterior, que dio lugar al drama de armario, valoró la obra, pero solo como libro. Desde la época victoriana, los críticos se quejaban de que los actores engreídos y los lujosos escenarios se interponían en el camino de la obra.
Las objeciones morales de Platón se hicieron eco ampliamente en la época romana, lo que finalmente condujo al declive del teatro. Durante la Edad Media, la representación teatral resurgió gradualmente, las obras de misterio aceptadas como parte de la vida de la iglesia. Desde el siglo XVI en adelante, una vez que el teatro se restableció como una profesión independiente, surgieron preocupaciones de que la comunidad de actores era intrínsecamente corrupta y que la actuación tenía una influencia moral destructiva tanto en los actores como en el público. Estos puntos de vista se expresaron a menudo durante el surgimiento de movimientos protestantes, puritanos y evangélicos.
Alrededor del 400 a. C., Aristófanes expresó la importancia del drama griego para la cultura griega antigua en su obra Las ranas , donde el líder del coro dice: "No hay función más noble que la del Coro tocado por los dioses que enseña a la ciudad con canciones". . [2] El teatro y los festivales religiosos estaban íntimamente conectados.
Alrededor del 380 a. C., Platón se convirtió en el primero en desafiar al teatro en el mundo antiguo. Aunque sus opiniones expresadas en La República fueron radicales, se dirigieron principalmente al concepto de teatro (y otras artes miméticas). No fomentó la hostilidad hacia los artistas o sus actuaciones. Para Platón, el teatro era filosóficamente indeseable, era simplemente una mentira. Fue malo para la sociedad porque atrajo las simpatías de la audiencia y, por lo tanto, podría hacer que la gente sea menos reflexiva. Además, la representación de acciones innobles en el escenario podría llevar a los actores y al público a comportarse mal. [3]
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