antiteatralidad

La antiteatralidad es cualquier forma de oposición u hostilidad al teatro . Tal oposición es tan antigua como el teatro mismo, ^{[ cita requerida ]} lo que sugiere una ambivalencia profundamente arraigada en la naturaleza humana acerca de las artes dramáticas. El libro de Jonas Barish de 1981, The Antitheatrical Prejudice , fue, según uno de sus colegas de Berkeley , inmediatamente reconocido por haber dado una definición intelectual e histórica a un fenómeno que hasta ese momento había sido apenas observado y comprendido. El libro ganó el premio Barnard Hewitt de la American Theatre Association por su destacada investigación en la historia del teatro. ^[1]Barish y algunos comentaristas más recientes tratan lo antiteatral, no como un enemigo a vencer, sino como una parte inevitable y valiosa de la dinámica teatral.

Los puntos de vista antiteatrales se han basado en la filosofía, la religión, la moralidad, la psicología, la estética y en simples prejuicios. Las opiniones se han centrado de diversas formas en la forma de arte, el contenido artístico, los actores, el estilo de vida de la gente de teatro y en la influencia del teatro en el comportamiento y la moral de los individuos y la sociedad. Los sentimientos antiteatrales han sido expresados por legisladores gubernamentales, filósofos, artistas, dramaturgos, representantes religiosos, comunidades, clases e individuos.

Las primeras objeciones documentadas a la representación teatral fueron hechas por Platón alrededor del 380 a. C. y resurgieron de varias formas durante los siguientes 2500 años. La objeción filosófica de Platón fue que la representación teatral estaba inherentemente distanciada de la realidad y, por lo tanto, indigna. Los líderes de la iglesia reelaborarían este argumento en un contexto teológico. Una variación estética posterior, que condujo al drama de armario, valoró la obra, pero sólo como libro. Desde la época victoriana, los críticos se quejaron de que los actores que se engrandecían a sí mismos y los espléndidos escenarios se interponían en el camino de la obra.

Las objeciones morales de Platón tuvieron un amplio eco en la época romana, lo que finalmente condujo al declive del teatro. Durante la Edad Media, la representación teatral resurgió gradualmente, los misterios se aceptaron como parte de la vida de la iglesia. Desde el siglo XVI en adelante, una vez que el teatro se restableció como una profesión independiente, se plantearon regularmente preocupaciones de que la comunidad de actores era intrínsecamente corrupta y que la actuación tenía una influencia moral destructiva tanto en los actores como en el público. Estos puntos de vista se expresaron a menudo durante el surgimiento de movimientos protestantes, puritanos y evangélicos.

Alrededor del año 400 a. C. , Aristófanes expresó la importancia del drama griego para la cultura griega antigua en su obra Las ranas , donde el líder del coro dice: "No hay función más noble que la del coro tocado por Dios que enseña a la ciudad en una canción". . ^{[2] El} teatro y los festivales religiosos estaban íntimamente conectados.

Alrededor del 380 a. C. , Platón se convirtió en el primero en desafiar el teatro en el mundo antiguo. Aunque sus puntos de vista expresados en La República eran radicales, estaban dirigidos principalmente al concepto de teatro (y otras artes miméticas). No fomentó la hostilidad hacia los artistas o sus actuaciones. Para Platón, el teatro era filosóficamente indeseable, era simplemente una mentira. Era malo para la sociedad porque captaba las simpatías de la audiencia y, por lo tanto, podía hacer que la gente fuera menos reflexiva. Además, la representación de acciones innobles en el escenario podría llevar a los actores y al público a comportarse mal. ^[3]