Bodhi Vamsa o Bodhahara es una casta en Sri Lanka . También se la conocía como Panna Dura, Villi Dura o simplemente la casta Dura durante el período colonial. Originalmente, los miembros fueron nombrados guardianes del árbol Sri Maha Bodhi .
La casta tiene su origen en la llegada del árbol Sri Maha Bodhi en Sri Lanka. Dipavamsa , el documento más antiguo de la historia de Sri Lanka, afirma que las siguientes personas llegaron a la isla con Sri Mahabodhi o se asociaron con él. [1]
Los registros de Mahavamsa afirman que durante el reinado del rey Parakramabahu I, se enviaron tres lambakarnas (o mahalekha) al sur de la India para un festival de coronación. [2] En consecuencia, son descendientes de Bodhiguptha, Chandragupta, ocho kshatriyas o de gotra lambakarnas. El propio Mahavamsa contiene una narración de este incidente que es menos creíble que Dipavamsa. Afirma que se han enviado desde la India dieciocho familias de dioses, dieciocho familias de ministros, ocho familias de brahmanes, ocho familias de kelembi, etc. [3] Sin embargo, sólo algunas "ocho familias situadas se mencionan específicamente como Casta Bodahara" . [4]Según fuentes posteriores, estos clanes locales son Bodhiguptha, Chandragupta, Samudragupta, Sumitta, Devagupta, Sooryagupta, Dharmagupta y Juthindara, parientes del rey Dharmashoka. Se creía comúnmente que los miembros de esta casta eran descendientes de este clan (en particular, Bodhiguptha), y también están conectados a las lambakarnas [5] [6]
Muchos miembros de la realeza cingalesa antes de la era de Kandy afirmaban descender de las familias que acompañaban al Sri Maha Bodhi . Por ejemplo, Kawyashekaraya , una fuente literaria de la era Kotte menciona:
Los dos versículos anteriores se refieren a castas a las que se les confió la protección del árbol Bodhi, que establecieron raíces en el país y produjeron reyes como Sirisangabo, Mahasen, Kithsiri mewan, Buddhdasa, Mahanama y Kumaradasa. Sin embargo, debido a la ausencia de descendientes directos que afirmen ser de esta casta, es difícil demostrar que se trata del mismo clan real que perdió el poder en el siglo XVII.
Desde el siglo XVII, el estatus de la casta Bodhivansha declinó gradualmente como resultado de los cambios sociales ocurridos debido a la influencia colonial occidental. A lo largo del período colonial, particularmente durante la época colonial británica, se describió como varias castas desconectadas con nombres como pannadura, villidura y dura que no estaban en uso antes del siglo XVII. Trabajos como cortar el césped [17] [18] [19] han sido propuestos por varios escritores sin hacer referencia a fuentes históricas y literarias como Dipavamsa , Mahavamsa o Pujavaliya . Durante esta época de declive, funcionaron principalmente como soldados, y algunos tenían altos rangos. [20]Su capacidad militar es visible incluso después del colapso del reino de Kandy, ya que apoyaron activamente las rebeliones de 1818, 1834 y 1848. [21] También funcionaron como oficiales reales adjuntos a varios departamentos como los Kuruwe (hombres elefante), establos reales, y cárceles. [22] Algunos cuidaban del establo real [23] y otros ocupaban puestos de manana , o medidores de grano, de los almacenes reales. [24] Varios otros vivían en aldeas reales del tipo Bisogam (aldeas de la reina), [25] Gabadagam (aldeas propias de los reyes) y especialmente Vihara / devala gam (aldeas del templo). [26]Como resultado, todavía existen disputas entre los aldeanos y las principales instituciones budistas. [27] [28] Samarakkodi , segundo Adigar del rey Kirti Sri Rajasinha , quien jugó un papel decisivo en el restablecimiento del budismo en Sri Lanka, es un oficial de alto rango de esta casta. [29]