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Para otros usos, consulte Fourth Way (desambiguación) .

El Cuarto Camino [1] es un enfoque para el autodesarrollo desarrollado por George Gurdjieff durante años de viajes por el Este (c. 1890 - 1912). Combina y armoniza lo que él vio como tres "formas" o "escuelas" tradicionales establecidas: las de la mente, las emociones y el cuerpo, o las de los monjes , faquires y yoguis , respectivamente. Los estudiantes a menudo se refieren al Cuarto Camino como "El Trabajo", "Trabajar en uno mismo" o "El Sistema". Se desconocen los orígenes exactos de algunas de las enseñanzas de Gurdjieff, pero se han sugerido varias fuentes. [2]

El término "Cuarto Camino" fue utilizado por su alumno PD Ouspensky en sus conferencias y escritos. Después de la muerte de Ouspensky, sus estudiantes publicaron un libro titulado The Fourth Way basado en sus conferencias.

Según este sistema, las tres escuelas tradicionales, o formas, "son formas permanentes que han sobrevivido a lo largo de la historia en su mayoría sin cambios, y se basan en la religión. Donde existen escuelas de yoguis, monjes o faquires, apenas se distinguen de las escuelas religiosas. la cuarta vía se diferencia en que "no es una vía permanente". No tiene formas o instituciones específicas y va y viene controlado por algunas leyes particulares propias " [3].

Cuando se termina este trabajo, es decir, cuando se ha cumplido el objetivo planteado antes, el cuarto camino desaparece, es decir, desaparece del lugar dado, desaparece en su forma dada, continuando quizás en otro lugar de otra forma. . Existen escuelas de la cuarta vía para las necesidades del trabajo que se está realizando en relación con la empresa propuesta. Nunca existen por sí mismos como escuelas con el propósito de educación e instrucción. [4]

El Cuarto Camino aborda la cuestión del lugar de la humanidad en el Universo y las posibilidades de desarrollo interior. Enfatiza que las personas normalmente viven en un estado conocido como "sueño despierto" semi-hipnótico, mientras que son posibles niveles más altos de conciencia, virtud y unidad de voluntad.

El Cuarto Camino enseña cómo aumentar y enfocar la atención y la energía de varias maneras, y cómo minimizar los sueños despiertos y la distracción. Este desarrollo interior en uno mismo es el comienzo de un posible proceso ulterior de cambio, cuyo objetivo es transformar al hombre en "lo que debe ser".

Resumen [ editar ]

Los seguidores de Gurdjieff creían que era un maestro espiritual, [5] un ser humano que está completamente despierto o iluminado . También fue visto como un esoterista u ocultista . [6] Estuvo de acuerdo en que la enseñanza era esotérica, pero afirmó que ninguna de ellas estaba oculta en secreto pero que muchas personas carecen del interés o la capacidad para comprenderla. [7] Gurdjieff dijo: "La enseñanza cuya teoría se presenta aquí es completamente autosuficiente e independiente de otras líneas y ha sido completamente desconocida hasta el momento". [8]

El Cuarto Camino enseña que el alma con la que nace un individuo humano queda atrapada y encapsulada por la personalidad, y permanece inactiva, dejándolo a uno no realmente consciente, incluso cuando claramente cree que lo está. Una persona debe liberar el alma siguiendo una enseñanza que puede conducir a este objetivo o "no ir a ninguna parte" después de la muerte de su cuerpo. Si una persona pudiera recibir la enseñanza y encontrar una escuela, tras la muerte del cuerpo físico "irá a otra parte". Los seres humanos nacen dormidos , viven dormidos y mueren dormidos , solo imaginando que están despiertos con pocas excepciones. [9] La "conciencia" de vigilia ordinaria de los seres humanos no es conciencia en absoluto, sino simplemente una forma de sueño ".

Gurdjieff enseñó "danzas sagradas" o "movimientos", ahora conocidos como movimientos de Gurdjieff , que se realizaban juntos como grupo. [10] Dejó un cuerpo de música, inspirado en lo que había escuchado en remotos monasterios y otros lugares, que fue escrito para piano en colaboración con uno de sus alumnos, Thomas de Hartmann . [11]

Tres formas [ editar ]

Gurdjieff enseñó que los caminos tradicionales hacia la iluminación espiritual seguían una de estas tres formas:

  • El Camino del Faquir
El Fakir trabaja para obtener el dominio de la atención (autodominio) a través de luchas con [controlar] el cuerpo físico que implican ejercicios físicos y posturas difíciles.
  • El camino del monje
El Monje trabaja para obtener el mismo dominio de la atención (autodominio) a través de la lucha con [controlar] los afectos, en el dominio, como decimos, del corazón, que se ha enfatizado en occidente, y que ha llegado a ser conocido. como el camino de la fe debido a su práctica particularmente en el catolicismo.
  • El camino del yogui
El yogui trabaja para obtener el mismo dominio de la atención (como antes: "dominio de sí mismo") a través de la lucha con [controlar] los hábitos y capacidades mentales.

Gurdjieff insistió en que estos caminos, aunque pueden tener la intención de buscar producir un ser humano completamente desarrollado, tienden a cultivar ciertas facultades a expensas de otras. El objetivo de la religión o la espiritualidad era, de hecho, producir un ser humano equilibrado, receptivo y cuerdo capaz de afrontar todas las eventualidades que la vida pueda presentar. Por lo tanto, Gurdjieff dejó en claro que era necesario cultivar una forma que integrara y combinara las tres formas tradicionales.

Cuarto Camino [ editar ]

Gurdjieff dijo que su Cuarto Camino era un medio más rápido que los primeros tres porque combinaba simultáneamente el trabajo en los tres centros en lugar de enfocarse en uno. Podría ser seguido por la gente común en la vida cotidiana, sin necesidad de retirarse al desierto . El Cuarto Camino implica ciertas condiciones impuestas por un maestro, pero se desalienta la aceptación ciega de ellas. Se aconseja a cada estudiante que haga solo lo que entienda y que verifique por sí mismo las ideas de la enseñanza.

Ouspensky documentó a Gurdjieff diciendo que "hace dos o tres mil años había todavía otros caminos que ya no existen y los caminos que existían entonces no estaban tan divididos, estaban mucho más cerca uno del otro. El cuarto camino difiere del antiguo y del nuevos caminos por el hecho de que nunca es un camino permanente. No tiene formas definidas y no hay instituciones conectadas con él ". [12]

Ouspensky cita a Gurdjieff que hay escuelas falsas y que "es imposible reconocer un camino incorrecto sin conocer el camino correcto. Esto significa que no sirve de nada preocuparse por reconocer un camino incorrecto. Uno debe pensar en cómo encontrar el camino correcto. camino." [13]

Orígenes [ editar ]

En sus obras, Gurdjieff atribuye sus enseñanzas a una serie de fuentes más o menos misteriosas: [14]

  • Varias pequeñas sectas de cristianos "reales" en Asia y Oriente Medio. Gurdjieff creía que las principales enseñanzas cristianas se habían corrompido.
  • Varios derviches (no usó el término ' sufí ')
  • Gurdjieff menciona la práctica de Yoga en su juventud, pero sus comentarios posteriores sobre los faquires y yoguis indios son desdeñosos.
  • El misterioso monasterio de Sarmoung en una zona remota de Asia central, al que llevaron a Gurdjieff con los ojos vendados.
  • La "Hermandad Universal" no confesional.

Los intentos de completar su cuenta han incluido:

  • Vocabulario técnico que apareció por primera vez a principios del siglo XIX en la masonería rusa , derivado de Robert Fludd ( PD Ouspensky )
  • El cristianismo oriental como se detalla en las obras de Robin Amis y Boris Mouravieff
  • Ahmsta Kebzeh caucásico ( Murat Yagan [15] )
  • Budismo tibetano , según José Tirado. [dieciséis]
    • Chatral Rinpoche cree que Gurdjieff pasó varios años en un monasterio en el valle de Swat . [17]
    • James George plantea la hipótesis de que Surmang , un monasterio budista tibetano en China, es el verdadero monasterio de Sarmoung .
  • Sufismo Naqshbandi , ( Idries Shah , [18] Rafael Lefort )
    • El ejercicio de "detener" es similar al ejercicio de Uqufi Zamani en el libro de Omar Ali-Shah sobre las Reglas o Secretos de la Orden Sufi Naqshbandi . [19]
  • En principio , Zoroastro , y explícitamente el líder sufí Khwajagan del siglo XII , Abdul Khaliq Gajadwani ( JG Bennett [20] )

Enseñanzas y métodos de enseñanza [ editar ]

Base de las enseñanzas [ editar ]

Presente aquí ahora [21]

No nos recordamos a nosotros mismos [22]

El Trabajo Consciente es una acción en la que la persona que realiza el acto está presente en lo que está haciendo; no distraído. Al mismo tiempo, se esfuerza por realizar el acto de manera más eficiente.

Sufrimiento intencional es el acto de luchar contra el automatismo como soñar despierto, el placer, la comida (comer por razones distintas de hambre real), el libro de etc. En Gurdjieff Belcebú de cuentos que se afirma que "el más grande 'sufrimiento intencional' se puede obtener en nuestras presencias por obligándonos a soportar las manifestaciones desagradables de los demás hacia nosotros mismos " [23]

Para Gurdjieff, el trabajo consciente y el sufrimiento intencional eran la base de toda la evolución del hombre.

Auto-observación

Observación de los propios comportamientos y hábitos. Observar pensamientos, sentimientos y sensaciones sin juzgar ni analizar lo observado. [24]

La necesidad de esfuerzo

Gurdjieff enfatizó que el despertar es el resultado de un esfuerzo constante y prolongado. Tales esfuerzos pueden hacerse como un acto de voluntad después de que uno ya esté agotado.

Los muchos yoes

Esto indica fragmentación de la psique, los diferentes sentimientos y pensamientos del 'yo' en una persona: pienso, quiero, conozco mejor, prefiero, soy feliz, tengo hambre, estoy cansado, etc. Estos no tienen nada en común entre sí y no se dan cuenta, surgen y se desvanecen por breves períodos de tiempo. Por tanto, el hombre no suele tener unidad en sí mismo, queriendo una cosa ahora y otra, tal vez contradictoria, después.

Centros

Artículo principal: Centros (Cuarta Vía)

Gurdjieff clasificó las plantas en un centro, los animales en dos y los humanos en tres. Los centros se refieren a los aparatos dentro de un ser que dictan funciones orgánicas específicas. Hay tres centros principales en un hombre: intelectual , emocional y físico , y dos centros superiores : emocional superior e intelectual superior .

Cuerpo, esencia y personalidad

Gurdjieff dividió el ser de las personas en Esencia y Personalidad .

  • Esencia - es una "parte natural de una persona" o "con lo que nació"; esta es la parte de un ser que se dice que tiene la capacidad de evolucionar.
  • Personalidad : es todo lo artificial que ha "aprendido" y "visto".

Leyes cósmicas

Gurdjieff se centró en dos leyes cósmicas principales, la Ley de los Tres y la Ley de los Siete [ cita requerida ] .

  • La ley de los sietees descrito por Gurdjieff como "la primera ley cósmica fundamental". Esta ley se utiliza para explicar procesos. El uso básico de la ley del siete es explicar por qué nada en la naturaleza y en la vida ocurre constantemente en línea recta, es decir, que siempre hay altibajos en la vida que ocurren legalmente. Se pueden observar ejemplos de esto en las actuaciones atléticas, donde un atleta de alto rango siempre tiene caídas periódicas, así como en casi todos los gráficos que trazan temas que ocurren a lo largo del tiempo, como los gráficos económicos, los gráficos de población, los gráficos de tasa de mortalidad, etc. en. Todos muestran períodos parabólicos que siguen subiendo y bajando. Gurdjieff afirmó que, dado que estos períodos ocurren legalmente según la ley del siete, es posible mantener un proceso en línea recta si se introducen los choques necesarios en el momento adecuado.El teclado de un piano es un ejemplo de la ley del siete, ya que las siete notas de la escala mayor le corresponden exactamente.
  • La Ley del Tres es descrito por Gurdjieff como "la segunda ley cósmica fundamental". Esta ley establece que todo fenómeno se compone de tres fuentes separadas, que son Activa , Pasiva y Reconciliadora o Neutral . Esta ley se aplica a todo en el universo y la humanidad , así como a todas las estructuras y procesos. Los Tres Centros en un ser humano, que según Gurdjieff eran el Centro Intelectual, el Centro Emocional y el Centro Móvil, son una expresión de la ley de los tres. Gurdjieff enseñó a sus estudiantes a pensar en la ley de las tres fuerzas como esencial para transformar la energía delser humano . El proceso de transformación requiere las tres acciones de afirmación , negación y reconciliación . Esta ley de tres fuentes separadas puede considerarse una interpretación moderna de la Filosofía hindú temprana de Gunas . Podemos ver esto cuando los Capítulos 3, 7, 13, 14, 17 y 18 del Bhagavad Gita discuten Guna en sus versos. [25]

Se dice que cómo funcionan juntas la Ley del Siete y la Ley del Tres se ilustra en el Eneagrama del Cuarto Camino , un símbolo de nueve puntas que es el glifo central del sistema de Gurdjieff.

Uso de símbolos [ editar ]

En sus explicaciones, Gurdjieff solía utilizar diferentes símbolos como el Eneagrama y el Rayo de la Creación . Gurdjieff dijo que "el eneagrama es un símbolo universal. Todo conocimiento se puede incluir en el eneagrama y con la ayuda del eneagrama se puede interpretar ... Un hombre puede estar completamente solo en el desierto y puede rastrear el eneagrama en el arena y en él leer las leyes eternas del universo . Y cada vez que puede aprender algo nuevo, algo que no sabía antes ". [26] El rayo de la creación es un diagrama que representa el lugar de la Tierra en el Universo. El diagrama tiene ocho niveles, cada uno correspondiente a las leyes de octavas de Gurdjieff.

A través de la elaboración de la ley de las octavas y el significado del eneagrama, Gurdjieff ofreció a sus estudiantes medios alternativos para conceptualizar el mundo y su lugar en él.

Condiciones laborales y danzas sagradas [ editar ]

Para proporcionar las condiciones en las que la atención pudiera ejercerse más intensamente, Gurdjieff también enseñó a sus alumnos " danzas sagradas " o "movimientos" que realizaban juntos como grupo, y dejó un cuerpo de música inspirado en lo que escuchó en las visitas a monasterios remotos y otros lugares, que fue escrito para piano en colaboración con uno de sus alumnos, Thomas de Hartmann .

Gurdjieff hizo hincapié en la idea de que el buscador debe realizar su propia búsqueda. El maestro no puede hacer el trabajo del estudiante por el estudiante, pero es más una guía en el camino hacia el autodescubrimiento. Como maestro, Gurdjieff se especializó en crear condiciones para los estudiantes, condiciones en las que el crecimiento fuera posible, en las que los voluntarios pudieran lograr un progreso eficiente. Encontrarse en un conjunto de condiciones que un maestro superdotado ha dispuesto tiene otro beneficio. Como dijo Gurdjieff, "Debes darte cuenta de que cada hombre tiene un repertorio definido de roles que desempeña en circunstancias ordinarias ... pero ponlo en circunstancias incluso ligeramente diferentes y no puede encontrar un papel adecuado y por un corto tiempo se convierte en él mismo ".

Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre [ editar ]

Habiendo emigrado durante cuatro años después de escapar de la Revolución Rusa con decenas de seguidores y miembros de la familia, Gurdjieff se estableció en Francia y estableció su Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre en el Château Le Prieuré en Fontainebleau-Avon en octubre de 1922. [27] El instituto era una escuela esotérica basada en la enseñanza del Cuarto Camino de Gurdjieff. Después de casi morir en un accidente automovilístico en 1924, se recuperó y cerró el Instituto. Comenzó a escribir Todo y todo . A partir de 1930, Gurdjieff realizó visitas a Norteamérica donde reanudó sus enseñanzas.

Ouspensky relata que en los primeros trabajos con Gurdjieff en Moscú y San Petersburgo , Gurdjieff prohibió a los estudiantes escribir o publicar cualquier cosa relacionada con Gurdjieff y sus ideas. Gurdjieff dijo que los estudiantes de sus métodos se encontrarían incapaces de transmitir correctamente lo que se dijo en los grupos. Más tarde, Gurdjieff relajó esta regla, aceptando estudiantes que posteriormente publicaron relatos de sus experiencias en el trabajo de Gurdjieff.

Después de Gurdjieff [ editar ]

Después de la muerte de Gurdjieff en 1949, una variedad de grupos de todo el mundo han intentado continuar con The Gurdjieff Work. La Fundación Gurdjieff, fue establecida en 1953 en la ciudad de Nueva York por Jeanne de Salzmann en cooperación con otros alumnos directos. [28] JG Bennett dirigió grupos y también se puso en contacto con las escuelas Subud y Sufi para desarrollar El Trabajo en diferentes direcciones. Maurice Nicoll , un psicólogo junguiano , también dirigió sus propios grupos basados ​​en las ideas de Gurdjieff y Ouspensky. El instituto francés estuvo dirigido durante muchos años por la señora de Salzmann, alumna directa de Gurdjieff. Bajo su liderazgo, se fundaron y desarrollaron las Sociedades Gurdjieff de Londres y Nueva York.

Varias ramificaciones incorporan elementos del Cuarto Camino, como:

  • La docencia de Claudio Naranjo .
  • Oscar Ichazo 's Arica escuela
  • Samael Aun Weor
  • El enfoque del diamante de AH Almaas .

El Eneagrama se estudia a menudo en contextos que no incluyen otros elementos de la enseñanza del Cuarto Camino .

Referencias [ editar ]

  1. ^ The Gurdjieff Foundation New York: personas que aprenden a comprender y practicar las enseñanzas de GI Gurdjieff.
  2. ^ Anthony Storr Pies de arcilla , p. 26, Simon y Schuster, 1997 ISBN  978-0-684-83495-5
  3. ^ "En busca de lo milagroso" por PD Ouspensky p. 312
  4. ^ PD Ouspensky (1949), En busca de lo milagroso , Capítulo 15
  5. ^ Encuentros con hombres notables , nota del traductor
  6. ^ Artículo Gurdjieff en diccionario del escéptico por Robert Todd Carroll
  7. ^ PD Ouspensky, En busca de lo milagroso , p. 38.
  8. ↑ En busca de lo milagroso (Capítulo 14)
  9. ^ PD Ouspensky en busca de lo milagroso , p. 66, Harcourt Brace & Co., 1977 ISBN 0-15-644508-5 
  10. ^ "Extractos del libro de la sociedad de herencia de Gurdjieff" . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2007 . Consultado el 5 de octubre de 2007 .
  11. ↑ Thomas de Hartmann: A Composer's Life [ enlace muerto permanente ] por John Mangan
  12. ^ "En busca de lo milagroso" por PD Ouspensky p. 312
  13. ↑ En busca de lo milagroso (Capítulo 10)
  14. ^ Archivo PDF descargable "Fuentes de las enseñanzas de Gurdjieff". [1]
  15. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 20 de mayo de 2007 . Consultado el 11 de mayo de 2007 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
  16. ^ Gurdjieff-internet
  17. ^ Encuentros con tres maestros tibetanos
  18. ↑ Idries Shah: The Way of the Sufi, Part 1, Notes and Bibliography, Note 35
  19. ^ Omar Ali-Shah: Las reglas o secretos de la orden Naqshbandi. Ver también: Once principios de Naqshbandi .
  20. ^ "The Fourth Way" última conferencia pública de Bennett, disponible en CD en el sitio web de JG Bennet). [2]
  21. ^ Intercambios dentro; pág. 18; John Pentland
  22. ^ En busca de lo milagroso; p. 117; PD Ouspensky
  23. ^ GI Gurdjieff (1950). Cuentos de Belcebú a su nieto , pág. 242
  24. ^ Gurdjieff y los alcances adicionales de la autoobservación , un artículo de Dennis Lewis
  25. ^ El Bhagavad Gita . Sargeant, Winthrop, 1903-1986., Chapple, Christopher Key, 1954- (edición del 25 aniversario). Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. 2009. ISBN 978-1-4416-0873-4. OCLC  334515703 .CS1 maint: otros ( enlace )
  26. ^ Una conferencia de GI Gurdjieff
  27. ^ Instituto para el desarrollo armonioso del hombre
  28. ^ La Fundación Gurdjieff

Enlaces externos [ editar ]