Creencias religiosas indígenas del pueblo Tagbanwa
Las creencias religiosas indígenas del pueblo Tagbanwa incluyen las creencias religiosas, la mitología y las supersticiones que han dado forma al estilo de vida Tagbanwa . Comparte ciertas similitudes con la de otros grupos étnicos de Filipinas , como la creencia en el cielo, el infierno y el alma humana.
La relación de los tagbanwa con el mundo espiritual es la base de sus rituales, celebraciones y bailes. Las muchas fiestas ceremoniales que puntúan la vida de los Tagbanwa se basan en una firme creencia en una interacción natural entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Estas ceremonias y rituales se llevan a cabo en todos los niveles, desde los rituales realizados dentro de la familia, hasta los dirigidos por el líder de la comunidad en nombre de la gente. Tales celebraciones requieren la construcción de estructuras especiales, como plataformas ceremoniales y balsas. Los rituales que se ofrecen incluyen arroz, pollo y nuez de betel. [1]
La tribu Tagabanwa tiene cuatro deidades principales. El primero, el señor de los cielos, se llamaba Mangindusa o Nagabacaban , que se sienta en el cielo y deja que sus pies cuelguen abajo, sobre la tierra. El dios del mar se llamaba Polo y se lo consideraba un espíritu benévolo. Se invocaba su ayuda en tiempos de enfermedad. El tercero era el dios de la tierra llamado Sedumunadoc , cuyo favor se buscaba para tener una buena cosecha. El cuarto se llamaba Tabiacoud , que vivía en las profundidades de la tierra. [1]
Para estos dioses, los Tagbanwa celebraban una gran fiesta cada año, justo después de la cosecha, cuando hay mucho canto, baile, cortejo y conclusión de pactos de sangre. El babaylan (chamán) pidió a la gente que se reuniera a la orilla del mar, llevando ofrendas de alimentos de todo tipo. El babaylan tomó las gallinas y los gallos traídos para la ceremonia y los colgó de las patas en las ramas de los árboles, matándolos golpeándolos con un palo. Solo se les permitió un golpe por cada animal, y los que sobrevivieron salieron libres, para no volver a ser heridos nunca más, porque Polo, el dios del mar, los tomó bajo su protección. Las aves que morían eran sazonadas, cocidas y comidas. Después de comer, bailaron y bebieron vino de arroz. A la medianoche, cuando Buntala, un cuerpo celeste, pasaba el meridiano, el babaylan entraba en el mar con la cintura hundida, mientras bailaba y empujaba una balsa hecha de bambú, que tenía ofrenda. Si las olas y los vientos devolvían la ofrenda a la orilla, significaba que el dios del mar rechazaba la ofrenda del pueblo. Pero si la balsa desaparecía, había regocijo. Su ofrenda fue aceptada y su año sería feliz. [1]
Otros espíritus habitan los bosques y el medio ambiente, y la creencia en su existencia requiere rituales para aplacarlos o ganar sus favores. El babaylan realiza rituales de vida, desde el nacimiento hasta la muerte. Se cree que hay una deidad que acompaña al alma de los muertos hasta su destino final. Los cazadores invocan la ayuda de los espíritus de los parientes muertos para pedir a los dueños de los jabalíes que permitan a sus perros de caza localizar a la presa. Un mutya (amuleto) se usa comúnmente para ayudar a su poseedor a tener éxito en la caza.
Sin embargo, los tagbanwas del norte que habitan en la isla de Coron son ahora predominantemente cristianos debido a los esfuerzos de evangelización de misioneros extranjeros durante los últimos años sesenta y setenta. [1]
