Nació en Munda Mukha (Mundaya, മുണ്ടായ) cerca de Shoranur, hijo de un funcionario de ingresos del pueblo, Kasturi Ranga Iyer y Alamelu Mangai. Kasturi Ranga Iyer tenía unos ingresos modestos que ayudaban a satisfacer las necesidades más básicas de la familia. El pueblo está a orillas del río Bharathappuzha . La deidad que preside la aldea es Lord Ayyappan. Mundaya Venkitakrishna Bhagavathar fue uno de los pioneros de la música Kathakali. [1]Venkitakrishna se entrenó inicialmente en Kathakali con Moothedath Vasudevan Namboodiri. Después de interpretar algunos papeles femeninos, renunció para dedicarse a la música vocal con el mismo gurú. Vasudevan Namboodiri enseñó música Kathakali a muchos en el verdadero estilo Gurukulam, pero los más destacados fueron Vellinezhi Ramankutty Bhagavathar y Mundaya Venkitakrishna Bhagavathar. Luego, junto con su hermano Raman, Palghat Rama Bhagavatharcomenzó a aprender música carnática de Vadakancheri Rama Bhagavatar y su hermano Subbarama Bhagavatar. Revolucionó Kathakali Sangeetham al introducir los ragas de la música carnática en el entorno musical predominante de Kathakali. Redefinió y reestructuró la música Kathakali, para potenciar el texto, los contextos y los personajes. Kathakali, el conocido drama de baile es famoso por sus disfraces y actores y tiene la misma importancia para la música, ya que el estado de ánimo de la historia llega a la audiencia a través de la música. La creación del estado de ánimo para la historia en particular es muy importante y Bhagavathar lo aprendió en su primera infancia. Las lecciones carnáticas básicas que aprendió de su gurú lo llevaron a presentar una serie de ragas carnáticas que eran nuevas en la tradición de la música vocal de Kathakali.También introdujo la caja sruti en la música Kathakali e insistió en que sus co-cantantes también se apegaran al sruti. Su música llevaba elementos carnáticos en dosis mucho más fuertes. Porque, provenía de una familia Tamil Brahmin con ascendencia que se remonta al cinturón de Thanjavur. Sus antepasados estaban en el tradicional Sampradaya Bhajana que floreció hacia finales del siglo XVIII como un canto coral en los templos en alabanza a los dioses.[2] [3] [4]