Nancy Katherine Hayles (nacida el 16 de diciembre de 1943) es una crítica literaria posmoderna estadounidense , más notable por su contribución a los campos de la literatura y la ciencia, la literatura electrónica y la literatura estadounidense . [1] [2] Es profesora y directora de estudios de posgrado en el Programa de Literatura de la Universidad de Duke . [3]
N. Katherine Hayles | |
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Nació | St. Louis , Missouri , EE. UU. | 16 de diciembre de 1943
Ocupación | Profesor |
Género | Literatura electrónica Literatura posmoderna americana |
Obras destacadas | Cómo nos convertimos en posthumanos (1999) |
Fondo
Hayles nació en Saint Louis, Missouri de Edward y Thelma Bruns. Recibió su Licenciatura en Química del Instituto de Tecnología de Rochester en 1966 y su Maestría en Química del Instituto de Tecnología de California en 1969. Trabajó como química investigadora en 1966 en Xerox Corporation y como consultora de investigación química en Beckman Instrument Company de 1968-1970. Luego, Hayles cambió de campo y recibió su Maestría en Literatura Inglesa de la Universidad Estatal de Michigan en 1970, y su Ph.D. en Literatura Inglesa de la Universidad de Rochester en 1977. [4] Es crítica social y literaria.
Carrera profesional
Su beca se centra principalmente en las "relaciones entre ciencia, literatura y tecnología". [5] [6] Hayles ha enseñado en UCLA , Universidad de Iowa , Universidad de Missouri-Rolla , Instituto de Tecnología de California y Dartmouth College . [4] Fue directora de la facultad de la Organización de Literatura Electrónica de 2001 a 2006. [7]
Conceptos clave
Humano y posthumano
Hayles entiende " humano " y " posthumano " como construcciones que surgen de entendimientos históricamente específicos de la tecnología, la cultura y la encarnación; Los puntos de vista "humano y" posthumano "producen cada uno modelos únicos de subjetividad. [8] Dentro de este marco," humano "está alineado con las nociones de la Ilustración del humanismo liberal , incluido su énfasis en el" yo natural "y la libertad del individuo. [9 ] Por el contrario, el posthumano elimina la noción de un yo "natural" y surge cuando la inteligencia humana se conceptualiza como coproducida con máquinas inteligentes. Según Hayles, la visión posthumana privilegia la información sobre la materialidad, considera la conciencia como un epifenómeno e imagina el cuerpo como una prótesis para la mente. [10] Específicamente Hayles sugiere que en la visión posthumana "no hay diferencias esenciales o demarcaciones absolutas entre la existencia corporal y la simulación por computadora ..." [9] El posthumano emerge así como una deconstrucción de la noción humanista liberal de "humano". Hayles ignora la idea de una forma de inmortalidad creada a través de la preservación del conocimiento humano con computadoras, en lugar de optar g para una especificación dentro de la definición de posthumano de que uno abraza las posibilidades de la tecnología de la información sin los conceptos imaginados de poder infinito e inmortalidad, tropos a menudo asociados con la tecnología y disociados con la humanidad tradicional. Esta idea de lo posthumano también se relaciona con la cibernética en la creación del ciclo de retroalimentación que permite a los humanos interactuar con la tecnología a través de una caja negra, vinculando al humano y la máquina como uno solo. Por lo tanto, Hayles vincula esto con una percepción cultural general de la virtualidad y una prioridad en la información más que en la materialidad.
Encarnación y materialidad
A pesar de señalar las diferencias entre "humano" y "posthumano", Hayles tiene cuidado de señalar que ambas perspectivas se involucran en el borrado de la encarnación de la subjetividad. [11] En la visión humanista liberal, la cognición tiene prioridad sobre el cuerpo, que se narra como un objeto para poseer y dominar. Mientras tanto, las concepciones populares del posthumano cibernético imaginan al cuerpo como un simple contenedor de información y código. Al notar la alineación entre estas dos perspectivas, Hayles usa How We Became Posthuman para investigar los procesos y prácticas sociales y culturales que llevaron a la conceptualización de la información como algo separado del material que la ejemplifica. [12] Basándose en diversos ejemplos, como el juego de imitación de Turing , el neuromante de Gibson y la teoría cibernética , Hayles traza la historia de lo que ella llama "la percepción cultural de que la información y la materialidad son conceptualmente distintas y que la información es en cierto sentido más esencial, más importante y más fundamental que la materialidad ". [13] Al rastrear el surgimiento de tal pensamiento y al observar la manera en que los textos literarios y científicos llegaron a imaginar, por ejemplo, la posibilidad de descargar la conciencia humana en una computadora, Hayles intenta perturbar la separación de información / material y en sus palabras, "... vuelve a poner en escena la carne que sigue borrándose en las discusiones contemporáneas sobre temas cibernéticos". [14] En este sentido, el sujeto posthumano bajo la condición de virtualidad es una "amalgama, una colección de componentes heterogéneos, una entidad material-informativa cuyos límites se someten a una construcción y reconstrucción continua". [15] Hayles diferencia "encarnación" de la concepto de "el cuerpo" porque "en contraste con el cuerpo, la encarnación es contextual, entrelazada con los detalles del lugar, el tiempo, la fisiología y la cultura, que juntos componen la promulgación". [16] Hayles examina específicamente cómo varias novelas de ciencia ficción retratan un cambio en la concepción de la información, particularmente en la dialéctica de presencia / ausencia hacia patrón / aleatoriedad. Ella diagrama estos cambios para mostrar cómo las ideas sobre abstracción e información tienen realmente una "habitación local" y están "incorporadas" dentro de las narrativas. las ideas sobre "información" tomadas fuera de contexto crean abstracciones sobre el "cuerpo" humano, la lectura de ciencia ficción sitúa estas mismas ideas en una narrativa "encarnada" . "
Cognición no consciente
Según Hayles, la mayor parte de la cognición humana ocurre fuera de la conciencia / inconsciencia; la cognición se extiende por todo el espectro biológico, incluidos los animales y las plantas; los dispositivos técnicos reconocen y, al hacerlo, influyen profundamente en los sistemas humanos complejos. [17] [18] Hayles hace una distinción entre pensamiento y cognición . En Unthought: el poder del inconsciente cognitivo , describe el pensamiento:
"Pensar, como yo uso el término, se refiere a operaciones mentales de alto nivel como razonar de manera abstracta, crear y usar lenguajes verbales, construir teoremas matemáticos, componer música y similares, operaciones asociadas con la conciencia superior". [19]
Ella describe la cognición:
"La cognición es una capacidad mucho más amplia que se extiende mucho más allá de la conciencia hacia otros procesos neurológicos del cerebro; también es omnipresente en otras formas de vida y sistemas técnicos complejos. Aunque la capacidad cognitiva que existe más allá de la conciencia tiene varios nombres, yo la llamo cognición no consciente. " [20]
Recepción académica
En el campo de los estudios posthumanos, How We Became Posthuman de Hayles se considera "el texto clave que llevó al posthumanismo a una amplia atención internacional". [21] En los años transcurridos desde que se publicó este libro, ha sido alabado y criticado por académicos que han visto su trabajo a través de una variedad de lentes; incluidos los de historia cibernética, feminismo, posmodernismo, crítica cultural y literaria y conversaciones en la prensa popular sobre las cambiantes relaciones de los seres humanos con la tecnología.
Estilo de escritura, organización y alcance
Las reacciones al estilo de escritura de Hayles, la organización general y el alcance del libro se han mezclado. El libro es generalmente elogiado por mostrar profundidad y alcance en su combinación de ideas científicas y crítica literaria . Linda Brigham, de la Universidad Estatal de Kansas, afirma que Hayles logra llevar el texto "a través de un terreno diverso e históricamente polémico por medio de una estructura organizativa deliberada y cuidadosamente elaborada". [22] Algunos eruditos encontraron su prosa difícil de leer o demasiado complicada. Andrew Pickering describe el libro como "difícil" y carente de una "presentación sencilla". [23] Dennis Weiss del York College of Pennsylvania acusa a Hayles de "complicar innecesariamente [ing] su marco para pensar sobre el cuerpo", por ejemplo, al usar términos como "cuerpo" y "encarnación" de manera ambigua. Sin embargo, Weiss reconoce como convincente su uso de la ciencia ficción para revelar cómo "la constelación de ideas abstractas y estrechamente enfocadas" de la cibernética circula a través de un contexto cultural más amplio. [24] Craig Keating de Langara College, por el contrario, sostiene que la oscuridad de algunos textos cuestiona su capacidad para funcionar como conducto de ideas científicas. [25]
Recepción de ideas feministas
Varios académicos que revisaron Cómo nos convertimos en posthuman destacaron las fortalezas y deficiencias de su libro en relación con su relación con el feminismo . Amelia Jones, de la Universidad del Sur de California, describe el trabajo de Hayles como una reacción al discurso misógino del campo de la cibernética . [26] Como escribió Pickering, la promoción de Hayles de un " posthumanismo encarnado " desafía la "ecuación de humanidad de la cibernética con información incorpórea" por ser "otro truco masculino para las feministas cansadas de la devaluación del trabajo corporal de las mujeres". [23] Stephanie Turner de la Universidad de Purdue también describió el trabajo de Hayles como una oportunidad para desafiar los conceptos predominantes del sujeto humano que asumían que el cuerpo era blanco, masculino y europeo, pero sugirió que el método dialéctico de Hayles puede haber asumido demasiados riesgos interpretativos. dejando abiertas algunas preguntas sobre "qué intervenciones prometen las mejores direcciones a seguir". [27]
Recepción de la construcción del sujeto posthumano de Hayles
Los revisores estaban mezclados sobre la construcción de Hayles del sujeto posthumano . Weiss describe el trabajo de Hayles como un desafío a la dicotomía simplista de sujetos humanos y poshumanos para "repensar la relación entre los seres humanos y las máquinas inteligentes", sin embargo sugiere que en su intento de diferenciar su visión de lo posthumano de la "realista" , epistemología objetivista característica de la cibernética de primera ola ", ella también recurre al discurso universalista , esta vez basado en cómo la ciencia cognitiva es capaz de revelar la" verdadera naturaleza del yo ". [24] Jones describió de manera similar el trabajo de Hayles como una reacción a la desencarnación del sujeto humano por parte de la cibernética al inclinarse demasiado hacia una insistencia en una "realidad física" del cuerpo aparte del discurso. Jones argumentó que la realidad está más bien "determinada en ya través de la forma en que vemos, articulamos y entendemos el mundo". [26]
Materialidad de la información
En términos de la fuerza de los argumentos de Hayles con respecto al retorno de la materialidad a la información, varios académicos expresaron dudas sobre la validez de los fundamentos proporcionados, en particular la psicología evolutiva . Keating afirma que, si bien Hayles sigue los argumentos psicológicos evolutivos para defender la superación de la desencarnación del conocimiento, no ofrece "ninguna buena razón para apoyar esta proposición". [25] Brigham describe el intento de Hayles de conectar la circularidad autopoiética con "una insuficiencia en el intento de Maturana de explicar el cambio evolutivo" como injustificado. [22] Weiss sugiere que ella comete el error de "adherirse demasiado al discurso realista y objetivista de las ciencias", el mismo error que critica a Weiner y Maturana por cometer. [24]
Premios seleccionados
- Máquinas de escritura : Premio Susanne Langer por beca sobresaliente
- Cómo nos convertimos en posthumanos: Cuerpos virtuales en cibernética, literatura e informática : Premio René Wellek al mejor libro de teoría literaria 1998-1999
- Premio Eby a la distinción en la enseñanza de pregrado, UCLA, 1999
- Premio Luckman Distinguished Teaching, UCLA, 1999
- Beca Residencial Bellagio, Fundación Rockefeller, 1999
- Premio al erudito distinguido, Universidad de Rochester, 1998
- Medalla de Honor, Universidad de Helsinki, 1997
- Premio al Académico Distinguido, Asociación Internacional de Fantásticos en las Artes, 1997
- "Una beca Guggenheim, dos becas NEH, una beca residencial Rockefeller en Bellagio, una beca en el Centro Nacional de Humanidades y dos becas de investigación presidenciales de la Universidad de California". [28]
Bibliografía seleccionada
Libros
- Unthought: The Power Of The Cognitive Nonconsciente (Chicago: The University of Chicago Press, 2017. ISBN 978-0226447889 ) [29]
- Cómo pensamos: medios digitales y tecnogénesis contemporánea, (Chicago: The University of Chicago Press, 2012. ISBN 9780226321424 ) [30]
- Literatura electrónica : Nuevos horizontes para lo literario (South Bend: University of Notre Dame Press, 2008. ISBN 9780268030858 ) [31]
- Mi madre era una computadora: temas digitales y textos literarios, (Chicago: The University of Chicago Press, 2005. ISBN 9780226321479 ) [32]
- Nanocultivo: Implicaciones de la nueva tecnociencia (ed.), 2004 [33]
- Máquinas de escritura , (Cambridge: The MIT Press, 2002. ISBN 9780262582155 ) [34]
- Cómo nos convertimos en posthumanos: cuerpos virtuales en cibernética, literatura e informática , (Chicago: The University of Chicago Press, 1999. ISBN 9780226321462 ) [35]
- Tecnocriticismo e hipernarrativa. Un número especial de Modern Fiction Studies 43, no. 3, otoño de 1997 (editor invitado)
- Caos y orden: dinámicas complejas en la literatura y la ciencia. (ed.), (Chicago: The University of Chicago Press, 1991. ISBN 9780226321448 )
- Chaos Bound: Orderly Disorder in Contemporary Literature and Science , (Ithaca: Cornell University Press, 1990. ISBN 9780801497018 )
- The Cosmic Web: Scientific Field Models and Literary Strategies in the Twentieth Century , (Ithaca: Cornell University Press, 1984. ISBN 9780801492907 )
Capítulos de libros
- 'The Time of Digital Poetry: From Object to Event', en New Media Poetics: Contexts, Technotexts, and Theories , Morris, Adalaide y Thomas Swiss, eds. Cambridge: MIT Press, 2006.
- 'El ciclo de vida de los cyborgs: escribiendo lo posthumano'. En el cyborg Manual, gris, Chris Hables (ed.) New York: Routledge, 1996. También disponible en Cybersexualities , Wolmark, Jenny (ed.) Edimburgo: Edimburgo Univ. Prensa, 2000.
Ensayos
- Flesh and Metal: Reconfiguring the Mindbody in Virtual Environments in Configurations, Volumen 10, Número 2, Primavera de 2002, págs. 297–320
- Cuerpos virtuales y significantes parpadeantes
Electrónico
- Narrar Bits: Encuentros entre humanos y máquinas inteligentes, Vectores Revista de cultura y tecnología en una lengua vernácula dinámica , Volumen 1 Número 1 (Evidencia).
Ver también
- Donna Haraway
- Literatura electrónica
Notas
- ^ "Búsqueda de citas:" N. Katherine Hayles "(Académica de Google)" . Consultado el 18 de enero de 2008 .
- ^ "N. Katherine Hayles" . www.wikidata.org . Consultado el 4 de abril de 2019 .
- ^ "Facultad - Programa de Literatura" . literatura.duque.edu .
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- ^ "Junta Asesora Literaria (ELO)" . eliterature.org . Archivado desde el original el 20 de mayo de 2008 . Consultado el 21 de mayo de 2008 .
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- ↑ Hayles, Posthuman , 2.
- ↑ Hayles, Posthuman , 4.
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- ↑ Hayles, Posthuman , 18.
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- ^ Hayles. Posthuman . pag. 3.
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- ^ Umbrello, Steven; Sorgner, Stefan Lorenz (17 de mayo de 2019). "Sufrimiento cognitivo no consciente: teniendo en cuenta los riesgos de sufrimiento de la inteligencia artificial incorporada" . Filosofías . 4 (2): 24. doi : 10.3390 / philosophies4020024 . ISSN 2409-9287 .
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- ^ "Mediawork: máquinas de escribir" . mitpress.mit.edu . Archivado desde el original el 8 de mayo de 2012 . Consultado el 12 de marzo de 2008 .
- ^ "Katherine Hayles, Cómo nos convertimos en posthumanos, prólogo" . www.press.uchicago.edu .
Referencias
- Equipo de referencia de Gale (2004). "Biografía - N. Katherine Hayles", Autores contemporáneos , Thomson-Gale
enlaces externos
- Página web oficial
- Cómo nos convertimos en posthumanos: implicaciones humanísticas de investigaciones recientes sobre ciencia cognitiva y vida artificial
- CTheory Live: N. Katherine Hayles en conversación con Arthur Kroker
- Webcast de N. Katherine Hayles hablando en la Tate Modern
- Webcast de N. Katherine Hayles hablando en el Centro Nacional de Humanidades
- Una entrevista / diálogo con Albert Borgmann y N. Katherine Hayles sobre humanos y máquinas (1999)
- Vídeo de la conferencia impartida por Hayles en The Computational Turn (Swansea) (2010)