El desafío de Surontiko Samin es un movimiento espiritual y social de Indonesia fundado por Surontiko Samin en el centro-norte de Java , Indonesia , a finales del siglo XIX y principios del XX. [1] El saminismo rechazó las opiniones capitalistas de los holandeses coloniales , que imponían predominantemente impuestos al pueblo de Indonesia, incluidos los pobres, y monopolizaban sus tierras forestales públicas y gratuitas; [2] particularmente tierras que contienen preciosos bosques de teca utilizados para el comercio. La gente Samin no pertenece a los musulmanesfe, y no practican muchos de los rituales islámicos como el ayuno o la oración. Sin embargo, se centran en el aspecto espiritual de todas las religiones dominantes, así como en los buenos valores, como la modestia, la honestidad y la sencillez.
Debido a que Surontiko Samin era analfabeto, y también sus seguidores y otros líderes saministas, no hay relatos escritos de primera mano del movimiento saminista. [1] Esto ha planteado un problema para los historiadores y los científicos sociales debido a la falta de registros escritos de los propios saministas.
Quizás no sea exagerado decir que el movimiento fundado por Surontiko Samin, un campesino javanés, es uno de los fenómenos sociales más longevos de la historia moderna de Java. Antecedió en aproximadamente dos décadas el despertar general de la actividad organizativa que los indonesios han llegado a llamar su Kebangkitan Nasional a pesar de un eclipse temprano, logró sobrevivir en su ubicación original (aunque casi nunca se extendió a áreas adyacentes durante períodos de tiempo más largos) a lo largo de la región. período colonial. En su apogeo, cuando probablemente contaba con unos tres mil hogares, perturbó a la burocracia colonial con presagios de una resistencia campesina masiva, produciendo una oleada de atención desproporcionada (como algunos contemporáneos se dieron cuenta) para la ocasión; posteriormente desapareció de la vista,provocando no más de unas pocas líneas en las encuestas anuales publicadas por las autoridades holandesas, pero ya capturando la imaginación de algunos intelectuales indonesios que llegaron a verlo como una manifestación del socialismo indígena, la virtud campesina y la resistencia patriótica al colonialismo. El saminismo, de hecho, ha sobrevivido hasta la era de la independencia de Indonesia. La absoluta terquedad con la que algunos javaneses de una parte bastante remota de la isla se han aferrado a las ideas de su fundador, fallecido hace mucho tiempo, merece una atención especial. Y el hecho de que no cesó cuando terminó el gobierno colonial, el hecho de que los funcionarios públicos que sirven a la República de Indonesia parezcan estar casi tan perplejos por el saminismo como sus predecesores holandeses también indica que no se puede subsumir simplemente bajo el título más amplio de nacionalismo.Los recientes desarrollos políticos de una forma política mucho más radical en el corazón del saminismo nos parecen haber sido distintivos y de ninguna manera directamente relacionados con el saminismo.[1]
A finales del siglo XIX, los holandeses coloniales se habían apoderado de gran parte de Indonesia. Los holandeses buscaron los recursos naturales que abundaban en la tierra. Estos recursos incluían tierras de especias y muchos bosques. Un bosque en particular era el bosque de teca que se encontraba cerca del pueblo de Bojonegoro en el centro-norte de Java. Este bosque era tierra comunal que proporcionaba recursos a los nativos que de otra manera no tenían nada. Esta área contenía el porcentaje más alto de bosques de teca en Java. [3]Los funcionarios holandeses lo declararon propiedad colonial holandesa y negaron el acceso al bosque a la población local. En la década de 1890, después de muchas luchas entre los holandeses y la población local, Surontiko Samin, una campesina de la zona, comenzó a predicar la resistencia pacifista hacia las autoridades coloniales holandesas. En lugar de rebelarse contra los holandeses, Samin alentó la resistencia pacífica en forma de no pagar impuestos y continuar sacando teca de los bosques para su propio uso. "Esta fue una era de una creciente supervisión administrativa y centralización del gobierno en todos los niveles políticos y sociales, incluso en las aldeas más remotas. Asesores fiscales, agentes agrícolas y una gran cantidad de otros servidores públicos descendieron sobre la sociedad de la aldea, que así fue atraída casi forzosamente dentro de una órbita occidental ". [4]
La palabra Samin proviene de la palabra javanesa Sami, que significa lo mismo. [5]
Surontiko Samin nació en 1859 en el pueblo de Ploso Kedhiren, Randublatung en Blora , Java central , Indonesia . Originalmente se llamaba Raden Kohar, pero más tarde cambió su nombre a Samin, que significa desfavorecido. [6] Samin era un campesino javanés muy pobre que pasó la última parte de su vida desarrollando y predicando la doctrina Samin o Saminismo, que rechazó el concepto de dominio colonial holandés en los siglos XIX y XX.
Fue la primera esposa de Samin quien pudo haber sido la causa de su obsesión por rebelarse contra las normas sociales de la época. Ella lo acusó de no ser un verdadero musulmán e intentó que el líder religioso local anulara su matrimonio.
“En la predicación de Samin se deslizó una nota de advertencia profética de que se acercaba el día del juicio final, en el que el hombre blanco sería derribado y una nueva era dorada de paz y tranquilidad llegaría a existir. El movimiento Samin se extendió a los distritos vecinos y los agitadores comunistas se apresuraron a aprovechar la oportunidad de utilizar el descontento popular para sus propios objetivos. Con la captura y deportación de Samin y la afluencia de administradores civiles más cautelosos, el movimiento colapsó. Pero en otras áreas de Java, especialmente en Bantam , el resentimiento de Indonesia hacia la reforma administrativa holandesa ha provocado brotes similares ". [4]
Los saministas no ven ninguna distinción de religiones, por lo tanto, la gente de Samin nunca negará ni odiará la religión.
Aunque los saministas generalmente no son musulmanes, algunos seguidores se rigen por la religión musulmana . La mayoría, sin embargo, no cree en la existencia de Alá ni en el cielo o el infierno, sino que "Dios está dentro de mí". [1] Los saministas creen en la "fe de Adán" en la que el robo, la mentira y el adulterio están prohibidos. [2] Sin embargo, el cumplimiento de las leyes era voluntario porque no reconocían autoridad y, a menudo, se retiraban de otras normas sociales.
En la vida futura, los saministas creen que si uno es bueno en esta vida y cumple su compromiso con la religión, "volverá a la vida en forma de hombre" [7] cuando muera, pero si no cumple su cometido deberes y recuerde bien la religión, "su alma entrará en forma de animal o planta más tarde después de la muerte". [7]
El matrimonio es muy importante para la gente de Samin. El matrimonio se considera una herramienta para alcanzar la virtud y para enorgullecerse de tener hijos. Se realizan ceremonias muy sencillas para el embarazo, el nacimiento, la circuncisión, el matrimonio y la muerte.
El objetivo del movimiento Saminismo se centró en tácticas no violentas. No pagarían impuestos a los holandeses porque no veían ninguna razón para hacerlo. Los impuestos eran altos y la población local apenas tenía suficiente para sobrevivir. Además, los samistas cortarían libremente madera de los bosques de teca después de informar al jefe de la aldea antes de tomarla. [1]
El testimonio de Dangir es un interrogatorio grabado después de que Dagir fuera arrestado en 1928. Los funcionarios locales querían saber más sobre Dangir junto con otros seguidores del saminismo. Los funcionarios hicieron varias preguntas sobre Soerontiko Samin, las creencias de Samin, las motivaciones, la vida cotidiana y otras preguntas específicas dirigidas a Dangir y su familia. El interrogatorio se realizó en javanés , pero luego se tradujo al holandés y al inglés . "Agama Adam" significa literalmente la religión de Adán en indonesio.. Samin se refiere a su fundadora Soerontiko Samin. Wong Sikep y Samat son nombres dados para distinguir a los seguidores de Samin o Saministas. A continuación se muestra un resumen de la información que se recopiló del testimonio de Dangir.
El 26 de noviembre de 1928, un aldeano de Samin llamado Dangir fue arrestado por llevar a cabo una resistencia pasiva. Dangir tenía 25 años cuando fue interrogado y venía de la aldea de Genengmulyo. Los funcionarios interrogaron a Dangir para comprender mejor la religión Samin y la mentalidad de los seguidores. Durante la entrevista expresó su código de conducta y estilo de vida cotidiano. Dangir afirmó que los orang sikep, o más comúnmente conocidos como saministas, deberían vivir una vida moral absteniéndose de robar, engañar, codiciar, comerciar, tener relaciones sexuales ilícitas y mentir. Orang Sikep tiene que trabajar duro en el campo para mantener a su familia sin mendigar. Cuando los funcionarios le hicieron preguntas específicas sobre el saminismo, Dangir les dijo que no creían en Dios, el paraíso o el infierno. Esto iba en contra de las creencias islámicas compartidas por la mayoría de los habitantes de la zona.Se sugiere que Dangir y sus colegas no fueron arrestados por obstruir asuntos oficiales o por ser Samin. Fueron arrestados por no escuchar las instrucciones para regresar a casa mientras se quejaban frente a la oficina de su distrito. Después de que los funcionarios recibieron suficiente información durante un período de tres días, Dangir y sus colegas fueron liberados de la cárcel. Más tarde se argumentó que Dangir no era un Samin o un Samat porque estas palabras no tenían sentido para él. No conocía personalmente a Soertontiko Samin, pero aprendió la religión de Adán a través de otro individuo que era conocido por ser uno de los discípulos de Samin. Esto fue suficiente para que Dangir se convirtiera en un "wong sikep", un aldeano de Samin. Soerontiko Samin fue quien introdujo la religión de Adán que más tarde influyó en muchos a través de sus puntos de vista personales sobre la autoridad.La religión de Adán cree en la forma de vida del hombre y la forma de vida de la comida y la ropa. Las personas se encuentran en la forma más elevada de vida cuando están separadas por hombres y mujeres. En la religión de Adán se establece que hay dos funciones principales para los seres humanos: la procreación y el trabajo de la tierra para suministrar alimentos; que es una de las formas de vida. Se supone que un hombre Samin abraza tanto a su esposa como a la tierra. Esto se usó más tarde como motivo para no pagar impuestos y sacar madera libremente del bosque. Los samins eran conocidos por hablar en javanés bajo y usar juegos de palabras. Más tarde, Soerontiko Samin y sus ocho discípulos fueron desterrados por el gobierno de Blora a otras islas en 1907. Samin murió más tarde en el exilio mientras vivía en Padang, Sumatra en 1914.El gobierno pensó al erradicar el liderazgo y la fuente del saminismo que la religión se disolvería y dejaría de existir. Los seguidores de Samin todavía existen en la Indonesia actual, particularmente en Java central y oriental.[7]
Hoy en día, muy poco ha cambiado físicamente para la gente de Samin. El cambio de los tiempos les ha ofrecido comodidades modernas, pero aún enfrentan dificultades dentro de sus propias comunidades y áreas circundantes.
Los seguidores de Samin todavía soportan la persecución de otros que los consideran lentos y resistentes al cambio. A diferencia de otras comunidades locales que sufren conflictos, los samin viven una vida pacífica mientras se dedican a la benevolencia. “Tenemos que considerar si nuestras palabras pueden herir u ofender a otros. Podemos mostrarle a la gente a través de nuestras palabras y actitud que los respetamos y solo así, los demás nos respetarán ”, dijo Hardjo. Hardjo también dijo que los estereotipos inexactos de resistencia al progreso se produjeron después de que Surosentiko instó a su pueblo a resistir a los holandeses negándose a obedecer sus órdenes durante la era de la colonización. Después de eso, los holandeses se burlaron de las personas que consideraban obstinadas como nyamin. “He experimentado varias ocasiones en las que incluso personas educadas usaban la palabra nyaminpara ridiculizar a las personas que son extremadamente benevolentes. Esto fortalece los estereotipos negativos y, a veces, nos lastima ”, dijo el hijo de Hardjo, Bambang Sutrisno. [8]
Los seguidores de Sedulur Sikep, Agama Adam o Samin quieren dejar la sección de religión en blanco en su e-ID. No afirman ser seguidores del Islam ni de ninguna de las otras cinco religiones actualmente reconocidas por el gobierno indonesio. Han dejado su religión en blanco durante cuatro años antes del nuevo e-ID. "A pesar de ser pocas, las enseñanzas samin se han extendido a Blora, Kudus, Pati, Rembang y Bojonegara. Durante las lecciones religiosas en la escuela, Sedulur Sikep, más conocida como Samin, se destaca a los niños por sus creencias no religiosas. estudiar en instituciones de educación formal se ven obligados a aprender el Islam incluso si tienen sus propias creencias religiosas fuera del Islam ". “La escuela debe saber que estamos fuera de las seis religiones”, dijo Budi. El asunto ha sido regulado en la Ley No.26/2006 sobre administración y población. El artículo 61 establece que la columna de religión de las cédulas de los ciudadanos cuya fe no ha sido reconocida como religión, de acuerdo con la ley, no podrá ser cumplimentada pero deberán ser atendidas y registradas en la base de datos de población.[5]
Se dice que la comunidad saminista ahora, en la era de la independencia, ha comenzado a comportarse de manera más normal, ya que se ajusta a la cultura y la política de Indonesia. Aquellos que hasta ahora no habían querido comprender los tiempos cambiantes para progresar, ahora han comenzado a participar plenamente en el desarrollo de la sociedad. Su nueva comprensión es el resultado de la información que el gobierno les ha traído y, como resultado, hoy no hay un solo [saminista] que se comporte mal como solían hacerlo en la antigua era colonial. Actualmente, los saministas analfabetos quieren aprender y, si bien antes no permitían que sus hijos ingresaran a la escuela, ahora están ansiosos por enviarlos. Los próximos años revelarán el futuro de los seguidores de Samin y su papel en la sociedad indonesia. [9]