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La violencia sectaria en Pakistán se refiere a ataques y contraataques contra personas y lugares en Pakistán motivados por el antagonismo hacia la secta del objetivo, generalmente un grupo extremista religioso. Los objetivos en Pakistán incluyen a los chiítas , barelvis , sunitas , [6] sufíes , ahmadis y pequeños grupos de deobandis . Se estima que unas 4.000 personas murieron a causa de los ataques sectarios chiítas-sunitas en Pakistán entre 1987 y 2007. [7] Y desde 2008, miles de chiítas han sido asesinados por extremistas sunitas según Human Rights Watch (HRW). [8] Un aspecto significativo de los ataques en Pakistán es que los militantes a menudo apuntan a lugares de culto sunitas y chiítas durante las oraciones para maximizar las muertes y "enfatizar las dimensiones religiosas de su ataque". [9] Human Rights Watch también afirma que en 2011 y 2012 grupos minoritarios de Pakistán; Hindúes, ahmadi y cristianos "enfrentaron una inseguridad y persecución sin precedentes en el país". [10] [11] También se han informado ataques a los santuarios sufíes por parte de los salafis . [12] [13]

Entre los culpables de la violencia sectaria en el país se encuentran principalmente grupos militantes sunitas, como Sipah-e-Sahaba , Tehrik-e-Taliban Pakistan , [14] Jundallah (afiliados al Estado Islámico de Irak y el Levante ). [9] Tehrik-i-Taliban Pakistan "se ha atribuido la responsabilidad de la mayoría de los ataques" contra los chiítas, según Human Rights Watch. [8] Los grupos militantes talibanes también son acusados ​​de ataques contra chiítas, barelvis y sufíes . [15] [16]

Religiones y sectas [ editar ]

Chiítas y sunitas

Las estimaciones del tamaño de los dos grupos religiosos más grandes de Pakistán varían. Según la Biblioteca del Congreso , el Centro de Investigación Pew , la Universidad de Oxford , el CIA Factbook y otros expertos, los seguidores del Islam chiíta en Pakistán representan entre el 15 y el 20% de la población total del país. [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] mientras que el 77% restante [25] [26] [27] [28] [29] son sunitas .

Se dice que Pakistán, como India, tiene al menos 16 millones de chiítas. [30] [31] [32] Globalmente, el Islam chiíta constituye el 10-20% [33] [34] [35] [36] [37] del total de musulmanes , mientras que el 80% -90% restante practica el Islam sunita . [38] De los sunitas, la mayoría sigue la escuela de Barelvi , mientras que el 15-25% sigue la escuela de jurisprudencia Deobandi . [39] [40]

Ahmadi y sunita

Se estima que el 0,22% -2,2% de la población son ahmadi , [41] que fueron designados como "no musulmanes" por una enmienda constitucional de 1974, aunque se consideran musulmanes, debido a la presión de los grupos extremistas sunitas. [42]

Otros grupos

El hinduismo es la segunda religión más grande de Pakistán después del islam, según el censo de 1998. [43] Las religiones no musulmanas también incluyen el cristianismo , que tiene 2.800.000 (1,6%) adherentes en 2005. [44] La Fe bahá'í reclama 30.000, seguida por los sijs , budistas y parsis , cada uno con 20.000 adherentes, [45] y una comunidad muy pequeña de jainistas .

Sectarismo intramusulmán [ editar ]

Barelvis [ editar ]

Los barelvis forman la mayoría dentro de la secta sunita, mientras que los deobandis forman el 15-25%. Sin embargo, los Barelvis han sido atacados y asesinados por grupos Deobandi en Pakistán como el TTP , SSP , LeJ , etc. [46] Los ataques suicidas, el vandalismo y la destrucción de lugares considerados sagrados por los miembros del movimiento Barelvi han sido perpetrados por grupos extremistas Deobandi. . Esto incluye ataques, destrucción y vandalismo de Data Darbar en Lahore, la tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi, Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar. [46] El asesinato de varios líderes Barelvi también ha sido cometido por terroristas Deobandi. [46]

Los clérigos de Barelvi afirman que existe un prejuicio en su contra en varios establecimientos paquistaníes como el DHA , que tienden a nombrar imanes deobandi para las mezquitas en sus complejos de viviendas en lugar de los de Barelvi. Los hitos históricos como Badshahi Masjid también tienen Deobandi Imams, que es un hecho que ha sido utilizado como evidencia por los clérigos de Barelvi de prejuicios contra Barelvis en Pakistán . [47] [48] La Sociedad de Bienestar Milade Mustafa ha afirmado que el Departamento de Asuntos Religiosos del DHA interfiere con los Recursos Humanos para garantizar que los imanes deobandi sean seleccionados para las mezquitas de su complejo de viviendas. [48]

En abril de 2006, todos los dirigentes de dos destacados grupos de Barelvi, el sunita Tehreek y el Jamaat Ahle Sunnat , murieron en un atentado con bomba en el atentado del parque Nishtar , en la ciudad y centro comercial más grande de Pakistán, Karachi . [49] [50] El 12 de junio de 2009, Sarfraz Ahmed Naeemi , un destacado clérigo de la secta Barelvi y crítico abierto del Tehrik-i-Taliban Pakistan murió en un atentado suicida. [51] Entre 2005 y 2010, cientos de miembros de la secta Barelvi han muerto en más de 70 ataques suicidas en diferentes santuarios religiosos. [52]

Shias [ editar ]

Después de la desaparición de Jinnah, el primer ministro feudal de Pakistán, Nawabzada Liaquat Ali Khan, se alió con Deobandi ulema y aprobó la Resolución de Objetivos y adoptó el wahabismo puritano como religión de estado. Este movimiento contra el ciudadano no musulmán también fue apoyado por chiíes y ahmadis. El ministro de derecho designado por Jinnah, Jogendra Nath Mandal , renunció a su cargo. Los chiítas de Pakistán alegan discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, alegando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. [53] Aunque la literatura sectaria de odio ha estado llegando a Punjab desde que Shah Abd al-Aziz escribió su Tuhfa Asna Ashariya, sin embargo, los principales incidentes de violencia anti-chiita comenzaron solo después de la migración masiva en 1947. Muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Farooqi y Molana Hussain Ahmad Madani emigraron a Pakistán y establecieron seminarios aquí o se convirtieron en parte de Tanzim-e-Ahle- Sunnat (TAS) o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Viajaron a lo largo y ancho del país y pidieron ataques contra Azadari y escribieron libros y folletos en su contra. Entre ellos se encontraban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi y Molana Manzoor Ahmad Naumani. Los enfrentamientos sectarios de Lucknow habían atraído a trabajadores celosos de partidos religiosos de Punjab y KPK, pero con la afluencia de clérigos sectarios,el sectarismo religioso y la estrechez de miras de la UP se inyectaron en Punjab y Sindh de orientación sufista.

En la década de 1950, Tanzim-e-Ahle-Sunnat comenzó a organizar reuniones públicas en todo Pakistán para incitar a la violencia y burlarse de las santidades chiítas. TAS emitió un mensual anti-chií, llamado Da'wat. En Muharram 1955, se produjeron ataques en al menos 25 lugares de Punjab. En 1956, miles de aldeanos armados se reunieron para atacar a Azadari en la pequeña ciudad de Shahr Sultan, pero la policía impidió que mataran. El 7 de agosto de 1957, tres chiítas murieron durante un ataque en la aldea de Sitpur. Culpando a la víctima, TAS exigió que el gobierno prohibiera la tradición milenaria de Azadari, porque provocó disturbios y derramamiento de sangre. En mayo de 1958, un orador chiíta Agha Mohsin fue asesinado en Bhakkar. La policía necesitaba ser designada en muchos lugares, el escenario se volvió más parecido a las áreas de habla urdu antes de la partición. [54]Es importante señalar aquí que los chiítas ulemas se estaban convirtiendo en parte de alianzas religiosas y no apoyaban el secularismo. El programa de estudios que se imparte en los seminarios chiítas no incluye ningún curso sobre la historia del subcontinente. Los clérigos chiítas no tienen una visión política independiente: estaban fortaleciendo el puritanismo que iba a privar a los chiítas de los derechos humanos básicos, como la igualdad, la paz y la libertad.

Ayyub Khan hizo cumplir la Ley Marcial en 1958. En la década de 1960, los chiítas comenzaron a enfrentar la persecución estatal cuando las procesiones de Azadari fueron prohibidas en algunos lugares y la prohibición se levantó solo después de las protestas. En Lahore, la procesión principal de la puerta Mochi se vio obligada a cambiar de ruta. Después de que se levantara la Ley Marcial en 1962, la propaganda de odio contra los chiítas comenzó de nuevo, tanto en forma de libros como de periódicos semanales. La organización Deobandi, Tanzim-e-Ahle-Sunnat, exigió que los Azadari se limitaran al gueto chiíta. Después de Muharram, el 3 de junio de 1963, dos chiítas murieron y más de un centenar resultaron heridos en un ataque a la procesión de Ashura en Lahore. En una pequeña ciudad de Tehri en el distrito de Khairpur de Sindh, 120 chiítas fueron masacrados. La prensa no cubrió debidamente los hechos, ya que se ocultó la identidad tanto de los perpetradores como de las víctimas y su objetivo. El 16 de junio, seis organizaciones deobandi organizaron una reunión pública en Lahore en la que culparon a las víctimas de la violencia. En julio, se nombró una comisión para investigar los disturbios. Su informe se publicó en diciembre de ese año, pero tampoco mencionó a ninguna persona u organización. Nadie fue castigado. [55] Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi y otros escribieron libros contra los chiítas.

En 1969, la procesión de Ashura fue atacada en Jhang. El 26 de febrero de 1972, la procesión de Ashura fue apedreada en Dera Ghazi Khan. En mayo de 1973, el barrio chiíta de Gobindgarh en el distrito de Sheikhupura fue atacado por la turba deobandi. También hubo problemas en Parachinar y Gilgit. En 1974, los pueblos chiítas fueron atacados en Gilgit por hombres armados deobandi. En enero de 1975 se produjeron varios ataques contra las procesiones chiítas en Karachi, Lahore, Chakwal y Gilgit. En una aldea de Babu Sabu cerca de Lahore, tres chiítas murieron y muchos resultaron heridos. [56]

Por otro lado, Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer y otros escribieron y hablaron furiosamente contra los chiítas. Molana Samilul Haq escribió en el editorial de Al-Haq revista :

" También debemos recordar que los chiítas consideran su deber religioso dañar y eliminar a los ahle-sunna ... los chiítas siempre han conspirado para convertir Pakistán en un estado chiíta ... han estado conspirando con nuestros enemigos extranjeros y con el Judíos. Fue a través de tales conspiraciones que los chiítas planearon la separación de Pakistán Oriental y así saciaron su sed de la sangre de los sunitas ". [57]

La lucha de liberación de Bangladesh fue instigada por agravios económicos y culturales, no por religión. La realidad religiosa es que la población chií de Bangladesh era menos del 1% y, de manera similar, Mukti Bahni era predominantemente sunita. Los miembros de Al-Badr y Al-Shams , las milicias yihadistas establecidas por las fuerzas armadas de Pakistán para aplastar a los combatientes bengalíes, fueron reclutados en Jamaat-i-Islami y siguieron la forma wahabista del Islam predicada por los seguidores de Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismael. Dihlavi. Los chiítas de Pakistán forman una pequeña minoría en los servicios civiles y militares y ellos también tratan de restar importancia a su identidad religiosa por temor a la discriminación. [58]

Después de la toma de poder de Zia en 1977, la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a menguar y los partidos religiosos se sintieron empoderados por el programa de islamización de Zia. Comenzaron a reclutar trabajadores y voluntarios. En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chií de Karachi, fue atacado por una turba deobandi y murieron 5 hombres. [59] Siguiente Muharram, en 1978, las procesiones de Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi dejando 22 chiítas muertos. [60]Después de que la Unión Soviética invadiera Afganistán en 1979, el país se convirtió en un refugio seguro para los militantes fóbicos chiítas. Ahora podían entrenar en nombre de la Jihad afgana, matar a los chiítas e ir a Afganistán a la clandestinidad. Aumentó el número de crímenes de odio contra los chiítas. Durante Muharram 1980, los refugiados afganos asentados cerca de Parachinar atacaron aldeas chiítas y en 1981 expulsaron a los chiítas de Sada. En ese momento, Kurram Militia estaba empleada en la Agencia Kurram, ellos contuvieron con éxito esta violencia. En 1983, los barrios chiítas de Karachi fueron atacados en Eid Milad-un-Nabi. [61] 94 casas fueron incendiadas, 10 chiítas murieron. [60] En Muharram 1983, hubo nuevamente ataques contra chiítas en Karachi. [62]El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chií en Quetta y mató a 17 chiítas. [63] Los chiítas respondieron y 11 atacantes murieron. Según el informe policial, entre los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento, solo 2 fueron identificados como cipayos de la policía y 9 eran civiles Deobandis que vestían uniformes de policía falsos. En Muharram 1986, siete chiítas fueron asesinados en Punjab, cuatro en Lahore y tres en Layyah. [60] En julio de 1987, los chiítas de Parachinar, que estaban listos para defenderse, fueron atacados nuevamente por los muyahidines afganos y, como resultado, 52 chiítas y 120 atacantes perdieron la vida. [64] En 1988, la procesión chií fue prohibida en Dera Ismail Khan y nueve civiles chiítas desarmados fueron asesinados a tiros mientras desafiaban la prohibición. El gobierno tuvo que restaurar la procesión. En el1988 Masacre de Gilgit , tribus sunitas dirigidas por Osama bin Laden asaltaron, masacraron y violaron a civiles chiítas en Gilgit después de ser reclutados por el ejército de Pakistán para sofocar un levantamiento chiíta en Gilgit . [65] [66] [67] [68] [69]

Es importante señalar aquí que no fue Zia, sino Liaquat Ali Khan quien patrocinó a los perpetradores del sectarismo de Lucknow y comenzó el proceso de islamización. Ayyub Khan no solo alienó a los bengalíes sino que también promovió una narrativa histórica de Ghulam Ahmad Pervaiz, un teórico de la conspiración que atacó a los chiítas en sus libros como Shahkaar-e-Risalat . Mucho antes de Zia, la teoría de las dos naciones de Jinnah se había atribuido a Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah. Estos predicadores del odio fueron presentados como héroes y verdaderos fundadores de Pakistán en Syllabus. [70]

Otro evento significativo fue la revolución islámica de Irán. Indirectamente fortaleció a los islamistas en Pakistán. Jamaat-e-Islami de Molana Maududi compartía ideas comunes sobre el islamismo político. Fueron los primeros en apoyarlo y publicar los escritos y discursos de Khomeini en Pakistán. Los chiítas no apoyaron esta revolución hasta 1985, cuando Molana Arif al-Hussaini asumió el liderazgo de la organización chií Tehreek-e-Jafariya . Molana Manzoor Ahmad Naumani había estado escribiendo contra Jamaat-e-Islami durante mucho tiempo. Temiendo que esta revolución pudiera realmente empoderar a Jamaat-i-Islami y los chiítas, obtuvo fondos de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiítas y Khomeini. Mientras tanto, Molana Nurul Hasan Bukhari y Attaullah Shah Bukhari habían muerto yTaznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) estaba en mal estado. Otro clérigo Deobandi de rango inferior, Molana Haq Nawaz Jhangvi, de Punjab, respondió a la necesidad de su reorganización. Con la misma ideología y base de apoyo, eligió el nombre Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) y luego lo cambió a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).

Justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaban Afganistán, estalló una ola de desobediencia civil y protestas en Cachemira. [71] Pakistán decidió enviar a los yihadistas entrenados para la yihad afgana. Los seguidores de la forma puritana del Islam de Syed Ahmad Barelvi fueron entrenados en Balakot , el lugar donde fue asesinado mientras huía del ataque conjunto Sikh-Pashtun en 1831. Se establecieron nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen, pero sus miembros fueron seleccionados de las esferas ideológicas de los seminarios de Deobandi y Jamaat-e-islami. [72]Esto empeoró las cosas para los chiítas en Pakistán, ya que los yihadistas entrenados para Cachemira solían regresar a casa y actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial. El estado inicialmente hizo la vista gorda. Sipah-e-Sahaba se volvió más letal y los incidentes de asesinatos chiítas se volvieron más organizados y más selectivos. El intelecticida chiita comenzó en la década de 1990: se enumeraron y asesinaron médicos, ingenieros, profesores, empresarios, clérigos, abogados, funcionarios públicos y otros hombres de ciencia. [73]Los principales medios de comunicación, ya sea por temor a los yihadistas o por la orientación ideológica de la mayoría de los periodistas, optaron por ocultar la identidad de las víctimas chiítas y crear binarios falsos que dificultaron que la gente entendiera la gravedad de la situación y los investigadores y activistas de derechos humanos. para recopilar los datos correctos y formar una narrativa realista. [74] Otra táctica desplegada para esta estrategia de confusión fue cambiar los nombres de los grupos sectarios: en la década de 1980, Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) se conocía como Sipahe Sahaba (SSP), en la década de 1990 se creó un nuevo paraguas. creado bajo el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, si los sorprendían in fraganti, contaban con el apoyo de los abogados y la financiación de la SSP. [75]

En 2001, después de los ataques del 11 de septiembre contra las torres gemelas en Estados Unidos, Pakistán decidió unirse a Estados Unidos en su guerra contra el terrorismo. El presidente Musharraf prohibió a Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Muhammad. [76] En octubre de 2001, Mufti Nizam al-Din Shamzai, una renombrada autoridad religiosa deobandi, emitió una fatwa llamando a la Jihad contra los Estados Unidos y Pakistán. [77] Esta fatwa justificó los medios por los fines y apostató a los empleados del gobierno como infieles. El cuarto punto de la fatwa dice:

" Todos los gobiernos de los países musulmanes que se ponen del lado de Estados Unidos en esta cruzada y ponen a su disposición la tierra y los recursos, o comparten inteligencia con ellos, ya no son más legítimos. Es un deber de todo musulmán derribar a estos gobiernos, por cualquier medio posible ". [78]

Los grupos terroristas lo han citado como una justificación religiosa de sus actos de violencia, como atacar oficinas gubernamentales y sembrar el caos mediante atentados suicidas con bombas. Los principales objetivos de estos ataques han sido los musulmanes chiítas. [79]

Los incidentes de violencia en las ciudades ocurren con más frecuencia que en las zonas rurales. Esto se debe a que la clase media urbana es fácil de radicalizar, especialmente las personas que emigran de las zonas rurales para buscar refugio en organizaciones religiosas para luchar contra la cultura urbana y buscar nuevos amigos de mentalidad rural similar. [81] El aumento de la urbanización fue una de las causas fundamentales de la violencia en Lucknow en la década de 1930. Justin Jones dice:

" Uno de los mayores factores sociales que contribuyeron al conflicto chiíta-sunita a lo largo de la década de 1930 fue el cambio masivo de población y demografía que tuvo lugar en Lucknow. Antes de la década de 1920, la Lucknow colonial había tardado en modernizarse y permanecía prácticamente estancada tanto en términos de crecimiento económico y de la población. Sin embargo, el rápido desarrollo de Lucknow a partir de entonces en un importante centro provincial de industria y comercio hizo que la población de la ciudad se disparara después de 1921 de unos 217.000 a 387.000 en sólo veinte años ". [82]

En julio de 2020, la Asamblea Legislativa de Punjab de Pakistán aprobó el proyecto de ley Tahaffuz-e-Bunyad-e-Islam (Protección de la fundación del Islam), que obliga a todos los paquistaníes a reverenciar de manera idéntica a las estimadas figuras sunitas como la única versión aceptable del Islam en Pakistán. La aprobación del proyecto de ley provocó indignación entre el clero chií porque el proyecto de ley era contrario a las creencias chiítas. [83]

En agosto de 2020, se registraron alrededor de 42 casos de blasfemia dirigidos principalmente a chiítas, incluso incluido un niño chiita de tres años. [83]

Miles de paquistaníes marcharon por una protesta contra los chiítas en Karachi , el centro financiero del país, el 11 de septiembre de 2020 [84], también en el aniversario de la muerte de Muhammad Ali Jinnah , fundador de Pakistán y él mismo chií. La marcha se debió a que los clérigos chiítas hicieron comentarios despectivos contra figuras históricas islámicas. Los comentarios fueron televisados ​​durante la procesión Shia Ashura . Ashura conmemora la Batalla de Karbala , que provocó el cisma en el Islam. Los grupos sunitas exigieron que los comentarios despectivos contra cualquier figura islámica no sean aceptables y no serán tolerados. [85]

Deobandis [ editar ]

Los desobandis han alegado un sesgo hacia Barelvis por parte del gobierno de Punjab . [86] En diciembre de 2011, los clérigos Deobandi dijeron que durante los últimos 3 años, 19 de sus mezquitas habían sido ocupadas ilegalmente por Barelvis. También alegaron que las agencias de inteligencia de Pakistán estaban acosando a sus seguidores y, como consecuencia, boicotearon una reunión sobre Muharram para promover la armonía entre las sectas musulmanas. [86]

El 18 de mayo de 2000, el líder y erudito Deobandi Mullah Muhammad Yusuf Ludhianvi, quien enseñó en uno de los seminarios de Deobandi más grandes de Pakistán, Jamia Uloom-ul-Islamia, fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi , en un presunto asesinato sectario selectivo. [87]

El 30 de mayo de 2004, el erudito religioso Mufti Nizamuddin Shamzai , Shaykh al-Hadith de Jamia Uloom-ul-Islamia fue asesinado en Karachi. [88]

El 22 de marzo de 2020, se realizó un intento de asesinato contra el destacado líder intelectual y erudito religioso del movimiento Deobandi Mufti Muhammad Taqi Usmani, al que sobrevivió. [89]

El 10 de octubre de 2020, el destacado erudito religioso Maulana Muhammad Adil Khan , jefe de Jamia Farooqia, fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi en aparente violencia sectaria. [90] [91]

Sufismo [ editar ]

En dos años, 2010 y 2011, 128 personas murieron y 443 resultaron heridas en 22 ataques a santuarios y tumbas de santos y religiosos en Pakistán, la mayoría de ellos de orientación sufí. [92]

El sufismo , una tradición islámica mística, tiene una larga historia y un gran número de seguidores populares en Pakistán. La cultura sufí popular se centra en las reuniones de los jueves por la noche en santuarios y festivales anuales que presentan música y danza sufí. Los fundamentalistas islámicos contemporáneos critican su carácter popular, que en su opinión, no refleja con precisión las enseñanzas y la práctica del Profeta y sus compañeros. [13] [93]

Ahmadis [ editar ]

Los musulmanes ahmadi fueron declarados 'no musulmanes' por el gobierno de Bhutto, que cedió a la presión de los extremistas sunitas en 1974 y se les privó aún más de sus derechos religiosos básicos en la Segunda Enmienda de la Constitución de Pakistán y la Ordenanza XX, que ha llevado a miles de personas. de casos de áhmadis acusados ​​de varios delitos por presunta blasfemia y avivó aún más las tensiones sectarias que existen en Pakistán. Muchos miles de áhmadis murieron en los disturbios de Lahore de 1953 , en los disturbios de 1974 contra los ahmadíes y en los ataques de mayo de 2010 contra las mezquitas de los áhmadis en Lahore . Los disturbios de 1953 fueron las mayores matanzas de áhmadis. En 2014, un destacado cirujano nacional canadiense, el Dr. Mehdi Ali Qamar, fue asesinado frente a su familia mientras realizaba una visita humanitaria a Pakistán, uno de los otros 137 ahmadis que fueron asesinados en Pakistán entre 2010 y 2014. [94]

Tras la masacre de Lahore de 2010, el secretario general de las Naciones Unidas , Ban Ki-moon , dijo que "los miembros de esta comunidad religiosa se han enfrentado a continuas amenazas, discriminación y ataques violentos en Pakistán. Existe un riesgo real de que se repita una violencia similar a menos que se defienda la religión el odio que constituye una incitación a la discriminación, la hostilidad o la violencia se aborde adecuadamente. El Gobierno debe tomar todas las medidas necesarias para garantizar la seguridad de los miembros de todas las minorías religiosas y sus lugares de culto a fin de evitar que se repita el terrible incidente de hoy ". El portavoz de Ban expresó su condena y sus condolencias a las familias de las víctimas y al Gobierno. [95]

Cristianos [ editar ]

Una iglesia cristiana en Islamabad fue atacada después del 11 de septiembre de 2001 y algunos estadounidenses se encontraban entre los muertos.

El 22 de septiembre de 2013, se produjo un atentado suicida con dos bombas en la Iglesia de Todos los Santos [96] en Peshawar , Pakistán , en el que murieron 127 personas y más de 250 resultaron heridas. [97] [98] [99] [100] El 15 de marzo de 2015 , se produjeron dos explosiones en la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Cristo durante el servicio dominical en la ciudad de Lahore en Youhanabad . [101] Al menos 15 personas murieron y setenta resultaron heridas en los ataques. [102] [103]

Hindúes [ editar ]

Krishan Mandir, Kallar, Pakistán

Los hindúes en Pakistán son tratados como ciudadanos de segunda clase y muchos han seguido huyendo a la India. [104] [105] Según los datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, solo alrededor de 1.000 familias hindúes huyeron a la India en 2013. [106] En mayo de 2014, un miembro de la Liga Musulmana de Pakistán gobernante-Nawaz (PML-N), El Dr. Ramesh Kumar Vankwani, reveló en la Asamblea Nacional de Pakistán que alrededor de 5.000 hindúes están migrando de Pakistán a la India cada año. [107]

Los hindúes paquistaníes que han huido a la India alegan que las niñas hindúes son acosadas sexualmente en las escuelas paquistaníes, y agregan que a los estudiantes hindúes se les obliga a leer el Corán y que se burlan de sus prácticas religiosas, lo que es desenfrenado entre las naciones de mayoría musulmana. [108] El gobierno indio tiene previsto emitir tarjetas Aadhaar y tarjetas PAN a los refugiados hindúes paquistaníes y simplificar el proceso mediante el cual pueden adquirir la ciudadanía india. [109]

Persecución [ editar ]

Vista desde la parte superior del templo, Katas, Pakistán

En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi . Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del condado, pero la política tenía un fuerte apoyo de los islamistas. [110]

Tras la demolición de Babri Masjid, los hindúes paquistaníes se enfrentaron a disturbios. Las turbas atacaron cinco templos hindúes en Karachi e incendiaron 25 templos en ciudades de la provincia de Sindh . Las tiendas propiedad de hindúes también fueron atacadas en Sukkur . También se atacaron casas y templos hindúes en Quetta . [111]

En 2005, 32 hindúes murieron por disparos desde el lado del gobierno cerca de la residencia de Nawab Akbar Bugti durante los sangrientos enfrentamientos entre miembros de la tribu Bugti y las fuerzas paramilitares en Baluchistán . El tiroteo dejó gravemente afectada la localidad hindú cercana a la residencia de Bugti. [112]

El aumento de la insurgencia de los talibanes en Pakistán ha sido un factor influyente y creciente en la persecución y discriminación de las minorías religiosas en Pakistán , como los hindúes , cristianos , sijs y otras minorías. [113] Se dice que hay persecución de minorías religiosas en Pakistán. [114] [115]

En julio de 2010, alrededor de 60 miembros de la comunidad minoritaria hindú en Karachi fueron atacados y desalojados de sus hogares tras un incidente en el que un joven hindú dalit bebía agua de un grifo cerca de una mezquita islámica . [116] [117]

En enero de 2014, un policía que hacía guardia frente a un templo hindú en Peshawar fue baleado. [118] La Corte Suprema de Pakistán ha solicitado un informe del gobierno sobre sus esfuerzos para garantizar el acceso de la comunidad hindú minoritaria a los templos: el tribunal de Karachi del tribunal superior estaba escuchando solicitudes contra la supuesta denegación de acceso a los miembros de la comunidad minoritaria. . [119] [120] [121]

Ver también [ editar ]

  • Sentimiento anti-Bihari
  • Blasfemia en Pakistán
  • Destrucción de los chiítas de Cachemira
  • Islam en Pakistán
  • Minorías en Pakistán
  • Demografía de Pakistán
  • Persecución de los musulmanes chiítas
  • Persecución de Ahmadiyya
  • Persecución de hindúes en Pakistán
  • Religión en Pakistán
  • Discriminación religiosa en Pakistán
  • Violencia sectaria entre musulmanes
  • Relaciones chiítas-sunitas
  • Sunita tehreek
  • Tehrik-e-Jafria
  • 2003 Atentado de la mezquita de Quetta
  • Atentado de Quetta en septiembre de 2010
  • Takfir
  • Conflicto de poder entre Irán y Arabia Saudita
  • Controversia de los libros de texto de Pakistán

Bibliografía [ editar ]

  • Saif, Mashal. El 'Ulama en el Pakistán contemporáneo: disputando y cultivando una república islámica. Reino Unido, Cambridge University Press, 2020.

Referencias [ editar ]

  1. ^ Hussain, Murtaza. "Genocidio chií de Pakistán" . Aljazeera.com . Archivado desde el original el 26 de marzo de 2019 . Consultado el 18 de abril de 2019 .
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