Takembeng o Takumbeng son un movimiento social femenino en la región noroeste de Camerún . Estos movimientos se conectan con prácticas tradicionales comunes en todos los campos de pasto occidentales de Camerún, donde grupos de mujeres realizan rituales de ostracismo contra individuos en sus comunidades. Hacia el final del control colonial y en los primeros años del Camerún independiente (las décadas de 1950 y 1960), estas prácticas locales se convirtieron en una herramienta crucial para una protesta política más amplia, a menudo contra la política agrícola. Con la liberalización política en la década de 1990, las mujeres de Takembeng se convirtieron en una parte crucial de la oposición al gobernante Movimiento Democrático Popular de Camerún.(CPDM) partido. Las mujeres marcharon con el Frente Socialdemócrata (SDF) y usarían la desnudez y el estatus social de las mujeres mayores para evitar que las tropas y las fuerzas de seguridad acosaran a los manifestantes.
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Las prácticas de Takembeng a menudo involucran a grupos de treinta a doscientas mujeres que participan en protestas más amplias en Bamenda (la capital de la región noroeste), pero separadas de otros manifestantes por grandes espacios. La desnudez, la defecación pública y la micción se utilizan, en relación con las prácticas precoloniales, para enfatizar la vergüenza de las prácticas antidemocráticas y para prevenir la interrupción por parte de la policía o las fuerzas de seguridad. Estas prácticas han sido muy efectivas para dar lugar a protestas y continúan utilizándose en la Región Noroeste.
Origen del nombre
Takembeng se conoce de diferentes maneras, que incluyen: Takumbeng, Amazons, les Amazones des SDF y Mami Takembeng . [1] Sin embargo, Takembeng es la ortografía y traducción más común en los periódicos en idioma inglés de Camerún. [1] Se afirma que el nombre deriva de una sociedad de príncipes en el área tribal precolonial de Bafut . [2]
Raíces
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Las movilizaciones de Takembeng son las últimas en una larga historia de movilizaciones femeninas en los campos de hierba occidentales de Camerún. La socióloga Susan Diduk divide estas movilizaciones en tres períodos diferentes (con formas anteriores que continúan existiendo en períodos posteriores). El primer período de mujeres que ejercían la tutela moral involucró a mujeres de comunidades rurales que se movilizaron para avergonzar a las personas que violaban las normas morales comunitarias clave. Un segundo período involucró a mujeres de múltiples comunidades conectadas entre sí para protestar contra las políticas coloniales y posteriores a la independencia, principalmente agrícolas, a partir de la década de 1950. Takembeng es el nombre de las movilizaciones que comenzaron a principios de la década de 1990 y que a menudo tuvieron lugar con el partido de oposición al gobierno, el Frente Socialdemócrata (SDF). [1] Algunas fuentes afirman que Takembeng es una práctica de larga data en las comunidades Ngemba y que no surge de las prácticas en las diversas comunidades. [3]
Tutela moral
En muchas comunidades en los campos de hierba de Camerún (gran parte de la actual Región Noroeste), existen prácticas de larga data de mujeres que se reúnen como guardianas morales de la comunidad y avergüenzan a las personas que rompen las reglas clave. [4] Además, las mujeres desempeñan funciones ceremoniales clave en muchas de las comunidades rurales de la región: es decir, en la protección de la fertilidad agrícola. [5] Las reuniones de tutela moral a menudo utilizaban un comportamiento extravagante en el ostracismo de las personas para resaltar la gravedad de la ofensa y evitar que otras personas intervinieran en el castigo. [4] Las prácticas difieren en las diversas comunidades y se llaman fombuen o keluh en las comunidades Kedjom Keku , anlu en las comunidades Kom y ndofoumbgui en la tribu Aghem . [6]
En general, estas reuniones involucrarían a mujeres mayores, generalmente posmenopáusicas, reunidas para castigar a las personas de la comunidad por delitos como ser acusadas de brujería, acusar falsamente a otras personas de brujería, abusar físicamente de miembros de la familia o mujeres embarazadas, incesto o cometer otros delitos. [7] En la situación precolonial, estas prácticas eran muy locales, nunca se extendían fuera de una sola comunidad étnica y establecían remedios claros para las personas objetivo (por lo general, suplicar perdón a las mujeres, pagar una multa y ser limpiadas ritualmente). [2] [8] Las mujeres mayores se reúnen en la casa de la persona que está siendo atacada, cantan y cantan, y se comportan de maneras que son típicamente contra el decoro (incluyendo desnudar, defecar y orinar en la propiedad de la persona, acoso sexual y juegos de palabras dirigidos a transeúntes, vestirse con ropa masculina, etc.) para expresar la gravedad de la infracción. [7] [9] En las comunidades de Kedjom Keku, las mujeres serían dirigidas por comediantes (llamados vugweys ) que liderarían al grupo en hacer bromas vulgares y juegos de palabras a los que pasaban y al individuo avergonzado. [7] En las comunidades Kom, las mujeres serían dirigidas por las mujeres más ancianas de la comunidad, llamadas na-anlu (madre de anlu) durante el tiempo que durara la vergüenza, quien estaba a cargo de organizar los diversos esfuerzos. [10]
La vestimenta era una característica importante en estos eventos y las mujeres se vestían a menudo con ropa vieja o harapos con sombreros (cada vez más gorras de béisbol al revés en Kedjom Keku) y estaban adornadas con plantas que supuestamente brindan protección a las mujeres. [7] [11]
Los hombres evitan en gran medida las manifestaciones y huyen de las protestas para evitar que las mujeres actúen de manera ofensiva. [7] Hay rumores de que ver a las mujeres puede agotar la fuerza vital de una persona y esto evita que los hombres intervengan en la práctica. [9] Estas prácticas rurales locales se consideran un aspecto crucial para defender la moralidad de las comunidades y proporcionan a las mujeres un aspecto único de poder en los asuntos de la comunidad. [7]
El desarrollo como protesta política
Durante el gobierno colonial, estas reuniones locales se transformaron en una práctica más política que estaría dirigida contra las instituciones políticas. [12] [8] Incluirían múltiples comunidades, aunque seguirían estando estrechamente relacionadas con grupos étnicos específicos, y estarían alineadas con partidos políticos. Durante este período, los temas clave para la movilización incluyeron amenazas a la tenencia de la tierra por parte de las mujeres, rumores de venta de tierras a diferentes grupos étnicos, destrucción de cultivos causada por animales de pastoreo que habían aumentado en los pastizales y disputas sobre el uso requerido de nuevas técnicas agrícolas ( es decir, cultivo de contorno ). [13] [14]
Las herramientas tradicionales de avergonzar y aislar a las personas crecieron para apuntar y organizarse contra las autoridades coloniales y partidos políticos específicos utilizando protestas, interrupciones en los espacios públicos, barricadas y otros medios no violentos. [15] El ejemplo más significativo es el anlu político de 1958-1961 en las comunidades Kom. [12] El evento comenzó el 4 de julio de 1958 en la ciudad de Njinikom cuando las mujeres que estaban molestas por las decisiones de política agrícola rodearon el lugar de una reunión y obligaron al miembro del consejo local CK Batholomew a huir a la iglesia local en busca de protección. Los disturbios se extendieron y llevaron a grandes cierres de escuelas, socavaron tanto a las autoridades tradicionales como coloniales, establecieron barricadas en la región y trastornaron la mayoría de los aspectos de la vida. [12] El gobierno en el área fue reemplazado en gran parte por mujeres que organizaron una estructura de liderazgo separada y pudieron influir en la situación en la región. [16] La protesta resultó crucial para socavar al Congreso Nacional de Kamerun (KNC), que había estado en el poder en la región, y condujo a la victoria del Partido Democrático Nacional de Kamerun (KNDP). [13]
Continuaron protestas similares en el Camerún independiente con mujeres organizándose como una forma de protesta política limitada, a menudo contra la política agrícola. [6]
Movilizaciones de Takembeng
Fondo
Las protestas de Takembeng se desarrollaron a principios de la década de 1990, ubicadas principalmente en la ciudad de Bamenda . Con la liberalización política, incluidas las primeras elecciones multipartidistas en 1992 y la legalización de los partidos de oposición (incluido el importante Frente Socialdemócrata en la provincia del Noroeste), las protestas de Takembeng comenzaron a formar parte de la lucha política más amplia. [17] El movimiento se volvió muy importante después de las elecciones de 1992 y el desorden que siguió en la provincia del Noroeste, donde gran parte de la población creía que los resultados eran fraudulentos y las protestas se generalizaron. [18]
Práctica
Desde principios de la década de 1990, más típicamente en la ciudad de Bamenda , las marchas de grupos de mujeres mayores se han denominado Takembeng. Estas protestas involucran a grupos de 30 a un par de cientos de mujeres mayores que marchan o protestan por la ciudad, a menudo participando en otras protestas políticas afiliadas al principal partido de oposición en Camerún, las SDF. Mientras que los otros manifestantes son bastante ruidosos y activos en estas protestas, las mujeres de Takembeng permanecen en gran parte en silencio mientras marchan (lo que distingue las manifestaciones actuales de las versiones anteriores). [19] De manera similar, a diferencia de las prácticas anteriores, estos movimientos recientes incluyen mujeres de una variedad de diferentes grupos étnicos. [19] Aunque las mujeres rurales constituyen una parte fundamental del movimiento, también incluye a las mujeres urbanas que viven en Bamenda. [2]
Sin embargo, algunos símbolos y prácticas asociados con las formas anteriores de acción local continúan en Takembeng. Las mujeres visten principalmente ropa vieja (aunque algunas usan colores brillantes que chocan deliberadamente) y muchas se visten con plantas que se cree que proporcionan poderes protectores, sobre todo la planta nkung . [20] Los hombres y las mujeres no involucradas evitan deliberadamente a las mujeres Takembeng y hay rumores de que los hombres se enferman o mueren si ven desnudas a las mujeres Takembeng. [19] Circulan ampliamente rumores de que los soldados y las fuerzas gubernamentales que no se adhieren a estas convenciones mueren o pierden a sus esposas. Como resultado, los soldados y las fuerzas de seguridad cambian de táctica cuando se relacionan con las mujeres de Takembeng. [21]
La mayoría de las participantes, pero no todas, son mujeres posmenopáusicas y las mujeres mayores son las líderes de los comportamientos más desafiantes. Las mujeres posmenopáusicas tienen una importancia clave porque se cree que no son vulnerables a la brujería que puede quitarles su fertilidad, porque tienen estima en sus comunidades y porque tienen más tiempo para las actividades. [22]
En términos de táctica, las mujeres de Takembeng usan sus números y el estatus social que se les otorga a las mujeres mayores para proteger a otros manifestantes. [22] En ciertos casos, las mujeres utilizan la desnudez y orinar y defecar en público como aspectos clave de su protesta. [23] Mostrar sus vaginas o amenazar con hacerlo proporciona un poder único para las mujeres y estas tácticas son bastante efectivas para evitar que las tropas o las fuerzas de seguridad intervengan en las protestas. [3] El historiador Henry Kam Kah explica que "La simbolización en esta amenaza de la vagina muestra el papel central de la mujer en materia de procreación. La reverencia por la vagina es reverencia por la mujer y su creador. Una mujer puede perder todo lo demás, pero no su vagina que es representativa de toda su femineidad. Las mujeres no las exponen descuidadamente y cuando esto sucede o se hacen amenazas al respecto, los hombres se ponen manos a la obra porque no pueden abusar de la parte del cuerpo que las trajo a la madre tierra. De hecho, en el Camerún contemporáneo, las mujeres Takembeng de Mankon, Bamenda, usaron la vagina como arma para brindar apoyo al partido Frente Socialdemócrata (SDF) y disipar el trote de armas [ sic ] de los militares ". [24] Del mismo modo, Susan Diduk explica que "es menos que la desnudez femenina ofende a los espectadores, y más que mostrar los genitales femeninos es un poderoso acto de censura moral que incorpora suposiciones ampliamente compartidas sobre el poder místico y la contaminación". [23] Estas formas más directas de activismo no se llevan a cabo sin tener mucho cuidado. Las mujeres más jóvenes no están incluidas en estas prácticas y se mantienen a una buena distancia de estas manifestaciones y se advierte a los soldados y fuerzas de seguridad antes de que ocurran. [25] [21]
Las mujeres Takembeng proporcionan una organización política única en el entorno político restrictivo de Camerún. Para evitar ser detenidos por las fuerzas de seguridad mientras caminan desde las áreas rurales a los centros urbanos, usan mejor ropa en el viaje. [19] Sin embargo, cuando marchan, el estado responde con medidas menos violentas que con otros manifestantes (aunque en ocasiones, las mujeres takembeng también son puestas bajo arresto domiciliario, golpeadas y asesinadas por el gobierno). [26] Como resultado de esta mayor tolerancia, las mujeres de Takembeng brindan un apoyo clave al partido de oposición, el Frente Socialdemócrata (SDF). En 1998, las mujeres de Takembeng proporcionaron una caravana protectora para que John Fru Ndi , presidente de las SDF, abandonara el país y realizara un viaje político a Francia y Estados Unidos. [27] Aunque están estrechamente relacionados con las SDF, los miembros de Takembeng dejan claro en las entrevistas que no son una rama o herramienta del partido; en cambio, apoyan los ideales del partido y mientras las SDF se aferren a esos valores, sus protestas se superpondrán. [27] [22] Durante el desorden de principios de la década de 1990, se registró a las mujeres Takembeng interrumpiendo a las tropas de otras partes de Camerún desnudándose frente a ellas. [21]
Las mujeres takembeng no limitan su participación a protestar, muchas de las cuales tienen lugar en la tutela moral tradicional en sus comunidades de origen y también desempeñan un papel cada vez más activo en la promoción de actividades de desarrollo comunitario. [5]
Lista parcial de las principales movilizaciones de Takembeng
- Después del 26 de mayo de 1990: después de que seis ciudadanos fueran asesinados en una protesta a favor de la democracia, las mujeres de Takembeng comenzaron a organizarse. [28]
- 5 de julio de 1991 - Mujeres de Takembeng desafían abiertamente a las fuerzas de seguridad de Camerún en una marcha hacia la casa del gobernador provincial. Las tropas y las fuerzas de seguridad se vuelven en gran medida impotentes contra las mujeres cuando se desnudan y se completa la marcha. [22]
- Después de las elecciones presidenciales de 1992, el líder de la oposición, John Fru Ndi, fue puesto bajo arresto domiciliario. Las mujeres de Takembeng rodearon su recinto para evitar su arresto formal y le proporcionaron comida y acceso a simpatizantes. [28]
- 1998- Las mujeres de Takembeng proporcionaron un viaje protegido para Fru Ndi desde Bamenda a Douala para un viaje diplomático fuera de Camerún. [27]
Ver también
- Disturbios de mujeres de Aba
Referencias
Notas
- ↑ a b c Diduk , 2004 , p. 52.
- ↑ a b c Fonchingong y Tanga , 2007 , p. 119.
- ↑ a b DeLancey y Mbuh , 2010 , p. 357.
- ↑ a b Diduk , 2004 , p. 29.
- ↑ a b Fonchingong y Tanga , 2007 , p. 122.
- ↑ a b Fonchingong, Vubo & Beseng 2008 , p. 126.
- ↑ a b c d e f Diduk 2004 , p. 32.
- ↑ a b Diduk , 2004 , p. 33.
- ↑ a b Nkwi , 1985 , p. 185.
- ^ Nkwi 1985 , p. 184.
- ^ Shanklin 1990 , p. 167.
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- ^ Diduk 2004 , p. 38.
- ^ Corby, 2011 .
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- ↑ a b Diduk , 2004 , p. 39.
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- ↑ a b c Diduk , 2004 , p. 41.
- ↑ a b Fonchingong y Tanga , 2007 , p. 123.
Bibliografía
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Otras lecturas
- Joseph Takougang; Milton Krieger (2000). Estado y sociedad africanos en la década de 1990: encrucijada política de Camerún . Westview Press. ISBN 978-0-8133-3895-8. Consultado el 11 de enero de 2013 .