Thomas Roberts (obispo)
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Para otras personas llamadas Thomas Roberts, consulte Thomas Roberts (desambiguación) .

El ReverendísimoThomas Monseñor RobertsSJ
Arzobispo
Arzobispo Emérito de Bombay
Abp Roberts.jpg
Roberts bendiciendo la primera piedra de la Iglesia de San Pedro en Bandra
IglesiaIglesia católica romana
ArchidiócesisArquidiócesis de Bombay
ProvinciaBombay
MetrópoliBombay
VerBombay ( emérito )
Instalado12 de agosto de 1937
Término terminado4 de diciembre de 1950
PredecesorJoachim Lima SJ
SucesorCardenal Valerian Gracias
Otras publicacionesArzobispo titular de Sugdaea
Pedidos
Ordenación20 de septiembre de 1925
Consagración21 de septiembre de 1937
por el  arzobispo Richard Joseph Downey
RangoArzobispo
Detalles personales
Nombre de nacimientoThomas d'Esterre Roberts
Nació( 07/03/1893 )7 de marzo de 1893
Le Havre , Francia
Murió28 de febrero de 1976 (28 de febrero de 1976)(82 años)
Londres , Inglaterra
EnterradoKensal Green Cemetery
51 ° 31'41 "N 0 ° 13'03" W  /  51.5281 ° N 0.2174 ° W / 51.5281; -0,2174
Denominacióncatólico romano
ResidenciaLondres
PadresWilliam d'Esterre Roberts (padre)
Clara Louise Roberts (madre)
alma materColegio de St Elme
Parkfield School, Liverpool
St Francis Xavier's College
Stonyhurst St Mary's Hall
LemaCarior libertas (latín) La
libertad es más preciosa (inglés)
Estilos de Thomas Roberts
Mitre llano 2.png
Estilo de referenciaEl Reverendísimo
Estilo habladoTu gracia
Estilo religiosoMonseñor
Historia de la ordenación de Thomas Roberts
Historia
Ordenación sacerdotal
Fecha20 de septiembre de 1925
Consagración episcopal
Consagrador principalArzobispo Richard Joseph Downey .
Co-consagradoresArzobispo Francis Edward Joseph Mostyn,
Obispo Robert Dobson
Fecha21 de septiembre de 1937
Sucesión episcopal
Obispos consagrados por Thomas Roberts como consagrador principal
Obispo Leone Proserpio13 de marzo de 1938
Obispo Valerian Cardenal Gracias29 de junio de 1946

Thomas d'Esterre Roberts (7 de marzo de 1893-28 de febrero de 1976) fue un prelado jesuita inglés . Fue rector de St Francis Xavier, Liverpool , de 1935 a 1937. Fue arzobispo de Bombay, India , de 1937 a 1950, pero en la práctica no ejerció esta función después de 1946, cuando se ausentó del cargo y dejó a su obispo auxiliar indio. efectivamente a cargo. En 1950 fue nombrado arzobispo titular de Sugdaea, moderno Sudak .

Después de dejar Bombay, sin tener un trabajo diocesano regular, se dedicó a dar conferencias, escribir y promover el debate sobre temas controvertidos. Sostuvo que para ser eficaz, la autoridad debe aceptarse, no imponerse. Esto requería que estuviera sujeto a críticas abiertas, escrutinio y revisión, procedimientos que, en su opinión, faltaban un poco en el gobierno de la Iglesia. Su negativa a barrer cualquier pregunta debajo de la alfombra a veces puso nerviosos a algunas autoridades de la iglesia [1] y le ganó una reputación en algunos círculos católicos como un "obispo rebelde" [2] o un "inconformista". [3] Aunque otros aplaudieron sus desafiantes ideas, la controversia oscureció la importancia de su trabajo en Bombay. [4]

Vida temprana

Thomas nació el 7 de marzo de 1893 en Le Havre , Francia, de Clara Louise Roberts y William d'Esterre Roberts, que eran primos. Thomas fue el segundo hijo y el séptimo hijo de finalmente nueve hijos. [4] Su padre era de una familia protestante irlandesa de origen hugonote francés. [3] Antes de que naciera Thomas, la familia había vivido en Liverpool , Inglaterra, [5] luego en las Indias Occidentales , donde William prestó asistencia consular antes de retirarse por mala salud. [4] La familia luego se estableció en Le Havre, donde William se convirtió en un comerciante de exportación. La familia se mudó a Arcachon y Thomas fue al College of St Elme., un internado dominicano. La escuela tenía un sesgo náutico que tuvo una influencia duradera en los procesos de pensamiento de Thomas. En 1900 su padre se convirtió en católico romano. [6]

En 1901 su padre murió y la familia regresó a Liverpool, donde Thomas fue a Parkfield School, una escuela privada no católica. [4] Sin embargo, en 1908 estaba considerando el sacerdocio católico y pidió ser transferido al Colegio de San Francisco Javier, una escuela jesuita . El 7 de septiembre de 1909 ingresó en el noviciado jesuita de Manresa House , Roehampton. [3] Estudió filosofía en Stonyhurst St Mary's Hall . En 1916 fue enviado al Preston Catholic College para ejercer la docencia. En 1922 fue al St Beuno's College , St Asaph, Gales del Norte, donde estudió teología. Allí fue ordenado sacerdote el 20 de septiembre de 1925, a los 32 años [7].

Después de la ordenación, Roberts pasó a enseñar en Preston College, luego en Beaumont College , Old Windsor , Berkshire, donde estableció una rama del Catholic Evidence Guild , con 33 oradores en presentaciones en cuatro diócesis. Su tercera probación estaba en Paray-le-Monial en el Saône-et-Loire departamento , seguido por otros seis años, 1929-1935, la enseñanza en la universidad Preston. A principios de 1935 se convirtió en el rector jesuita más joven del país cuando fue nombrado rector de St Francis Xavier's, Liverpool. [a]San Francisco Javier era una de las parroquias más grandes de Inglaterra, en un área del centro de la ciudad, con alto desempleo y enfrentamientos entre católicos de Irlanda del Sur y protestantes de Irlanda del Norte. [8]

El 3 de agosto de 1937 se enteró de que había sido nombrado arzobispo de Bombay cuando un periodista del Liverpool Post le pidió un comentario sobre su nombramiento. [4] Años más tarde, jubilado, insistió en que su nombramiento había sido el resultado de un error burocrático por parte de un funcionario del Vaticano. [9]

Arzobispo de Bombay

Bombay fue cedida por los portugueses a Inglaterra en 1661 como parte de la dote de Catalina de Braganza por su matrimonio con el rey Carlos II . Desde entonces ha habido dificultades entre los portugueses por un lado y los ingleses y el Vaticano por el otro sobre la administración de la Iglesia católica en la India en general y el nombramiento del arzobispo de Bombay en particular. El Vaticano había creado la Congregación para la Propagación de la Fe (conocida para abreviar por la palabra latina Propaganda ) para ser responsable de áreas misioneras como India. Sin embargo, el portugués afirmó que el Padroado(por la cual el Vaticano, a partir del siglo XV, había delegado a los reyes de Portugal la administración de las iglesias locales en la esfera de influencia portuguesa) les dio ese derecho en esos territorios a perpetuidad incluso donde Portugal había cedido el control. En 1928 se acordó mediante un concordato entre el Vaticano y las jerarquías católicas inglesa y portuguesa que el cargo de arzobispo de Bombay lo ocuparía alternativamente un jesuita portugués y otro inglés. No había provisión para un indio. El primer ordinario designado en virtud del concordato fue un portugués, el arzobispo Joachim Lima, SJ. Murió el 21 de julio de 1936 y el Papa Pío XI nombró a Roberts el 12 de agosto de 1937. [10] [11]

Roberts recibió su consagración episcopal el 21 de septiembre de 1937 de manos del arzobispo de Liverpool, Richard Downey . Los co-consagradores fueron el arzobispo de Cardiff, Francis Mostyn , que había ordenado a Roberts, y el vicario general de la arquidiócesis de Liverpool, Robert Dobson. [5] Asistieron más de 100 sacerdotes y la congregación de más de 1000 se desparramó por la calle para un servicio que duró más de tres horas, un tributo a alguien que dos años y medio antes era un oscuro maestro de grado inferior en Preston College. [12]

Como su lema episcopal Roberts eligió Carior libertas , "La libertad es más preciosa", del lema de la rama irlandesa de su familia, los d'Esterres, Patria cara, carior libertas : "Mi país es precioso, pero la libertad es más preciosa". . [12]

Poco después, Roberts dejó el Liverpool para ir a Bombay. En el camino, pasó dos semanas en Lisboa en un intento por disminuir las tensiones que aún existían entre las dos jerarquías. [13] Vio al primer ministro, el Dr. Salazar , y al cardenal Cerejeira , la primera vez que un arzobispo no portugués se había puesto en contacto con las autoridades portuguesas. [3] Llegó a Bombay el 1 de diciembre de 1937. [14]

La arquidiócesis católica de Bombay era la más grande de la India y se extendía desde Baroda (nombre moderno Vadodara ), estado de Gujarat , a unas 300 millas al norte de Bombay, hasta la aldea de Korlai , en el estado de Maharashtra , a unas 50 millas al sur. Había 68 parroquias con 140.000 miembros predominantemente entre el sector más pobre. Había 121 clérigos seculares , 66 jesuitas y tres salesianos . Tenía una facultad de educación superior, la de Xavier , la más grande de Bombay y más tarde se convertiría en un componente de la Universidad de Bombay , 25 escuelas secundarias y 88 escuelas primarias y secundarias. [15]

La división Padroado / Propaganda se superponía y atravesaba otra división basada en el lugar de origen: los indios indígenas de Bombay, los inmigrantes de centros católicos como Goa , Mangalore , Madras y Malabar , así como los europeos y angloindios. Todos estaban profundamente recelosos y celosos unos de otros. [16] Roberts aprovechó su construcción de relaciones con los portugueses racionalizando las estructuras parroquiales con la ayuda del cónsul general portugués . [13]

Particularmente controvertida fue su decisión de abolir la parroquia de Nuestra Señora de Esperance [b] en Bhuleshwar . Esta había sido la parroquia de la catedral desde 1887, pero la iglesia era un edificio vasto y costoso de mantener en un área para entonces desprovista de católicos. [17] Vendió la tierra y usó las ganancias para construir iglesias en los suburbios donde vivían los católicos. Adoptó la Iglesia del Santo Nombre, la iglesia parroquial en el puerto, como su pro-catedral, que más tarde se convertiría en la Catedral del Santo Nombre, Mumbai . Rompió con la tradición al nombrar no a un jesuita sino a un goano, el padre Valerian Gracias , como su primer rector secular. [18]Esto fue parte de una política de indianización constante del clero, que Roberts adoptó con la bendición de sus superiores jesuitas y que fue prácticamente completa en la arquidiócesis en 1945. [19]

Roberts trabajó para mejorar la unidad de la arquidiócesis mediante una serie de cartas a los niños de su diócesis, publicadas en The Examiner , su periódico diocesano. [3] [c] Estableció una amplia gama de servicios sociales, especialmente para los pobres, los huérfanos y las prostitutas, gran parte de los cuales se pagó con la recaudación de fondos realizada por los niños en respuesta a los llamamientos que les hizo a través de The Examiner , muchas catalogadas en From the Bridge . Estableció centros donde los marineros podían permanecer mientras estaban en el puerto. En 1941 superó la dura oposición orquestada por el profesor de economía de la Universidad de Bombay y miembro del Senado KT Shah y estableció el Sophia College para mujeres de la universidad. [21][4] Esto era tanto para cristianos como para no cristianos. Más tarde tuvo que superar los intentos de Shah en 1942 y nuevamente en 1943 para que el colegio se desafiliara de la universidad. El senado rechazó la propuesta de 1942 pero aprobó la propuesta de 1943. Después de protestas masivas en Bombay, la decisión fue revocada por el Gobierno de Bombay, que tenía la última palabra sobre las decisiones del Senado. [22]

En 1939, el Partido del Congreso de Gandhi propuso introducir la prohibición . Roberts, en un discurso al Rotary Club , transmitido posteriormente por All India Radio, argumentó que no tendría éxito a menos que el pueblo indio lo respaldara firmemente, lo cual no estaba convencido de que fuera el caso. Aunque su opinión recibió una amplia aprobación, lo puso en conflicto con Gandhi, quien trazó un paralelo entre la provisión estatal de instalaciones para beber y la provisión estatal de mujeres para la prostitución. [23]

Durante la Segunda Guerra Mundial, Roberts fue nombrado Obispo Delegado de las Fuerzas Armadas de Su Majestad en los Comandos de la India y el Sudeste Asiático . Como su homólogo estadounidense no podía volar, también ministró al personal de servicio estadounidense. Esto implicó vuelos de más de 2000 millas (en cada sentido) en aviones de servicio hasta donde estaban las tropas, en Assam , Birmania y hasta la frontera con China, y significaba que podía estar fuera durante meses. [24] [25] Esto no estuvo exento de riesgos, y estuvo involucrado en dos aterrizajes forzosos, uno cuando el tren de aterrizaje se atascó y el otro cuando un motor falló en pleno vuelo. Por este trabajo recibió elMedalla de oro Kaisar-i-Hind , probablemente su último recipiente. Hubo un problema particular con la presencia en la India de comunidades religiosas de las potencias del Eje, en particular monjas católicas alemanas e italianas. Los gobernantes coloniales británicos invitaron a Roberts, como único prelado británico en la India, a formar parte de la comisión creada para tratar con ellos. [26]

Con la India avanzando hacia la independencia, Roberts vio que sería insostenible mantener el sistema por el cual los católicos indios eran gobernados alternativamente por un arzobispo británico y uno portugués. En mayo de 1945 visitó al Papa Pío XII en Roma y propuso que se terminara el concordato de 1928, seguido de su renuncia a su cargo de arzobispo. Si simplemente renunciaba, sería sucedido por un portugués, no por un indio. Para evitar esto, Roberts planeó nombrar un obispo auxiliar indio, ostensiblemente con miras a demostrar que los indios eran perfectamente capaces de manejar sus propios asuntos. Un obispo auxiliar no tenía derecho de sucesión (por lo que los portugueses no podían oponerse), pero en la práctica podría tener éxito, especialmente una vez que la India fuera independiente. Aunque aceptaba el plan de Roberts en principio,el Papa pidió a Roberts que se comprometiera explícitamente a no abandonar el título de arzobispo de Bombay. Roberts regresó a la India para gestionar la transferencia de sus responsabilidades al obispo auxiliar. El 16 de mayo de 1946 se nombró a Gracias y Roberts lo consagró el 29 de junio de 1946.[27] Roberts luego partió hacia Inglaterra en un petrolero, el British Aviator . [28]

Mientras los portugueses insistieran en sus derechos, Roberts no podía renunciar ni abandonar su título. Como resultado, no pudo asumir otro nombramiento permanente. Su arreglo con Pío XII requería que estuviera fuera de Bombay (en el mar o en América) para dejar a cualquier posible sucesor las manos libres, pero con la posibilidad de regresar a Bombay si era necesario. [29] Gracias a algunos amigos de la British Tanker Company , parte de lo que ahora es BP , pasó un período como capellán temporal del Apostolado del Mar, trabajando en petroleros. Pasó algún tiempo en la India nuevamente en 1947/1948 después de que el Vaticano le ordenara regresar por error. Partió de nuevo en agosto de 1948 al inscribirse como miembro de la tripulación de un petrolero en el puerto de Bombay, dejando a su auxiliar a cargo completo. [30]

Finalmente, el primer ministro Nehru de la ahora República de la India pidió el fin de los restos de la colonización. Padroado y el Concordato de 1928 fueron terminados el 18 de julio de 1950 [31] y la renuncia de Roberts fue finalmente aceptada en diciembre de 1950. Fue sucedido por Gracias, que más tarde se convirtió en el primer cardenal indio. [32]

Arzobispo titular de Sugdaea

Tras su dimisión, Roberts fue nombrado arzobispo titular de Sugdaea en Crimea (actual Sudak). [2] Su renuncia fue anunciada en L'Osservatore Romano por motivos de mala salud, tal vez porque en ese momento las renuncias de los obispos eran inusuales, excepto por motivos de senilidad. Sin embargo, el anuncio de que estaba enfermo no ayudó a Roberts en su búsqueda de un nuevo puesto, ni siquiera temporal. [31] Hablar de otros nombramientos episcopales a tiempo completo tal vez en Guyana o en las Indias Occidentales no sirvió para nada. [3] Reanudó su vida como jesuita en la provincia inglesa y se dedicó a dar conferencias y escribir. Dio retiros por un tiempo enLoyola Hall , Rainhill, Merseyside. En 1951 se convirtió en Padre Espiritual en Campion Hall , Universidad de Oxford. Desde 1954 estuvo radicado en el Mount Street Jesuit Centre , Londres. Viajó mucho, visitó instituciones jesuitas y dio retiros en Escocia, Inglaterra, Alemania y los Estados Unidos, incluidos períodos en el personal de la Universidad Gonzaga en Spokane, Washington, desde mayo de 1958 hasta septiembre de 1959 y durante otros seis meses en 1960. Mantuvo su conexión en tiempos de guerra con el ejército estadounidense, visitando tropas estadounidenses en la Alemania ocupada por los aliados . [25] También visitó Bombay dos veces por invitación del Cardenal Gracias. [33]

Promovió el debate sobre temas sobre los que sentía fuertemente a pesar de que su discusión era impopular entre muchos en la jerarquía católica: cómo se ejercía la autoridad en la iglesia y el derecho, de hecho, el deber, de hacer preguntas a los que tenían autoridad; la importancia de ejercitar una conciencia informada; la posición de la Iglesia sobre la anticoncepción [3] y la paz, la guerra nuclear y el derecho a la objeción de conciencia. [34]

Escritos sobre autoridad

En 1954 escribió Black Popes: Authority its Use and Abuse [d] [e] en el que argumentó que la "obediencia ciega" era dañina y que la autoridad efectiva requiere responsabilidad, apertura y comunicación bidireccional sin obstáculos. De lo contrario, la autoridad puede convertirse en abuso. Debido al peligro de abuso, la obediencia a la autoridad no debe ser por miedo, sino "inteligente", es decir, cuestionadora y razonada: hizo una analogía con la apelación a la conciencia de los no católicos.

También criticó el proceso burocrático en los tribunales matrimoniales de la iglesia y pidió una mayor participación de los laicos en los asuntos de la iglesia. [36]

En abril de 1961 siguió esto con "Poder desnudo: Autoridad en la Iglesia hoy", un documento entregado a un simposio sobre Problemas de Autoridad celebrado en la Abadía de Nuestra Señora de Bec , Normandía. [37] En una cita de Black Popes se opuso al desaliento de la crítica a la autoridad superior en la iglesia: tal cuestionamiento se consideró como traición, [38] herejía o rebelión, [39] mientras que Roberts lo consideró como un deber. [40] Señaló que había muchos casos en los Hechos de los Apóstoles de desacuerdos abiertos entre los discípulos de Cristo. [41] Continuó criticando los procedimientos eclesiásticos bajoDerecho canónico . Estos se pueden hacer en secreto con testigos anónimos, sin que se le comuniquen los cargos al imputado, sin audiencia y sin reconocimiento de defensa alguna; además, quienes las llevaban a cabo no podían tener más formación que la espiritual [42] y poco conocimiento o experiencia del mundo fuera de lo religioso. [41]

Asociación con el movimiento por la paz

Roberts no era un pacifista: creía en una guerra justa y en el derecho a la autodefensa contra aquellos que estaban "locos o malos". [43] Estaba a favor de la Primera Guerra Mundial y le avergonzaba que el hecho de ser un estudiante clerical lo eximiera de la convocatoria. [44] Si bien apoya el derecho a la objeción de conciencia, su posición, explicada mientras el Arzobispo de Bombay en una entrevista transmitida por All India Radio y retransmitida por la BBC , era "un punto en el que se debe llegar a la elección entre repeler la violencia por la violencia o de entregar a nuestros hijos para que sean adoctrinados a la violencia ”. [45]Sin embargo, el advenimiento de las armas nucleares, que podrían afectar indiscriminadamente a los países no combatientes, hizo que cuestionara la moralidad de una guerra futura. [46]

Mientras era capellán de las fuerzas en la India, Roberts había visto de primera mano la miseria humana y la pérdida material causada por la guerra. Comenzó a asociarse con grupos pacifistas - los cuáqueros , la Confraternidad de Reconciliación y la Campaña por el Desarme Nuclear ("CND") - y se convirtió en fideicomisario de Amnistía Internacional . [47] En 1959, cuando daba una conferencia en la Universidad de Gonzaga, participó en una conferencia interreligiosa en la ciudad sobre la paz, los derechos humanos fundamentales y la moralidad (o no) de los gobiernos que involucraban a los ciudadanos en una guerra nuclear. [48] Se convirtió en patrocinador de Pax, una sociedad católica por la paz que posteriormente se fusionó con Pax Christi., y en octubre de ese año se dirigió a una reunión de Pax celebrada en Spode House (también conocida como Hawkesyard Hall). [f] [34]

Se negó a unirse al Comité de los 100 , un grupo británico contra la guerra, ya que no creía en la desobediencia civil. Sin embargo, accedió a comparecer para la defensa en el juicio en 1962 de los Wethersfield Six, quienes fueron procesados ​​después de que 5.000 manifestantes ocuparon la pista de aterrizaje en una base de la RAF para evitar el despegue de aviones. En el evento, la pregunta clave que le hizo el abogado defensor sobre si las armas nucleares eran inmorales fue descartada por el juez. [49]

En julio de 1963, Roberts publicó un artículo en Continuum , una revista católica estadounidense, titulado "La carrera armamentista y el Vaticano II". [g] En él desarrolló la declaración del Papa Juan XXIII sobre la no proliferación nuclear en su encíclica del 11 de abril de 1963 Sobre el establecimiento de la paz universal en la verdad, la justicia, la caridad y la libertad ( Pacem in Terris ) que "... si algún gobierno no reconoce los derechos del hombre, o los viola, no sólo incumple su deber, sino que sus órdenes carecen por completo de fuerza jurídica ". [51] Dado que en una guerra nuclear era probable que se produjera una destrucción accidental de los países no participantes, Roberts concluyó que la guerra nuclear no era moralmente legal.

En una sesión de "preguntas y respuestas" con la sociedad estadounidense (católica) Pax (publicada en su boletín de otoño de 1964, Paz ) [52], Roberts dijo que la mayoría de los obispos de ambos lados durante la guerra reciente justificaron el apoyo a sus gobiernos basándose en la obediencia a la autoridad del estado. Tras señalar que esto fue rechazado en los juicios de Nuremberg, Roberts argumentó que "el individuo tiene el derecho fundamental de seguir libremente su propia conciencia" y que la "abstención de conciencia" (su frase preferida) era un derecho humano.

En marzo de 1968, Roberts se unió a un pequeño grupo que rezaba frente a la embajada estadounidense en Londres por el fin de la guerra de Vietnam y por el derecho a la objeción de conciencia. Más tarde los acompañó a una reunión en la embajada. Esto atrajo algo de atención en la prensa porque a principios de mes 10,000 se habían manifestado en Trafalgar Square y su marcha hacia la embajada se había convertido en un motín con 86 heridos y 200 arrestos. [53]

Delation a Roma

En mayo de 1960, cuando todavía estaba en la Universidad de Gonzaga, Roberts escuchó por primera vez de los cargos en su contra en una carta del arzobispo O'Hara , entonces delegado apostólico en Gran Bretaña, en Londres. El proceso fue descrito como "delación", [54] una palabra arcaica que significa la crítica secreta de alguien a las autoridades de la iglesia. [55]

Fue acusado por obispos y arzobispos no identificados de dirigirse a una reunión de Pax en octubre de 1959 a pesar de que el cardenal Griffin , en 1955, prohibió esa asociación activa después de que Pax atacara el trabajo de la Sociedad de la Verdad Católica . O'Hara también lo acusó de revelar, en esa conferencia de Pax, "los secretos del Concilio [Vaticano II] " en el sentido de que había revelado su respuesta a una solicitud del cardenal Tardini de sugerencias para la agenda. [h]

O'Hara también alegó que Roberts había escrito una carta publicada en The Universe atacando a los obispos ingleses por su implementación de los deseos del Papa sobre la música sacra y la liturgia.

O'Hara luego citó en su totalidad una carta del Cardenal Mimmi , Secretario de la Sagrada Congregación Consistorial para Obispos, que decía en esencia que Roberts debería guardar silencio en el futuro. O'Hara ya había enviado copias de las actas a cuatro departamentos romanos curiales [i] y al secretario general de los jesuitas.

En respuesta, Roberts refutó los cargos y se quejó de que se habían escuchado las acusaciones, se había dictado sentencia y se habían tomado medidas punitivas antes de que el acusado supiera que había sido acusado.

Sobre los cargos específicos, no estaba al tanto de ninguna prohibición de Pax por parte de Griffin, y la conferencia relevante en Spode, "un lugar irreprochable", fue anunciada en los periódicos católicos. Su carta a Tardini no sugería lo que el Consejo podría discutir. Simplemente ha pedido un examen extraconciliar de una cuestión que preocupa a muchas personas, a saber, las decisiones personales sobre la participación en una guerra nuclear. [j] Finalmente, Roberts desafió a O'Hara a que presentara la carta que se suponía que había escrito a The Universe atacando a la jerarquía inglesa. [k]

Roberts dijo que pediría al Vaticano una investigación completa de los cargos. Si se lo encuentra cierto, aceptaría el castigo; si era falso, esperaría que se diera a su inocencia tanta publicidad como ya se habían hecho las acusaciones de culpabilidad sin su conocimiento.

Tres meses después, O'Hara volvió a escribir para decirle a Roberts que su libro Black Popes (publicado 6 años antes) había sido discutido en una sesión plenaria del Santo Oficio. El Santo Oficio había emitido un decreto para que las partes "escandalosas" del libro se omitieran o modificaran en ediciones posteriores y solicitaba la confirmación de la ejecución del decreto. Roberts respondió el 5 de septiembre de 1960 para decir que no se trataba de nuevas ediciones en la actualidad. Al informar a sus editores, le habían preguntado qué pasajes habían causado ofensa: no se había dado ningún detalle aparte de que el material ofensivo estaba en los capítulos 6 y 7. Estos trataban respectivamente de la sucesión y el controvertido reinado del Papa Bonifacio VIII (1294-1303). [l]y la supresión de la Compañía de Jesús por el Papa Clemente XIV por razones políticas en 1773. Roberts señaló que la condena de los Papas Negros podría avergonzar al Papa ya que la edición en español del libro tenía un imprimatur y había habido muchas críticas positivas del libro en la prensa católica. [metro]

Roberts postuló que los obispos le debían a la iglesia un estándar de justicia más alto que cualquier otro en el mundo, [59] por ejemplo, Inglaterra, donde la justicia tenía que "hacerse y ver que se hace". Para ilustrar su caso al Papa, obtuvo las opiniones de dos abogados experimentados, incluida una autoridad en difamación penal, sobre el resultado probable de una remisión hipotética a los tribunales ingleses. Entonces tenía la intención de usar su propio caso como un buen ejemplo de lo que estaba mal en los procedimientos bajo el derecho canónico. Ambos abogados informaron de forma independiente que las acciones del arzobispo O'Hara en la carta de mayo de 1960 y la condena de pasajes de Black Popessería, en los tribunales ingleses, considerado difamatorio. Aunque O'Hara podría afirmar que sus comunicaciones estaban cubiertas por un privilegio, esa afirmación sería rechazada porque había pruebas, por ejemplo, la ausencia del debido proceso, de malicia por parte de O'Hara. Esto haría responsable a O'Hara en una acción por difamación y podría dar lugar a un proceso penal.

Roberts vio al Papa Juan XXIII el 6 de diciembre de 1960. El Papa se comprometió a abrir una investigación sobre el asunto. A pesar de enviar recordatorios, Roberts no escuchó nada más; finalmente, el cardenal Cicognani , cardenal secretario de Estado y presidente de la Comisión Coordinadora del Concilio Vaticano, le dijo a Roberts en diciembre de 1962 que el hecho de que Roberts no escuchara nada significaba una reivindicación y que no habría impedimentos para asistir al Concilio. El Papa, que había estado gravemente enfermo durante algún tiempo, murió el 3 de junio de 1963. O'Hara murió un mes después. Roberts dejó reposar el asunto, pero siguió preocupado porque era una cuestión de verdad y conciencia. [60] [4] [3]

Posición sobre la anticoncepción

Roberts pronunció el discurso inaugural ante el Gremio Médico Católico de San Lucas, Bombay, que había establecido en 1938. En este los exaltó a seguir la "tradición cristiana" y "no [restringir] el nacimiento artificialmente". Continuó criticando la Conferencia de Lambeth de 1930 por su abandono de su postura anterior contra la anticoncepción. [n] [61]

A principios de la década de 1960, el cardenal Suenens y muchos otros miembros de la Iglesia católica empezaron a hacer preguntas sobre la idoneidad de la prohibición de la anticoncepción. [62] Para evitar discusiones masivas sobre el tema en el Concilio Vaticano II, el Papa Juan XXIII estableció una Comisión Pontificia sobre el Control de la Natalidad en 1963. [63]

Informado por sus nueve años en la India, con sus altas tasas de natalidad y pobreza, Roberts también había llegado a cuestionar la conveniencia continua del enfoque tradicional católico. Concedió una entrevista a Michael de la Bédoyère para su publicación en la edición de abril de 1964 de la revista Search de este último . En esto admitió que no podía entender la posición de la Iglesia Católica de que la anticoncepción era "poco ética". No podía ver cómo la posición adoptada por la Conferencia de Lambeth de 1958 [o] podría ser refutada solo por la razón y dijo que si no estuviera obligado por la decisión de la Iglesia, la habría aceptado. [sesenta y cinco]

El 7 de mayo de 1964, los obispos ingleses dirigidos por el arzobispo (más tarde cardenal) Heenan publicaron en el Sunday Times una declaración citando la encíclica del Papa Pío XI Christian Marriage , 1930, ( Casti connubii ) que la anticoncepción estaba "en contra de las leyes de Dios y de naturaleza "y que la iglesia" no puede cambiar la ley de Dios ". En un ataque apenas velado contra Roberts, advirtieron sobre "líderes falsos". Roberts estaba entonces en Chicago. El estándar nocturno de Londresllamó su atención sobre el artículo y pidió una respuesta que publicaría. En él, Roberts negó la afirmación de la jerarquía inglesa de que estaba "llevando a la gente por mal camino". Simplemente representó los puntos de vista de muchos en la iglesia al pedir una revisión. Después de todo, la Iglesia había cambiado de opinión históricamente sobre lo que era y lo que no era pecado. [66] [67]

Roberts escribió una versión ampliada del artículo de Search que se publicó más tarde en 1964 en Objections to Roman Catholicism junto con su artículo Continuum sobre la guerra. Al mismo tiempo, contribuyó con la introducción a un simposio sobre Anticoncepción y Santidad: el predicamento católico . Roberts argumentó a partir de su experiencia al ver la pobreza y la desnutrición causadas por la explosión demográfica en India a raíz de mejores instalaciones médicas y el fracaso del intento del gobierno indio de promover el método del ritmo.. También era consciente de las actitudes divergentes que los misioneros cristianos en la India habían adoptado hacia esta cuestión de las tradiciones católica y protestante, pero el término "ley natural" implicaba algo que debería ser reconocido universalmente. Tenía la intención de decirlo en el Concilio Vaticano II, que estaba en curso. Instaría al Concilio, como concilio ecuménico, a realizar consultas amplias pero específicamente a incluir a las parejas casadas a fin de volver a examinar la cuestión con miras a aclarar esta "ley natural" y justificar su caso mediante un razonamiento lógico. [68]

En la práctica, la discusión en el Concilio fue sofocada cuando el Papa, ahora sucesor de Juan XXIII, Pablo VI , anunció que el asunto estaba reservado a él. [69] En 1966, después del final del Vaticano II pero antes del informe de la Comisión, durante el cual hubo un sentimiento en los laicos católicos de que podría haber en breve una relajación de la prohibición de la anticoncepción, Roberts escribió Quaker Marriage: A Dialogue between Conscience y coerción. Este era un estudio de caso sobre una pareja imaginaria, el hombre un devoto cuáquero, la mujer una devota católica, a quien le habían dicho después del difícil nacimiento de su primer hijo que los embarazos futuros probablemente serían fatales para la esposa. El periódico exploró su relación entre ellos y con su párroco de mentalidad tradicional y su cura más liberal. Fue publicado en el simposio El futuro del cristianismo católico .

La Comisión Pontificia informó después de la clausura del Concilio, una gran mayoría recomendó que se levantara la prohibición de los anticonceptivos artificiales. Esto fue rechazado por el Papa, que aceptó un informe minoritario. Este admitió que no había ningún argumento sobre la razón por la cual la anticoncepción debería ser condenada, pero recomendó que el Papa usara su autoridad para mantener el status quo. El 29 de julio de 1968 el Papa publicó la encíclica Humanae Vitae reafirmando la prohibición. [63] El New York Times informó que Roberts había dicho que la encíclica "contradice la realidad" y que los católicos ya no plantean el uso de métodos anticonceptivos en el confesionario. [70]

Cuando se le pidió que lo hiciera, Roberts continuó hablando sobre anticoncepción, pero tuvo cuidado de nunca socavar al papado o la jerarquía encargada de la promulgación del fallo. Se apegó a los hechos: cómo se tomó la decisión, las opiniones de los obispos en varias partes del mundo, las opiniones de los cristianos no católicos y no cristianos, [p] que la encíclica no estaba sujeta a " infalibilidad ", y que los papas habían cometido errores en el pasado. [71]

Participación con el Concilio Vaticano II

Roberts asistió al Concilio Vaticano II ("Vaticano II"), celebrado de 1962 a 1965, pero nunca logró hablar en el piso del concilio. [3] En el segundo período (otoño de 1963), Roberts presentó un documento solicitando una reforma en los procedimientos eclesiásticos que afectan al matrimonio y el divorcio, que, según él, eran crueles e innecesariamente prolongados. [2] En el tercer período (otoño de 1964), en la sesión sobre "La Iglesia en el mundo moderno", Roberts presentó una versión abreviada de su documento Continuum y pidió el apoyo católico para la objeción de conciencia a las guerras que eran inmorales. Citó el caso recientemente publicado de Franz Jägerstätter ejecutado por los alemanes en la Segunda Guerra Mundial. [34]No fue llamado a hablar y no se discutieron la objeción de conciencia y la cuestión de la obediencia que hizo posible la Segunda Guerra Mundial. [72] La declaración que finalmente surgió en Gaudium et Spes no cumplió con una demanda de desarme nuclear unilateral, pero dejó poco margen para una convicción real de que el uso de armas nucleares podría estar justificado. [1]

A esto siguió una sesión sobre "El matrimonio y la familia". Roberts solicitó hablar y presentó una versión abreviada de su documento de Objeciones sobre anticoncepción. [73] No fue llamado a hablar, pero el asunto fue abordado por otros obispos, incluido el cardenal Suenens, quien advirtió "evitemos un nuevo caso de Galileo". [74] La discusión se redujo a la espera del informe de la Comisión Pontificia.

Al no ser llamado para hablar en las sesiones del Consejo, Roberts aprovechó todas las oportunidades para dar a conocer sus puntos de vista fuera de ellas, por ejemplo, en conferencias de prensa. [75] Refiriéndose a una discusión en el Concilio sobre la culpabilidad de los judíos por deicidio, aprovechó la oportunidad para volver a su tema del desaliento de la crítica por parte de la Iglesia: "Es tan claro que la culpa no es del pueblo judío, sino con el establishment sacerdotal judío, que parece legítimo preguntarse si la negativa a afrontar esto no puede ser una reticencia subconsciente a afrontar la analogía en la Iglesia de hoy ". [76]

La actitud de Roberts hacia las mujeres

La postura de Roberts sobre las mujeres era que no debían ser tratadas como ciudadanas de segunda clase. [77]

Fundó el Sophia College de la Universidad de Bombay para mujeres en 1941, 6 años antes de que las mujeres fueran admitidas como miembros de pleno derecho de la Universidad de Cambridge en Inglaterra. [78]

Cuando comenzó el Vaticano II, no se admitían mujeres (todos los observadores tenían que ser hombres). Cuando el observador cuáquero en el Consejo, el Dr. Ullmann , murió en agosto de 1963, Roberts sugirió que se invitara a su viuda a asistir en su lugar, pero esto no fue posible. En una conferencia de prensa que dio el 22 de octubre de 1963, durante la segunda sesión, se quejó de que "hay clases enteras de católicos sin representación en este Concilio: monjas y otras mujeres". Las mujeres fueron admitidas como observadoras desde la tercera sesión (septiembre de 1964) en adelante. [79]

En una entrevista de 1964 en la revista católica de Nueva York, Jubilee Roberts se quejó de que la actitud de la iglesia hacia las mujeres apenas había cambiado desde la época del Antiguo Testamento . Señaló que las opiniones de los primeros Padres de la Iglesia reflejaban las opiniones de su época, a saber, que las mujeres eran poco más que animales y que la procreación era el único propósito del sexo en el matrimonio. Continuó criticando a los profesores en los seminarios por no enfatizar a los seminaristas que tales puntos de vista ya no eran válidos. [80]

En su introducción a la Anticoncepción y la Santidad , escrita antes de que se hiciera pública la composición de la Comisión Pontificia sobre Control de la Natalidad, Roberts se hizo eco del llamado del Cardenal Suenens de una comisión especial "compuesta por laicos y clérigos, hombres y mujeres [énfasis en el original] para estudiar el problema en colaboración con la [Comisión Pontificia] ". [81]

En el período previo al Sínodo de los Obispos de 1971 , una monja dominica belga , Sor Buisseret, escribió una carta abierta a los obispos pidiendo que los obispos pudieran "conferir a las mujeres calificadas el ejercicio de ciertos ministerios hasta ahora reservados a los hombres, no excluyendo el sacerdocio ". Esto sería "de forma experimental" y "en ciertas áreas limitadas de la iglesia": ella mencionó áreas misioneras donde los sacerdotes escaseaban. [82] Pidió a los que estaban de acuerdo con su propuesta que le escribieran indicándole su apoyo. Roberts escribió que su experiencia como sacerdote jesuita durante 48 [sic] [q] años y como arzobispo durante 34 años lo llevó a "respaldar su sugerencia sin reservas". [83] [77]

La no convencionalidad de Roberts

La obediencia era una obsesión para Roberts y tomó su voto de pobreza literalmente, evitando viajar en primera clase y vistiendo ropa pasada. [84] En el Concilio Vaticano, se quedó en una habitación diminuta y a menudo recibía visitantes con una blusa de pijama y un chal envejecido sobre pantalones negros. [85]

No le gustaba la pompa eclesiástica y abogaba por la simplificación. Le desagradaba particularmente la Misa Pontificia , donde sentía que el foco de atención estaba en el obispo en lugar de en el servicio. No le gustaba el término "Su Gracia" prefiriendo ser llamado "Padre". No le gustaban las lujosas vestimentas de encaje, las comparaba con la ropa interior femenina, y guardaba su anillo episcopal en el bolsillo trasero para disuadir a la gente de sentir que se esperaba que lo besaran. No le gustaba la Basílica de San Pedro en Roma y le dijo a su biógrafo, Hurn: "Nunca me siento del todo cómodo en San Pedro. Sigo recordando que se construyó en gran parte a partir de la venta de indulgencias". Estas actitudes le dieron una afinidad con los miembros de Low Church . [86]

Su experiencia de trabajar con religiones no cristianas en la India lo llevó a promover la amistad con los no católicos en general y el acercamiento con otras denominaciones cristianas en particular. [87] Por invitación del Arzobispo y la Sra. Ramsey , se convirtió en el primer prelado católico en cenar en el Palacio de Lambeth desde el Cardenal Pole , el último arzobispo católico de Canterbury , en el siglo XVI. [88]

Aconsejó al Papa Pío XII que no definiera dogmáticamente la Asunción de María en 1950 [9] y mucho antes del Vaticano II estaba a favor de una relajación de la prohibición de la cremación , [89] abogó por la participación de los laicos en los asuntos de la iglesia, y se asoció con el movimiento cristiano contra el racismo. [90]

Relación con la jerarquía

Roberts era inquebrantablemente leal a la iglesia, pero para él la lealtad no incluía la aquiescencia pasiva del status quo, que él veía como pereza, si no como cobardía. [91] Sus puntos de vista poco convencionales, su voluntad de desafiar la autoridad y su asociación con cristianos no católicos, inquietaron a algunos en la Jerarquía católica, quienes lo rechazaron, bloquearon sus actividades y en ocasiones lo atacaron activamente. [4]

Se le pidió que dirigiera las oraciones en una reunión interdenominacional de la CND y la Acción Cristiana en Trafalgar Square el domingo 12 de noviembre de 1961, pero el cardenal Godfrey se lo prohibió. [92]

En 1964, la Fellowship of Reconciliation le pidió que hiciera una gira de conferencias por los EE. UU. Y participó en muchas conferencias en los EE. UU. Y Canadá. Sin embargo, el cardenal McIntyre de Los Ángeles y el obispo Furey de San Diego le prohibieron hablar en sus diócesis. [r] [94]

Cuando el 38º Congreso Eucarístico Internacional se llevó a cabo en Bombay en noviembre de 1964 y al que asistió el Papa Pablo VI, el Cardenal Gracias invitó a Roberts a ser su invitado, pero luego lo rechazó y lo excluyó de la reunión con el Papa. Se habló mucho del hecho de que Gracias fue el primer cardenal indio, pero no se reconoció el papel de Roberts en su carrera. [95]

En enero de 1965, Roberts fue invitado a ser el orador principal en un almuerzo, organizado por los libreros Foyles en The Dorchester , para promover el libro Objections to Roman Catholicism , que se había publicado en octubre anterior. Tres días antes del almuerzo recibió una nota sugiriendo que se retirara, lo cual hizo. Esto provocó especulaciones en la prensa sobre quién había escrito la nota: Roberts se consideraba a sí mismo bajo voto de silencio. La especulación aumentó cuando el arzobispo Heenan se negó a dar un comentario "oficial". [96]La víspera del almuerzo, el padre Terence Corrigan, jefe de los jesuitas en Inglaterra, dijo que le había pedido a Roberts que "reconsiderara" su invitación a hablar, ya que sentía que la presencia de una figura jesuita muy conocida en tal ocasión habría sugirió que la sociedad estaba de alguna manera en una disputa con la jerarquía católica inglesa. [97] Roberts luego emitió una declaración que se leyó en el almuerzo en la que dijo: "... ni el libro en su conjunto, ni mi contribución a él, tenía la intención de ser un movimiento contra la jerarquía católica romana inglesa. Su propósito era más vital: ventilar problemas que preocupaban íntimamente a miles de católicos y, de hecho, al mundo entero. Me alegro de que el libro esté teniendo éxito en su tarea ". [98]

En 1967, en una charla que Roberts estaba dando en la Universidad de Cambridge sobre la libertad de conciencia, el reverendo Joseph Christie, capellán interino de los estudiantes católicos romanos, interrumpió la charla y acusó a Roberts de herejía. [2]

En 1968, se le pidió a Roberts que diera una charla ante la Sociedad Católica de la Universidad de St Andrews . Consciente de que probablemente habría críticas infundadas a su discurso y tergiversación de lo que dijo, tuvo mucho cuidado de ceñirse a los hechos, especialmente cuando se le preguntó directamente su opinión sobre la declaración de los obispos escoceses sobre la encíclica Humanae Vitae . Sin embargo, el capellán de la universidad, el P. Ian Gillan, intervino y lo acusó de insultar públicamente a la jerarquía escocesa y de alentar a sus oyentes a no seguir a sus obispos, acusaciones refutadas por la presidenta del encuentro, la señorita Isabel Mageniss. [99]

A pesar de que algunos lo llamaban "obispo rebelde" o "rebelde", otros, en particular entre los jesuitas, le tenían en alta estima como para dedicar todo el número de marzo de 1973 de The Month a un simposio titulado "Tributo al arzobispo Roberts por su 80 cumpleaños ". Además de algunas notas biográficas sobre sus logros en Bombay, esto incluyó artículos que discutían y desarrollaban sus desafiantes ideas, y un autor lo llamó "el valiente e inspirador eclesiástico que honramos en estas páginas". [100]

También tenía una gran demanda por parte de los laicos que acudían a él en busca de consejo y aliento, especialmente cuando estaban angustiados. [3]

Muerte

Después de un mes en el hospital de Londres, Roberts murió de un ataque al corazón el 28 de febrero de 1976. [32]

En su misa de réquiem en la Iglesia de la Inmaculada Concepción, Farm Street , el 8 de marzo, el Arzobispo Heim , Delegado Apostólico, fue el celebrante principal y 200 sacerdotes concelebraron, incluido el jefe de los jesuitas en Gran Bretaña. El obispo Butler predicó la homilía. [1]

Roberts fue enterrado en el cementerio de Kensal Green . [1]

Escritos seleccionados

  • Desde el puente (con tres informes al puente) . Prensa examinadora de Bombay. 1939.
  • Papas negros. Autoridad: su uso y abuso . Sheed y Ward. 1954.
  • Diario de Betsabé editado por el arzobispo TD Roberts, SJ . Playa. 1970.
Contribuciones
  • Walter, Stein, ed. (1961). "Prefacio". Armas nucleares y conciencia cristiana . Merlin Press.
  • Todd, John M., ed. (1962). "Poder desnudo: autoridad en la iglesia hoy". Problemas de autoridad . Darton, Longman y Todd.
  • De La Bédoyère, Michael, ed. (1964). "Preguntas al Concilio Vaticano: anticoncepción y guerra". Objeciones al catolicismo romano . Constable y Co.
  • "Introducción". Anticoncepción y santidad: el predicamento católico . Herder y Herder. 1964.
  • De La Bédoyère, Michael, ed. (1966). "Matrimonio cuáquero: un diálogo entre conciencia y coacción". El futuro del cristianismo católico . Compañía JB Lippincott.

Notas

  1. ^ Casualmente, sus padres se habían casado allí. [5]
  2. ↑ También conocida como Nossa Senhora da Esperança, se confunde fácilmente con otras con este nombre de las que había muchas en la India.
  3. ↑ Muchos de estos se publicaron más tarde en From the Bridge , cuyo título era una referencia a los intereses náuticos de Roberts. [20]
  4. ^ "Papa Negro" es un título popular que se le da al General de la Compañía de Jesús .
  5. ↑ Kirkus Reviews pensó que escribió en respuesta a American Freedom and Catholic Power (1949) de Paul Blanshard . [35]
  6. ↑ Spode House, Armitage, cerca de Rugeley, Staffordshire, fue el primer centro de conferencias católico en Gran Bretaña.
  7. ^ El artículo fue reimpreso en el libro Objeciones al catolicismo romano. [50]
  8. ↑ Tardini, como Cardenal Secretario de Estado, había escrito a todos los obispos solicitando temas para su discusión en el Concilio.
  9. ↑ Estos eran la Congregación Consistorial , el Santo Oficio , la Congregación de Asuntos Eclesiásticos Extraordinarios y la Congregación de Religiosos . [56]
  10. ↑ En cualquier caso, aunque las comunicaciones del Vaticano eran confidenciales, los obispos eran libres de publicar sus respuestas y muchos lo hicieron, incluido Roberts en la conferencia de Spode.
  11. ^ El punto era que él no había escrito tal carta.
  12. ↑ Roberts más tarde dedicaría un capítulo de su libro Diario de Betsabé a criticar las acciones de Bonifacio. [57]
  13. ↑ Yves Congar , quien se convirtió en una figura clave en el Concilio Vaticano II, señaló en su diario en 1961 que no se le había ordenado a Roberts que retirara sus críticas al gobierno de la iglesia contemporánea, "y esas son las páginas a las que él mismo está más apegado". . [58]
  14. ^ Ver Resolución 15, Conferencia de Lambeth, Archivo de resoluciones de 1930 https://www.anglicancommunion.org/media/127734/1930.pdf
  15. ^ Esto había atribuido la responsabilidad de decidir el número y la frecuencia de los hijos en la conciencia de los padres en el contexto de los recursos de la familia y las necesidades de la sociedad en su conjunto. [64]
  16. ^ La encíclica estaba dirigida "a todos los hombres de buena voluntad".
  17. ^ En realidad 46
  18. ↑ En un decreto de 1963 "Sobre los poderes y privilegios otorgados a los obispos", el Papa Pablo VI sostuvo que un obispo es libre "de predicar la palabra de Dios en todo el mundo, a menos que un [obispo] local lo desapruebe expresamente". [93]

Referencias

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  82. ↑ Extractos de su carta, que incluían una discusión de los argumentos contra las sacerdotisas, se publicaron en The Church in the World: News and Notes from all Parts , The Tablet , 4 de septiembre de 1971.
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Fuentes

Fuentes principales

Aguiar, BM, arzobispo de Bombay , The Month , marzo de 1973, págs. 68–81.

Archivos de los jesuitas en Gran Bretaña, http://www.jesuit.org.uk/archives-jesuits-britain . Puede ver un resumen de los trabajos realizados sobre Roberts aquí: https://archive.catholic-heritage.net/TreeBrowse.aspx?src=CalmView.Catalog&field=RefNo&key=ABSI%2fSJ%2f13 .

Hurn, David Abner (1966). Arzobispo Roberts, SJ: Su vida y escritos . Darton, Longman y Todd..

Fuentes adicionales

Balaguer, MM; Fernander, Angelo; Gracias, Valerian; Arzobispo Thomas D. Roberts, SJ: Impressions , The Examiner , 15 de septiembre de 1962.

Dane, Clement, In the Public Eye: Archbishop Roberts , The Universe , 15 de diciembre de 1950.

Lucas, Barbara (1965). Arzobispo Thomas D'Esterre Roberts, SJ . Prensa de la Universidad de Notre Dame. (Número 16 de la serie "Los hombres que hacen el consejo")

Quién era quién , Vol 7 1971-1980, Black, 1981, ISBN 0713621761 . 

Títulos de la Iglesia Católica
Precedido por
Joachim Lima		 Arzobispo de Bombay
1937-1950		Sucedido por
Valerian Gracias
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