Ushi-no-Toki-Mairi ( japonés :丑 の 時 参 り, literalmente "visita al santuario en hora de buey") o ushi no koku mairi (丑 の 刻 参 り) [2] se refiere a un método prescrito para lanzar una maldición sobre un objetivo que Es tradicional en Japón , llamado así porque se realiza durante las horas del Buey (entre la 1 y las 3 AM). La practicante, típicamente una mujer despreciada [3] [4], vestida de blanco y coronándose con un anillo de hierro con tres velas encendidas en posición vertical, clava clavos en un árbol sagrado (神木, shinboku ) delSantuario sintoísta . En la concepción común de hoy en día, los clavos se clavan a través de una efigie de paja [a] de la víctima, empalada en el árbol detrás de ella. [4] [5] El ritual debe repetirse siete días seguidos, después de lo cual se cree que la maldición tiene éxito, causando la muerte al objetivo, [6] pero se cree que ser testigo en el acto anula el hechizo. [7] El Santuario Kifune en Kioto es famoso por asociarse con el ritual. [8]
También llamado ushi no toki mōde (丑 の 時 詣 で) , ushi mairi (丑 参 り) , ushimitsu mairi (丑 三 参 り) . [9] [10]
Descripción general
Las fuentes dicen que el método común del ritual se desarrolló durante el período Edo (1603-1868). [6]
La mujer que realiza la maldición es generalmente retratada vestida de blanco, con el cabello despeinado, [4] con una "corona" de hierro que sostiene tres velas encendidas, [3] [6] suspendiendo (de su cuello) un espejo sobre su pecho [ 1] [3] [9] [11] (que se esconde [1] ) y lleva un par de zuecos altos ( geta ). [5] [b] Luego clavaba una muñeca de paja que representaba a su objetivo a un árbol sagrado (神木, shimboku ) en el santuario sintoísta . [4]
La "corona" de hierro que usa es en realidad un trípode (五 徳, gotoku ) (o trébede , [12] un soporte para colocar ollas de cocina, etc., sobre una fuente de calor) que usa invertido, [5] deslizando el anillo de hierro sobre su cabeza y velas pegadas en sus tres patas. [4]
Se creía que el punto golpeado en el muñeco de paja correspondía al área del cuerpo donde el objetivo comenzaría a sufrir una enfermedad o lesión. [4] [10] Sin embargo, esta muñeca de paja u otra forma de efigie no era un requisito definitivo en el ritual incluso relativamente tarde en el Período Edo. Por ejemplo, en Toriyama Sekien 's Konjaku Gazu Zoku Hyakki (1779, en la foto arriba a la derecha) representa la mujer que sostiene un martillo, pero no muñeca, ni es el muñeco mencionado en el título. [1] En este caso, los clavos se clavan directamente en las ramas del árbol sagrado.
Los accesorios utilizados se describen de forma algo diferente, según la fuente. Algunas autoridades prescriben clavos de un tamaño particular llamado gosun kugi (五寸 釘, "clavos de cinco pulgadas") . [9] [13] Puede sostener en la boca un peine , [13] o una "antorcha de raíces de bambú y pino encendida en ambos extremos". [4] La "hora apropiada de las brujas" es, estrictamente hablando, el ushi no mitsu doki (2: 00-2: 30 am). [1]
En el grabado de Sekien o Hokusai (arriba), la mujer que realiza el ritual de la maldición está representada con un buey negro a su lado. Se espera que ese buey negro, acostado recostado , aparezca en la séptima noche del ritual, y uno debe caminar o montar a horcajadas sobre el animal para completar la tarea con éxito, [14] pero si uno traiciona el miedo ante la aparición del buey el " la potencia del encanto se pierde ". [4]
Historia
En épocas anteriores, el término simplemente se refería a la adoración en el santuario durante las horas del buey, y la connotación de maldición se desarrolló más tarde. En el Santuario de Kifune en Kioto , existía la tradición de que si uno rezaba aquí en la "hora del buey del día del buey del mes del buey del año del buey ", era probable que se le concediera el deseo, porque era durante esta alineación del hora, día, mes y año en que se creía que la deidad de Kibune había descendido sobre el santuario. Sin embargo, el santuario se hizo conocido como un lugar maldito en un desarrollo posterior. [15]
El Santuario Kibune se asoció fuertemente con la maldición de la hora del buey luego de la fama de la leyenda medieval del Hashihime de Uji ("La Princesa del Puente de Uji
"). La leyenda se considera la fuente principal de la concepción posterior del ritual de maldición Ushi no toki mairi . [15] [16] Según la leyenda, Hashihime en vida mortal era la hija de cierto noble, pero consumida por los celos, pidió convertirse en un kijin (un demonio oni ) capaz de destruir a su rival amoroso. Después de 7 días en el Santuario Kifune, finalmente la deidad residente le dio la revelación de "bañarse durante treinta y siete días en los rápidos del río Uji ". [17] Tenga en cuenta que a pesar de que Kibune ha sido visto más tarde como la meca del ritual, Hashihime solo aprendió la receta aquí y la promulgó a kilómetros de distancia (Kifune está en el norte de Kioto, el río Uji está al sur).El texto escrito más antiguo de la leyenda aparece en una variante de texto tardío del período Kamakura ( códice Yashirobon [18] ) de El cuento de Heike , bajo el capítulo Tsurugi no maki ("Libro de la espada"). [19] Según él, Hashihime fue originalmente una mortal durante el reinado del Emperador Saga (809 a 823), [17] pero después de convertirse en demonio y matar a su rival, los parientes de su hombre, y luego indiscriminadamente a otras partes inocentes, vivió más allá. la esperanza de vida humana normal, para atacar a la samurái Watanabe no Tsuna en el puente Ichijo Modoribashi (一条 戻 橋) "Puente Giratorio en el cruce de calles de Ichijō y Horikawa" , solo para que su brazo sea cortado por la espada Higekiri (髭切) . [19] Tsuna se quedó con el brazo del demonio, cuyo poder estaba contenido en el maestro Yinyang (陰陽師, onmyōji ) Abe no Seimei , mediante el canto del sutra Ninnō-kyō . [18] En esta variante del "capítulo de la espada", la ceremonia a la que se somete la mujer en el río Uji para transformarse en demonio se describe de la siguiente manera:
Se aisló en un lugar desierto, dividió su largo cabello en cinco mechones y formó estos mechones en cuernos. Se untó la cara con bermellón y el cuerpo con cinabrio, colocó sobre su cabeza un trípode de hierro con tizones ardientes [* [c] ] pegados a sus patas y sostuvo en su boca otro tizón, ardiendo en ambos extremos.—De Tsurugi no Maki [12] [17] [20]
Así, en el Tsurugi no maki se pueden ver elementos como el uso del trípode (aquí llamado kanawa (鉄 輪) ) y antorchas encendidas (similar a velas en la tradición posterior), pero la mujer se pintó todo el rostro y el cuerpo de rojo, en lugar de que permanecer en ropa blanca pura.
Más tarde, durante el período Muromachi , Zeami [12] adaptó esta leyenda en la obra de teatro Noh Kanawa o "La corona de hierro". [17] La obra Noh hereda esencialmente el mismo atuendo para la mujer principal, a quien el oráculo le ordena "embadurnarse la cara de rojo y usar ropa escarlata", [15] [17] y no usa una muñeca de paja ni un martillo, [15] pero el maestro de yingyang Seimei crea "dos efigies de paja de tamaño natural del hombre y su nueva esposa [con] sus nombres [colocados] dentro" para realizar los ritos para excorcizar al demonio de Hashihime. [17] Por lo tanto, la forma posterior del ushi no mairi se desarrolló posteriormente, a través del matrimonio del uso de muñecos en el arte esotérico japonés de onmyōdō con la visita al santuario de la hora del buey [ cita requerida ] .
Maldición usando muñecas en la antigüedad
El uso de muñecos en el ritual de maldiciones se ha practicado desde la antigüedad, con una referencia en la crónica de Nihon Shoki bajo el reinado del emperador Yōmei , que relata que en el año 587, Nakatomi no Katsumi no Muraji "preparaba figuras del príncipe imperial Oshisaka no Hikohito no Ōe (押 坂 彦 人大 兄 皇子) ... y [hechizarlos] ", pero no funcionó. [21] Sin embargo, este registro no aclara si las muñecas fueron pinchadas con instrumentos afilados.
Hay reliquias arqueológicas desenterradas con forma de muñecos humanos sospechosos de ser utilizados en maldiciones. Llamadas figurillas purificadoras de madera (木製 人形 代, Mokusei hitogatashiro ) , algunas tienen caras dibujadas de manera realista y tinta, y otras con clavos de hierro clavados en el pecho. Uno de ellos del siglo VIII está en manos del Instituto Nacional de Investigación de Bienes Culturales de Nara . [22] [23] Otro del sitio de Tatechō en Matsue, Shimane , una etiqueta de madera representa una figura femenina, aparentemente una mujer noble deduciendo del atuendo, y esta muñeca tenía tres clavijas de madera o clavos clavados en ella, apuntando a sus pechos y a su corazón. [24]
Diverso
- En los estudios de derecho japonés, los intentos de cometer un asesinato a través del ushi no mairi se citan a menudo como el "ejemplo de libro de texto de un caso de delito de defensa por imposibilidad ". [25] [26]
Arte popular
- La película Kanawa (1969) está basada en la obra de teatro Noh. [27]
- El personaje, Kugisaki Nobara del manga, Jujutsu Kaisen, es hábil en el combate usando una muñeca de paja, un martillo y clavos que aprendió de su abuela.
Ver también
- Hora de las brujas
- Shintai
- Ara-mitama y nigi-mitama
- muñeco de vudú
- Rinki no hi no tama , un repertorio de Rakugo en el que la vida del personaje principal y su amante siguen ushi no toki mairi
Notas al pie
Notas explicatorias
- ^ muñeca de paja (藁 人形, wara ningyō )
- ^ 三橋 2011 , págs. 264-265 afirma que usa zuecos altos con una sola tabla de soporte (「一 本 歯 の 高下 駄」), aunque la ilustración adjunta de unaimpresión de Utagawa Toyohiro muestra claramente dos soportes.
- ^ o "a cada una de sus patas, se ata y se enciende una antorcha hecha con madera de pino" en Kusano 1962 , p. 30
Citas
- ^ a b c d e Sekien (1779), cita: 「丑時 ま い り ハ 、 胸 に 一 ツ の 鏡 を か く し 、 頭 に 三 つ の 燭 〔と も し び〕 を 點 じ 、 丑 み つ の 比 神社 で梢 に 釘 う つ と か や。 は か な き 女 の 嫉妬 よ り 起 り て 、 人 を 失 ひ 身 を う し な ふ。 人 を 呪 咀 〔の ろ わ〕 ば 穴 の嫉妬 、 mairi , [una mujer] oculta un espejo en el pecho, enciende tres velas alrededor de su cabeza, visita el santuario en la hora ushi mitsu (tercer cuarto de la hora del buey , 2: 00 ~ 2: 30 a. m.) y conduce clavos en un árbol sugi . Los celos fugaces de una mujer, traen ruina a la persona y al cuerpo. Está bien dicho el proverbio "maldice a alguien, cava una segunda tumba [para ti]".
- ^ Nelson , 1996 , p. 143 da "visita al santuario a la hora de la vaca"
- ↑ a b c Joly , 1912 , págs. 41-.
- ^ a b c d e f g h Pfoundes 1875 , págs. 19-20, citado en Hildburgh 1915 , 65. Notas. Métodos mágicos para lesionar personas, pág. 118
- ↑ a b c Griffis 1876 , pág. 474.
- ^ a b c Nelson 1996 , págs. 143-144, citando a Ono, Susumu (小野 進) (1974).古語 辞典.
- ^ Elisonas 1997 , p. 290 y nota a pie de página 72.
- ^ Lector, Ian; Tanabe, George Joji (1998). Prácticamente religioso: beneficios mundanos y religión común de Japón . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 140. ISBN 978-0824820909.
- ^ a b c 新村, 出 (Niimura, Izuru), ed. (1991), "う し の と き ま い り",広 辞 苑 (Kojien (第 4 版 ed.), 岩 波 書店, ISBN 978-4-00-080101-0
- ^ a b 日本 国語 大 辞典 (Nihon kokugo daijiten) , 2 , 小学 館, 1972, pág. 567
- ^ Mitford 1870 , págs. 139-140.
- ^ a b c Kusano, Eisaburō (1962), Historias detrás de las obras de teatro noh y kabuki , Servicio de Noticias de Tokio, p. 30
- ^ a b 小松 和 彦 (Komatsu, Kazuhiko) 「い で た ち は 白 い 着 物 を 着 て 、 髮 を 乱 し 、 顔 に 白粉 、 歯 に は 鉄 漿 、 口紅 口紅 を 濃 つ つ く る 、 頭 のろ う そ く を 立 て て と も す。 胸 に 鏡 を 掛 け 、 口 に 櫛 を く わ え る。 履 き 物 は 歯 の 高 い 足 駄 で あ る 」citado en: 松井, 吉昭 (2000), "多 賀 社 参 詣 曼陀羅 を 読 む",時 と 文化: 日本史 攷究 の 視 座: 岡田 芳 朗 先生 古稀 記念 論 集 (fragmento) , 歴 研], pág. 173, ISBN 978-4947769022
- ^ 関, 一 敏; 大 塚, 和 夫, eds. (2004),宗教 人類学 入門, 弘文堂, pág. 149
- ↑ a b c d 三橋 2011 , págs. 264–265.
- ^ Marvin, Stephen E. (2007). El cielo tiene rostro, el infierno también: el arte de la máscara Noh . 1 . Ediciones Floating World. pag. 278. ISBN 978-1891640322.
- ↑ a b c d e f Kato , 1970 , pág. necesario.
- ^ a b Selinger, Vyjayanthi R. (2013), Márgenes de escritura: La construcción textual del género en Heian y Kamakura Japón , BRILL, p. 130, ISBN 978-9004255333
- ^ a b Kawashima, Terry (2001), Writing Margins: The Textual Construction of Gender in Heian and Kamakura Japan , Harvard Univ Asia Center, págs. 272–, ISBN 978-0674005167
- ^ Kato, citado en Murguia 2013
- ^ Aston, William George (1896). Nihongi: Crónicas de Japón desde los tiempos más tempranos AD 697 . 1 . Londres: Sociedad Japonesa de Londres. pag. 109–.
- ^ 永 藤, 靖 (Nagafuji, Yasushi) (2003),古代 仏 教 説話 の 方法: 霊 異 記 か ら 験 記 へ, 三 弥 井 書店, pág. 22
- ^ 梅 屋, 潔 (Umeya, Kiyoshi). "の ろ い (noroi)" (PDF) .日本 民俗 学会 編 『民俗学 事 典』 丸 善 、 近 刊 予 定. Consultado el 29 de abril de 2014 .
- ^ 勝部,昭(1990),タテチョウ遺跡発掘調査報告書III ,川原和人,宮澤明久,柳浦俊一,大谷祐司,長峰康典,島根県教育委員会, pp. 375, 377註2, archivado desde el original en 2014-04-29 本 編 (2) .pdf
- ^ 飯 塚, 敏夫 (1934). "第六 丑 の 刻 詣 り と 不能 犯 學說".刑法 論 攷.第 1 巻. 松 華堂 書店. págs. 133-142.
- ^ 沢 登, 佳人 (1998). "許 さ れ た 危 険 の 法理 に 基 づ く 因果 関係 論 の 克服 (Überwindung der Kausalitätslehre durch die Lehre vom erlaubten Risiko)" .法政 理論. 30 (4): 101-127 (107-111). ISSN 0286-1577 . Archivado desde el original el 27 de abril de 2014 . Consultado el 29 de abril de 2014 .
- ^ McDonald, Keiko I. (1994). Teatro clásico japonés en películas . Fairleigh Dickinson Univ Press. págs. 272–. ISBN 978-0838635025.
Referencias
- Elisonas, Jurgis (1997). "Lugares notorios". Edo y París: la vida urbana y el estado en la era moderna temprana . Prensa de la Universidad de Cornell. pag. 290. ISBN 978-0801481833.
- Griffis, William Elliot (1876). El Imperio de Mikado . Harper y hermanos. pag. 474 .
- Nueva edición de 1883
- Hildburgh, WL (1915). "65. Notas sobre algunos métodos mágicos japoneses para herir a personas" . Hombre . 15 : 116-121. doi : 10.2307 / 2787870 . JSTOR 2787870 .
- Joly, Hernri L. (1912). "Bakemono" . Transacciones y procedimientos de la Sociedad Japonesa, Londres . 9 : 41–.
- Kato, Eileen (1970). "La Corona de Hierro (Kanawa)" . En Keene, Donald (ed.). Veinte obras del Teatro Nō . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 193-194ff. ISBN 9780231034555.
- Mitford, AB (1870). "Cuentos del viejo Japón: No. II Los amores de Gompachi y Komurasaki" . El Quincenal . series nuevas. 8 : 139–.
- 三橋, 健(2011).決定 版 知 れ ば 知 る ほ ど 面 白 い! 神道 の 本. 西 東 社. págs. 264–5. ISBN 978-4791618163.
- Murguía, Salvador Jiménez (2013). "El kit de maldiciones de Ushi no Koku Mairi". Preternatural: estudios críticos e históricos sobre lo preternatural . 2 (1): 73–91. doi : 10.5325 / preternature.2.1.0073 . JSTOR 10.5325 / preternature.2.1.0073 . S2CID 141380088 .
- Nelson, John K. (1996). "Libertad de expresión: la práctica muy moderna de visitar un santuario sintoísta" . Revista japonesa de estudios religiosos . 23 (1-2): 143-144. doi : 10.18874 / jjrs.23.1-2.1996.117-153 .
- Nelson, John K. (2000). Identidades duraderas: la apariencia del sintoísmo en el Japón contemporáneo . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 47. ISBN 978-0824822590.
- Pfoundes, C. (1875). Fu-so Mimo Bukuro: Un presupuesto de notas japonesas . Correo de Japón. págs. 19-20 .